僧，所须药一切自恣皆从我取。尔时六群比
丘过夏四月不病，到摩诃男释所言：「我等须
酥。」答言：「先所有酥僧中用𣩠，但有馀药：诃
梨勒、阿摩勒、毗醯勒、波株罗药、比牧蔓陀
药、多耶摩那药、迦楼伽卢醯尼药。有如是等，
若须者便取。」六群比丘又问：「汝有油、蜜、石蜜、
姜、胡椒、荜茇、黑盐不？我等须之。」答言：「先
有僧中用尽，但有馀药诃梨勒等，若须者便
取。」六群比丘便瞋恚言：「汝诳佛及僧，力不能
与者，何故请佛及僧四月自恣多与药？若
有馀人请者，必当自恣与多美好药，此辛
苦草药何处不有？」尔时摩诃男释善好大人，
如是诃时，心不忧愁。时有馀居士随从摩诃
男释者，以嫉瞋心诃责言：「是沙门释子自
言：『善好有德。』是摩诃男释善好供给众僧
如事大家，云何现前诃骂出其过罪？」是中有
比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛
广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比
丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种
种因缘诃责：「云何名比丘，摩诃男释善好供
给众僧如事大家，而现前诃骂？」种种因缘
诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今
是戒应如是说：若比丘受四月自恣请过，除
常请、除数数请、除别请，复更索者，波逸提。」

四
月请者，随何家中请僧四月一切药随意所
须。

常请者，随何家中常请僧一切药随意所
须。

数数请者，随何家中过一月已复请四月，
过二月已复请四月，过三月已复请四月，过
四月已复请四月。

别请者，私请也。

波逸提

者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，
若比丘随何家中四月请僧与一切药，是
比丘过四月已，若复索酥，得者，波逸提；不
得者，突吉罗。索油、蜜、石蜜、胡椒、荜茇、姜、黑盐，
得者，波逸提；不得者，突吉罗。若索诃梨勒、阿
摩勒、毗醯勒、波株罗、毗牧蔓陀、多耶摩那、伽
楼伽卢醯尼等苦药，得者，突吉罗；不得者，亦
突吉罗。若常请者，随何家中请僧与一切
药，若请主死、若有儿、若有兄弟妇，作是言：
「如本家主在时请，我今亦如是常请。」是中有
比丘应常请处取，若数数请者，随何家中
数数请与一切药，是中一月过已更请四月，
是中比丘应夏中三月受、冬中一月受。若二
月过已更请四月，应夏中二月、冬中二月受。
若三月过已更请四月，应夏一月、冬三月受。
若四月过已更请四月，应冬四月受。比丘冬
四月过不病，更往索酥，得者，波逸提；不得
者，突吉罗。若索油、蜜、石蜜、胡椒、荜茇、姜、黑盐，
若得者，波逸提；不得，突吉罗。若索呵梨
勒、阿摩勒、毗醯勒、波株罗、毗牧蔓陀、多耶摩那、
迦楼伽卢醯尼等苦药，若得者，突吉罗；不得
者，亦突吉罗。

不犯者，若病索、若从亲里索、
若先请、若不索自与，不犯。(七十四竟)

佛在舍卫国，尔时佛不在比丘尼僧前结同
戒。时佛在比丘僧前结同戒，语诸比丘：「汝等
以是戒向比丘尼说。」作是语已入室坐禅。尔
时诸比丘作是念：「佛今为我等结同戒言：『汝
等向比丘尼唱说。』作是语已入室坐禅。是中
谁能往王园比丘尼精舍，向比丘尼僧说？」复

作是念：「是长老跋提比丘，有大功德名闻、
多知多识，此人堪往王园向比丘尼僧说。」作
是念已共相谓言：「当共往语长老跋提比丘。」
即时诸比丘往诣长老跋提所，头面礼足一
面坐已，语长老跋提言：「汝知不？佛为我等
结同戒，语我等言：『汝等向比丘尼说。』作是语
已入室坐禅。我等作是念：『是中谁能往王园
比丘尼精舍向比丘尼说？』我等复作是念：『是
长老跋提比丘有大功德名闻、多知多识，
此人堪任往王园向比丘尼说。』汝今往诣
王园精舍，向比丘尼唱说者善。」长老跋提
默然受诸比丘语。尔时诸比丘知跋提默然
受已，从坐起头面礼足右绕而去。是长老跋
提过是夜已，晨朝著衣持钵，共一后行比丘，
入舍卫城次第乞食。食已向王园比丘尼精
舍。诸比丘尼遥见长老跋提故，有为敷床
者、有为办洗足水者。时长老跋提洗足已
就座处坐，语诸比丘尼令集一处。语比丘尼
言：「佛为我等结同戒，我及汝等应共受持。」尔
时有长老比丘尼、善比丘尼，皆言：「善好！受持
是语。」尔时偷兰难陀比丘尼在众中，语长老
跋提言：「汝愚痴、不了、不决定知，我等可以汝
语故持不持耶？我等当问馀比丘持修多罗、
比尼、摩多罗迦者，若应持者当持，不应持

者不持。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻
是事心不喜，种种因缘呵责偷兰难陀比丘
尼：「云何名比丘尼，佛结同戒违逆不受？复语
长老跋提言：『汝愚痴不了不决定知。』」如是种
种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，
佛以种种因缘诃责偷兰难陀比丘尼：「云何
名比丘尼，我结同戒违逆不受？复诃责善男
子跋提『愚痴不了不决定知』。」佛如是种种因
缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从
今是戒应如是说：若比丘说戒时作是言：『我
不受学是戒，先当问馀比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者。』波逸提。若比丘欲知法者，
应从此戒学已，当问馀比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者，应如是问：『是语云何？』是
事应尔。」

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障
碍道。

是中犯者，若比丘说四波罗夷时，作是
言：「我不学是戒，先当问馀比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者。」波逸提。若比丘说十
三僧伽婆尸沙法、二不定法、三十尼萨耆波逸
提法、九十波逸提法、四波罗提提舍尼法、众多
学法、七灭诤法及馀入比尼经说时，作是言：
「我不受学是戒。先当问馀比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者。」波逸提。若除入比
尼经，说馀经时作是言：「我不受学是经，先当
问馀比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者。」
突吉罗。(七十五竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘，与十七群比丘
常共斗诤相骂相詈。时十七群共六群斗
诤相骂已，各自别去，谓六群比丘不闻其

声，屏处相谓言：「六群凶恶健斗，我等共同心
者，六群比丘不能得便。」时六群比丘盗往立
听，十七群比丘谓无人闻，说已默然。时六
群言：「汝可以骂我等？」答言：「谁骂汝等？」六群
言：「汝等适不言：『六群比丘凶恶健斗诤，我
等共同心者，六群比丘不能得便。』」十七群比
丘言：「谁作是言？从谁所闻？」六群比丘言：「我在
屏处立闻。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻
是事心不喜，种种因缘诃责六群比丘：「云何
名比丘，共他斗诤相骂已，盗往立听？」种种因
缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而
故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世
尊！」佛种种因缘诃责六群比丘：「云何名比
丘，共他比丘斗诤相骂，盗往立听？」种种因
缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从
今是戒应如是说：若比丘共馀比丘斗诤已，
盗往立听，彼比丘所说我当忆持，波逸提。」

盗往听者，若在细梐绳床下、若粗梐绳床
下、若独坐床下、若户边、若道边、若高上、若
墙边、若别房内、若壁边障外、若闇中、若月明
中。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘共他比丘斗诤相骂已，
盗往听他语，若在细梐绳床下，能得闻者，波
逸提；不得闻，突吉罗。若在粗陛绳床下、若
独坐床下、若户边、若道边、若高上、若墙
边、若别房内、若壁边、若障外、若黑闇中、
若月明中，得闻者，波逸提；不闻者，突吉
罗。

不犯者，若为和合往听，不犯。(七十六竟)

佛在舍卫国。尔时诸比丘欲与跋难陀释子

作摈羯磨，白时六群比丘于僧中遮，不得成
羯磨。一时六群比丘有因缘馀处去，有一比
丘助六群者不去，诸比丘共相谓言：「我等今
与六群比丘作摈羯磨。」有比丘言：「六群比丘
或当在中间遮。」有比丘言：「六群比丘已馀处
去，无有遮者。」即打揵椎集比丘僧，欲与跋
难陀作摈羯磨，称跋难陀名欲唱白时，助
六群比丘者默然从坐起去，作是念：「今诸比
丘欲与跋难陀释子作摈羯磨。」后白诸比丘
唱言已，与跋难陀作摈羯磨。是助六群比
丘者言：「是羯磨不如法，别我作故。」诸比丘
言：「汝在是中。」答言：「我虽在此中，汝等欲唱
白时，我从坐起去，以摈跋难陀释子故。」是中
有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，
种种诃责助六群比丘：「云何名比丘，僧断事
时默然起去？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以
是事集比丘僧，知而故问助六群比丘：「汝实
作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘诃
责助六群比丘：「云何名比丘，众僧断事时默
然起去？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故
与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘僧
断事时默然起去，波逸提。」

僧断事者，若僧所
作事，谓白一白二白四羯磨、布萨、自恣、若
作十四人羯磨。

波逸提者，煮烧覆障，若不
悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘僧断事唱
白时，默然起去，波逸提。若白一白二白四
羯磨、布萨、自恣、作十四人羯磨时，默然从坐
起去者，波逸提。

不犯者，若去大小便、若去

不离闻处，不犯。(七十七竟)

佛在俱舍弥国。时阐那比丘，诸上座所说是
法、是律、是佛教，不待说竟，中间作异语答难
上座，无敬畏心。诸比丘语阐那：「汝莫尔！诸
上座所说是法、是律、是佛教，汝莫中间作异
语，不待说竟答难上座，无敬畏心。」阐那言：「我
答难上座无敬畏心，何预汝事？」是中有比丘
少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘
诃责阐那：「云何名比丘，诸上座所说是法、
是律、是佛教，不待说竟中间作异语，答难上
座，无敬畏心？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以
是事集比丘僧，知而故问阐那：「汝实作是事
不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘诃责阐那：
「云何名比丘，诸上座所说是法、是律、是佛教，
不待说竟中间作异语，答难上座，无敬畏心？」
种种因缘诃已，语诸比丘：「汝等记阐那比丘
不恭敬事；若有馀比丘作是事者，亦应如是
记不恭敬事。记者，僧一心和合，一比丘唱：
『大德僧听！是阐那比丘，上座所说是法、是律、
是佛教，不待说竟，中间作异说答难上座，无
敬畏心。若僧时到僧忍听，当记阐那比丘不
恭敬事。白如是。』如是白四羯磨。『僧记阐那比
丘不恭敬事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」语
诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应
如是说：若比丘不恭敬者，波逸提。」

波逸提者，
煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，
若比丘僧未记不恭敬事，若诸比丘语：「汝莫
作淫。」答言：「不作。」而实作淫。淫故，波罗夷；不恭
敬故，突吉罗。「汝莫偷夺他物。」「莫故夺人命。」「莫

触女人身。」「莫杀草木。」「莫过中食。」「莫饮酒。」「汝
从此房出。」「从床榻、被褥、独坐床起去。」「莫捉
钵、钩钵多罗、半钩钵多罗、揵镃、半揵镃、剃刀、
镊小刀。」答言：「不作。」而实作。若作，随得罪；不恭
敬故，突吉罗。

若比丘僧未记不恭敬事，诸比
丘语：「汝莫作淫。」答言：「当莫作。」而实作淫。淫
故，波罗夷；不恭敬故，突吉罗。「汝莫偷夺他物。」
「莫夺人命。」「莫触女身。」「莫杀草木。」「莫过中食。」「莫
饮酒。汝从此房出。」「从床榻、被褥、独坐床起
去。」「莫捉此钵、钩钵多罗、半钩钵多罗、揵镃、半
揵镃、剃刀、镊小刀。」答言：「当不作。」而实作。若
作，随得罪；不恭敬故，突吉罗。

若比丘僧记不
恭敬事已，诸比丘语：「汝莫作淫。」答言：「不作。」
而实作淫。淫故，波罗夷；不恭敬故，波逸提。
僧记不恭敬事已，语：「汝莫偷夺他物。」「莫故
夺人命。」「莫触女身。」「莫杀草木。」「莫过中食。」「莫饮
酒。」「汝从此房出。」「从床榻、被褥、独坐床起去。」
「莫捉此钵、钩钵多罗、半钩钵多罗、揵镃、半揵镃、
剃刀、镊小刀。」答言：「不作。」而实作。若作，随得
罪；不恭敬故，波逸提。

若比丘僧记不恭敬
事已，诸比丘语：「汝莫作淫。」答言：「当不作。」而
实作淫。淫故，波罗夷；不恭敬故，波逸提。僧记
不恭敬事已，诸比丘语：「汝莫偷夺他物。」「莫
故夺人命。」「莫触女身。」「莫杀草木。」「莫过中食。」
「莫饮酒。」「汝从此房出。」「从床榻、被褥、独坐床起
去。」「莫捉此钵、钩钵多罗、半钩钵多罗、揵镃、半
揵镃、剃刀、镊小刀。」答言：「当不作。」而实作。
若作，随得罪；不恭敬故，波逸提。(七十八竟)

佛在支提国。跋陀罗婆提邑是处有恶龙，名

庵婆罗提他，凶暴恶害，无人能得到其住
处，象马、牛羊、骡驴、骆驼无能近者，乃至诸鸟
不得过上，秋谷熟时破灭诸谷。长老莎伽陀
游行支提国，渐到跋陀罗婆提邑。过是夜已
晨朝著衣持钵入村乞食，乞食时闻此邑有
恶龙，名庵婆罗提他，凶暴恶害，人民鸟兽
不得到其住处，秋谷熟时破灭诸谷。闻已乞
食竟，到庵婆罗提他龙住处，泉边树下敷坐
具大坐。龙闻袈裟衣气，即发瞋恚从身出烟，
长老莎伽陀即入三昧，以神通力身亦出烟。
龙倍瞋恚身上出火，莎伽陀比丘复入火
光三昧，身亦出火。龙复雨雹，莎伽陀比丘
即变雨雹，作释俱利饼、肴饼、波波罗饼。
龙复放大霹雳，长老莎伽陀即变霹雳，作种
种欢喜丸。龙复雨箭刀槊，莎伽陀即变作
优钵罗华、波头摩华、俱牟陀华、分陀利华。时
龙复雨毒蛇、蜈蚣、土虺、蚰蜒，莎伽陀即变作
优婆罗华璎珞、瞻卜华璎珞、婆师华璎珞、阿
提目多伽华璎珞。如是等龙所有势力尽现
向长老莎伽陀，如是现威德已，不能胜故，
即失威力光明。莎伽陀知龙力势已尽不
能复动，即变作细身，从龙两耳入从两眼出、

两眼出已从两鼻入、从口中出在龙头上，往
来经行不伤龙身。尔时龙见如是事已，心
即大惊怖畏毛竖，合掌向长老莎伽陀言：「我
归依汝。」莎伽陀答言：「汝莫归依我，当归依
我所归依。」龙言：「我从今归依佛、归依法、归依
僧，当知我尽形作佛优婆塞。」是龙受三自归
作佛弟子已，更不复作如是凶恶事，诸人鸟
兽皆得到其所住处，秋谷熟时不复伤破，
如是名声流布诸国，皆言：「长老莎伽陀，能
降恶龙折伏令善。」诸人鸟兽得到龙所，秋谷
熟时不复破伤。因长老莎伽陀名声流布
故，诸人为僧作供养前食后食。是中有一贫
穷女人，信敬独请长老莎伽陀，莎伽陀默然
受。受已是女人为办多酥乳糜，受而食之。
女人思惟：「是沙门啖是多酥乳糜，或当冷
发。」便取似水色、水香、水味酒持与。是莎伽陀
不看即饮，饮已为说法便去。还向寺中，尔所
时间酒势便发，近寺门边倒地，僧伽梨、郁
多罗僧、安陀卫、水囊、钵杖、油囊、革屣、针线囊
各在一处，身在一处醉无所觉。

尔时佛与阿
难游行到是处，佛见是比丘，知而故问阿
难：「此是何人？」答言：「世尊！此是长老莎伽陀。」
佛即语阿难：「是处为我敷坐床办水，集比丘
僧。」阿难受教，即敷坐床办水、集比丘僧已，往
白佛言：「世尊！我已敷坐床办水、集比丘僧。」佛
自知时，佛即洗足，坐阿难所敷床上，问诸
比丘：「汝等曾见曾闻，有龙名庵婆罗提他，凶
暴恶害，先无有人到其住处，象马、牛羊、骡驴、
骆驼无能近者，乃至诸鸟无敢过上，秋谷熟

时破坏诸谷。善男子莎伽陀，能折伏令善，
诸人鸟兽得到泉上。」是时众中有见者言
见，闻者言闻。佛语诸比丘：「于汝意云何？
此善男子莎伽陀，今能折伏虾蟆不？」答言：
「不能。世尊！」佛言：「如是过罪、若过是罪，皆由饮
酒故。从今日若言：『我是佛弟子。』者，不得饮酒，
乃至小草头一滴亦不得饮。」佛种种因缘诃
责饮酒已，语诸比丘：「以十利故与比丘结
戒。从今是戒应如是说：若比丘饮酒者，波逸
提。」

酒者有二种：谷酒、木酒。谷酒者，用食、用
曲、用米、或用根茎华叶果、用种种子、用
诸药草杂作酒，酒色、酒香、酒味，饮能醉人
者，是名谷酒。木酒者，不用食、不用曲米，
但用根茎叶华果、若用种种子作酒，酒色、酒
香、酒味，饮能醉人，是名木酒。复有木酒，不
用食、不用曲米根茎叶华果，但用诸种子
诸药和合作酒，酒色、酒香、酒味，饮能醉人，
是名木酒。及前谷酒皆名为酒。若比丘取尝，
咽者亦名为饮，是谓饮酒。

波逸提，波逸提
者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯
者，若比丘饮谷酒，随咽咽，波逸提。若比丘
饮木酒，随咽咽，波逸提。若比丘饮酢酒，随咽
咽，波逸提。若饮甜酒，随咽咽，波逸提。若啖曲
能醉者，随咽咽，波逸提。若啖酒糟，随咽咽，波
逸提。若饮酒淀，随咽咽，波逸提。若饮似酒
色、酒香、酒味能令人醉者，随咽咽，波逸提。若
酒色酒香酒味、若酒色酒香、若酒色酒味、若
酒香酒味，饮者随咽咽，波逸提。

不犯者，若但
作酒色、无酒香无酒味、不能醉人，饮者不犯。

(七十九竟)

佛在王舍城。尔时诸比丘，中前入聚落中后
出，中后入聚落中后出，不知出入聚落时节。
诸外道出家人嫉心诃骂言：「馀出家人，中前
入聚落中前出，食后还自住处，皆同和合默
然隐住，如鸟母中时自于巢中伏住令子煖。
是沙门释子自言：『善好有德。』而今中前入聚
落中后出，中后入聚落中后出，不知入出时
节。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心
不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，语诸比
丘：「云何名比丘，中前入聚落中后出、中后入
聚落中后出，不知出入时节？」佛尔时但诃
责而未结戒。

又佛在舍卫国。尔时长老迦留
陀夷得阿罗汉道，心中作是念：「我先在六群
比丘中，于舍卫国污辱诸家，我今当还令此
诸家清净。」作是念已，入舍卫国俱度九百九
十九家，若夫得道而妇不得、若妇得道而夫
不得，则不说数，但数夫妇俱得道者。尔时
舍卫城有一婆罗门家，应以声闻得度，迦留
陀夷作是念：「我复能度是家者，于舍卫城中
满千家俱度。」作是念已，过夜晨朝著衣持钵
入舍卫城乞食，游行到是婆罗门舍。尔时婆
罗门有小因缘不在，是婆罗门妇闭门作煎
饼，迦留陀夷即入禅定，于门外没在庭前现。
从禅定起弹指，妇即回顾即见，便看门犹

闭，作是念：「此沙门从何处入？此必贪饼故
来，我终不与，若使眼脱我亦不与。」即以神力
两眼脱出。见已复念：「出眼如碗我亦不与。」
即以神力变眼如碗。见已复念：「倒立我前亦
不能与。」即以神力于前倒立。复念：「若死我亦
不与。」复以神力入灭受想定，心想皆灭无所
觉知。尔时婆罗门妇见已，唤问牵挽不动，
妇即惊怖作是念：「是沙门大恶乃尔，此常出
入波斯匿王所，末利夫人师。若闻某婆罗门
家死者，我等得大衰恼，若活者我与一饼。」
迦留陀夷即出灭受想定，身动便起。妇即看
饼，先所煎者皆好，意惜不与，当更煎之。
即煎转胜，复不以与。即刮瓫边取残面煎，复
胜于前。复作是念：「此等皆好，当以先者与
之。」适举一饼，馀皆相著。迦留陀夷言：「姊！随
心欲与我几许便取。」即举四饼持与迦留陀
夷。迦留陀夷不受言：「我不须是饼，若汝欲施
者可以与僧。」是婆罗门妇，先世曾供养佛，种
善根近，正见利根，本因缘强，堪任今世得
道，诸善根牵故，便作是念：「是比丘实不贪
饼，但悯我故来。」即作是念：「我所有饼尽当与
僧。」语言：「善人！我尽持筐饼施僧。」答言：「随意。」
即持饼筐诣祇桓中，打揵搥集比丘僧，与
僧饼竟，在迦留陀夷前坐听说法。尔时迦留
陀夷即随顺观本因缘为说妙法，即于座上
远尘离垢，于诸法中得法眼净。是女人闻法、
知法、见法、入法，度疑悔不随他，于佛法中得
自在，心无所畏。从坐起头面礼迦留陀夷足
言：「我从今日归依佛、归依法、归依僧，知我尽

形作佛优婆夷。」时迦留陀夷复为说法示教
利喜，示教利喜已默然。是女人闻法示教
利喜已，头面礼长老迦留陀夷足右绕而去。
还到自舍，时夫于后来还，妇语夫言：「汝去
后我闭门作煎饼，时阿阇梨迦留陀夷来，现
种种神力。我持是饼与祇桓僧，阿阇梨迦留
陀夷为我说法，我得须陀洹道。汝今可往，亦
当为汝说法。」是婆罗门前世曾供养佛，种善
根近，正见利根，本因缘强，堪任今世得道，诸
善根力牵故，便往诣长老迦留陀夷所，头面
礼足在前而坐。迦留陀夷即随顺观本因缘
为说种种妙法，即于座上远尘离垢得法眼
净。是婆罗门闻法、知法、见法、入法，度疑悔不
随他，于佛法中得自在，心无所畏。从座起头
面礼长老迦留陀夷足言：「我从今日归依佛、
归依法、归依僧，知我尽形作佛优婆塞。」迦留
陀夷复为婆罗门说种种法示教利喜，示教
利喜已默然。婆罗门闻法示教利喜已，从
座起头面礼足右绕而去，还到自舍语妇言：
「我等无有善知识大利益我等如阿阇梨迦
留陀夷者。何以故？我等因阿阇梨迦留陀
夷故，破二十身见、断三恶道、无量苦恼令
作有量、入正定见四谛。大德迦留陀夷所须
衣被、饮食、卧具、汤药种种生活具，我等当与。」
妇言：「便往自恣请。」婆罗门即时往诣祇桓，到
迦留陀夷所，头面礼足在前而坐。坐已语迦
留陀夷：「大德知不？我等无有善知识大利益
我等如大德者。何以故？我等因大德迦留
陀夷故，破二十身见、断三恶道、无量苦恼

令作有量、入正定见四谛。大德！若有所须衣
服、饮食、卧具、汤药种种生活具，自恣受我请，
当随意取。」答言：「尔。」是迦留陀夷，有所须衣
食卧具汤药，往彼取之。

是婆罗门有一儿，学
婆罗门法，妇婆罗门女。父母语儿言：「汝知
不？我等更无好知识大利益我等如大德迦
留陀夷者。何以故？我等因大德迦留陀夷故，
破二十身见、断三恶道、无量苦恼令作有量、
入正定见四谛，如汝好供养我等。若我等
死后，当如是供养大德迦留陀夷。」儿答言：
「尔。」世法无常如偈所说：

「　「常者皆尽，
　高者亦堕；
　合会有离，
　生者有死。」」


是儿父母死已，作孝除服洗浣竟，往诣迦留
陀夷所，头面礼足在一面坐，白言：「我视大德
迦留陀夷如父母无异。若有所须衣服、饮食、
卧具、汤药种种生活具，自恣受我请，当随意
取，如从我父母取。」答言：「尔。」尔时迦留陀夷所
须衣服、饮食、卧具、汤药，从彼家取。

尔时有五
百贼，作恶事竟入舍卫城，贼主年少端正。婆
罗门儿妇机上遥见，心生染著，便唤婢使语，
其人来入共相娱乐。是婢即往语言：「某婆罗
门妇唤汝来入共相娱乐。」贼主即入。一时迦
留陀夷，晨朝着衣持钵入是婆罗门舍，妇为
敷座，坐已共相问讯在一面坐。婆罗门儿
妇，疾为办饮食，自手行水，自与多美饮食，
自恣饱满竟。行水洗手，取小床坐听法。尔
时迦留陀夷为种种因缘诃责淫欲，赞叹离
淫欲，种种因缘诃责破戒、赞叹持戒，如是说

法已从坐起去。时妇作是念：「是比丘种种因
缘诃责淫欲、赞叹离欲、诃责破戒、赞叹持戒，
是比丘必当见我二人共作恶事，是故作是
语。我夫更无同心爱念如是沙门者，若以是
事语我夫者，我当受大苦恼。」作是念已语
贼言：「汝闻沙门种种因缘诃责淫欲、赞叹离
欲、诃责破戒、赞叹持戒耶？是比丘必当见
我等二人共作恶事，我夫更无同心爱念如
是沙门者，若以是事语我夫者，我等当受大
苦恼。」贼主言：「余当云何？」答言：「当除灭去。」贼
主言：「此有大威德力，净饭王师婆罗门子，
常出入波斯匿王所，末利夫人师，云何可杀？」
答言：「我能作因缘必令可杀。」是女人中后佯
病卧地，遣人往唤迦留陀夷言：「来看我病。」迦留陀夷中后著衣往看，即与坐处共相
问讯。迦留陀夷就坐，种种因缘为说法，示教
利喜已欲起去。妇言：「善人！莫去。随尔所时
为我说法，我渐小差，苦受灭乐受生。」迦留陀
夷闻是语已，复为说种种法，示教利喜已欲
去，又言：「善人！莫去。随尔所时为我说法，我
便得差，苦受灭乐受生。」迦留陀夷复为更
说种种法示教利喜乃至日没。闇时迦留陀
夷起到粪聚所，贼主以利刀断头埋著粪中。
是时说戒日，祇桓中行筹，长一筹。共相谓
言：「谁不来者？」比坐皆言：「迦留陀夷不来，谁
受欲？」答言：「无有。」诸比丘不知云何？是事白
佛。佛语诸比丘：「汝等作布萨说戒，迦留陀
夷已入涅槃。我与善男子迦留陀夷，少一身
不满五百世共伴，今则别离。」佛过夜已，晨

朝著衣众僧围绕恭敬，入舍卫城到粪聚所。
佛神力故，死尸踊出在虚空中，诸比丘取著
床上持出城。诸比丘及弟子，以大德供具烧
身起塔供养。波斯匿王闻长老迦留陀夷某
婆罗门家死，即灭七世，左右十家皆夺财物，
捕取五百贼悉截手足著祇桓堑中。诸比丘
入城乞食，闻是事已白佛，佛言：「如是过罪及
馀过罪，皆由非时入聚落。」佛言：「若迦留陀夷
不非时入聚落者，不于是婆罗门家为人所
杀。」佛种种因缘诃责非时入聚落已，语诸比
丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是
说：若比丘非时入聚落，波逸提。」

非时者，过日
中后至地未了，是中间名为非时。

聚落者，
白衣舍。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能
障碍道。

是中犯者，若比丘非时入聚落，波
逸提。随所入，随一一波逸提。

尔时为病比
丘，欲从白衣舍索羹饭、饮食粥，不得去故，看
病比丘苦恼，病者增长。诸比丘不知云何？
是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞
戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今是
戒应如是说：若比丘非时入聚落，不白馀比
丘，波逸提。」

馀比丘者，谓眼所见。

是中犯者，
若比丘在阿练儿处，白馀比丘入聚落，从聚
落还到阿练儿处，即以先白复至聚落，波逸
提。

又比丘在阿练儿处，白馀比丘入聚落，
从聚落入聚落僧坊，即以先白复至聚落，波
逸提。

又比丘在阿练儿处，白馀比丘入聚落，
从聚落入所住处，即以先白复入聚落，波逸提。

若比丘在聚落僧坊，白馀比丘入聚落，从

聚落还入聚落僧坊，即以先白复至聚落，波
逸提。

又比丘在聚落僧坊，白馀比丘入聚落，
从聚落至所住处，即以先白复入聚落，波逸
提。

又比丘在聚落僧坊，白馀比丘入聚落，从
聚落至阿练儿处，即以先白复入聚落，波逸
提。

若比丘在所住处，白馀比丘入聚落，从聚
落至所住处，即以先白复入聚落，波逸提。

又
比丘在所住处，白馀比丘入聚落，从聚落至
阿练儿处，即以先白复入聚落，波逸提。

又比
丘在所住处，白馀比丘入聚落，从聚落入聚
落僧坊，即以先白复入聚落，波逸提。

若比丘
非时入聚落，不白馀比丘，随所经过大巷
小巷，随得尔所突吉罗。随入白衣家，随一
一波逸提。

有一比丘寄衣在居士舍，是比
丘闻居士舍为火所烧，忘不白馀比丘，从僧
坊出向聚落，尔时忆念：「我不白馀比丘。」忆已
道中还至僧坊，白馀比丘。尔所时间居士
舍烧尽，比丘衣亦俱烧尽。居士言：「汝何故
后来？若先来佐我救火者，汝衣亦当不烧。」是
比丘不知云何？以是事白佛。佛以是事集比
丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，
语诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘非时
入聚落，不白馀比丘，波逸提，除急因缘。」

急
因缘者，若聚落失火、若八难中一一难起，
去者，不犯。(八十竟)

佛在舍卫国。尔时有一居士，因跋难陀释子
请佛及僧明日食，佛默然受请。居士知佛默
然受已，从坐起头面礼佛足右绕而去，还自
舍通夜办种种多美饮食。跋难陀常出入多

家，晨朝著衣持钵入诸家。时僧坊中无有人
唱时到，亦无打犍搥者，佛告阿难：「时到汝
自知之。」阿难即令唱时到打揵槌，佛及僧入
是居士舍，无有人迎佛作礼敬敷坐处者，
时佛语阿难：「今时所应作者便作。」阿难即约
敕主人令敷座处，即敷座处。佛及僧坐已，佛
语阿难：「所应次第作事，汝自当知。」阿难即时
语居士言：「佛及僧坐久，食具已办，何不下
食？」居士言：「小住！待跋难陀释子来。」佛小默然。
第二复语阿难：「次第所应作事，汝自当知。」阿
难第二复语居士：「食具已办，可与佛及僧。」
居士言：「小住！待跋难陀释子来。」佛复默然。
第三复语阿难：「今时次第所应作事，汝自
当知。」阿难第三复语居士：「佛及僧坐久，食具
已办可与佛及僧。」居士复言：「是会因跋难陀
释子。跋难陀释子若来者当与，若不来者或
与、或不与。若须食者当住待跋难陀。」时跋难
陀日时欲过方来，居士即自手行水，自
与多美饮食，自恣饱满已，跋难陀先疾食竟
便起入馀家。尔时居士以多美饮食，自恣与
佛及僧竟，自行水知佛洗手摄钵，取小床坐
佛前听说法。佛以种种因缘说法示教利喜
已，佛及僧从座起去。佛食后语阿难：「为我敷
坐床、办水、集比丘僧竟语我。」阿难受教即
敷坐床、办水、集比丘僧往白佛言：「世尊！我已
敷座、办水、集比丘僧，除一比丘跋难陀释子。
佛自知时。」尔时跋难陀至日暮乃来，阿难第
二复到佛所白言：「世尊！我已敷座、办水、集比
丘僧，佛自知时。」尔时世尊洗脚已，便坐阿难

所敷床上，语诸比丘：「跋难陀痴人！今日两
时恼僧，中前以饮食因缘，中后以集僧因缘。」
佛种种因缘诃责已，语诸比丘：「以十利故与
比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘许他
请僧，中前、中后行到馀家，波逸提。」

许请僧
者，许为檀越请众僧来。

中前者，从地了至
日中。中后者，过日中至地未了。

行诸家者，
白衣舍名为家。

行者，与白衣同心入出。

波逸
提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中
犯者，若比丘在阿练儿处，白馀比丘入聚落，
从聚落还阿练儿处，即以先白复至聚落，波
逸提。

又比丘在阿练儿处，白馀比丘入聚落，
从聚落入聚落僧坊，即以先白复至聚落，波
逸提。

又比丘在阿练儿处，白馀比丘入聚落，
从聚落入所住处，即以先白复入聚落，波逸
提。

若比丘在聚落僧坊，白馀比丘入聚落，从
聚落还入聚落僧坊，即以先白复至聚落，波
逸提。

又比丘在聚落僧坊，白馀比丘入聚
落，从聚落至所住处，即以先白复入聚落，波
逸提。

又比丘在聚落僧坊，白馀比丘入聚落，
从聚落至阿练儿处，即以先白复入聚落，波
逸提。

若比丘在所住处，白馀比丘入聚落，从
聚落还至所住处，即以先白复入聚落，波逸
提。

又比丘在所住处，白馀比丘入聚落，从聚
落至阿练儿处，即以先白复入聚落，波逸提。

又比丘在所住处，白馀比丘入聚落，从聚落
入聚落僧坊，即以先白复入聚落，波逸提。

若
比丘为檀越家请比丘僧宿，是比丘不白诸
比丘出至檀越舍界，随所经过大巷小巷，随

得尔所，突吉罗。随至他家，随得尔所波逸提。
(八十一竟)
《十诵律》卷第十七