丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒
者当如是说：若比丘知而妄语者，波逸提。」

比
丘义如上。

知而妄语者，不见言见、不闻言闻，
不触言触、不知言知，见言不见、闻言不闻，
触言不触、知言不知。见者，眼识能见。闻者，
耳识能闻。触者，三识能触，鼻识、舌识、身识。知
者，意识能知。不见者，除眼识，馀五识是。不
闻者，除耳识，馀五识是。不触者，除三识，馀
眼识、耳识、意识是。不知者，除意识，馀五识是。

若不见、不闻、不触、不知，彼如是言：「我见闻触
知。」知而妄语者，波逸提。若不见、不闻、不触、不
知，是中见想闻想触想知想，彼便言：「我不见、
不闻、不触、不知。」知而妄语者，波逸提。若不见、
不闻、不触、不知，意中生疑，彼作是言：「我无有
疑，便言我见、我闻、我触、我知。」知而妄语者，波
逸提。若不见不闻不触不知，意中有疑，便
言：「我是中无疑，便言我不见不闻不触不
知。」知而妄语者，波逸提。若不见不闻不触不
知，意中无复疑便言：「我有疑，我见我闻我
触我知。」知而妄语者，波逸提。我不见、我不闻、
我不触、我不知，意中无疑，便言：「我有疑，我
不见、不闻、不触、不知。」知而妄语者，波逸提。此
应广说，本作是念：「我当妄语。」妄语时自知
是妄语，妄语已知是妄语，故妄语，波逸提。本
作是念：「我当妄语。」妄语时自知是妄语，妄
语竟不自忆作妄语，故妄语，波逸提。本不
作是念：「我当妄语。」妄语时自知是妄语，妄
语竟知是妄语，故妄语，波逸提。本不作妄
语意，妄语时知是妄语，妄语已不忆是妄

语，故妄语，波逸提。所见异、所忍异、本所欲异、
所触异、所想异、所心异，如此诸事皆是妄语，
于大众中知而妄语者，波逸提。说而了了
者，波逸提；说而不了了者，突吉罗。说戒时乃
至三问忆念罪而不说者，突吉罗。

比丘尼，波
逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓
为犯。

不犯者，不见言不见、不闻言不闻、不
触言不触、不知言不知，见言见、闻言闻、
触言触、知言知，意有见想便说者，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。
(一竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比
丘断诤事种类骂比丘，比丘惭愧忘失前
后不得语。诸比丘闻，其中有少欲知足、行
头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘：「云
何六群比丘，断诤事种类骂比丘，使惭愧
忘失前后不得语。」时诸比丘往世尊所，
头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群
比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、
非随顺行，所不应为。云何六群比丘！断诤
事种类骂比丘，使惭愧忘失前后使不得
语？」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘
已，告诸比丘：「往古世时得刹尸罗国婆罗门
有牛，昼夜养饲刮刷摩扪。时得刹尸罗国
复有长者，于城市街巷遍自唱言：『谁有力
牛，与我力牛共驾百车，䞈金千两？』时婆罗
门牛闻唱声自念：『此婆罗门昼夜喂饲我
刮刷摩扪，我今宜当尽力自竭，取彼千两金

报此人恩。』时彼牛即语婆罗门言：『汝今当
知，得刹尸罗国中有长者作是唱言：「谁有
牛，与我牛共驾百车，䞈金千两？」主今可往
至彼长者家语言：「我有牛，可与汝牛共驾
百车，䞈金千两。」』时婆罗门即往至长者家
语言：『我有牛，可与汝牛共驾百车，䞈金
千两。』长者报言：『今正是时。』婆罗门即牵己
牛与长者牛共驾百车，䞈金千两。时多
人观看，婆罗门于众人前作毁呰语：『一角
可牵。』时牛闻毁呰语，即怀惭愧不肯出
力与对诤竞，于是长者牛胜。婆罗门牛不
如，输金千两。时婆罗门语彼牛言：『我昼夜
喂饲摩扪刮刷，望汝当与我尽力胜彼
牛。云何今日反更使我输金千两耶？』牛语
婆罗门言：『汝于众人前毁呰我言：「一角可
牵。」使我大惭愧于众人，是故不能复出
力与彼竞驾。若能改往言，更不名字形相
毁我者，便可往语彼长者言：「能更与我牛
共驾百车者，更倍出二千两金。」』婆罗门语
牛言：『勿复令我更输二千两金。』牛报婆罗
门言：『汝勿复在众人前毁呰我言：「一角
可牵。」于众人前当赞叹我：「好牵端严好角。」』
时婆罗门至彼长者家语言：『能更与我牛
共驾百车者，䞈二千两金。』长者报言：『今正
是时。』时婆罗门牛与长者牛共驾百车，䞈
二千两金，多人共看。时婆罗门于众人前
赞叹牛言：『好牵端严好角。』牛闻此语，即便
勇力与彼竞驾，婆罗门牛得胜。长者牛不
如，婆罗门得二千两金。」

尔时佛语诸比丘：

「凡人欲有所说，当说善语、不应说恶语，
善语者善、恶语者自热恼。是故诸比丘！畜
生得人毁呰，犹自惭愧不堪进力；况复于
人，得他毁辱能不有惭愧耶！此六群比
丘痴人，断诤事种类骂诸比丘，使惭愧忘
前失后使不得语。」尔时世尊以无数方便
呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有
漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集
十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是
说：若比丘种类毁呰语者，波逸提。」

比丘义
如上说。

种类毁呰人者，卑姓家生，行业亦
卑，伎术工巧亦卑，或言：「汝是犯过人。」或言：
「汝多结使人。」或言：「汝盲人。」或言：「汝秃瞎人。」

卑者，旃陀罗种、除粪种、竹师种、车师种。

卑姓
者，拘凑、拘尸婆苏昼、迦叶、阿提利夜、婆罗堕，
若本非卑姓习卑伎术即是卑姓。

卑业者，
贩卖猪羊、杀牛、放鹰鹞、猎人网鱼、作贼、捕贼
者、守城知刑狱。卑伎者，锻作、木作、瓦陶作、皮
韦作、剃发作、簸箕作。

犯者，波罗夷、僧伽婆尸
沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶
说。

结者，从瞋恚乃至五百结。

盲瞎者，盲瞎、
𤼣躄跛、聋哑，及馀众患所加。

若比丘骂馀
比丘言：「汝生卑贱家、汝业卑、伎术卑，汝犯、
汝结使、汝秃瞎。」如是等若面骂、若喻骂、若
自比骂。

面骂者，言：「汝是旃陀罗家生、除粪家
生、竹师种、车师种，拘凑、拘尸婆苏昼、迦叶、阿
提梨夜、婆罗堕种。」若本非卑姓习卑伎术
即是卑姓，汝是贩卖人、杀牛猪羊人，汝是
作贼捕贼人，汝是守城知刑狱人，汝是锻

作、木作、瓦陶作、皮韦作、剃发作人。汝是犯波
罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰
遮、突吉罗、恶说人，汝是从瞋恚结人，乃
至五百结人，汝是盲瞎、秃、躄跛、哑聋，及众患
所加人。

喻骂者，汝似旃陀罗种、汝似除粪
种、汝似竹师种、汝似车师种、汝似拘凑、汝
似拘尸婆苏昼种、汝似迦叶种、汝似阿提
梨夜种、汝似婆罗堕种，汝似贩卖猪羊人、
汝似杀牛人、汝似放鹰鹞人、汝似网鱼猎
人、汝似作贼者、捕贼者、汝似守城知刑狱
人、汝似锻作人、汝似木作人、汝似瓦陶作
人、汝似皮韦作人、汝似剃发人，汝似犯波
罗夷人、汝似犯僧伽婆尸沙人、汝似犯波逸
提人、汝似犯波罗提提舍尼人、汝似犯偷兰
遮人、汝似犯突吉罗人、汝似犯恶说人、汝
似结使人、汝似盲瞎人、汝似秃人、汝似躄
跛人、汝似哑聋人。

自比骂者，我非旃陀罗
种、我非除粪种、我非竹师种、我非车师种、
我非拘凑、拘尸婆苏昼、迦叶、阿提梨夜、婆罗
堕、贩卖猪羊、杀牛人、放鹰鹞人、网鱼猎人、作贼
人、捕贼、守城、知刑狱人、锻作人、木作人、竹
作人、车作人、瓦陶作人、皮韦作人、剃发人，我
非犯波罗夷人、僧伽婆尸沙人、波逸提人、波
罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说人，我非结
使、我非盲瞎、秃、跛躄、哑聋人。

若比丘如上
说种类毁呰者，波逸提。若种类毁呰语了
了，波逸提；不了了者，突吉罗。

若以说善法
而面骂、若喻骂、自比骂。说善法者，阿兰若、
乞食、补纳衣，乃至坐禅人。

说善法面骂者，汝

是阿兰若乃至坐禅人。

喻骂者，汝似阿练若
乃至坐禅人。

自比骂者，我非是阿练若，乃至〔我非〕－【三】【宫】〔我非〕－【宋】【元】【明】【宫】我非我非坐禅人。

若比丘说善法，面骂、人喻
骂、自比骂，说而了了者，突吉罗；说不了了者，
亦突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙
弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，相利故说、
为法故说、为律故说、为教授故说、为亲
友故说、或戏笑故说、或因语次失口说、或
在独处说、或于梦中语、或欲说此而误
说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、
痛恼所缠。(二竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群
比丘传彼此语，传此屏语向彼说，传彼
屏语向此说，如是不息，遂至众中未有斗
事而生斗事，已有斗事而不灭。诸比丘各
作是念：「众僧以何因缘，本无斗诤而有
此诤，已有诤事而不能灭耶？」诸比丘自
知此六群比丘传彼此语，遂至僧中斗诤，
先未有诤事而生诤事，已有诤事而不能
灭。时众中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知
惭愧者，呵责六群比丘言：「云何汝等传彼
此语，遂至僧中先未有诤事而生诤事，已
有诤事而不能灭？」诸比丘往至世尊所，头面
礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊
以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：「云何
汝等传彼此语，遂至僧中先未有诤事而
生诤事，已有诤事而不灭耶？」尔时世尊以
无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「汝
等当听，古昔有两恶兽为伴，一名善牙师

子，二名善博虎，昼夜伺捕众鹿。时有一
野干逐彼二兽后，食其残肉以自全命。
时彼野干窃自生念：『我今不能久与相逐，
当以何方便斗乱彼二兽令不复相随。』时
野干即往善牙师子所，如是语善牙：『善博
虎有如是语言：「我生处胜、种姓胜、形色胜
汝、力势胜汝。何以故？我日日得好美食。善
牙师子逐我后，食我残肉以自全命。」』即说
偈言：

「　「『形色及所生，
　大力而复胜；
　善牙不能善。
　善博如是语。』」


「善牙问野干言：『汝以何事得知？』答言：『汝等
二兽共集一处相见自知。』尔时野干窃语善
牙已，便往语善博虎言：『汝知不？善牙有如
是语：「而我今日种姓、生处悉皆胜汝，力势亦
胜。何以故？我常食好肉。善博虎食我残肉
而自活命。」』即说偈言：

「　「『形色及所生，
　大力而复胜；
　善博不能善。
　善牙如是语。』」


「善博问言：『汝以何事得知？』答言：『汝等二兽
共集一处相见自知。』后二兽共集一处，瞋
眼相视，善牙师子便作是念：『我不应不
问便先下手打彼。』尔时善牙师子向善博
虎而说偈问：

「　「『形色及所生，
　大力而复胜；
　善牙不如我。
　善博说是耶？』」


「彼自念言：『必是野干斗乱我等。』善博虎说偈
答善牙师子言：

「　「『善博不说是，
　形色及所生；

　大力而复胜，
　善牙不能善。
　若受无利言，
　信他彼此语；
　亲厚自破坏，
　便成于冤家。
　若以知真实，
　当灭除瞋恼；
　今可至诚说，
　令身得利益。
　今当善降伏，
　除灭恶知识；
　可杀此野干，
　斗乱我等者。』」


「即打野干杀，二兽还和合。」

尔时佛告诸比
丘：「此二兽为彼所破，共集一处相见不悦；
况复于人，为人所破心能不恼？云何六群
比丘斗乱彼此，先无诤事而生诤事，已有
诤事而不能灭。」尔时世尊以无数方便呵
责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有
漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集
十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是
说：若比丘两舌语，波逸提。」

比丘义如上说。

两舌者，比丘斗乱比丘、比丘尼、式叉摩那、沙
弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国王及大臣、外道、异
学沙门、婆罗门。比丘尼还斗乱比丘尼、式叉
摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国王及大臣、
外道、异学沙门、婆罗门比丘。式叉摩那还斗
乱式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国王
及大臣、外道、异学沙门、婆罗门、比丘、比丘尼。
沙弥还斗乱沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国
王及大臣、外道、异学沙门、婆罗门、比丘、比丘尼、
式叉摩那。沙弥尼还斗乱沙弥尼、优婆塞、
优婆夷、国王及大臣、外道、异学沙门、婆罗门、
比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼。优婆
塞还斗乱优婆塞、优婆夷、国王及大臣、外道、

异学沙门、婆罗门、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、
沙弥尼。优婆夷还斗乱优婆夷、国王及大臣、
外道、异学沙门、婆罗门、比丘、比丘尼、式叉摩那、
沙弥、沙弥尼、优婆塞。国王还斗乱国王及大
臣、外道、异学沙门、婆罗门、比丘、比丘尼、式叉摩
那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷。大臣还斗乱
大臣、外道、异学沙门、婆罗门、比丘、比丘尼、式叉
摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国王。种种
外道、沙门、婆罗门还斗乱种种外道、沙门、婆
罗门、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆
塞、优婆夷、国王大臣。

斗乱者，某甲说是言：
「汝是旃陀罗种、除粪种、竹师种、车师种、拘凑、拘
尸婆、苏昼种、迦叶、阿提梨夜、婆罗堕，贩卖猪
羊、杀牛、放鹰、网鱼、猎师、作贼、捕贼、守城刑狱、
锻作、陶师、皮师、剃发师，汝犯波罗夷、僧伽婆
尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶
说。结使者，从瞋恚乃至五百结，秃、盲瞎、跛
躄、聋哑。」

若有比丘破皆是比丘斗乱，说而了
了者，波逸提；说而不了了者，突吉罗。

比
丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
是谓为犯。

不犯者，破恶知识、破恶伴党、
破方便坏僧者、破助坏僧者、破二人三人
作羯磨者。破若作非法羯磨、非律羯磨者，
破若僧、若塔、若庙、若和上、同和上、若阿阇
梨、同阿阇梨、若知识、若亲友、若数数语者、无
义无利、欲方便作无义无利，破如是人
者，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼
所缠。(三竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者

阿那律从舍卫国向拘萨罗国中，路至无
比丘住处村，问言：「谁与我住处？」闻彼有一
淫女家，常安止宾客在门屋下住。时阿那
律即往至彼淫女家语言：「大妹！欲寄止一
宿可得尔不？」淫女答曰：「可住，门下宽广随
意止宿。」阿那律即入门下，自敷草蓐坐具
结加趺坐，一心思惟系念在前。尔时拘萨
罗国诸长者有行缘之便，亦投彼村求觅
宿处，亦复闻彼淫女家常止宾客，即便往
其家求寄宿言：「欲于此寄一宿可尔不？」
淫女答言：「我已先听一沙门宿，君可问
彼沙门，可得共宿者便可止宿。」其人即
往阿那律所语言：「我向语主人求宿即见
听许，今欲共宿不相妨耶？」阿那律答言：「我
草蓐敷竟，门屋宽大，可随意宿，勿疑也。」
时诸长者即入门屋下，长者伴多坐相逼近。
时淫女见已即生悯念心言：「此阿那律是豪
贵子孙，习乐来久不能忍苦。今诸长者共
相逼近。」即至阿那律所语言：「尊者习乐来久不能忍苦，今诸长者共相逼近，尊者能
入我舍内宿不？」即报言：「可。」尔时尊者阿那律
即便入舍，在其坐处结加趺坐系念在前。
时淫女室中然灯烛竟夕不绝，彼淫女于
初夜来往阿那律所语言：「近有诸长者婆
罗门种，多诸财宝，皆来语我言：『可与我作
妇。』我即语彼诸长者言：『汝等丑陋，不能
为汝等作妇，若是端正者我今当为其
作妇。』我观尊者形貌端正，可为我作夫耶？」
时尊者阿那律虽闻此语，默然不答，亦不

观视。何以故？由尊者得无上二俱解脱故。
到后夜末明相欲出，时复语阿那律言：
「诸婆罗门长者种皆多财宝语我言：『为我
作妇。』我即不许。然阿那律颜貌端政，可为
我作夫耶？」阿那律复默然不答，亦不观视。
何以故？由是尊者得无上二俱解脱故。尔
时此淫女即脱衣来前捉之，时阿那律以
神足力踊身在空中。淫女见之惭愧，裸身
蹲住，即疾疾取衣著已，叉手合掌，仰面
空中向阿那律言：「忏悔！忏悔！」如是至三。
「愿尊者还来在本处坐。」阿那律即下在本
处坐。此女人礼阿那律足已却坐一面，阿
那律为说种种微妙法，所谓施义、戒义、生天
之义，呵欲不净、度有漏缚，称赞出离为乐、
增益解脱。时淫女即于座上诸尘垢尽得法
眼净。时淫女见法得法已：「唯愿听许为优
婆夷，归依佛法僧，自今已去尽形寿不杀
生，乃至不饮酒。愿尊者今日受我请食。」阿
那律默然受之。彼淫女知阿那律默然受请
已，即办具种种甘膳饮食而供养之，食已
取一小床在阿那律前坐。阿那律为说种
种法，劝喻令其心喜，为说法已从坐而去。
还僧伽蓝中，以此因缘具向诸比丘说。时
众中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧
者，讥嫌阿那律言：「云何阿那律！与妇女同
室宿耶？」诸比丘往至世尊所，头面礼足在一
面坐，以此因缘具白世尊。世尊即以此
因缘集比丘僧，知而故问阿那律言：「汝实
与女人独同室宿不？」答言：「实尔。」佛无数方便

呵责阿那律言：「汝所为非，非威仪、非沙门
法、非净行、非随顺行，所不应为。云何阿
那律！与妇女同室宿？」世尊以无数方便呵
责阿那律已，告诸比丘：「自今已去与诸比
丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒
者当如是说：若比丘与妇女同室宿者，波
逸提。」

比丘义如上说。

妇女者，人女、有知、命
根不断。

室者，有四周墙壁，障上有覆，或
前敞而无壁，或有四壁上无覆，或有虽
覆而不遍，或有虽覆遍而有开处，是谓
室。

若比丘先宿、妇女后至，或妇女先至、比丘
后到，或二人俱至，若亚卧随胁著地，波逸
提。随转侧，波逸提。若天女、阿修罗女、若龙女、
夜叉女、饿鬼女同室宿者，突吉罗。与畜生女
能变化、不能变化者同室宿，突吉罗。若与黄
门、二根人同室宿，突吉罗。昼日妇女立，比丘
卧者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、
沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若比丘
不知彼室内有妇女而宿；若比丘先至而
妇女后至，比丘不知；若屋有覆而无四边
障，或尽覆而半障，或尽覆而少障，或尽障
而不覆，或有尽障而少覆，或半覆半障，或
少覆少障，或不覆不障露地，无犯。此室中若
行若坐，无犯。若头眩倒地、若病卧，无犯。
或为强力所捉、若为人所缚、若命难、净行
难，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼
所缠。(四竟)

尔时世尊在旷野城。六群比丘与诸长者共
在讲堂止住，时六群中有一人散乱心睡

眠无所觉知，小转侧形体发露。时有比丘
以衣覆已，复更转侧露形，一比丘复以衣
覆之。寻复转侧而形起。时诸长者见已，便
生讥嫌大笑调弄。时眠比丘心怀惭愧无
颜，诸比丘亦惭愧。其中有少欲知足、知惭
愧、行头陀、乐学戒者，讥嫌此比丘言：「云
何六群比丘与诸长者共止宿耶？」时诸比
丘即往世尊所，头面礼足在一面坐，以此
因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸
比丘，呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非
沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云
何六群比丘！与诸长者共止宿耶？」以无数
方便呵责六群比丘已，告诸比丘言：「此六
群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已
去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，
欲说戒者当如是说：若比丘与未受大戒
人共宿，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔
时佛在拘睒毗国，诸比丘如是言：「佛不听
我曹与未受大戒人共宿，当遣罗云出去。」
时罗云无屋住往厕上宿，时佛知之，往
诣厕所作謦欬声。时罗云亦复謦欬，世尊知
而故问：「此中有谁？」罗云答言：「我是罗云。」复
问：「汝在此中作何等耶？」答言：「诸比丘言：
『不得与未受具戒人共宿。』驱我出。」世尊即
便言：「云何愚痴比丘无有慈心，乃驱小儿
出？是佛子不护我意耶？」即便授指与之令
捉，将来自入住房共止一宿。明日清旦集
诸比丘告言：「汝等无慈心，乃驱出小儿，是
佛子不护我意耶！自今已去听诸比丘与

未受大戒人共二宿，若至三宿，明相未出
时应起避去。若至第四宿，若自去、若使未
受戒人去。自今已去当如是说戒：若比丘
与未受大戒人共宿，过二宿至三宿，波逸
提。」

比丘义如上说。

未受戒人者，除比丘、比
丘尼，馀未受大戒人是。

同室宿者，如前说。

若
比丘先至、未受大戒人后至，未受戒人前
至、比丘后至，或二人俱至，若胁著地犯，若
小转侧亦犯。若天男、阿须罗男、乾闼婆男、
夜叉男、饿鬼男，及与畜生中能变化者、不能
变化者，共过二宿三宿，突吉罗。

比丘尼，波
逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为
犯。

不犯者，若比丘先不知在彼住、而未受
戒人在后至，若未受戒人在前至、比丘在
后至，若屋上有覆无四障、或尽覆而半障、
或有尽障而少覆、或半障半覆、或少障少
覆，若空露地，若坐、若经行，不犯。若头眩倒
地、若病卧、或为强力所执、若为系闭、若
命难、净行难，是为不犯。

不犯者，最初未制
戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五竟)

尔时佛在旷野城。六群比丘与诸长者共
在讲堂诵佛经语，语声高大，如婆罗门
诵书声无异，乱诸坐禅者。时诸比丘闻已，
其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧
者，讥嫌六群比丘言：「云何与诸长者在讲
堂中，共诵经如婆罗门诵书声耶？」时诸比丘
往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因
缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘
僧，呵责六群比丘：「汝等云何与长者共在

讲堂中，诵经声如婆罗门无异耶？」世尊以
无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此
痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比
丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒
者当如是说：若比丘与未受戒人共诵者，
波逸提。」

比丘义如上说。

未受戒者，除比丘、
比丘尼，馀者是。

句义非句义，句味非句味，字
义非字义。句义者，与人同诵不前不后，「诸
恶莫作，诸善奉行；自净其意，是诸佛教。」非句
义者，如一人说诸恶莫作未竟，第二人抄
前言诸恶莫作。句味者，二人共诵不前不
后，「眼无常、耳无常，乃至意无常。」非句味者，
如一人未称眼无常，第二人抄前言眼无
常。字义者，二人共诵不前不后，「阿罗波遮那。」
非字义者，如一人未称言阿也，第二人抄
前言阿也。句法者，佛所说、声闻所说、仙人
所说、诸天所说。

若比丘与未受戒人共诵，一
说、二说、三说，若口授、若书授，若了了，波逸提；
说而不了了，突吉罗。天子、阿修罗子、夜叉子、
龙子、乾闼婆子、畜生能变化者，一说、二说、三
说，说而了了、不了了者，突吉罗。若师不教
言：「我说竟，汝可说。」者，师突吉罗。

比丘尼，波逸
提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为
犯。

不犯者，我说竟汝说、一人诵竟一人书、
若二人同业同诵，或戏笑语、或疾疾语、或独
语、或梦中语、或欲说此乃说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。
(六竟)

尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。时有行波

利婆沙摩那埵比丘在下行坐，时六群比丘
语诸白衣：「汝等知如许人在下行坐者不
耶？」白衣报言：「我等不知。」六群比丘语言：「此等
犯如是事，犯如是事故，众僧罚使在下
行坐。」有过比丘闻之惭愧，馀比丘闻之亦
惭愧。中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭
愧者，讥嫌六群比丘言：「云何比丘犯粗恶
事，乃向白衣说耶？」诸比丘往世尊所，头面
礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世
尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：
「汝等云何知比丘犯粗恶事，乃向白衣说
耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此痴人！多
种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，
集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如
是说：若比丘比丘犯粗恶罪，向未受大戒
人说，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔时
比丘，或不知粗恶、不知不粗恶，后乃方知
粗恶，或有作波逸提忏悔者，或有畏慎者。
佛言：「不知，无犯。自今已去当如是说戒：
若比丘知比丘犯粗恶罪，向未受大戒人
说者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔时
舍利弗为众所差，在王众中及诸人民众
中说调达过：「调达所作者，莫言是佛法僧，
当知是调达所作。」舍利弗闻已便生畏慎心，
诸比丘知已往白世尊，世尊告言：「众僧所差，
无犯。自今已去当如是说戒：若比丘知他
有粗恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，
波逸提。」

比丘义如上说。

未受大戒者，除比
丘、比丘尼，馀者是。

粗恶罪者，四波罗夷、僧

伽婆尸沙。

僧者，一羯磨、一说戒。

若比丘知他
有粗恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，
波逸提。若说了了，波逸提；不了了者，突吉
罗。除粗恶罪已，更以馀罪，向未受大戒人
说者，突吉罗。自犯粗恶罪，向未受大戒人
说者，突吉罗。除比丘、比丘尼，以馀人粗恶
罪，向未受大戒人说者，突吉罗。粗恶罪粗恶
想，波逸提。粗恶罪疑，突吉罗。非粗恶粗恶罪
想，突吉罗。非粗恶疑，突吉罗。

比丘尼，波逸
提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为
犯。

不犯者，若不知、若众僧差、粗恶非粗恶
想，若白衣先已闻此粗恶罪，无犯。

无犯者，
最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七竟)

尔时佛在毗舍离猕猴池楼阁精舍，以此
因缘集比丘僧，佛知而故问：「婆求园比丘
颇实尔耶？」白佛言：「实尔。世尊。」佛言：「汝等痴
人！真实犹不得向人说，何况不实？」世尊
以无数方便，呵责婆求园比丘已，告诸比
丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去
与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲
说戒者当如是说：若比丘向未受大戒人
说过人法，言：『我见是、我知是。』实者，波逸提。」

比丘义如上说。

未受大戒者，除比丘、比丘
尼，馀者是。

人法者，人界、人阴、人入。

上人法
者，诸法出要，自言：「得身念善思惟，有戒、有
欲、有不放逸、有精进、有定、有正定、有道、
有修行、有智慧、有见、有得、有果。」若彼真实
有此事，向未受大戒人说，了了者，波逸提；
说而不了了者，突吉罗。若手印书、若作

知相遣人，了了，波逸提；不了了，突吉罗。若
天子、阿修罗子、夜叉子、乾闼婆子、龙子、饿鬼子、
畜生能变化、不能变化者，向说得上人法，了
了、不了了，突吉罗。若实得上人法，向受
大戒人非同意者说，突吉罗。若自称言：「我
得根、力、觉、道、禅定、解脱入三昧。」向人说者，波
逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，
突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若增上慢、若自
言是业报、不言是修得，若实得上人法向
同意比丘说，若说根、力、觉、道、解脱入三昧，
不向人说我得，或戏笑语独语，若梦中语，
欲说此乃说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，
痴狂、心乱、痛恼所缠。(八竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者
迦留陀夷，时到著衣持钵诣一大长者家，
在姑前与儿妇耳语说法。姑见已即问妇
言：「向比丘说何等事耶？」妇报言：「与我说
法。」姑语妇言：「若说法者，当高声说令我等
闻，云何耳中独言耶？」其妇报言：「向者语如
兄弟语无异，更无馀过失。」时乞食比丘闻
已，即呵责迦留陀夷言：「云何尊者于姑前
与儿妇耳语说法耶？」尔时乞食比丘还至僧
伽蓝中，以此因缘具向诸比丘说。其中有
少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌
迦留陀夷：「云何尊者在姑前为他儿妇耳
语说法耶？」诸比丘往世尊所，头面礼足在
一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即集比
丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝实尔于姑前
与他儿妇耳语说法耶？」答曰：「实尔。」尔时世

尊以无数方便呵责迦留陀夷：「汝所为非，
非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所
不应为。汝云何于姑前为他儿妇耳语说
法耶？」呵责迦留陀夷已，告诸比丘：「此迦留
陀夷痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去
与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲
说戒者当如是说：若比丘与女人说法，波
逸提。」如是世尊与比丘结戒。

时有诸女人
请诸比丘言：「唯愿诸尊与我等说法。」时诸
比丘各有畏慎心，世尊制戒比丘不得与
女人说法。诸比丘以此因缘具白世尊。世
尊告曰：「自今已去，听诸比丘与女人五六
语说法。自今已去当如是说戒：若比丘为
女人说法，过五六语，波逸提。」如是世尊与
比丘结戒。

诸比丘复有畏慎心，以无有知
男子便休，不与女人说法。佛告诸比丘：「自
今已去有有知男子，听过五六语与女人
说法。自今已去当如是说戒：若比丘与女
人说法，过五六语，除有知男子，波逸提。」

时
有诸女人请诸比丘言：「大德！愿授我五戒。」
时诸比丘有畏慎心，以无有知男子，便不
与戒。佛言：「自今已去听无有知男子，与女
人受五戒。」

时有女人请诸比丘：「大德！为
我说五戒法。」时无有知男子，比丘有畏慎
心，不与说五戒法。佛告诸比丘：「自今已去
听诸比丘，无有知男子，与女人说五戒法。」

时有诸女人欲受八关斋法，诸比丘有畏
慎心，以无有知男子，不与受斋法。佛告
诸比丘：「自今已去听诸比丘，无有知男子，与

女人受八关斋法。」

时诸女人请诸比丘：「大
德！为我说八关斋法。」时无有知男子，比丘畏
慎心，不与说八关斋法。佛告诸比丘：「自今
已去听诸比丘，无有知男子，与女人说八
关斋法。」

尔时诸女人白诸比丘：「大德！我等欲
闻八贤圣道法。」时无有知男子，比丘心有
畏慎，不与说八圣道法。佛告诸比丘：「自今
已去听比丘，无有知男子，与女人说八圣
道法。」

时有诸女人白诸比丘言：「大德！为
我说十不善法。」时无有知男子，比丘心有
畏慎，不与说十不善法。佛告诸比丘：
「自今已去听诸比丘，无有知男子，与女人
说十不善法。」时有诸女人白诸比丘：「大德！
为我等说十善法。」诸比丘有畏慎心，无有
知男子，不与说十善法。佛告诸比丘：「自今
已去听诸比丘，无有知男子，与女人说十善
法。」时有诸女人来问诸比丘义，比丘有畏
慎心，以无有知男子，不答诸女人问义。
佛告比丘：「自今已去听无有知男子，答诸女
人问义。若不解当广为说。自今已去欲说
戒者当如是说：若比丘与女人说法，过五
六语，除有知男子，波逸提。」

比丘义如上说。

女人亦如上说。

五语者，色无我、受想行识无
我。

六语者，眼无常、耳鼻舌身意无常。

有知
男子者，解粗恶、不粗恶事。

若比丘为女人
说法过五六语，除有知男子，说而了了者，
波逸提；不了了者，突吉罗。若天女、阿修罗女、
龙女、夜叉女、乾闼婆女、饿鬼女、畜生女能变化
者，为说过五六语，了了、不了了，突吉罗。畜

生中有不能变化者，为说过五六语，一切突
吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，
突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若五六语，有知
男子前过说；若无有知男子前，授优婆夷五
戒，及说五戒法，与八关斋法，说八斋法，及
说八圣道法，为说十不善法，十善法及女
人问义，如是无有知男子应答，若不解得
广为说。若戏笑语、疾疾语、独语梦中语、欲
说此乃说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，
痴狂、心乱、痛恼所缠。(九竟)

尔时佛在旷野城。时六群比丘与佛修
治讲堂，绕堂周匝自掘地。时诸长者见讥嫌
言：「沙门释子不知惭耻断他命根，外自
称言：『我知正法。』如今观之有何正法？而自
掘地断他命根。」诸比丘闻，其中有少欲知
足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌六群比
丘言：「云何为佛修治讲堂自掘地，使诸长
者讥嫌耶？」诸比丘即往世尊所，头面礼足
在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时
以无数方便呵责六群比丘：「汝所为非，非
威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不
应为。云何自掘地使诸长者讥嫌耶？」世尊
以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：
「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与
比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说
戒者当如是说：若比丘自手掘地，波逸提。」
如是世尊与比丘结戒。

尔时六群比丘修
治讲堂教人掘地言：「掘是、置是。」时诸长者
见已讥嫌：「云何沙门释子不知惭愧，教人

掘地，断他命无有慈心。自称：『我知正法。』
如今观之何有正法？」尔时诸比丘闻已，其中
有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，讥
嫌六群比丘：「云何修治佛讲堂教人掘地
言：『掘是、置是。』使诸长者讥嫌耶？」呵责已，
往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因
缘具白世尊。世尊即集比丘僧，呵责六群
比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、
非随顺行，所不应为。云何修治讲堂，教
人掘地言：『掘是、置是。』使诸长者讥嫌耶？」
世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「自今已
去与比丘结戒：若比丘自手掘地、若教人
掘者，波逸提。」

比丘义如上说。

地者，已掘地、
未掘地。若已掘地经四月，被雨渍还如
本，若用锄或以钁斲、或以椎打、或以镰
刀刺，乃至指爪搯伤地，一切波逸提。打橛
入地者，波逸提。地上然火，波逸提。地有地
想，波逸提。若不教言：「看是知是。」突吉罗。

比
丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
是谓为犯。

不犯者，若语言：「知是看是。」若曳
材木、曳竹，若蓠倒地扶正，若反塼石取
牛屎取崩岸土，若取鼠壤土，若除经行处
土，若除屋内土，若来往经行，若扫地，若杖
筑地，若不故掘，一切不犯。

不犯者，最初未
制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十竟)
《四分律》卷第十一