处共行淫犯波罗夷。于三种二形行淫，犯
波罗夷：人二形、非人二形、畜生二形，于此三
处二形共行淫，波罗夷。于三种黄门行淫，
犯波罗夷：人黄门、非人黄门、畜生黄门，于此
三处行淫，波罗夷。

比丘尼有淫心，捉人男
根，著三处：大小便道及口，入者犯；不入者，不
犯。有隔有隔、有隔无隔、无隔有隔、无隔无隔，
波罗夷。非人男、畜生男、二形男黄门亦如是。
比丘尼有淫心，捉眠男子及死者身未坏者、
少坏者男根入三处，入者犯；不入，不犯。有
隔有隔、有隔无隔、无隔有隔、无隔无隔，波罗夷。
非人男、畜生男、二形男、黄门亦如上。若比
丘尼，为贼所捉，将诣人男所，以彼男根
著三处。初入觉乐、入已乐、出时乐，波罗夷。初
入乐、入已乐、出时不乐，波罗夷。初入乐、入已
不乐、出时乐，波罗夷。初入乐、入已不乐、出
时不乐，波罗夷。初入不乐、入已不乐、出时
乐，波罗夷。初入不乐、入已乐、出时不乐，波罗夷。初入不乐、入已乐、出时乐，波罗夷，〔此是第六句〕－【宫】此是第六句乐、出时不乐，
波罗夷。初入不乐、入已乐、出时乐，波罗夷，
此是第六句。有隔乃至无隔无隔，亦如上。
非人男、畜生男、二形男、黄门，有隔乃至无隔无
隔，亦如上。若比丘尼为贼所捉，将至眠
男子所及死者身未坏、少坏者所，以彼男根
著三处，初入乐、入已乐乃至初入不乐、入
已不乐、出时乐，亦如上。有隔有隔乃至无隔
无隔，亦如上。乃至黄门，亦如上。有隔有隔乃
至无隔无隔，亦如上。若比丘尼为贼所捉，
于三处行淫，从初入乐、入已乐、出时乐，乃
至初入不乐、入已不乐、出时乐，亦如上。有隔

有隔乃至无隔无隔，亦如上。若比丘尼方便
欲行不净，若作者，波罗夷；不作者，偷兰遮。
比丘方便教比丘尼犯淫，作者偷兰遮；不
作者，突吉罗。比丘尼教比丘尼犯淫，作者
偷兰遮；不作者，突吉罗。除比丘、比丘尼，教
馀者，作、不作，一切突吉罗。

比丘，波罗夷；式叉
摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗灭摈。是谓为犯。

不
犯者，眠无所觉、知不受乐、一切无欲心，不
犯。

不犯者，最初未结戒，痴狂、心乱、痛恼所
缠。(一竟)

尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。尔时世尊
以此因缘集比丘僧，告言：「自今已去与比
丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说
戒者当如是说：若比丘尼，在聚落若空处，
不与怀盗心取，随所盗物，若为王、若王大
臣所捉，若缚、若杀、若驱出国。『汝贼！汝痴！』若
比丘尼作如是不与取，是比丘尼波罗夷，不
共住。」(二竟)

尔时世尊在毗舍离，以此因缘集诸比丘
僧，告诸比丘：「自今已去与诸比丘尼结戒，
集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如
是说：若比丘尼，故自手断人命、若持刀授
与人，若叹死、誉死、劝死：『咄！人用此恶活为？
宁死不生。』作如是心念，无数方便叹死、誉
死、劝死，此比丘尼波罗夷，不共住。」(三竟)

尔时世尊在毗舍离猕猴江边楼阁讲堂
上，以此因缘集诸比丘僧，告诸比丘：「自今
已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法
久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，实无

所知，自叹誉言：『我得过人法，入圣智胜法，
我知是，我见是。』后于异时，若问、若不问，
欲求清净故作如是言：『诸大姊！我实不知
不见，而言我知我见，虚诳妄语。』除增上慢，
是比丘尼波罗夷，不共住。」(四竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时有大
豪贵长者，名大善鹿乐，颜貌端政，偷罗难陀
比丘尼亦颜貌端政。长者鹿乐系心于偷罗
难陀所，偷罗难陀亦系心于长者所。后于异
时，为偷罗难陀故，请诸比丘尼及偷罗难
陀设食，即于其夜办具种种饮食，清旦往
白时到。偷罗难陀知长者为己故请僧，彼
即自住寺不往。诸比丘尼到时著衣持钵
诣长者家就坐已，时长者遍观尼众
不见偷罗难陀，即问：「偷罗难陀何处而不
来耶？」答言：「在寺不来。」于是长者疾疾行食
已，即往寺中至偷罗难陀所。偷罗难陀遥
见长者来即卧床上，长者前问：「阿姨何所
患苦？」答言：「无所患苦，我所欲者而彼不欲。」
彼言：「我欲非不欲。」时长者即前抱卧以手摩
捉呜，长者还坐问言：「阿姨所须何物？」答言：
「我欲得酸枣。」长者言：「欲得者明日当送。」时
有守房小沙弥尼，见作如此事，诸尼食还
已具向说之。比丘尼众闻，中有少欲知足、行
头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀比
丘尼言：「云何汝与长者作如此事耶？」诸比
丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊即
以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责偷
罗难陀比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门

法、非净行、非随顺行，所不应为。云何偷
罗难陀！汝与长者作如此事？」尔时世尊
以无数方便呵责已，告诸比丘：「此偷罗难
陀比丘尼痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今
已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法
久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼染污
心，共染污心男子，从腋已下膝已上身相触，
若捉摩、若牵、若推、若上摩、若下摩、若举、若下、
若捉、若捺，是比丘尼波罗夷，不共住。是身相
触也。」

比丘尼义如上。

染污心者，意相染著。染
污心男子亦如是。

腋已下者，腋已下身分。

膝
已上者，膝已上身分也。

身者，从足指乃至头
发。

身相触者，二身若捉摩、若牵、若推、若逆摩、
若顺摩、若举、若下、若捉、若捺。捉摩者，手摩身
前后。牵者，牵前。推者，推却。逆摩者，从下至
上。顺摩者，从上至下。举者，抱举。下者，抱下、
或坐、或立。捉者，或捉前、或捉后、或捉髀、或
捉乳。捺者，或捺前、捺后、捺乳、捺髀。

男子男
子想，男子以手摩尼身，身相触欲意染著，
受触乐，波罗夷。男子男子想，男子以手摩
尼身，动身欲意染著，受触乐，波罗夷。乃至
捉捺亦如是。是男子疑者，偷兰遮。若男作
男想，以身触彼衣璎珞具，欲心染著受触
乐，偷兰遮。若男作男想，以身触彼衣璎珞
具，欲心染著不受触乐，偷兰遮。若男作男
想，男以身衣璎珞具触尼身，欲心染著受
触乐，偷兰遮。若男作男想，男以身衣璎珞
具触尼身，欲心染著不受触乐，偷兰遮。男
作男想，以身触男衣璎珞具，欲心染著动

身不受触乐，偷兰遮。若男作男想，以身触
男衣璎珞具，欲心染著不动身受触乐，偷
兰遮。若男作男想，男以身衣璎珞具触尼
身，欲心染著动身不受触乐，偷兰遮。男作
男想，男以身衣璎珞具触尼身，欲心染著
受触乐不动身，偷兰遮。若男作男想，身
相触欲心染著不受触乐动身，偷兰遮。男
作男想，身相触欲心染著，受触乐不动身，
偷兰遮。如是捉摩乃至捺，一切偷兰遮。若男
疑，突吉罗。男作男想，以身衣触身衣璎珞
具，欲心染著受触乐，突吉罗。男作男想，以
身衣触身衣璎珞具，欲心染著不受触乐，突
吉罗。男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲
心染著不受触乐动身，突吉罗。男作男想，
以身衣触身衣璎珞具，欲心染著受触乐
不动身，突吉罗。男作男想，以身衣触身衣
璎珞具，欲心染著不受触乐不动身，突吉
罗。男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心
染著受触乐动身，突吉罗。乃至捉捺，一切突
吉罗。是男疑，突吉罗。

若比丘尼与男子身相
触，一触一波罗夷，随触多少，一一波罗夷。若
天男、阿修罗男乃至畜生男能变形者，身相触
偷兰遮。不能变形者，身相触突吉罗。若与女
人身相触，突吉罗。若与二形人身相触者，
偷兰遮。若男子作礼捉足，觉触乐不动身，
突吉罗。若比丘尼有欲心，触衣钵、尼师檀、
针筒、革屣，乃至自触身，一切突吉罗。人男人
男想，波罗夷。于人男疑，偷兰遮。人男非人男
想，偷兰遮。非人男作人男想，偷兰遮。非人男

生疑，偷兰遮。

比丘，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙
弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若取与
时触身，若戏笑时触，若有所救解时触，一
切无欲心，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、
心乱、痛恼所缠。(五竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍
卫城中有长者，名沙楼鹿乐，颜貌端正，偷
罗难陀比丘尼亦颜貌端正。鹿乐长者系心
偷罗难陀所，偷罗难陀亦系心鹿乐所。尔时
偷罗难陀比丘尼欲心，受长者捉手、捉衣，共
入屏处、共立、共语、共行，以身相倚共期。尔时
诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐
学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼：「汝
云何欲心，受长者捉手、捉衣，入屏处共立、
共语、共行、以身相倚共期？」尔时诸比丘尼白
诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因
缘集诸比丘僧，呵责偷罗难陀：「汝所为非，
非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所
不应为。云何偷罗难陀比丘尼！欲心受此
长者捉手、捉衣，乃至共期？」尔时世尊以无数
方便呵责偷罗难陀已，告诸比丘：「此偷罗
难陀多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比
丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说
戒者当如是说：若比丘尼染污心，知男子
染污心，受捉手、捉衣，入屏处共立、共语、共
行、或身相倚、或共期，是比丘尼波罗夷，不共
住，犯此八事故。」

比丘尼义如上。

染污心者，
心有染著，染污心男子亦有染著。

捉手者，
捉手乃至腕。

捉衣者，捉身上衣。

入屏处者，

离见闻处也。

屏处共立者，离见闻处也。

共
语者，亦离见闻处。

共行者，亦离见闻处。

身相
倚者，身得相及处。

共期者，得共行淫处也。

彼比丘尼染污心，受染污心男子捉手，偷罗遮。捉衣，偷罗遮。入屏处，屏处共立、屏处
共语、屏处共行，以为乐，以身相倚，一一偷罗遮。

于七事中，若不发露忏悔，罪未除。若
犯第八事，波罗夷。天子、龙子、阿修罗子、夜叉
子、饿鬼、畜生能变形者，犯七事，一一突吉罗。
若犯第八事，偷罗遮。畜生不能变形者，犯
第八事，突吉罗。与染污心女人犯第八事
者，突吉罗。

比丘随所犯；式叉摩那、沙弥、沙弥
尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若有所取与
时手相触、或戏笑、或有所救解捉衣；若有
所施与、若礼拜、若悔过、若受法，入屏处共住；若有所施与、若礼拜、若悔过、若受法，入
屏处共立；若有所施与、若礼拜、若悔过，
若受法，入屏处共语；若有所施与、若礼拜、
若忏悔、若受法，入屏处共行；若为人打、若
贼来、若有象来、若恶兽来、若有刺来回身
避，若来求教授、若听法、若受请、若来至寺
内，若共期不可作恶事处，无犯。

无犯者，最
初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠。(六竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗
难陀比丘尼妹，字坻舍难陀，其人犯波罗夷
法。时偷罗难陀比丘尼知，便作是念：「此坻舍
难陀是我妹！今犯波罗夷法，我正欲向人
说，惧彼得恶名称。若彼得恶名称，于我亦
恶。」遂默然不说。彼于异时，坻舍比丘尼休

道。诸比丘尼见，语偷罗难陀言：「见汝妹已舍
道不？」答言：「彼所作是，非为不是。」诸比丘尼
问：「云何所作是？」偷罗难陀答言：「我先知彼有
如是如是事。」诸比丘尼言：「汝若先知，何以
不向诸比丘尼说？」偷罗难陀答言：「坻舍是
我妹！犯波罗夷法即欲向人说，惧得恶名
称。若彼得恶名称，于我亦恶。以是故我不
向人说。」尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、
行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责偷罗难
陀言：「汝云何覆藏坻舍重罪？」诸比丘尼白
诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因
缘集诸比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼言：
「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随
顺行，所不应为。云何偷罗难陀！汝乃覆藏
坻舍比丘尼重罪？」尔时世尊以无数方便，
呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：「偷罗
难陀比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已
去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久
住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，知他犯
波罗夷，不自举、不白僧、不语人。彼于异
时，彼比丘尼，或休道、若灭摈、若众僧遮、若
入外道。后作是言：『我先知有如是如是
罪。』是比丘尼波罗夷，不共住，覆重罪故。」如
是世尊与比丘尼制戒。或于城内犯波罗
夷，出至村中；或村中犯波罗夷，来入城内。
时诸比丘尼，亦不知犯波罗夷不犯，后乃
知犯波罗夷；或有言犯波罗夷者，或有
疑者。佛言：「不知者无犯。自今已去当如是
说戒：若比丘尼，知比丘尼犯波罗夷，不自

发露、不语众人、不白大众。若于异时，彼
比丘尼，或命终、或众中举、或休道、或入外
道众，后作是言：『我先知有如是如是罪。』
是比丘尼波罗夷，不共住，覆藏重罪故。」

比
丘尼义如上。

知者，我知犯如是如是罪。

僧者，一羯磨、一说戒。

大众者，或四人或过四
人。

休道者，出此法外。

灭摈者，僧与作白
四羯磨除去。

遮者，众中断决罪时遮不听
入众。

入外道者，受外道法。

重罪者，八波
罗夷，于八法中犯一一罪。

彼比丘尼，知
是比丘尼犯波罗夷，前食时知、后食时说，偷
兰遮。后食时知、初夜说，偷兰遮。初夜知、中夜
说，偷兰遮。中夜知、后夜说，偷兰遮。后夜知、不
说至明相出，波罗夷。除八波罗夷法，覆馀
罪不说者，随所犯自覆重罪，偷兰遮。除
比丘、比丘尼，覆馀人罪，突吉罗。

比丘，波逸
提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若不知、若向人说、若无人可向说、
意欲说而未说明相出；若说者，有命难、
有梵行难，不得说不犯。

不犯者，最初未制
戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七竟)

尔时世尊在拘睒弥瞿师罗园中。时尊者阐
陀比丘，僧为作举，如法如律、如佛所教，不
顺从、不忏悔，僧未与作共住。时有比丘
尼，名尉次，往返承事阐陀比丘。诸比丘尼
语言：「阐陀比丘，僧为作举，如法如律、如
佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住，汝
莫顺从。」尉次答言：「诸大姊！此是我兄，今日
不供养，更待何时？」犹故随顺不止。时诸比

丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、
知惭愧者，嫌责尉次比丘尼言：「阐陀比丘
僧为作举，如法如律、如佛所教，而不顺从、
不忏悔，僧未与作共住。汝今云何故顺从
也？」尔时诸比丘尼语诸比丘，诸比丘往白世
尊。世尊以此因缘集诸比丘僧，呵责尉次
比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非
净行、非随顺行，所不应为。阐陀比丘，僧为
作举，如法如律、如佛所教，而不顺从、不忏
悔，僧未与作共住。云何故顺从？」以无数方
便呵责已，告诸比丘：「听僧与尉次比丘尼
作呵责白四羯磨。当作如是呵责，尼众中
应差堪能人，若上座、若次座、若诵律、若不诵
律，堪能作羯磨者作如是白：『大姊僧听！是
尉次比丘尼，知阐陀比丘，僧为作举，如法
如律、如佛所教，而不顺从、不忏悔，僧未
与作共住，而顺从阐陀比丘。诸比丘尼语
言：「阐陀比丘，僧为作举，如法如律、如佛所
教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住，汝莫
顺从。」而故顺从。若僧时到僧忍听，僧与尉次
比丘尼作呵责，舍此事故。「大姊！阐陀比丘，
僧为作举，如法如律、如佛所教，而不顺从、
不忏悔，僧未与作共住。汝莫随顺。」白如是。』
『大姊僧听！是尉次比丘尼，知阐陀比丘，僧为
作举，如法如律、如佛所教，不顺从、不忏
悔，僧未与作共住，而顺从阐陀比丘。诸比
丘尼语言：「阐陀比丘，僧为作举，如法如律、
如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共
住，汝莫随顺。」而故随顺。僧今与尉次比丘

尼作呵责，舍此事故。「阐陀比丘，僧为作
举，如法如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，
僧未与作共住，汝莫随顺。」谁诸大姊忍僧
与尉次比丘尼作呵责舍此事者默然，谁
不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。
『僧已与尉次比丘尼作呵责舍此事竟，
僧忍，默然故，是事如是持。』当作如是呵责。」
尉次比丘尼，僧与作白四羯磨已，白诸比
丘，诸比丘往白世尊，世尊言：「若有如此比
丘尼顺从为僧所举比丘者，僧亦应如是
与作呵责白四羯磨。自今已去与比丘尼
结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者
当如是说：若比丘尼，知比丘僧为作举，如
法如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与
作共住而顺从。诸比丘尼语言：『大姊！此比
丘，为僧所举，如法如律、如佛所教，不顺
从、不忏悔，僧未与作共住，汝莫顺从。』如是
比丘尼谏彼比丘尼时，是事坚持不舍，彼
比丘尼应乃至第二、第三谏，令舍此事故。
若乃至三谏，舍者善；若不舍者，是比丘尼波
罗夷，不共住，犯随举。」

比丘尼义如上。

僧者
如上。

举者，为僧所举，白四羯磨是也。

法者，
如法如律、如佛所教。

不顺从者，不顺治
罪法。

不忏悔者，所犯罪未忏悔清净。

僧未与
作共住者，僧未与解罪羯磨。

随顺者，有二
种：一法，二衣食。法随顺者，教增戒、增心、增
慧，教语学问、诵经。衣食者，与饮食、衣服、床、
卧具、病瘦医药。

若比丘尼，知比丘为僧所
举，如法如律、如佛所教，不随顺、不忏悔，

僧未与作共住而随顺。诸比丘尼语言：「此
比丘，僧与作举，如法如律、如佛所教，不顺
从、不忏悔，僧未与作共住，汝莫随顺，可
舍此事，莫为僧所举更犯重罪。」若随语者
善；不随语者，当作白。白已当复语言：「妹！
当知我白已，馀有羯磨在，汝舍此事，莫
为僧所举更犯重罪。」若随语者善；不随语
者，当作初羯磨。作初羯磨已，当语言：「妹！我
已与汝作白初羯磨竟，馀有二羯磨在。汝
可舍此事，莫为僧所举更犯重罪。」若随
语者善；不随语者，当作第二羯磨。作第
二羯磨已，当复语言：「妹知不？我已作白二
羯磨竟，馀有一羯磨在，汝舍此事，莫为
僧所举更犯重罪。」若随语者善；不随语
者，作第三羯磨竟，波罗夷。白二羯磨竟舍
者，三偷兰遮。白一羯磨竟舍者，二偷兰遮。白
竟舍者，一偷兰遮。若作白未竟舍者，突吉罗。
若未白前随顺所举比丘者，一切突吉罗。若
僧为随举比丘尼作呵责时，有比丘教言：
「汝莫舍。」若僧与作呵责，偷兰遮。若不呵责，
突吉罗。若比丘尼语言：「莫舍。」若僧与呵责，
偷兰遮。若不呵责，突吉罗。除比丘、比丘尼，
馀人教：「莫舍。」呵责不呵责，一切突吉罗。比丘，
突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓
为犯。

不犯者，初谏时舍，非法别众、非法和合
众、法别众、似法别众、似法和合众、异法异
毗尼异佛所教，一切未作呵责前，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。
(八竟)

** 十七僧残法之初

尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以
此因缘集比丘僧，告诸比丘：「自今已去与
比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲
说戒者当如是说：若比丘尼媒嫁，持男语
语女、持女语语男，若为成妇事、若为私通，乃至须臾间，是比丘尼犯初法应舍，僧
伽婆尸沙。」(一竟)

尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以
此因缘集比丘僧，告诸比丘：「自今已去与
比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说
戒者当如是说：若比丘尼㥲恚不喜，以无
根波罗夷法谤，欲破彼清净行。后于异时，
若问、若不问，知是事无根，说我㥲恚故如
是语。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。」(二竟)

尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以
此因缘集比丘僧，告诸比丘：「自今已去与
比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲
说戒者当如是说：若比丘尼㥲恚不喜，
于异分事中取片，非波罗夷比丘尼，以无
根波罗夷法谤，欲破彼人梵行。后于异时，
若问、若不问，知是异分事中取片，彼比丘
尼住㥲恚法故，作如是说。是比丘尼犯
初法应舍，僧伽婆尸沙。」(三竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。有比丘
尼在阿兰若处住，有一居士于此处作一
精舍，施与比丘尼僧住。后异时阿兰若处
比丘尼有恶事出，诸比丘尼舍此精舍去。
居士后命终，时居士儿即耕此精舍地。诸

比丘尼见语言：「此是众僧地。莫耕！」居士儿答
言：「实尔。我父在时作此精舍与比丘尼僧。
比丘尼僧舍去，我父命终，我今自由，何为空
此处地？彼此无用耶！」时居士儿如故耕之，
诸比丘尼即往断事官所言。尔时诸断事官
即唤居士儿依法决断，罚其财货尽入于
官。尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头
陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘尼：「云何
比丘尼诣官言居士儿，使财物入官也？」尔
时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世
尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘
尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非
随顺行，所不应为。云何比丘尼诣官言人？」
尔时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已，
告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。
自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至
正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼
言人，若居士、居士儿、若奴、若客作人，若昼、若
夜、若一念顷、若弹指顷、若须臾顷，是比丘尼
犯初法应舍，僧伽婆尸沙。」如是世尊与比
丘尼结戒。

尔时拘萨罗国波斯匿王小妇，作
一精舍施与比丘尼，彼比丘尼受住已，后舍
人间游行。时王小妇，闻比丘尼舍精舍人间
游行，辄复以此精舍转与女梵志。时彼比
丘尼闻，念言：「我行不在，辄以我精舍与人。」
时彼比丘尼即还精舍，语女梵志言：「避我
去！莫住我精舍。」彼女梵志答言：「此实是汝精
舍，施主为汝作；汝出人间游行，持用与我，我
今不能出去。」时彼比丘尼㥲，即牵曳令出。

时女梵志即诣断事官言。时诸断事官唤
比丘尼，比丘尼疑难不去，自念：「世尊制戒，
不得诣断事官相言。」尔时比丘尼白诸比
丘，诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘：「自今
已去若有唤应往。」时彼比丘尼，即往断事
官所，诸断事官问言：「阿姨！此事云何？好说。」比
丘尼答言：「此一切地皆属王，家事属居士，房
舍属施主，床座卧具亦尔。修治房舍令众
僧住止，得福多。何以故？由其施我得安住
故。」诸断事官答言：「如阿姨所说，一切地属
王，家事属居士，屋舍属施主，床座卧具亦
尔。修治房舍令僧住止，得福多。何以故？
由其施我得安住故。今此精舍应与女
梵志令住。」尔时诸比丘往白世尊。世尊告
诸比丘：「此比丘尼不善说，断事官亦不善答。
何以故？前施是法，后施非法。」尔时波斯匿
王闻比丘尼如是说、诸断事官如是答、世
尊作如是语时，王罚诸断事官财物尽入
官。诸比丘闻，往白世尊。世尊尔时告诸比
丘：「自今已去当如是说戒：若比丘尼诣官
言，居士若居士儿、若奴、若客作人，若昼、若夜、
若一念顷、若弹指顷、若须臾顷，是比丘尼犯
初法应舍，僧伽婆尸沙。」

比丘尼义如上。

相言
者，诣官共诤曲直。

居士者，不出家人。

儿者，
居士所生。

奴者，或买得、或家所生。

客作者，
财雇使作也。

女梵志者，在此法外出家者
是。

若比丘尼言人，若居士、居士儿，若奴、客
作人，若昼、若夜、若一念顷、若弹指顷、若须臾
顷，如女梵志诣官称其事。若断事官下手

疏事者，僧伽婆尸沙。口说不著名字者，偷罗遮。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突
吉罗。是谓为犯。

不犯者，若被唤，若欲有所
启，若为强力所持去，若被系将去，若命难、
若梵行难，虽口说不告官，不犯。

不犯者，最
初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四竟)

尔时世尊在毗舍离猕猴江侧，在楼阁堂
上。时有离奢妇女出外游戏，时有贼女在
是众中共行，伺其作乐戏时偷彼财物逃
走。时诸妇女遣使往告离奢：「此有贼女取
我财物走去，愿与我求觅。」时诸离奢遣人
求觅，得便当杀之。时贼女闻此语：「遣人求
觅得便杀。」即舍毗舍离逃走，诣王舍城，至
比丘尼僧伽蓝中，语诸尼言：「我有信心贪
乐出家。」诸尼闻已，即便度出家受具足戒。时
诸离奢闻，此贼女逃走诣王舍城，即往告
摩竭国瓶沙王：「此有贼女，取我妇女财物
逃走来此，愿王与我求觅。」时洴沙王即敕
左右检校求之。左右白王言：「有贼女，已在
尼僧伽蓝中出家为道。」时洴沙王闻有贼
女来此，比丘尼已度出家为道。即遣信语
诸离奢：「闻有贼女在尼僧伽蓝中已出家
为道，我不能语。」时诸离奢皆共讥嫌言：「诸
比丘尼，不知惭愧，皆是贼女，外自称言：『我
知正法。』云何度他贼女，其罪应死，多人所
知，度令出家受具足戒。如是何有正法？」
时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、
乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘尼：「汝云何
度贼女令出家为道？」时诸比丘尼白诸比

丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸
比丘，呵责彼比丘尼：「汝所为非，非威仪、非
沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。知
是贼女，云何度令出家受具足戒？」尔时世
尊以无数方便呵责彼比丘尼已，告诸比
丘：「是比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已
去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久
住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，度他贼
女应死者，多人所知，度令出家受具足戒，
是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。」如是世
尊与比丘尼结戒。

彼城中作贼出外村，外
村作贼入城内。时诸比丘尼，不知贼与不
贼、应死不应死、人知不知，后乃知是贼、应死、
人所知，或有言犯僧伽婆尸沙，或疑。佛言：
「不知者不犯。自今已去当如是说戒：若比
丘尼，先知是贼女、罪应死、人所知，不问王
大臣、不问种姓，便度出家受具足戒，是比
丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。」

比丘尼义
如上。

贼者，若盗五钱、若过五钱。

应死者，处
在死中也。

多人知者，王所知、大臣所知、庶民
共知。

王者，不依人食。

大臣者，受王重位
佐理国事。

种姓者，舍夷、拘离弥宁、跋耆、满罗
苏摩。

彼比丘尼，知贼女、罪应死、多人所知，
不问王、大臣、种姓，便度为道。作三羯磨竟，
和上尼僧伽婆尸沙。若作白二羯磨竟，三
偷罗遮。白一羯磨竟，二偷罗遮。白竟，一偷
兰遮。若白未竟，突吉罗。若未白前，若与剃
发，若与出家与受戒集众僧，一切突吉罗。
众满，亦突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、

沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若不知，
或白王大臣种姓，若罪应死王听出家，若
有罪听出家，若于系缚中放令出家，若救
使得脱，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心
乱、痛恼所缠。(五竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时尉次
比丘尼，为僧所举，如法如律、如佛所教，
不顺从、有罪不忏悔，僧未与作共住。时偷
罗难陀比丘尼，不白尼僧，僧不约敕，辄自
出界外，与尉次作解罪羯磨。时诸比丘尼
闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭
愧者，呵责偷罗难陀比丘尼：「云何尼僧如
法如律、如佛所教，举尉次比丘尼，而不顺
从、有罪不忏悔，僧未与作共住。尼僧不
约敕，汝辄自出界外与解罪？」尔时诸比丘
尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此
因缘集诸比丘僧，呵责偷罗难陀：「汝所为
非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，
所不应为。云何偷罗难陀！尼僧如法如律、
如佛所教，举尉次比丘尼，而不顺从、有罪
不悔，僧未与作共住。尼僧不约敕，汝辄自
出界外与作羯磨解罪？」尔时世尊告诸比丘：
「偷罗难陀多种有漏处，最初犯戒。自今已去
与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，
欲说戒者当如是说：若比丘尼，知比丘尼
为僧所举，如法如律、如佛所教，不顺从、
未忏悔，僧未与作共住羯磨。为爱故，不
问僧、僧不约敕，出界外作羯磨与解罪，
是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。」

比丘尼

义如上。

僧者，如上说。

举者，僧所举白四羯
磨也。

法者，如法如律、如佛所教。

不顺从者，
佛所制治罪法不行。

不悔者，有罪不向人
说。

未与作共住者，为僧所举未与解罪。

爱故不问僧、僧不约敕，出界外作羯磨
与解罪，三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟，
三偷罗遮。白一羯磨竟，二偷罗遮。白竟，一
偷罗遮。白未竟，突吉罗。未白前集众众满，
一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙
弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，白众僧，若
被僧约敕，若能下意悔本罪，若僧以恚故
不与解罪、彼人与解，无犯。若先僧与作羯
磨已，此僧移或死，若远行、若休道，为贼所
将去、为水所漂，彼与解罪，不犯。

不犯者，
最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时有比
丘尼，独高褰衣渡水，从此岸至彼岸然。
彼比丘尼颜貌端政，时有贼见已系意在彼，
令渡水竟便捉触娆。诸居士见，皆共嫌之：
「此比丘尼不知惭愧、行不净法，外自称言：
『我知正法。』而独自行高褰衣渡水，如淫
女无异。如是何有正法？」尔时差摩比丘尼
多诸弟子，去彼僧伽蓝不远有亲里村，有
少事缘舍众独入村，诸居士见共相谓言：
「此差摩比丘尼所以独行者，欲得男子故
耳。」彼比丘尼即于彼村中独宿不还，诸居
士复言：「所以独宿者，正须男子故耳。」时有
六群比丘尼，及偷罗难陀与众多比丘尼，于
拘萨罗国旷野中行。时六群比丘尼及偷罗

难陀比丘尼，常在后独行下道。诸比丘尼见
已语言：「诸妹！汝等何故在后行，不与我等
俱？」答言：「汝等但自行，何与汝事？」彼即问言：
「汝等不闻佛结戒当共伴相逐行耶？」六群
比丘尼、偷罗难陀答言：「汝等不知我耶？」答言：
「不知。」彼言：「我等所以在后行者，欲得男
子。」诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、
乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘尼：「云何比
丘尼，高褰衣渡水、独行诣村落、独宿、共伴
行而独在后？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘
往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，
以无数方便呵责彼比丘尼：「汝所为非，非
威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不
应为。云何比丘尼，独高褰衣渡水、独行
诣村、独宿共伴行、独在后？」时世尊以无数方
便呵责彼比丘尼已，告诸比丘：「此比丘尼
多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼
结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者
当如是说：若比丘尼独渡水、独入村、独宿、
独在后行，犯初法应舍，僧伽婆尸沙。」

比丘尼
义如上。

水者，河水独不能渡，彼比丘尼当
求一比丘尼共渡，比丘尼应渐褰衣入水
待伴。前比丘尼疾疾入水令伴不及，僧伽
婆尸沙。若入水时随水深浅褰衣待后
伴，若疾疾入水不待后伴，偷兰遮。若至彼
岸渐渐下衣待后伴。若发意速疾、不渐渐
下衣上岸、不待后伴，偷兰遮。

彼比丘尼，当
求一比丘尼共行诣村。若比丘尼，独行
诣村随所至村，僧伽婆尸沙。若无村独诣

空旷无道处行，一鼓声间，僧伽婆尸沙。独行
未至村，偷兰遮。减一鼓声，偷兰遮。独行村
中一界，突吉罗。求方便欲行而不去，若结
伴欲去而不去，一切突吉罗。

彼比丘尼共宿，
应在舒手相及处，彼比丘尼独宿随胁著
地，僧伽婆尸沙。随转侧，僧伽婆尸沙。若比丘
尼共在村中宿，卧时使舒手相及，若舒手
不相及，一一转侧，一一僧伽婆尸沙。

彼比丘
尼共在道行，不得离见闻处行，若比丘尼
在道行离见闻处，僧伽婆尸沙。离见处不
离闻处，偷兰遮。离闻处不离见处，偷兰
遮。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉
罗。是谓为犯。

不犯者，二比丘尼共渡水，入
水时随水深浅渐渐褰衣，待后伴入水；去
时不疾疾去待伴，上岸时渐渐下衣待后
伴；或神足渡乘船渡；或桥上渡蹑梁渡；若伴
比丘尼命终、若休道、若远行、若贼将去、若命
难、或梵行难、或恶兽难、或为强力者将去，
被缚将去，或为水所漂，无犯。若二比丘尼
入村，若于村中间一伴比丘尼死、或休
道、或远行、或为贼将去，乃至水所漂如上，无
犯。若共二比丘尼宿，舒手相及处；若一比
丘尼出大小便、或受经诵经、若乐静独处经
行、或为病尼煮羹粥作饭、若命终、若休道、
若远行、若贼将去，乃至为水所漂，亦如上无
犯。与二比丘尼共行，不离见闻处，不犯。
若一比丘尼出大小便，或命终、或休道、或为
贼所将去，乃至为水所漂，如上不犯。

不犯
者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七竟)

《四分律》卷第二十二