钦定四库全书
　榕村集卷七
　　　　　　　　　　　　大学士李光地撰
　初夏录二
　　通书篇
通书四十章皆错综以阐太极之蕴然其义各有攸当
　而前后诸章盖互相发首两章言诚诚即太极也所
　谓无极之真也无极之真有善无恶首章言其在天

　者而一通一复为四时之纪万物之命次章言其在
　人者而一动一静为五常之本百行之原也三章四
　章兼诚几言之三章言凡人之几有善有恶所谓五
　性感动而善恶分者也四章言圣人之几有善无恶
　所谓无欲主静而天下之故常感通于寂然不动之
　中也五章又以凡人言之以明五性感动之旨也六
　章又以圣人言之以明定之以中正仁义之意也后
　九章乃言为学变化气质至圣贤之道七章言有气

　质之性而师教不可不立也八章则言必闻过知耻
　以为受教之地九章则言必穷理知几以为入圣之
　门十章则遂言学圣之至必如伊尹颜渊而后可也
　十一十二十三章所谓志伊尹之所志也十四十五
　章所谓学颜渊之所学也十六章申太极前半篇之
　意动静者阴阳也化也动而无动静而无静者阴阳
　互根也神也神之所以不二者以其理之一也混之
　斯为一辟之斯为万神圣之妙乎万物而不可穷也

　十七十八十九章言乐乐者乐也性情之极也其本
　亦在于淡而己此中庸尚絅图说主静之指故二十
　章遂言无欲以申太极后半篇之义二十一章又言
　公明以申明通公溥之说也二十二章总理性命言
　之实太极一图之体要奥指微言至此尽矣以后杂
　申前文之意而己二十三章申志学也二十四二十
　五章申师也二十六章申幸也二十七章申思也二
　十八二十九章申务实也三十三十一三十二章皆

　言易以申首章性命之源之意性命之源诚而已矣
　乾损益动章言存诚而慎其动也家人睽复无妄章
　言慎动以归于诚也此盖易忠信立诚之道敬义夹
　持之要而首数章言诚几道德慎动者皆举之矣三
　十三章又申颜子也三十四章又申文辞也三十五
　章所谓蕴之为德行也三十六章所谓行之为事业
　也三十七章又见公能生明以申三十六章之意也
　三十八三十九章言孔子者立人极之人也四十章

　言蒙艮者自童蒙至圣贤皆以主静为学之本也通
　书四十章岂徒发明图说之蕴盖学庸语孟孔颜曾
　思孟氏不传之绝学存焉
周子于图说曰无欲故静于通书又曰无欲则静虚而
　动直或疑静虚之静非主静之静非也盖无欲故静
　虚静虚故动直静虚乃动直之本故曰主静也所以
　无欲者则自存诚谨几而来存诚谨几则无欲而诚
　矣一者无欲也诚也故曰一为要也圣人曰中正仁

　义学者则曰明通公溥中礼也正智也中正仁义动
　静周流而以静而义正者为主此易贞中起元之意
　所谓利贞者性情也圣人以此洗心退藏于密神明
　其德者也义智所以为静者董子谓阳居大夏而以
　生育长养为事阴居大冬而积于空虚不用之处当
　阴道上行之时则万物己藏敛成就是置之空虚无
　所用之也人心及乎义智之分而万事收敛则亦截
　然而止澄然无为矣明者义也通者智也公者仁也

　溥者礼也此之明通公溥重在明通主静之意也至
　养心亭说所云诚立明通则又以诚立为重盖寡之
　又寡以至于无欲则诚立诚立则明通明通则公溥
　不待言矣二者文虽异而同申图说无欲主静之指
　故以周子之言前后反覆而自相證则得之矣夫动
　静时也圣人之道未有偏焉者也其所以静云静云
　者静之分虽阴而主乎阳动之分虽阳而主乎阴故
　人心寂然则神明为官动而感物则形体迭用善恶

　生于形体之交而人心纷于有感之际此众人所以
　常因动而失性圣人所以必主静而立极也乾之元
　不为首坤之贞以大终皆主静之义也艮背之辞尤
　三圣之微言故周程屡述焉
邵子云天地之数五五位之中有无体之一有不用之
　一以人心言之则五者性也无体之一者信也专言
　之仁也不用之一者智也盖信土德也该五行乘生
　气其在天则太和一元之运乎四时故曰诚曰仁惟

　人所以目之而已智水德也四时之运惟冬不生然
　生物之本在焉智于四德犹是也此知所以为行先
　而诚所以为知行本盖不用者用之根而无体者体
　之极也夫由邵子之言则不用者一由朱子释周子
　之说则不用者二然义犹半用而智全不用也易言
　利贞者亦曰自利以归于贞而己矣
定性书大公顺应者敬义之学也内直故公外方故顺
　而其所以能然者敬义也书虽不言然语录言之所

　指系累穿凿之非而归于主敬明理者即此书之义
　疏也遽忘其怒而观理之是非乃怒时之敬义推之
　他时他事莫不皆然矣书中引艮背者言其无所系
　累也引恶智者言其不可穿凿也系累而失本然之
　心穿凿而失自然之理皆缘无敬无义故耳无所系
　累穿凿则静亦定动亦定盖无欲而静虚动直矣此
　周程相传家法也张子之问有偏于静定之意故明
　道以是发之吕与叔苏季明学横渠者也异日问于

　伊川欲于未发之时求中似亦曾闻静定之说而索
　之过者故伊川之答季明以为未发不可求有心求
　之则是己发矣惟是平日以敬涵养则自能有未发之
　中而有以为发之本及季明屡问则又以为必于己
　发之际观之盖能以义制事使事事物物各得其所
　则此心自止而不动矣夫涵养久而发必中节者静
　以善动也物各付物而心自止者动上求静也敬义
　夹持动静互发而必以敬且静者为先此则主敬主

　静之说也周子以仁与中为动义与正为静盖存之
　以仁而后能动而中处之以义而后能静而正故朱
　子曰廓然而大公者仁之所以为体也物来而顺应
　者义之所以为用也自周程而朱心传之要莫大乎
　是矣
自宋以来格物之说纷然捍禦外物而后知至道温公
　司马氏之言也必穷万物之理同出于一为格物知
　万物同出乎一理为知至蓝田吕氏之言也以求是

　为穷理上蔡谢氏之言也天下之物不可胜穷也然
　皆备于我而非从外得反身而诚则天地万物之理
　在我龟山杨氏之言也物物致察宛转归己又曰即
　事即物不厌不弃而身亲格之武夷胡氏父子之言
　也格正也物事也去其不正以归于正则又近年姚
　江王氏之说也古注之说不明而诸家又纷纭若此
　此古人入德之方所以愈枝也程朱之说至矣司马
　氏王氏不同道而姑舍是馀诸子皆学程门者宜乎

　各有所至矣然朱子之意犹谓程子之言内外无閒
　而本末有序非如诸儒者见本则有薄末之心专内
　则有遗外之失又或以外合内而不胜其委曲之烦
　皆未能得乎程氏明彼晓此合外内之意及积累既
　多豁然贯通之指也虽然程子之说则真圣门穷理
　之要矣而施之大学则文意犹隔盖大学所谓格物
　者知本而已物有本末而贵乎格之而知其本末者
　天下国家也本者身也知天下国家不外于吾身之

　谓知本知本则能务本矣此古人言学之要大学之
　首章学记之卒章其致一也象山陆氏之言曰为学
　有讲明有践履大学致知格物讲明也修身正心践
　履也物有本末事有终始知所先后则近道矣欲修
　其身者先正其心欲正其心者先诚其意欲诚其意
　者先致其知致知在格物自大学言之固先乎讲明
　矣又曰学问固无穷止然端绪得失则当早辩是非
　向背可以立决物有本末事有终始知所先后则近

　道矣于其端绪知之不至悉精毕力求多于末沟浍
　皆盈涸可立待要之其终本末俱失愚谓陆子之意
　盖以物有本末知所先后连格物致知以成文其于
　古人之旨既合而警学之理尤极深切视之诸家似
　乎最优未可以平日议论异于朱子而忽之也就诸
　家中则龟山之说独为浑全盖虽稍失大学浅近示
　人之意而实圣门一贯之传也故朱子之诔延平曰
　道丧千载两程勃兴有卓其绪龟山是承

象山之学亦言志亦言敬亦言讲明亦言践履所谓与
　朱子异者心性之辩耳象山谓即心即理故其论太
　极图说也谓阴阳便是形而上者此则几微毫忽之
　差而其究卒如凿枘之不相入也近日姚江之学其
　根源亦如此故平生于心理二字往往混而为一答
　顾东桥书引虞书断自道心惟微以下而截去上一
　语晚岁遂有心无善恶之说夫心性之原既差则志
　其所志养其所养讲其所讲行其所行二本殊归其

　道使然今言陆王之学者不谓其偏于德性而缺学
　问则谓重在诚意而轻格物此亦朱子论近世攻禅
　若唐檄句骊守险者类也张子言释氏就使得之乃
　诚而恶明者圣人则因诚著明因明致诚愚谓果诚
　则无恶明之理恶明者其诚非也故程子曰既无义
　即敬岂有是处然则陆王二子之弊其应辩析者固
　在心性人道本原之际不在讲学持守知行先后之
　閒也

　　太极篇
朱子释太极云造化之枢纽品汇之根柢其训皇极曰
　至极之义标准之名词虽不同而义相贯盖凡物枢
　纽乃其至极无以复加之处而其以为根柢而生者
　必无不与相似是亦所谓标而准之者也夫天地之
　间物化同流无一不肖其所自生者故一暝寤似昼
　夜也一昼夜似望晦也一望晦似春秋也万物精魄
　似水火也水火似日月也日月似天地也蠕动吹嘘

　华实琐细莫不有所类焉莫不有所像焉虽然此皆
　形气之属取则于两仪四象而有者也(两仪之为仪/四象之为象)
　(亦取仪表法象万/物所则效之义)非所谓极也极也者纯粹以精之
　理至真而无妄至善而无恶其为物也不二其为道也
　不息此所谓天地之性而万物得之亦各一其性有
　若以之为根柢标准者然比之两仪四象则无声无
　臭为之主宰纲维至极而无所加于其上故曰太极
　也皇极之为极亦以人君能尽其性而足以为臣民

　则效天地圣人之性苟非极乎其至不能为万物万
　民之则不足以为万物万民之则亦未可谓极乎其
　至矣是故未论圆首方足五行之秀者也即横生倒
　生血气之伦皆有人性皆有天地之性顾人不察耳
　且夫是性之善于何验之从古及今不知其千万年
　也天地之为天地无有他事生万物而已生生也不
　生则成其所生而又以为生生之地也观天地之为
　天地者天地之情之心可见矣观天地之情之心者

　天地之性可识矣邵子谓天心无改移夫其心之无
　改移者以其性之不可改移也其在人者则亦以心
　之发知其性善而已矣至于鸟兽草木良知良能之
　所发见皆足以验其区区之善与人同得之天地而
　初无殊子思子曰鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察
　也此圣人所以对时育物参天赞化与太极合德者
　也
理气虽无上下先后之可言然所谓天地之性纯粹至

　善者自超然形气之表性者生物之本也气者生物
　之具也由此观之道器安得谓无上下阴阳有终始
　天地有混辟而其性终古不移故混兮辟兮终则有始
　由此观之理气安得谓无后先近代多讥朱子不当以
　先后言理气因之上议濂溪动静生阴阳之说易大传
　曰易有太极是生两仪然则不独上下孔子之言生阴生阳
　亦孔子之言也安可以言生言先后者为二子病也且上下
　先后皆非判然两截之谓如无性何缘而有气如无气性

　亦不可得见气者性之所生因而为性之用一而二
　二而一韩子所谓其所凭依乃其所自为者也故孟
　子曰配周子曰妙合皆言其不离之中有不杂者存
　也以人心论之无喜怒哀乐则仁义礼智不可得而
　见故中庸言性道以四者发未发言之孟韩言性情
　表里相应此所谓不离者也仁发为喜而谓喜为仁
　不可义发为怒而谓怒为义不可情自情性自性故
　圣人言道心又言人心此所谓不杂者也迹近代疑

　者之意乃以气之迭运而适中不偏者为理故罗氏
　则曰理在气之转折处见蔡氏则曰以太极为阴阳
　之本体不如以为全体之为安二者所见正同此如
　以喜怒哀乐中节为性语非不是恐未究其根尔若
　真知性之为性则知周子之书朱子之言为无弊或
　问性既善何以乘于气而有不善曰形上谓之道形
　下谓之器道者浑具之性器者发用之材也性既善
　材亦无有不善然性一而已矣材则取备焉备则错

　综变化巧历不能穷也参差多寡而偏正生矣又性
　无形气有迹有迹则又有精粗醇醨之异譬之五味
　皆旨也或不备或多寡失其齐则变而为恶味五色
　之相参杂也亦然且色味既有形之物则必有菁英
　苴淤淳厚淡薄固不能以均齐也人受天地之中阴
　阳五行会萃均和得其正者也物则偏而不能全平
　天地之性然就人之中又有正而偏者为愚不肖之
　不移物虽偏而亦有偏中之正故有形类性情与人

　似者又人得其秀其气清粹物得其粗其气昏驳此
　又性之通塞所自分也如四灵之属则虽偏而清粹
　者故其性特异人而得其昏驳者反之
太极犹种也二五者根干枝叶也所生之人物则榖实
　也种之中含根干枝叶今松子莲子中有松叶么荷
　者是也及果榖之成则肖其种而已矣树之道在成
　实天地之道在生人人与物同生也而种之美者尔
　故天地之性在焉惟天地之性在人故人心浑然太

　极而独肖于天地自是而发之形神交五性感万物
　生焉是众人之阴阳五行万物也寂感一中正仁义
　行万事定焉是圣人之阴阳五行万物也如成实之
　后又自为种而生生不穷此人所以曰天地之子继
　其志述其事而终其功而天地万古之化舍人事则
　莫大焉者也周子之图既首尾之于一极矣然于人
　极而两之者抑以人自生于父母之后而其视天地
　也则阔乎与我其不相续是故于气化形生而两之

　明乎受之于天地者此也受之于父母者亦此也受
　之天地父母同乎一性其全而归之天地父母也同
　乎一道呜呼此西铭之指之根本也二人不相见二
　书之作不相谋以其义之至者论之则西铭之作所
　以终太极之意惟其不期而同此乃所谓同也康节
　之书又曰道之道尽之于天矣天之道尽之于地矣
　天地之道尽之于物矣天地万物之道尽之于人矣
　人之道则尽之于圣人旨哉斯皆极至之论

　　人物篇
太极行而为一阴一阳之道所性具而有见仁见智之
　偏日用饮食蠢蠢不知则又其每下者中庸有智愚
　贤不肖之分周子有刚柔善恶之等孟子韩子有才
　品之论张子程子又有气质之说皆根原于大传之
　意而有详略贤智及刚善柔善皆才品气质之清而
　淳者但偏耳愚不肖者恶者则是得其粗而驳者足
　以蔽亏乎他端之美而不止于偏而已或有愚而稍

　淳厚不肖而犹聪敏亦不足以言贤智也顾人虽有
　亏蔽而终异乎禽兽之亏蔽人于类属土土中气而
　备五行故人实受天地之中而完五德其偏极者盖
　德之甚少而未尝无禽兽则无之者也譬之烹饪五
　味全具或加醯盐姜桂少则似未尝酸辛禽兽则撤
　其一齐不特寡少而已以形体论生人之类必备五
　脏必备五官手足必备五指禽兽则不能具五趾甚
　而五脏五官有不能具者是故人虽愚可使智虽恶

　可使善其蔽亏者清浊淳驳之为尔其本固在也夫
　其根伏者滋之雨露则可以繁阴其火宿者动以薪
　草则可以燎原圣贤之教人复性而已未尝使增所
　本无也禽兽则因所明者而𨗳之因所善者而顺之
　因所能者而用之偏尽者无可补完之道塞甚者无
　可终开之理盖亦不能增其本无故尔龙麟凤皇圣
　人比德焉其得气清且淳矣而以人视之犹偏故言
　与天地相似者非人莫属也

草木之生子也至繁禽兽次之禽兽之小者无知者如
　鱼虫之族生子尤繁其大如犀象牛马灵如鹦鹉猿
　猴之属则不能也人之生比物类尤少此所以为最
　贵夫人物亦天地之子也惟天地能广生人物而兼
　爱之人物则不能故禽兽鱼虫之类不能笃于天性
　固其气之昏塞亦由生繁而情不专也然飞走者妪
　伏乳哺天性之爱其初不与人殊即若鱼虫之孕蕃
　矣俗谓凡鱼产子之处其所流传至生育之期必来

　故处又如草木开花之候移栽则生俗谓花爱子然
　则虽至微至繁而性之不可泯乱者自在也至论其
　等则又不但人物性有厚薄爱有差分即天地生人
　物之初亦不一概故繁气之生与精气不同其爱繁
　气之所生也亦不如其爱精气之生者之厚故草木
　以食禽兽禽兽以养人食之以时用之以礼而圣贤
　莫之非神明不之恶也精气之中其禀得高厚之气
　者为尊崇富贵又可以驾使服属一切卑贱之伦尤

　为天心之所眷顾然必皆能善承天意知自贵于物
　则勤修人职知尊在民上则敬代天工虽可以自肆
　于民物而能体天地兼爱民物之心必使之各得其
　性而后可耳不然则是暴殄天物害虐蒸民亦曰天
　之所厚其可乎韩退之原人篇以人统禽兽而曰主
　而暴之不得其为主之道矣是以圣人一视而同仁
　笃近而举远
草木丛生于山泽閒荣落不相侵害禽兽则有齧触争

　夺比之草木不如多矣然亦饥则噬怒则争欲厌而
　弃忿平而释人则其愿无极其怨无终留赢馀于子
　孙结祸衅于数世毒积家邦害其民物其不如禽兽
　远矣然则天地之性何为以人为贵乎盖凡不善之
　端皆缘善者而反草木不能相害亦不能相利也禽
　兽之类如蜂蚁之拥其上鸟乌之哺其亲同群旅居
　之族相喔咻者比比能然此禽兽之灵贤于草木者
　也若人则自五伦亲爱推之可以睦族党恤乡邻其

　大者至于泽天下其功用几与天地并岂可与血气
　之属一日而语哉惟其全能之备也故扩而充之贵
　于万物而逆而反之则其恶亦非万物比也此如富
　厚崇高之人可以远施乃为善之具而骄淫矜夸者
　藉以济恶覆不若窭人丐夫得厌而止无厉于人不
　府辜功也
禽兽性之善者终古不易人则世变风移不能常保其
　性何与曰所能者多故不专所习者速故易变禽兽

　之善者终古不移一则无习化之变一则所禀偏而
　专也此如一人专治一艺一人兼通众艺其一艺自
　然历久不忘又如两人皆不纯善而一聪黠所习愈
　多其善愈损其势然矣然孟子终谓人之性善不与
　物同者物明于一而暗于他不能与天地相似则不
　足以言善不足以言善者非谓无一端之善不足以
　语于纯粹至善之本而得乎天地之性之全也由斯
　以观孟子之于性也岂所谓论理不论气者乎其论

　人性也正如礼所谓天地之德阴阳之交鬼神之会
　五行之秀气也传所谓人受天地之中以生也正以
　其禀气赋质独完且粹所以谓之善故曰人之所以
　异于禽兽者几希恻隐辞让羞恶是非人皆有之若
　禽兽则或有其一不能皆有或稍有之而长而忘之
　久而弃之矣如谓孟子之言性也以天命之本言也
　论理不论气是以未备如是则天命之本一而已矣
　又何人物之别之有而孟子以为异于禽兽以为必

　不可同于犬牛者哉独所谓智愚贤否倍蓰而无算
　者孟子不以为性似乎离气论耳孟子之意以为贤
　否智愚相差者小均是人也则皆与圣人同性者非
　若犬马之判然不与我同也若果圣人不与我同性
　则我之耳目口鼻所悦所嗜必皆不与圣人同如犬
　马之饮食居处不与我同类而后可今耳目口鼻所
　悦所嗜一一与圣人同独至其心其性而有异乎哉
　是故虽愚可使智虽恶可使善非若禽兽之愚而必

　不可使智恶而必不可使善也虽降才有异而亦孰有
　能尽其材者乎苟尽其材人一之已百之人十之已千
　之则亦未见力不足者故曰性相近也习相远也材善
　故性善智愚之禀其较不多故曰近也不能尽其材而
　性夺于习则有倍蓰有无算故曰习相远也是故孔孟
　之论性之在人者皆兼气禀而论者也气禀即材也韩
　子所谓有三品者盖原于孔子上智下愚之指是故以
　孟子独言善者为非圣人之言至矣故言相近以概

　人性之皆善又言不移以处间生之善恶贤人之言
　则必合之而后见圣人之意孟子得其所谓相近者
　韩子得其所谓不移者夫后稷文王羊舌越椒之生
　盖间值者也乃其所谓生大圣不数生大恶亦不数
　者也欲以为常品而易性善之说则过矣虽然韩子
　虽异乎孟子之说而亦可以补孟子之意以合于孔
　子之言且其曰上者可教而下者可制也明乎人虽
　下愚而与鹿豕之群不可制者异矣彼其所以可制

　者则以人之为性者五虽反于一悖于四而五之为
　五自在也朱子中庸解天命之性兼人物言之其言
　气禀亦自人物之偏正通塞以及贤愚之昏明厚薄
　理虽详密而不可以是论孟子之疏略孟之所谓人
　性正以其得乎正且通者而谓之善昏明厚薄之材
　可以学变故曰非才之罪也不能尽其材者也非孟
　子不言气禀而所谓善者纯以天命之初说之也夫
　自孔子至于程朱所言详矣其閒犹有不相知而相

　议者然皆得圣贤之学而无不同同乎见性焉尔所
　见同故其所以相议者不能相病而适相备然而犹
　相议者何也偶失其意于语言之表古人所以贵乎
　亲炙之欤
　　人心篇
人心道心人形也道性也心居形性之閒形性妙合而
　心为之主故有道心又有人心也性者生物之本也
　故自心而上之通极于天命之德则曰道心形者物

　生之迹也故自心而下之发见为耳目口鼻四肢之
　情则曰人心无两心也别为人心而曰危者盖形气
　之用徇之可以流而为恶而失心之正然亦不得谓
　之非心也故曰人心危也其后孔门谓之人欲天理
　盖人心惟有欲也是以危道者理也理原于天无声
　无臭是以微其告颜子也曰已曰礼此则又指夫人
　欲之私天理之实之所在也夫公天下之欲不为恶
　惟有已则私耳理涵于心之谓性见乎事物则为礼

　而可循而理斯实矣虽然发人心道心之指未有贤
　于孟氏者也其曰仁义之心所谓本心良心也即道心
　也心之官则思思则得之者也其曰口之于味鼻之
　于臭耳之于声目之于色所谓人心也耳目之官不
　思而蔽于物者也耳目之官亦心也而非所谓本心
　者故不得为大体其论消长存亡也则通论之也道
　心为主之谓存人心听命之谓长反是则消亡矣曰
　出入无时莫知其乡非叹其不测之妙也正谓理难

　著而欲易流微之至危之甚也周子曰形既生矣神
　发知矣五性感动而善恶分万事出矣形生神发所
　谓心也五性感动则道心与人心并合而并发此善
　恶之所以分也故曰几微故幽非天下之至精其孰
　能与于此又曰果而确无难焉非天下之至一其孰
　能与于此哉程子曰吾学虽有所受天理二字则是
　自体验而表出之盖自谓得周子之传以推明孔氏
　之意张子又曰心统性情者也此又深合虞廷之旨

　一语传心之要也
自汉以下儒者以气质为性故程子为之说曰性即理
　也言气之中有亘古今不易之理是之谓性不可以
　气为性也自是至今日虽人能言理实未免于以气
　为理故宜为之说曰理即性也言气之中有亘古今
　不易之性是之谓理不可以气为理也太极图解朱
　子传道之书也其言太极动静而生阴生阳也曰是
　天命之流行也所谓诚者圣人之本物之终始而命

　之道也其言太极本无极而五行之各一其性也曰
　是性之本体然也天下无性外之物而性无不在故
　浑然太极之全体无不各具于一物之中诚也性也
　朱子所以言太极也即其所以言理也由是而赋于
　万物散为万事皆此理尔此性尔故中庸首章说曰
　人物之生各得其所赋之理以为健顺五常之德又
　曰道者日用事物当然之理皆性之德而具于心夫
　朱子之言理也如此后世犹有薄其穷理之说为支

　离者
在人者率性为道天地何独不然一阴一阳之道亦天
　地率其至善之性而为之者也故曰立天之道曰阴
　与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义言道
　则可以对待言若性则不可以对待言性者浑然一
　无极之真而已然则言性以仁义以四德盖亦自发
　用之后而推原其本体分别其名状之云尔性则冲
　漠无朕乌有所谓两且四者哉是故圣贤惟以善名

　之不可加一辞率之斯为道散之斯为理故有涂辙
　之可循条贯之可析此性道之说太极二五体用之
　分也
性之所以为性者善而已矣性之所以为善者仁而已
　矣在天地则为生物之本体所谓大德曰生者也性
　从心从生说者谓与心俱生非也谓心乃能生者心
　之所以能生是之谓性焉尔向与友言中庸至于天
　地之道可一言而尽也其人云其生物者即其为物

　者叹其谈理之妙词省而意足故易言天地而曰继
　之者善又曰元者善之长也孟子言人而曰性善又
　曰仁也者人也人皆有不忍人之心
乐记曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也韩
　子曰性也者与生俱生者也情也者接于物而生也
　周子曰五性感动而善恶分矣程子曰其本也真而
　静其未发也五性具焉形既生矣万物触其形而动
　于中矣其中动而七情出焉朱子解中庸谓喜怒哀

　乐情也其未发则性也夫仁义礼智有存有感喜怒
　哀乐亦有已发未发是道心人心皆包乎动静以为
　言也而圣贤之论乃以静为性动为情则道心人心
　亦可以动静别之与曰从乎性者性情皆道心也从
　乎形者人心也可以言情不可以言性是则道心包
　动静而人心则以动言而已矣夫有形则有知有耳
　目口鼻之官则有声色臭味之好虽未接于物其本
　固在也以为动而后有何也曰人心之方其未发也

　耳目口鼻之官筦于大体喜怒哀乐之用涵于一中
　是形性之未分者也人也即道也即人即道则不谓
　之人心动而以人从道则亦不得谓之人心矣惟其
　不能以人从道而并行错发于日用之閒于是乎有
　人心道心之异而危微分焉中庸所谓未发为中犹
　略言之也孟子发其指叉曰日夜之所息平旦之气
　其好恶与人相近者几希捁之反覆然后夜气不足
　以存夫夜气所存即未发之中也道心也至于不足

　以存则未发之中亦亡矣禽兽者虽未交于物而所
　性之本已失人而如此故曰违禽兽不远矣此中庸
　所以必先于戒惧以致其中孟子言操存者虽不专
　以此言而此其要也周子之静程子之敬其原悉出
　于此
　　天地篇
文中子曰天者统元气焉地者统元形焉人者统元识
　焉又曰气上形下识都其中而三才备矣邵子曰形

　气交而神处乎其中三才之道也是二说者初读之
　至精之论也苟以辞害意则谓天地者徒坱然块然
　之形气而至灵之神识乃在于人之身不但于理迷
　谬且大有害于存心之事不可不知也天者气之宗
　也神者气之灵也所谓帝者其主宰也天之功见之
　于地其成形者皆天之气成形而有知识者皆天之
　神人者所生之物万类中之一尔以其得中气而最
　灵于万物天施地生其精且秀者在此故推之以配

　上下而为三才岂谓其更灵于天地乎哉或曰书以
　民为天之聪明视听何说曰民者天之所生其聪明
　视听即天之聪明视听也缘此遂谓天无聪明视听
　可乎记谓人者天地之心非与曰此非以天地为血
　肉之躯之谓盖天地以生物为心所生之物因各得
　夫天地之心以为心人又万物之灵能继天地之志
　则天地之心实在于此故记又以人为天地之德孝
　经以人为天地之性盖非天地无德性但人受天地

　之中与之合德而得天地之性者人为贵尔易言天
　地之心书称天心帝心不一而止张子亦曰天地之
　帅吾其性然则天地岂无心者乎周子图说以万物
　万事对盖天地之生万物也如人之生万事也天地
　生万物而一物各有一天地之心犹人生万事而一
　事各有一人之心也故曰人者天地之心
天者神也地者形也上帝者主宰照察者也地示者效
　能体事者也鬼神之在我为魂魄精神太极为性阴

　阳动静之机为喜怒哀乐之情万物则为万事人类
　则为三纲五常之正
日月天之耳目也其所迫近则为发生其所远离则为
　揫敛凡地中温肃生杀之气造化万物者皆因日月
　之所加临谓如人心造化万事皆缘耳目而变苟耳
　目之所不加万念万事亦无由以起矣或曰天地自
　有生物之心人心自有应事之神如谓生物之在日
　月而万事起于耳目之官则坎离先乎乾坤且孟子

　所谓小体大体者诬矣曰日月天地之精神发见者
　自然与天地之精神相应也犹之耳目人心之精神
　发见者亦自然与人心相应也日月之气因天地之
　气而有而叉能以其气为天地之气耳目之神因人
　心之神而有而乂能以其神为人心之神如雌鸡之
　暖气外气也卵气内气也内气待于外气煦伏而生
　非待于外气煦伏而有也是之谓内外相应之理孟
　子小体云者非外之也正谓耳目之与心相应恐其

　诱之而化故欲人之以本心为主则耳目之用无非
　所以善养其心耳四勿九思之目皆先以视听盖谓
　此也此义不明故有谓耳目牿心而必离见闻以求
　道者
问人事之乱也天心安在哉且何以穷其流弊而不反
　之曰气之为也其有甚有不甚则人事之召也天心
　岂变哉此犹人之病也其有甚有不甚人事之召也
　人心之明岂以病为安乎诗书称眷求一德俾作民

　主鉴观四方求民之莫微天心何以眷之鉴之又问
　天地之大也治乱同乎曰寒暑朝暮有不同者矣东
　方之昼西方之夜也极南之暑极北之寒也人事作
　息万种生枮岂有同者乎然同乎朝暮寒暑之理而
　已以此推之古今之治乱兴衰亦不殊是自三代至
　今地之南北东西迭王自繁盛而荒芜自阻深而开
　辟者多矣况九州之外者乎故有同体之兴衰有一
　处之兴衰未可一概论也此如人心所注其事则兴

　树之生气偏灌其叶则茂要之一体中事流行变易
　不得不然岂有两心哉
或问鬼神之理曰万物之存化万事之生灭一也事虽
　往矣其迹象未尝不在于心虽久而忘矣而触之未
　尝不复记忆此岂人心又有藏往之处鬼神之为德
　固如此尔鬼神者二气之灵也人乘二气之灵故其
　生其死亦谓之鬼神然圣贤之生死则又与蚩蚩者
　存没不同凡生为人死为鬼其常也圣贤之神与天

　地之神合所谓在帝左右主名山水万世无疆崇祀
　俎豆盖因此理维系天地故其神塞乎天地之閒喻
　之人身之美行善事自然与精神念虑相为固结非
　汎汎然旋起旋灭之可同也昔与友言明有圣贤幽
　有鬼神其人以为天地閒既有圣贤天地閒神明皆
　圣贤之神明也初疑其语未然既思之乃有理如五
　帝五神本五行之气而以太皞少皞诸人为之土榖
　自有神而以柱弃配之及诗书言三后在天王有丕

　子之责于天周公歌咏祷祈不为虚诞盖天地閒日
　星河岳无尽之精爽然皆不能离理而孤行开辟以
　来无穷之理义皆自圣贤发之其神灵合于天地无
　足怪者至于经传儒先致有致无之说盖莫非鬼神
　也天地圣贤祖宗是当致有者淫祀怪神是当致无
　者近取诸身是谓存理灭邪之法或问常伸者为天
　地之神如耳目心思之灵日出而不穷也人虽圣贤
　及屈而归亦人鬼之类尔似不可以圣贤之神为天

　地之神曰非圣贤之神长在盖圣贤之理长在也其
　理天地之理则其神天地之神虽既屈而归而与常
　伸者无异故曰文王在上于昭于天注言其精神上
　合于天也卒之曰上天之载无声无臭仪刑文王万
　邦作孚主于理矣
韩子之原鬼也以为无形无声无气如是则所有者神
　而已然而或有形于形声于声者则有二一鬼一物
　鬼者人鬼也其降于物而有形声也皆民逆于伦感

　于气召乎祸以取之物者物怪也其接于物而有形
　声也或祸或福或莫之为祸福而已矣韩子其知鬼
　神者乎谓鬼神无显然而与人交之理其或与人交
　者物也然则古今之惑于鬼神之说者其亦召致物
　怪而已故其作谢自然等诗云云
　　性命篇
元亨利贞太极中之四体也纯乎善者也赋于人为仁
　义礼智亦纯乎善者也发为喜怒哀乐则不能纯乎

　善矣自此而为吉凶悔吝自此而为理乱兴衰皆人
　事乘气数之所为非尽天命本然之理矣自仁义礼
　智以上属天自喜怒哀乐以下属人自元亨利贞为
　仁义礼智是由天以之人自喜怒哀乐为吉凶悔吝
　理乱兴亡是由人以之天由天以之人者天与而人
　受之故断自此谓之天理由人以之天者人感而天
　应之故断自此谓之人事
或问天之元亨利贞发为春秋冬夏亦气也阳愆阴伏

　亦气之过也何为专以理言天乎曰气者理之用也
　气行而不离乎理则专言理可也阴阳愆伏暂而不
　常所谓天地之大也人犹有所憾不足以为天地之
　病也人则过而不知节溺而不知返迷失本性故以
　是为形气之罪耳又问理乱兴亡春秋冬夏之大者
　也生民一消一息草木荣落之大者也故邵子谓元
　会运世犹之岁月日辰也奈何以理乱兴亡断为人
　事曰理乱兴亡固即春秋冬夏也惟人之所禀全所

　职大其修悖之效迥然与万物殊故往往言天而以
　人对草木者顺天之序与化同流而已人则不然其
　盛也败礼败度其衰也圮类戕物以至干天地之和
　而犹不止也而生生之道几乎息矣故一年之生杀
　人运之息耗皆天也草木顺受者则谓之正命可也
　人盖有不能顺受者不谓之正命可也但泯然升沈
　如草木而已亦未尽乎顺受之道非天地所以生人
　之意不足谓之正命必也如圣人兴道致治救乱扶

　衰然后合乎天地生生之心而可以作元命究于其
　本然者非有所加也故以顺为顺未尽乎顺之道而
　兴道致治救乱扶衰则顺之顺者也
世术以星盘干支推人休咎曰某度某运应凶应吉此
　于理盖有之然吾徵诸世之人矣如吉也善人则加
　修中人坐享而已恶人必恃而恣焉如凶也善人亦
　惧而加修也中人苟安而已恶人必回以避焉故善
　人之福必有馀祥而其获祸也轻不善人之福非福

　而其遇灾必重或问如此则惟中人顺受焉尔不善
　人之不善而馀殃非顺也善人之善而馀福亦非顺
　也曰善者天地本然之意所谓正命也为善则适得
　其正命何不顺之有福之有馀非馀也亦天地生生
　之心也惟君子为能道迎善气焉尔中人之于分也
　则已不足不善人则又逆而悖之故孟子不但以顺受
　为顺受而必以尽其道为顺受不但曰夭寿不贰而
　而必曰修身以俟之而后可以立命也张子之言事

　天也曰待烹曰从令可谓顺之至矣然苟未知命之
　为命则其待而从之也犹未尽乎顺事之理也必也
　知富贵福泽得气之厚矣而天于此将责吾以善非
　欲其坐享之也贫贱忧戚得气之薄矣而天于此将
　试我于艰非欲其苟安之也深察乎此则知所谓天
　地之命与所谓天地之性天地之心一而已矣而君
　子之顺事乎天也非底豫而全归之亦安能泰然祸
　福惟天而吉凶不乱乎

耳目口鼻四肢之欲人心也非正性也质之昏明强弱
　遇之多寡厚薄气禀也非正命也世人皆以人心为
　性恣而不相非皆以气禀为命委而不自勉故孟子
　指示之曰性之真者通于命命之真者通于性言性而
　不本于命言命而不本于性非性命之真也君子不
　谓之性命也今于耳目口鼻四肢之閒极其声色臭
　味安佚之欲如世俗之论以为性或可耳敢曰天命
　使之然乎故徇性则逆天命矣君子岂以是为性哉

　今于人伦天道之际能尽其仁义礼智圣之分如世
　俗之论以为天实命之亦可耳敢曰性与人异乎故
　委之命则失其性矣君子岂以是为命哉然则君子
　所谓性命者可知矣天命之谓性也物与旡妄之谓
　命也无有不善者也无有不正者也或曰嗜欲之不
　得为性则既闻之矣若夫气禀之命亦命也以为天
　命者超于气禀之外则是有两命也且天之赋人以
　性也亦言乎自然之理物各得之尔岂真有如君师

　之命谆谆于冥漠之中者耶曰天之于人固不若是
　谆谆也而岂无意哉义理之命不能不行于气禀之
　命之中而非有两命也天之所以为性者即天之所
　以为命也天性至善而不杂故天命有善而无恶其
　禀之有昏明强弱之异遇之有厚薄多寡之殊此则
　气数之为有不能尽如天意者然而至善之命则未
　尝不行乎其中故昏明强弱之质未尝不欲其一之
　也厚薄多寡之遇未尝不欲其齐之也有能尽性以

　一之立命以齐之然后为克当天心而于天命之本
　合矣谁谓其有二命哉或曰朱之语类似以孟子言
　有命为有定分者如何曰亦一命而已矣天之生民
　久矣偏多偏啬者有之乎贫贱者固宜守节安分富
　贵者遂无节可守无分可安乎人或赢于前啬于后
　赢于其身啬于子孙或赢于利啬于名赢于势位啬
　于德义皆有造物乘除其閒幸而多取之者谁乎此
　亦与其初至善之命通一无二者也命者令也传天

　之意者也赋之初者天之成法条具也定之后者天
　之显赏明威也不滥不僭者盖与生初之命相为终
　始遏恶扬善所以顺天休命也中閒虽有气数用事
　之时然正命不存焉故君子不以知气数者为知命
　而以知定理定分者为知命也
或问长平四十万卒命耶非命也曰亦孟氏所谓非正
　命也盖天之生人原无必置之祸之理生人而立之
　上固欲其安之全之非欲其刑之杀之即时假手而

　刑之杀之正所以欲其安之全之也但既假之以生
　养之权则反而为虔刘斩刈亦其势之所得为四十
　万人者固柏翳之族杀之非天地杀之审矣岂特杀
　之非天地也水旱瘥札亦人之感也得为正命也哉
　或曰尽其道而死者正命也桎梏死者非正命也赵
　之卒岂皆抵冒桎梏而自取者乎曰尽其道者桎梏
　死者举两端言之也固有不能尽其道而亦未必其
　自取浮生浪死如草木禽兽者此则视其所遇之幸

　不幸如孟子所谓岩墙之下是不幸而颓压者其大
　者如长平之事是已虽与自取有閒矣而亦未得为
　正命惟圣贤则能预远于岩墙之下顺受其正也即
　不得已而知祸不避虽凶亦吉决不与鸟兽草木者
　泯然同归矣
西铭有一直一横之理直上父母也横出者兄弟也直
　上天地也横出者民物也人能孝于父母者未有不
　能爱其兄弟者也人能善事天地者未有不能仁及

　民物者也爱兄弟者父母之心也故能心父母之心
　则不患于无爱矣生民物者天地之心也故能心天
　地之心则不患于无仁矣西铭言民吾同胞物吾与
　也而后所言者畏天乐天之学不及乎博爱兼仁之
　事盖全乎其心之德则爱之理固在其中矣故程子
　以为仁体朱子以为示我广居也穷神知化知天之
　事也无忝匪懈事天之事也底豫归全待烹顺令富
　贵贫贱处之若一生顺死安浩乎无愧立命之事也

　以理言之谓之天兼气数言之谓之命而要之性天
　德命天理非有二也故曰德不胜气性命于气德胜
　于气性命于德又曰人一已百人十已千犹难语性
　可以言气行同而报异犹难语命可以言遇自孟子
　言性与命后未有西铭正蒙之深切著明者
　　喜怒篇
贞元往复天也喜怒攻取人也吉凶治乱天道之常实
　人事之致也何也夫乾元资始四德迭运纯矣粹矣

　善矣此之谓天德人以其元为仁以其亨为礼以其
　利为宜以其贞为智故曰命而性以其仁为喜以其
　礼为乐以其义为怒以其智为忧故曰性而情以其
　喜为吉以其乐为吝以其怒为凶以其忧为悔故曰
　情而遇命而性自天以之人情而遇自人以之天自
　天以之人者断之为天理自人以之天者断之为人
　事或曰人事之不善何从生也曰心者通极于性故
　性体者交引于物故物人者心不能主宰于其身故

　五性感动而善恶判矣然自忧而喜也阳也悔而吉
　者应之自乐而怒也阴也吝而凶者应之必也有所
　吉斯为能喜矣无所吝斯为能乐矣无所凶斯为能
　怒矣有所悔斯为能忧矣必也喜其喜斯为能仁矣
　乐其乐斯为能礼矣怒其怒斯为能义矣忧其忧斯
　为能智矣必也能仁斯喜其喜矣能礼斯乐其乐矣
　能义斯怒其怒矣能智斯忧其忧矣必也能喜斯有
　所吉矣能乐斯无所吝矣能怒斯无所凶矣能忧斯

　无所悔矣非独身尔在世亦然理乱盛衰者喜怒哀
　乐之象也治则盛盛则乱乱则衰衰则复治矣衰故
　忧而悔治故喜而吉盛故乐而吝乱故怒而凶乐与
　怒相反而实相生也盛与乱相远而适相因也人不能
　有吉而无凶世不能有治而无乱天行也而曰人事
　云者人事之所为可以益乎吉凶治乱之数可以移
　乎吉凶治乱之机虽春夏秋冬之为贞元往复者其
　灾祥息耗亦以治乱之大运而消长故曰天道之常

　实人事之致也
忧喜有节不节而已惟乐与怒可以病已伤物而利害
　随之故言修身远怨者惩忿窒欲其要也然中庸言
　喜怒哀乐礼运叉以喜怒哀惧爱恶欲七者言之其
　目不同何与曰此犹性之有四德四端也爱之发为
　喜恶之发为怒欲之发为乐惧之发为忧中庸目所
　发礼运则兼存发言之其言喜怒哀而无乐者筦于
　喜也乐根于欲忧根于惧此二者其属夏冬乃阴阳

　之所以变易交代是故忧之继以喜也恐致福也乐
　之继以怒也欲败度也中庸戒惧以存天理之本谨
　独以遏人欲之端如是则喜怒哀乐发而中节矣此
　之谓以情治情性其情者也以情治情者何也曰惧
　亦情也而可以存理焉可以遏欲焉可以治喜怒哀
　乐之情以其为阳之始心之复也惧以终始者易之
　道也敬以成始成终者学之要也故中庸不目之群
　情之中而特以为存省之纲也义亦至矣

孟子以恻隐辞逊羞恶是非言情与中庸礼运又异何
　也曰传者概言人情孟子则言其发于性者其实一
　也恻隐爱之情也羞恶恶之情也辞逊欲之情也是
　非惧之情也爱以恻隐然后喜中其节矣恶以羞恶
　然后怒中其节矣欲以辞逊然后乐中其节矣惧以
　是非然后忧中其节矣(以贪冒为欲利/害为惧者反是)四者之循环
　相生也自怵惕而恻隐爱生于惧也自羞而恶恶生
　于欲也辞而逊则爱心为之也是而非则恶心为之

　也或问礼为恭敬似惧智为知觉似欲而类每反之
　何也曰性之情者天也情之情者人也欲本生于智
　之觉而情近乎仁惧本生于礼之恭而情近乎义及
　其存于人而交也不至于大惧不惧也不至于大欲
　不欲也故惧必丛于恶之极而欲必积于爱之滥君
　子之性其情也则于欲也惧之而已矣惧也欲之而
　已矣欲也惧之是谓闲邪之心所以复于性之礼焉
　惧也欲之是谓存诚之心所以复于性之智焉复于

　性之礼惧而无惧也终不惧也已所谓内省不疚夫
　何忧何惧复于性之智欲而无欲也终不欲也已所
　谓欲仁而得仁又焉贪也
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　榕村集卷七