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最胜品第十二之馀¶ 第 358c 页
《起世经》卷第十
隋天竺三藏阇那崛多等译
* 最胜品第十二之馀
「复次,诸比丘!汝等应知,日天宫殿,纵广正
等五十一由旬,上下亦尔,七重墙壁、七重
栏楯。多罗行树,亦有七重,周匝围绕,杂色
间错,以为庄严。彼诸垣墙,皆为金银琉璃、
颇梨赤珠、砗𤦲玛瑙等之所成就。于四方面
并有诸门,一一诸门皆有楼橹却敌台观,及
诸树林池沼园苑。其中皆生种种杂树,其树
皆有种种叶、种种花、种种果、种种香,随风遍
熏,复有种种诸鸟和鸣。诸比丘!然彼日天
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以二种物,成其宫殿,正方如宅,遥看似圆。
诸比丘!何等为二?所谓金及颇梨。此日宫
殿,众多天金及天颇梨,合而成就。一面两
分,皆是天金,清净无垢,离诸秽浊,皎洁光
明。一面一分,天颇梨成,净洁光明,善磨善
莹,无垢无秽。诸比丘!又彼日天胜大宫殿,
有五种风吹转而行。何等为五?一名为持、
二名为住、三名随顺转、四名波罗呵迦、五
名将行。
「复次,诸比丘!于彼日天宫殿之前,别有无量
诸天先行,无量百天、无量千天、无量百千
天,于前而行,行时各各常受安乐,皆名牢行,
牢行诸天从此得名。又诸比丘!日宫殿中,
阎浮檀金以为妙辇舆,高十六由旬,方八
由旬,庄严殊胜,日天子身,及内眷属。在彼
辇中,以天五欲功德,和合具足受乐欢喜。诸
比丘!日天子身寿五百岁,子孙相承,皆于彼
治,宫殿住持满足一劫。
「复次,诸比丘!日天子身支节分中,光明出照
阎浮檀辇,阎浮檀辇光明复出照彼宫殿。从
彼日天大宫殿中,光明相接出已照曜,遍
四大洲及诸世界。诸比丘!日天子身辇及
宫殿,具足皆有一千光明,五百光明傍行而
照,五百光明向下而照。复次,以何因缘,日
天子所居胜大宫殿,照四大洲及诸世界?
诸比丘!有一种人,能行布施。彼布施时,施
于沙门婆罗门及贫穷孤独远来求者,所谓
饮食骑乘衣裳、花鬘璎珞涂香、床敷房舍灯
油,凡是资须养身命者,于布施时速疾而
诸比丘!何等为二?所谓金及颇梨。此日宫
殿,众多天金及天颇梨,合而成就。一面两
分,皆是天金,清净无垢,离诸秽浊,皎洁光
明。一面一分,天颇梨成,净洁光明,善磨善
莹,无垢无秽。诸比丘!又彼日天胜大宫殿,
有五种风吹转而行。何等为五?一名为持、
二名为住、三名随顺转、四名波罗呵迦、五
名将行。
「复次,诸比丘!于彼日天宫殿之前,别有无量
诸天先行,无量百天、无量千天、无量百千
天,于前而行,行时各各常受安乐,皆名牢行,
牢行诸天从此得名。又诸比丘!日宫殿中,
阎浮檀金以为妙辇舆,高十六由旬,方八
由旬,庄严殊胜,日天子身,及内眷属。在彼
辇中,以天五欲功德,和合具足受乐欢喜。诸
比丘!日天子身寿五百岁,子孙相承,皆于彼
治,宫殿住持满足一劫。
「复次,诸比丘!日天子身支节分中,光明出照
阎浮檀辇,阎浮檀辇光明复出照彼宫殿。从
彼日天大宫殿中,光明相接出已照曜,遍
四大洲及诸世界。诸比丘!日天子身辇及
宫殿,具足皆有一千光明,五百光明傍行而
照,五百光明向下而照。复次,以何因缘,日
天子所居胜大宫殿,照四大洲及诸世界?
诸比丘!有一种人,能行布施。彼布施时,施
于沙门婆罗门及贫穷孤独远来求者,所谓
饮食骑乘衣裳、花鬘璎珞涂香、床敷房舍灯
油,凡是资须养身命者,于布施时速疾而
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施,不谄曲施。或复供养诸持戒仙、功德具
足行善法者,种种承事,以是因故,受无量
种身心安乐。譬如大泽空闲山林广远碛地,
忽有池水,其水凉冷清净轻甘。有诸壮夫,
远行疲顿热恼渴乏,不得饮食已经多时。
至彼池所,饮已澡浴,除断一切渴乏热恼,
出于池外,身意怡悦,受无量乐,多生欢喜。
如是如是,彼布施时,心清净故,身坏命终,
于日宫殿中,生为天子。生其中已,报得如
是速疾称心飞行宫殿。以此因缘,日天宫殿,
照四大洲及馀世界。
「诸比丘!复一种人,不杀生、不偷盗、不邪
淫、不妄语、不饮酒、不放逸,供养持戒功德
具足诸仙诸贤,亲近纯直善法行人,广说如
前。身坏命终,随愿往生日天宫殿。于彼即受
速疾果报,是故名为诸善业道。以是因缘,
此日宫殿,照四大洲并馀世界。复一种人,
修不杀生乃至正见,亦曾供养诸仙持戒功
德具者,亦曾亲近纯直善行。以值遇彼清净
因缘,便得报生日天宫殿,受速疾果。以是
因缘,日天宫殿,照四大洲及馀世界,广说
如上。
「诸比丘!六十刹那,名一罗婆,三十罗
婆,名牟休多。诸比丘!若干刹那、若干罗
婆、若干牟休多,日天宫殿,常行不息。六月
北行,于一日中,渐移北向六俱卢奢,未曾
暂时离于日道;六月南行,亦一日中,渐移
南向六俱卢奢,不差日道。诸比丘!日天宫
殿,六月行时,月天宫殿,十五日中,亦行尔
许。复次,有何因缘,常于夏时生诸热恼?诸
足行善法者,种种承事,以是因故,受无量
种身心安乐。譬如大泽空闲山林广远碛地,
忽有池水,其水凉冷清净轻甘。有诸壮夫,
远行疲顿热恼渴乏,不得饮食已经多时。
至彼池所,饮已澡浴,除断一切渴乏热恼,
出于池外,身意怡悦,受无量乐,多生欢喜。
如是如是,彼布施时,心清净故,身坏命终,
于日宫殿中,生为天子。生其中已,报得如
是速疾称心飞行宫殿。以此因缘,日天宫殿,
照四大洲及馀世界。
「诸比丘!复一种人,不杀生、不偷盗、不邪
淫、不妄语、不饮酒、不放逸,供养持戒功德
具足诸仙诸贤,亲近纯直善法行人,广说如
前。身坏命终,随愿往生日天宫殿。于彼即受
速疾果报,是故名为诸善业道。以是因缘,
此日宫殿,照四大洲并馀世界。复一种人,
修不杀生乃至正见,亦曾供养诸仙持戒功
德具者,亦曾亲近纯直善行。以值遇彼清净
因缘,便得报生日天宫殿,受速疾果。以是
因缘,日天宫殿,照四大洲及馀世界,广说
如上。
「诸比丘!六十刹那,名一罗婆,三十罗
婆,名牟休多。诸比丘!若干刹那、若干罗
婆、若干牟休多,日天宫殿,常行不息。六月
北行,于一日中,渐移北向六俱卢奢,未曾
暂时离于日道;六月南行,亦一日中,渐移
南向六俱卢奢,不差日道。诸比丘!日天宫
殿,六月行时,月天宫殿,十五日中,亦行尔
许。复次,有何因缘,常于夏时生诸热恼?诸
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比丘!日天宫殿,六月之间,向北行时,一日
常行六俱卢奢,未曾舍离日所行道。但于其
中,有十因缘,故生热恼。何等为十?诸比丘!
须弥山外,次复有山,名祛提罗迦,高广正
等四万二千由旬,杂色可观,七宝成就。于
其时间,日天宫殿,所有光明,照触彼山,令
其生热,故于彼时,有是热恼,此为第一热
恼生缘。复次,诸比丘!祛提罗迦山外,次复
有山,名伊沙陀罗,高广正等二万一千由
旬。于其时间,日天宫殿,所有光明照触彼
山,令生热触,此为第二热恼生缘。次有由
乾陀山,高广正等一万二千由旬,是第三
缘。次有善现山,高广正等六千由旬,是第
四缘。次有马片头山,高广正等三千由旬,
是第五缘。次有尼民陀罗山,高广正等一千
二百由旬,是第六缘。次有毗那耶迦山,高
广正等六百由旬,是第七缘。次有轮围山,
高广正等三百由旬,是第八缘。次有从此大
地已上高万由旬,彼虚空中,有诸夜叉宫殿
住处,颇梨所成,是第九缘。次有四种大洲、八
万小洲,彼等洲中诸馀大山、须弥山王等,是
第十缘。具足应如祛提罗迦中说,是为十
种,日天宫殿,六月之中,向北道行,热恼因
缘。
「复次,于中何因缘故,有诸寒冷?诸比丘!日
天宫殿,六月已后,渐向南行。尔时,复有十二
因缘能生寒冷。何者十二?诸比丘!于须弥
山、祛提罗迦山二山之间,有须弥留海,阔八
万四千由旬,周回无量。其中多有优钵罗花、
常行六俱卢奢,未曾舍离日所行道。但于其
中,有十因缘,故生热恼。何等为十?诸比丘!
须弥山外,次复有山,名祛提罗迦,高广正
等四万二千由旬,杂色可观,七宝成就。于
其时间,日天宫殿,所有光明,照触彼山,令
其生热,故于彼时,有是热恼,此为第一热
恼生缘。复次,诸比丘!祛提罗迦山外,次复
有山,名伊沙陀罗,高广正等二万一千由
旬。于其时间,日天宫殿,所有光明照触彼
山,令生热触,此为第二热恼生缘。次有由
乾陀山,高广正等一万二千由旬,是第三
缘。次有善现山,高广正等六千由旬,是第
四缘。次有马片头山,高广正等三千由旬,
是第五缘。次有尼民陀罗山,高广正等一千
二百由旬,是第六缘。次有毗那耶迦山,高
广正等六百由旬,是第七缘。次有轮围山,
高广正等三百由旬,是第八缘。次有从此大
地已上高万由旬,彼虚空中,有诸夜叉宫殿
住处,颇梨所成,是第九缘。次有四种大洲、八
万小洲,彼等洲中诸馀大山、须弥山王等,是
第十缘。具足应如祛提罗迦中说,是为十
种,日天宫殿,六月之中,向北道行,热恼因
缘。
「复次,于中何因缘故,有诸寒冷?诸比丘!日
天宫殿,六月已后,渐向南行。尔时,复有十二
因缘能生寒冷。何者十二?诸比丘!于须弥
山、祛提罗迦山二山之间,有须弥留海,阔八
万四千由旬,周回无量。其中多有优钵罗花、
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钵头摩花、拘牟陀花、奔荼梨迦花等,悉皆
遍满,香气甚盛。日天宫殿,所有光明,经于
其间,照触彼海,此是第一寒冷因缘;如是
次第,伊沙陀罗山,是第二缘;由乾陀山,是
第三缘;善现山,是第四缘;马片头山,是第
五缘;尼民陀罗山,是第六缘;毗那耶迦山,
是第七缘;轮围大山,是第八缘。彼诸海中,
所有诸花,具足次第,应如祛提罗迦山中广
说。
「复次,阎浮洲中,所有诸河流行之处,日天宫
殿,光明照触,故有寒冷,略说乃至此是
第九寒冷因缘。复次,如阎浮洲诸河流行,
瞿陀尼洲,诸河流行倍多。于此日天宫殿,
光明照触,寒冷更多,此是第十寒冷因缘。
复次,如瞿陀尼洲诸河流行,弗婆提洲,诸河
流行倍多于此,是第十一寒冷因缘。复次,如
弗婆提洲诸河流行,郁单越洲,诸河流行
又倍于此。日天宫殿,光明照触,而生寒冷,
是第十二寒冷因缘。诸比丘!日天宫殿,六
月之间,向南行时,每于一日,行六俱卢奢,
不违其道。有如是等十二因缘,所以寒冷。
「复次,诸比丘!有何因缘,于冬分时,夜长昼
短?诸比丘!日天宫殿,过六月已,渐向南
行,每于一日,移六俱卢奢,无有差失。当于
是时,日天宫殿,在阎浮洲最极南陲,地形
狭小,日过速疾。诸比丘!以此因缘,于冬分
时,昼短夜长。复次,比丘!有何因缘,于春夏
时,昼长夜短?诸比丘!日天宫殿,过六月
已,渐向北行,每一日中,移六俱卢奢,无有
遍满,香气甚盛。日天宫殿,所有光明,经于
其间,照触彼海,此是第一寒冷因缘;如是
次第,伊沙陀罗山,是第二缘;由乾陀山,是
第三缘;善现山,是第四缘;马片头山,是第
五缘;尼民陀罗山,是第六缘;毗那耶迦山,
是第七缘;轮围大山,是第八缘。彼诸海中,
所有诸花,具足次第,应如祛提罗迦山中广
说。
「复次,阎浮洲中,所有诸河流行之处,日天宫
殿,光明照触,故有寒冷,略说乃至此是
第九寒冷因缘。复次,如阎浮洲诸河流行,
瞿陀尼洲,诸河流行倍多。于此日天宫殿,
光明照触,寒冷更多,此是第十寒冷因缘。
复次,如瞿陀尼洲诸河流行,弗婆提洲,诸河
流行倍多于此,是第十一寒冷因缘。复次,如
弗婆提洲诸河流行,郁单越洲,诸河流行
又倍于此。日天宫殿,光明照触,而生寒冷,
是第十二寒冷因缘。诸比丘!日天宫殿,六
月之间,向南行时,每于一日,行六俱卢奢,
不违其道。有如是等十二因缘,所以寒冷。
「复次,诸比丘!有何因缘,于冬分时,夜长昼
短?诸比丘!日天宫殿,过六月已,渐向南
行,每于一日,移六俱卢奢,无有差失。当于
是时,日天宫殿,在阎浮洲最极南陲,地形
狭小,日过速疾。诸比丘!以此因缘,于冬分
时,昼短夜长。复次,比丘!有何因缘,于春夏
时,昼长夜短?诸比丘!日天宫殿,过六月
已,渐向北行,每一日中,移六俱卢奢,无有
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差失,异于常道。当于是时,在阎浮洲处中
而行,地宽行久,所以昼长。诸比丘!以此因
缘,春夏昼长,夜分短促。
「复次,诸比丘!若阎浮洲,日正中时。弗婆提
洲,日则始没;瞿陀尼洲,日则初出。郁单越
洲,正当半夜;若瞿陀尼洲日正中时,此阎
浮洲日则始没,郁单越洲日则初出,弗婆
提洲正当半夜;若郁单越洲日正中时,瞿
陀尼洲日则始没,弗婆提洲日则初出,阎
浮洲中正当半夜;若弗婆提洲日正中时,
郁单越洲日则始没,阎浮洲中日则初出,
瞿陀尼洲正当半夜。诸比丘!若阎浮洲人所
谓西方,瞿陀尼人以为东方;瞿陀尼人所谓
西方,郁单越人以为东方;郁单越人所谓西
方,弗婆提人以为东方;弗婆提人所谓西方,
阎浮洲人以为东方。南北二方,亦复如是。」
世尊于此说优陀那偈:
「 「转住及转坏,
天出及薄覆,
十二重风吹,
于前诸天行。
楼橹及风吹,
身体光明照,
布施持戒业,
刹那罗婆过。
热则有十缘,
寒有十二种,
昼夜及日中,
东西说四方。」
「诸比丘!月天子宫,纵广正等四十九由旬,
四面周围,七重垣墙、七重栏楯、七重铃
网,复有七重多罗行树,周匝围绕,杂色可
观。彼诸墙壁,皆以金银乃至玛瑙,七宝所
成。四面诸门,各有楼橹种种庄挍,乃至众
鸟,各各和鸣,广说如前日天宫殿。诸比丘!
而行,地宽行久,所以昼长。诸比丘!以此因
缘,春夏昼长,夜分短促。
「复次,诸比丘!若阎浮洲,日正中时。弗婆提
洲,日则始没;瞿陀尼洲,日则初出。郁单越
洲,正当半夜;若瞿陀尼洲日正中时,此阎
浮洲日则始没,郁单越洲日则初出,弗婆
提洲正当半夜;若郁单越洲日正中时,瞿
陀尼洲日则始没,弗婆提洲日则初出,阎
浮洲中正当半夜;若弗婆提洲日正中时,
郁单越洲日则始没,阎浮洲中日则初出,
瞿陀尼洲正当半夜。诸比丘!若阎浮洲人所
谓西方,瞿陀尼人以为东方;瞿陀尼人所谓
西方,郁单越人以为东方;郁单越人所谓西
方,弗婆提人以为东方;弗婆提人所谓西方,
阎浮洲人以为东方。南北二方,亦复如是。」
世尊于此说优陀那偈:
「 「转住及转坏,
天出及薄覆,
十二重风吹,
于前诸天行。
楼橹及风吹,
身体光明照,
布施持戒业,
刹那罗婆过。
热则有十缘,
寒有十二种,
昼夜及日中,
东西说四方。」
「诸比丘!月天子宫,纵广正等四十九由旬,
四面周围,七重垣墙、七重栏楯、七重铃
网,复有七重多罗行树,周匝围绕,杂色可
观。彼诸墙壁,皆以金银乃至玛瑙,七宝所
成。四面诸门,各有楼橹种种庄挍,乃至众
鸟,各各和鸣,广说如前日天宫殿。诸比丘!
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月天宫殿,纯以天银天青琉璃,而相间错,
二分天银,清净无垢,无诸滓秽。其体皎洁,
光甚明曜;馀之一分天青琉璃,亦甚清净,
表里映彻,光明远照。
「诸比丘!彼月天子,最胜宫殿,为五种风,摄
持而行。何等为五?一持、二住、三顺、四摄、
五行。以此五风,所摄持故,月天宫殿,依空
而行。诸比丘!月宫殿前,亦有无量诸天宫
殿,引前而行,无量百千万数诸天子等,亦
在前行,于前行时,恒受无量种种快乐,彼
诸天子,皆有名字。诸比丘!于此月天大宫
殿中,有一大辇,青琉璃成,其辇舆高十六
由旬,广八由旬,月天子身与诸天女,在此
辇中,以天种种五欲功德,和合受乐,欢娱
悦豫,随意而行。诸比丘!彼月天子,如天年
月,寿五百岁,子孙相承,皆于彼治,然其宫
殿,住于一劫。诸比丘!月天子身支节分中
光明出已,周遍照彼青琉璃辇,其辇光明照
月宫殿,月宫殿光照四大洲。诸比丘!彼月
天子,有五百光,向下而照,有五百光,傍行
而照,是故月天名千光明,亦复名为凉冷光
明。
「诸比丘!何因缘故,月天宫殿,照四大洲?以
于过去布施沙门及婆罗门、贫穷孤独远来
乞者,所谓饮食骑乘衣服花鬘、诸香床铺房舍
诸资生等。于布施时,应时疾与,无谄曲心。
或复供养诸仙持戒具功德者,正直纯善。以
此因缘,受无量种身心快乐。譬如空闲山泽
旷野碛中,有一池水,凉冷轻美,无诸浊秽。
二分天银,清净无垢,无诸滓秽。其体皎洁,
光甚明曜;馀之一分天青琉璃,亦甚清净,
表里映彻,光明远照。
「诸比丘!彼月天子,最胜宫殿,为五种风,摄
持而行。何等为五?一持、二住、三顺、四摄、
五行。以此五风,所摄持故,月天宫殿,依空
而行。诸比丘!月宫殿前,亦有无量诸天宫
殿,引前而行,无量百千万数诸天子等,亦
在前行,于前行时,恒受无量种种快乐,彼
诸天子,皆有名字。诸比丘!于此月天大宫
殿中,有一大辇,青琉璃成,其辇舆高十六
由旬,广八由旬,月天子身与诸天女,在此
辇中,以天种种五欲功德,和合受乐,欢娱
悦豫,随意而行。诸比丘!彼月天子,如天年
月,寿五百岁,子孙相承,皆于彼治,然其宫
殿,住于一劫。诸比丘!月天子身支节分中
光明出已,周遍照彼青琉璃辇,其辇光明照
月宫殿,月宫殿光照四大洲。诸比丘!彼月
天子,有五百光,向下而照,有五百光,傍行
而照,是故月天名千光明,亦复名为凉冷光
明。
「诸比丘!何因缘故,月天宫殿,照四大洲?以
于过去布施沙门及婆罗门、贫穷孤独远来
乞者,所谓饮食骑乘衣服花鬘、诸香床铺房舍
诸资生等。于布施时,应时疾与,无谄曲心。
或复供养诸仙持戒具功德者,正直纯善。以
此因缘,受无量种身心快乐。譬如空闲山泽
旷野碛中,有一池水,凉冷轻美,无诸浊秽。
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是时有人,远行疲乏,饥渴热逼,入此池中
澡浴饮水,除一切苦,受无量乐。如是如是,
以上因缘,生在月天宫殿之中,受乐果报,
亦复如是。诸比丘!或复有人,断于杀生,乃
至断酒及放逸行,供养承事诸仙有德,则得
生月宫殿中,照四洲界;或复有人,断于杀
生,乃至正见故,得速疾空行宫殿。此等名为
诸善业道。又何因缘,月天宫殿,渐渐现也?
诸比丘!此有三因缘。何等为三?一者背相
转出;二者青身诸天,形服璎珞,一切悉青,
常半月中隐覆其宫,以隐覆故,彼时月形渐
渐而现;三者从日天宫殿,有六十光明一
时流出,障彼月轮,以是因缘渐渐而现。复次,
以何因缘,是月宫殿圆净满足,如是显现?
诸比丘!亦三因缘故令如是。一者尔时月
天宫殿,面相转出,以是义故,圆满而现。复
次,青色诸天,衣服璎珞,一切皆青,常半月
中隐月宫殿,然此月宫,于逋沙他十五日时,
形最圆满,光明炽盛。譬如于多油中然大炽
炬,诸小灯明悉皆隐翳。如是如是,月天宫
殿,十五日时,能覆诸光,亦复如是。复次,日
天宫殿,六十光明一时流出,障月轮者,此
月宫殿,于逋沙他十五日时,圆满具足,于
一切处,皆离翳障,是时日光不能隐覆。复
次,有何因缘,月天宫殿,于黑月分第十五
日,一切不现?诸比丘!此月宫殿,于黑月分
第十五日,最近日宫,由彼日光所覆翳故,
一切不现。复次,有何因缘,月天宫殿,名为
月也?诸比丘!此月宫殿,于黑月分,一日已
澡浴饮水,除一切苦,受无量乐。如是如是,
以上因缘,生在月天宫殿之中,受乐果报,
亦复如是。诸比丘!或复有人,断于杀生,乃
至断酒及放逸行,供养承事诸仙有德,则得
生月宫殿中,照四洲界;或复有人,断于杀
生,乃至正见故,得速疾空行宫殿。此等名为
诸善业道。又何因缘,月天宫殿,渐渐现也?
诸比丘!此有三因缘。何等为三?一者背相
转出;二者青身诸天,形服璎珞,一切悉青,
常半月中隐覆其宫,以隐覆故,彼时月形渐
渐而现;三者从日天宫殿,有六十光明一
时流出,障彼月轮,以是因缘渐渐而现。复次,
以何因缘,是月宫殿圆净满足,如是显现?
诸比丘!亦三因缘故令如是。一者尔时月
天宫殿,面相转出,以是义故,圆满而现。复
次,青色诸天,衣服璎珞,一切皆青,常半月
中隐月宫殿,然此月宫,于逋沙他十五日时,
形最圆满,光明炽盛。譬如于多油中然大炽
炬,诸小灯明悉皆隐翳。如是如是,月天宫
殿,十五日时,能覆诸光,亦复如是。复次,日
天宫殿,六十光明一时流出,障月轮者,此
月宫殿,于逋沙他十五日时,圆满具足,于
一切处,皆离翳障,是时日光不能隐覆。复
次,有何因缘,月天宫殿,于黑月分第十五
日,一切不现?诸比丘!此月宫殿,于黑月分
第十五日,最近日宫,由彼日光所覆翳故,
一切不现。复次,有何因缘,月天宫殿,名为
月也?诸比丘!此月宫殿,于黑月分,一日已
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去,乃至月尽,光明威德,渐渐减少,以此因
缘,名之为月。复次,以何因缘,月宫殿中,有
诸影现?诸比丘!此大洲中,有阎浮树,因此
树故,名阎浮洲。其树高大,影现月轮,以此
因缘,有诸影现。
「复次,以何因缘,有诸河水
流于世间?诸比丘!以有日故有热,有热故
有炙,有炙故有蒸,有蒸故有汗湿,以汗湿
故,一切山中,汁流为水,以成诸河。诸比丘!
此因缘故,河流世间。复次,有何因缘,五种
种子,世间出现?诸比丘!若于东方,有诸世
界,或成已坏、或坏已成、或成已住,南西北
方,成坏及住,亦复如是。尔时,阿那毗罗大
风,别于他方成住世界,吹五种子,散此界
中,散已复散,乃至大散,所谓根子、茎子、节
子、接子、子子,此为五子。诸比丘!阎浮树果
大如摩伽陀国一斛之瓮,摘其果时,汁随
流出,色白如乳,味甘如蜜。诸比丘!阎浮树
果,随所出生,有五分利益,谓东、南、西方,上
下二方。东分生者,诸乾闼婆皆共食之。
南分生者,为七大聚落人民所食。何者为七?
一名不正叫、二名叫唤、三不正体、四贤、五
善、六牢、七胜。于此七种大聚落中,有七黑
山,一名偏厢、二名一搏、三小枣、四何发、
五百偏头、六能胜、七最胜。彼七山中,有七
梵仙所居之窟,一善眼、二善贤、三小、四百
偏头、五烂物池、六黑入、七增长。时,西分生
者,金翅鸟等所共食之。上分生者,虚空夜
叉皆共食之。下分生者,海中诸虫皆来取
食。」
于中有优陀那偈:
缘,名之为月。复次,以何因缘,月宫殿中,有
诸影现?诸比丘!此大洲中,有阎浮树,因此
树故,名阎浮洲。其树高大,影现月轮,以此
因缘,有诸影现。
「复次,以何因缘,有诸河水
流于世间?诸比丘!以有日故有热,有热故
有炙,有炙故有蒸,有蒸故有汗湿,以汗湿
故,一切山中,汁流为水,以成诸河。诸比丘!
此因缘故,河流世间。复次,有何因缘,五种
种子,世间出现?诸比丘!若于东方,有诸世
界,或成已坏、或坏已成、或成已住,南西北
方,成坏及住,亦复如是。尔时,阿那毗罗大
风,别于他方成住世界,吹五种子,散此界
中,散已复散,乃至大散,所谓根子、茎子、节
子、接子、子子,此为五子。诸比丘!阎浮树果
大如摩伽陀国一斛之瓮,摘其果时,汁随
流出,色白如乳,味甘如蜜。诸比丘!阎浮树
果,随所出生,有五分利益,谓东、南、西方,上
下二方。东分生者,诸乾闼婆皆共食之。
南分生者,为七大聚落人民所食。何者为七?
一名不正叫、二名叫唤、三不正体、四贤、五
善、六牢、七胜。于此七种大聚落中,有七黑
山,一名偏厢、二名一搏、三小枣、四何发、
五百偏头、六能胜、七最胜。彼七山中,有七
梵仙所居之窟,一善眼、二善贤、三小、四百
偏头、五烂物池、六黑入、七增长。时,西分生
者,金翅鸟等所共食之。上分生者,虚空夜
叉皆共食之。下分生者,海中诸虫皆来取
食。」
于中有优陀那偈:
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「 初说雨多少,
宫殿中示现,
二事多有风,
于前诸天行。
辇舆及寿命,
身体光明照,
布施持戒业,
遍及满足轮。
月翳及不见,
有影何因缘,
诸河诸种子,
阎浮树最后。」
「诸比丘!劫初众生,食地味时,多所资益,久
住于世。而彼诸人,若多食者,颜色即劣;若
少食者,光相便胜。当于是时,形色现故,众
各相欺,共诤胜劣,胜者生慢;以我慢故,地
味便没。续生地皮,色味具足,譬如成就羯
尼迦罗花,有如是色;又如淳蜜煎除滓蜡,
有如是味。彼诸众生,皆共聚集,忧愁苦恼,
椎胸叫唤,迷闷困乏,作是唱言:『呜呼!我地
味,呜呼我地味。』譬如今者,有诸胜味,既尝
知已,唱言:『呜呼!此是我味。』执著旧名,不知
真义。彼诸众生,亦复如是。时,彼众生食于
地皮,亦久住世。多食色粗,少食形胜,以胜
劣故,我慢相凌,地皮复没。便生林蔓,形色
成就,香味具足,譬如成就迦蓝婆迦花,有
如是色,割之汁流,犹如淳蜜,乃至如前,聚
共愁恼。如是次第,林蔓没已,有粳米出,不
耕不种,自然而生。无芒无𥢶,米粒清净,香
味具足。彼时众生,食是米已,身分即有脂
髓皮肉、筋骨脓血、泉脉流布,及男女根相貌
彰显。根相既生,染心即起。以有染故,数相
视瞻,既数相看,遂生爱欲。以欲爱故,便
于屏处,行非梵行不净欲法。是时复有诸馀
众生,未行此者,见已告言:『咄!汝众生所作甚
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恶,云何如此?』时,彼众生,即生惭愧,堕在不
善诸恶法中,便得如是波帝名字(波帝隋言堕,即是夫主)。
时,彼众生,以堕如是诸恶法故,同行欲者将
饭食来,共饷遗之,语彼女言:『汝有堕也!汝
有堕也!』因此立名为婆梨耶(隋言饭食,即是妇也)。诸比丘!
以此因缘,先旧下生诸胜人等,见于世间夫
妻事出,心生恶贱,左手捉取,右手推之,令
离其处。时,彼夫妻,或复二月、或复三月,去
已还来,即以杖木土块瓦石而打掷之,作如
是言:『汝善隐藏!汝善隐藏!』是故,今者诸女嫁
时,或掷诸花,或掷金银衣服罗阇(罗阇梵语,即是熬稻
谷为花者),作如是咒愿之言:『愿汝新妇,安隐快
乐。』诸比丘!如是次第,往昔众人,用之为恶;
今时诸人亦如是作,用之为好。以是因缘,
诸众生等,于世法中,行于恶行。如是次第,
乃至起作种种舍宅,为彼恶业,作覆藏故。」
偈言:
「 初作占婆城,
后作波罗奈,
过劫残末际,
规度王舍城。」
「诸比丘!以此因缘,先旧胜人,造作村城聚
落、国邑王都宫室、诸馀住处,庄严世间,次第
出生。诸比丘!如是众生,更渐增长非法行
时,有馀众生,福命业尽,从光音天舍身来
下,于母腹中,受胎生身。以此因缘,世人渐
多,非法渐增。诸比丘!诸旧胜人,先生世
间,彼诸众生,馀福力故,不须耕种而有粳
米,自然出生。若有须者,日初分取,于日后
分寻复还生;日后分取,日初还生,成熟无异;
若未取者,依旧常在。后时众生,福渐薄故,
善诸恶法中,便得如是波帝名字(波帝隋言堕,即是夫主)。
时,彼众生,以堕如是诸恶法故,同行欲者将
饭食来,共饷遗之,语彼女言:『汝有堕也!汝
有堕也!』因此立名为婆梨耶(隋言饭食,即是妇也)。诸比丘!
以此因缘,先旧下生诸胜人等,见于世间夫
妻事出,心生恶贱,左手捉取,右手推之,令
离其处。时,彼夫妻,或复二月、或复三月,去
已还来,即以杖木土块瓦石而打掷之,作如
是言:『汝善隐藏!汝善隐藏!』是故,今者诸女嫁
时,或掷诸花,或掷金银衣服罗阇(罗阇梵语,即是熬稻
谷为花者),作如是咒愿之言:『愿汝新妇,安隐快
乐。』诸比丘!如是次第,往昔众人,用之为恶;
今时诸人亦如是作,用之为好。以是因缘,
诸众生等,于世法中,行于恶行。如是次第,
乃至起作种种舍宅,为彼恶业,作覆藏故。」
偈言:
「 初作占婆城,
后作波罗奈,
过劫残末际,
规度王舍城。」
「诸比丘!以此因缘,先旧胜人,造作村城聚
落、国邑王都宫室、诸馀住处,庄严世间,次第
出生。诸比丘!如是众生,更渐增长非法行
时,有馀众生,福命业尽,从光音天舍身来
下,于母腹中,受胎生身。以此因缘,世人渐
多,非法渐增。诸比丘!诸旧胜人,先生世
间,彼诸众生,馀福力故,不须耕种而有粳
米,自然出生。若有须者,日初分取,于日后
分寻复还生;日后分取,日初还生,成熟无异;
若未取者,依旧常在。后时众生,福渐薄故,
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懒堕懈怠,贪吝心生,作如是念:『今此粳米,
非耕种得,何用辛苦,日初日后,时别往取?
徒自困乏。我今宁可一时顿取。』遂即并取二
时粳米。有馀众生,唤彼人言:『食时方至,可
共相随收粳米也。』彼人报言:『我已顿取,日初
后分一时将来。汝欲去者可自知时。』彼人作
是念:『此人善作,快自安乐,日初后分一时
顿取,我今亦可一时并取两三日食。』即顿取
之。尔时,更有诸馀众生,唤彼人言:『我等可
共收取粳米。』彼即报言:『我前已取三日食分。
汝自知时。』彼人闻已,复作是念:『此人甚善,
我今亦宜一时并取四五日分,以为贮积。』以
此因缘,尔时,粳米渐生皮糩,盛裹其米,又
被刈者,即更不生,未刈之处依旧犹在,于
是稻谷便有分段,丛聚而生。
「是时众生方共
聚集,愁忧悲哭,自相谓言:『我忆往昔所生
之身,以喜为食,自然光明,腾空自在,神色
最胜,寿命遐长。而为我等忽生地味,色香
味具,食亦久寿。若多食者,色形则粗;能
少食者,颜色犹胜。争胜劣故,起憍慢心,则
成差别。由于此故地味灭没,次生地皮,次
生林蔓,次生粳米,乃至皮糩。刈者不生,不
刈如旧,以如是故,成此段别,丛聚而生。
我等今者,宜应分境,结为疆畔。彼是汝分,
此是我分,并立要契,侵者罚之。』诸比丘!以
此因缘,世间便有界畔谪罚名字出生。
「尔时,众中有一众生,自惜己稻,盗取他稻。
馀人见已,即告之言:『咄!汝众生所作甚恶,
所作甚恶。云何自有,更盗他物!』呵已放去,
非耕种得,何用辛苦,日初日后,时别往取?
徒自困乏。我今宁可一时顿取。』遂即并取二
时粳米。有馀众生,唤彼人言:『食时方至,可
共相随收粳米也。』彼人报言:『我已顿取,日初
后分一时将来。汝欲去者可自知时。』彼人作
是念:『此人善作,快自安乐,日初后分一时
顿取,我今亦可一时并取两三日食。』即顿取
之。尔时,更有诸馀众生,唤彼人言:『我等可
共收取粳米。』彼即报言:『我前已取三日食分。
汝自知时。』彼人闻已,复作是念:『此人甚善,
我今亦宜一时并取四五日分,以为贮积。』以
此因缘,尔时,粳米渐生皮糩,盛裹其米,又
被刈者,即更不生,未刈之处依旧犹在,于
是稻谷便有分段,丛聚而生。
「是时众生方共
聚集,愁忧悲哭,自相谓言:『我忆往昔所生
之身,以喜为食,自然光明,腾空自在,神色
最胜,寿命遐长。而为我等忽生地味,色香
味具,食亦久寿。若多食者,色形则粗;能
少食者,颜色犹胜。争胜劣故,起憍慢心,则
成差别。由于此故地味灭没,次生地皮,次
生林蔓,次生粳米,乃至皮糩。刈者不生,不
刈如旧,以如是故,成此段别,丛聚而生。
我等今者,宜应分境,结为疆畔。彼是汝分,
此是我分,并立要契,侵者罚之。』诸比丘!以
此因缘,世间便有界畔谪罚名字出生。
「尔时,众中有一众生,自惜己稻,盗取他稻。
馀人见已,即告之言:『咄!汝众生所作甚恶,
所作甚恶。云何自有,更盗他物!』呵已放去,
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而语之言:『莫复如此。』然是众生更复重作,
亦且呵放,如是再三,犹不改悔。粗言呵骂,
手打其头,牵臂将诣众人之中,告众人言:『此
人偷盗!』而此盗者,对于众前,拒讳诤斗,语
众人言:『今此众生,以粗恶言,见相骂辱,手
打我头。』时,彼众人便共聚集,忧愁悲哭,自
相谓言:『我等今日,相与至此,困恶处也。我
等已生恶不善法,起诸烦恼,增长未来生老
苦果,当向恶趣。而今现见以手相击,牵排
驱遣呵责骂辱。我等今应推求正人,共立为
主,以为守护。应呵责者正作呵责、应谪罚
者正作谪罚、应驱遣者正作驱遣,我等田
分,所有稻谷,各自收取。若守护主,有所须
者,我等众人,共敛供给。』大众如是,善平量
已,于是即共推求正人,为守护主。尔时,于彼
大众之中,独有一人,身最长大,圆满端严,
容仪特胜,殊妙可观,形色威光,无不具足。于
是大众,至彼人所,作如是言:『善哉仁者,汝为
我等作正守护。我等诸人各有田畔,汝当经
理,勿令相侵。应呵正呵、应责正责、应谪罚
者正作谪罚、应驱遣者正作驱遣。我等诸人
所收稻谷,当分与汝,不令乏少。』彼人闻已,
即相许可,为作守护,呵责谪罚,驱遣平正,
无有侵凌。众敛稻谷,而供给之,不令短阙。如
是依法,为作正主,以从众人稻田之中取地
分故,因即名为刹帝利(隋言田主)。时,诸众生欢喜依教奉行。彼刹帝利,于众事中,智慧善
巧,处于众中,光相最胜,是故复名为曷啰
阇(隋言王也)。大众立为大平等王,是故复名摩诃
亦且呵放,如是再三,犹不改悔。粗言呵骂,
手打其头,牵臂将诣众人之中,告众人言:『此
人偷盗!』而此盗者,对于众前,拒讳诤斗,语
众人言:『今此众生,以粗恶言,见相骂辱,手
打我头。』时,彼众人便共聚集,忧愁悲哭,自
相谓言:『我等今日,相与至此,困恶处也。我
等已生恶不善法,起诸烦恼,增长未来生老
苦果,当向恶趣。而今现见以手相击,牵排
驱遣呵责骂辱。我等今应推求正人,共立为
主,以为守护。应呵责者正作呵责、应谪罚
者正作谪罚、应驱遣者正作驱遣,我等田
分,所有稻谷,各自收取。若守护主,有所须
者,我等众人,共敛供给。』大众如是,善平量
已,于是即共推求正人,为守护主。尔时,于彼
大众之中,独有一人,身最长大,圆满端严,
容仪特胜,殊妙可观,形色威光,无不具足。于
是大众,至彼人所,作如是言:『善哉仁者,汝为
我等作正守护。我等诸人各有田畔,汝当经
理,勿令相侵。应呵正呵、应责正责、应谪罚
者正作谪罚、应驱遣者正作驱遣。我等诸人
所收稻谷,当分与汝,不令乏少。』彼人闻已,
即相许可,为作守护,呵责谪罚,驱遣平正,
无有侵凌。众敛稻谷,而供给之,不令短阙。如
是依法,为作正主,以从众人稻田之中取地
分故,因即名为刹帝利(隋言田主)。时,诸众生欢喜依教奉行。彼刹帝利,于众事中,智慧善
巧,处于众中,光相最胜,是故复名为曷啰
阇(隋言王也)。大众立为大平等王,是故复名摩诃
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三摩多(隋言大平等也)。诸比丘!彼摩诃三摩多作
王之时,一切诸人,始复立名为萨多婆(隋言众生)。
诸比丘!摩诃三摩多王有息,名乎卢遮(隋言意喜)。
诸比丘!彼乎卢遮作王之时,诸人共称为
诃夷摩迦(隋言舍者)。诸比丘!乎卢遮王有息,名
迦梨耶那(隋言正真)。诸比丘!彼迦梨耶那作王
之时,诸人共称为帝罗阇(隋言胡麻生也)。诸比丘!
迦梨耶那王有息,名婆罗迦梨耶那(隋言最正真者)。
诸比丘!彼婆罗迦梨耶那作王之时,诸人
共称为阿跋罗骞陀(隋言云片)。诸比丘!彼云片王
有息,名乌逋沙他(隋言斋戒)。诸比丘!其斋戒王
在位之时,诸人共称为多罗承伽(隋言木胫)。诸比
丘!彼斋戒王顶上自然出一肉疱,其疱开张,
生一童子,端正殊特,具三十二大人之相,
生已唱言摩陀多(隋言持我)。其顶生王,具足神
通,有大威力,统四大洲,自在治化。诸比丘!
此等六王,寿命无量。诸比丘!其顶生王,右
髀出疱,生一童子,端正殊特,身亦具足三
十二相,名右髀生,有大威力,统四大洲。其
右髀王左髀出疱,生一童子,身亦具足三十
二相,名左髀生,有威德力,王三大洲。其左
髀王,右膝肉疱,生一童子,威相如前,王二
大洲。其右膝王,左髀肉疱,生一童子,威
相如前,领一大洲。
「诸比丘!从是已来,有转轮王,皆领一洲,汝
等当知。诸比丘!如是次第,最初众立大平
等王,次意憙王,次正真王,次最正真王,次
受斋戒王,次顶生王,次右髀王,次左髀王,
次右膝王,次左膝王,次已脱王,次已已脱
王之时,一切诸人,始复立名为萨多婆(隋言众生)。
诸比丘!摩诃三摩多王有息,名乎卢遮(隋言意喜)。
诸比丘!彼乎卢遮作王之时,诸人共称为
诃夷摩迦(隋言舍者)。诸比丘!乎卢遮王有息,名
迦梨耶那(隋言正真)。诸比丘!彼迦梨耶那作王
之时,诸人共称为帝罗阇(隋言胡麻生也)。诸比丘!
迦梨耶那王有息,名婆罗迦梨耶那(隋言最正真者)。
诸比丘!彼婆罗迦梨耶那作王之时,诸人
共称为阿跋罗骞陀(隋言云片)。诸比丘!彼云片王
有息,名乌逋沙他(隋言斋戒)。诸比丘!其斋戒王
在位之时,诸人共称为多罗承伽(隋言木胫)。诸比
丘!彼斋戒王顶上自然出一肉疱,其疱开张,
生一童子,端正殊特,具三十二大人之相,
生已唱言摩陀多(隋言持我)。其顶生王,具足神
通,有大威力,统四大洲,自在治化。诸比丘!
此等六王,寿命无量。诸比丘!其顶生王,右
髀出疱,生一童子,端正殊特,身亦具足三
十二相,名右髀生,有大威力,统四大洲。其
右髀王左髀出疱,生一童子,身亦具足三十
二相,名左髀生,有威德力,王三大洲。其左
髀王,右膝肉疱,生一童子,威相如前,王二
大洲。其右膝王,左髀肉疱,生一童子,威
相如前,领一大洲。
「诸比丘!从是已来,有转轮王,皆领一洲,汝
等当知。诸比丘!如是次第,最初众立大平
等王,次意憙王,次正真王,次最正真王,次
受斋戒王,次顶生王,次右髀王,次左髀王,
次右膝王,次左膝王,次已脱王,次已已脱
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王,次体者王,次体味王,次果报车王,次海
王,次大海王,次奢俱梨王,次大奢俱梨王,
次茅草王,次别茅草王,次善贤王,次大善贤
王,次相爱王,次大相爱王,次叫王,次大叫
王,次尼梨迦王,次那瞿沙王,次狼王,次海分
王,次金刚臂王,次床王,次师子月王,次那耶
坻王,次别者王,次善福水王,次炽热王,次作
光王,次旷野王,次小山王,次山者王,次焰者
王,次炽焰王。诸比丘!其炽焰王,子孙相承,
有一百一,并在逋多罗城治化天下。其最后
王,名为降怨,以能降伏诸怨敌故,名曰降怨。
「诸比丘!其降怨王,子孙相承,在阿踰阇城
治化,有五万四千王,其最后王,名曰难胜。
诸比丘!彼难胜王,子孙相承,在波罗奈城
治化,有六万三千王,其最后王,名难可意。
诸比丘!彼难可意王,子孙相承,在迦毗罗
城治化,有八万四千王,其最后王,名曰梵
德。诸比丘!彼梵德王,子孙相承,在白象城
治化,有三万二千王,其最后王,名曰象德。
诸比丘!彼象德王,子孙相承,在拘尸那城治
化,有三万二千王,其最后王,名曰藿香。诸
比丘!彼藿香王,子孙相承,在优罗奢城治
化,有三万二千王,其最后王,名那伽那嗜。诸
比丘!彼那伽那嗜王,子孙相承,在难降伏城
治化,有三万二千王,其最后王,名曰降他。
诸比丘!彼降他王,子孙相承,在葛那鸠遮
城治化,有一万二千王,其最后王,名曰胜
军。诸比丘!彼胜军王,子孙相承,在彼波
城治化,有一万八千王,其最后王,名曰天
王,次大海王,次奢俱梨王,次大奢俱梨王,
次茅草王,次别茅草王,次善贤王,次大善贤
王,次相爱王,次大相爱王,次叫王,次大叫
王,次尼梨迦王,次那瞿沙王,次狼王,次海分
王,次金刚臂王,次床王,次师子月王,次那耶
坻王,次别者王,次善福水王,次炽热王,次作
光王,次旷野王,次小山王,次山者王,次焰者
王,次炽焰王。诸比丘!其炽焰王,子孙相承,
有一百一,并在逋多罗城治化天下。其最后
王,名为降怨,以能降伏诸怨敌故,名曰降怨。
「诸比丘!其降怨王,子孙相承,在阿踰阇城
治化,有五万四千王,其最后王,名曰难胜。
诸比丘!彼难胜王,子孙相承,在波罗奈城
治化,有六万三千王,其最后王,名难可意。
诸比丘!彼难可意王,子孙相承,在迦毗罗
城治化,有八万四千王,其最后王,名曰梵
德。诸比丘!彼梵德王,子孙相承,在白象城
治化,有三万二千王,其最后王,名曰象德。
诸比丘!彼象德王,子孙相承,在拘尸那城治
化,有三万二千王,其最后王,名曰藿香。诸
比丘!彼藿香王,子孙相承,在优罗奢城治
化,有三万二千王,其最后王,名那伽那嗜。诸
比丘!彼那伽那嗜王,子孙相承,在难降伏城
治化,有三万二千王,其最后王,名曰降他。
诸比丘!彼降他王,子孙相承,在葛那鸠遮
城治化,有一万二千王,其最后王,名曰胜
军。诸比丘!彼胜军王,子孙相承,在彼波
城治化,有一万八千王,其最后王,名曰天
最胜品第十二之馀¶ 第 363c 页 T01-0363.png
龙。诸比丘!彼天龙王,子孙相承,在多摩梨
奢城治化,有二万五千王,其最后王,名曰
海天。诸比丘!彼海天王,子孙相承,还在多
摩梨奢城治化,有一万王,其最后王,亦名
海天。诸比丘!彼海天王,子孙相承,在檀
多富罗城治化,有一万八千王,其最后王,
名为善意,子孙相承,在王舍大城治化,有
二万五千王,其最后王,名善治化。诸比丘!
善治化王,子孙相承,还在波罗奈城治化,
有一千一百王,其最后王,名大帝君。诸比
丘!大帝君王,子孙相承,在茅主大城治化,
有八万四千王,其最后王,复名海天。诸比
丘!彼海天王,子孙相承,还在逋多罗城治
化,有一千五百王,其最后王,名曰苦行。诸
比丘!彼苦行王,子孙相承,还在茅主大城
治化,有八万四千王,其最后王,名曰地面。
诸比丘!彼地面王,子孙相承,还在阿踰阇
城治化,有一千王,其最后王,名曰持地。诸比
丘!彼持地王,子孙相承,还在波罗奈大城治
化,有八万王,其最后王,名曰地主。诸比丘!
彼地主王,子孙相承,在寐须罗城治化,有
八万四千王,其最后王名曰大天。诸比丘!彼
大天王,子孙相承,在寐须罗大城治化,有八
万四千王,此八万四千王皆在寐须罗大城,
庵婆罗林中,修行梵行。其最后者,名尼寐王,
次没王,次竖齐王,次诃奴王,次优波王,次
奴摩王,次善见王,次月见王,次闻军王,次法
军王,次降伏王,次大降伏王,次更降王,次无
忧王,次除忧王,次肩节王,次节王,次摩罗
奢城治化,有二万五千王,其最后王,名曰
海天。诸比丘!彼海天王,子孙相承,还在多
摩梨奢城治化,有一万王,其最后王,亦名
海天。诸比丘!彼海天王,子孙相承,在檀
多富罗城治化,有一万八千王,其最后王,
名为善意,子孙相承,在王舍大城治化,有
二万五千王,其最后王,名善治化。诸比丘!
善治化王,子孙相承,还在波罗奈城治化,
有一千一百王,其最后王,名大帝君。诸比
丘!大帝君王,子孙相承,在茅主大城治化,
有八万四千王,其最后王,复名海天。诸比
丘!彼海天王,子孙相承,还在逋多罗城治
化,有一千五百王,其最后王,名曰苦行。诸
比丘!彼苦行王,子孙相承,还在茅主大城
治化,有八万四千王,其最后王,名曰地面。
诸比丘!彼地面王,子孙相承,还在阿踰阇
城治化,有一千王,其最后王,名曰持地。诸比
丘!彼持地王,子孙相承,还在波罗奈大城治
化,有八万王,其最后王,名曰地主。诸比丘!
彼地主王,子孙相承,在寐须罗城治化,有
八万四千王,其最后王名曰大天。诸比丘!彼
大天王,子孙相承,在寐须罗大城治化,有八
万四千王,此八万四千王皆在寐须罗大城,
庵婆罗林中,修行梵行。其最后者,名尼寐王,
次没王,次竖齐王,次诃奴王,次优波王,次
奴摩王,次善见王,次月见王,次闻军王,次法
军王,次降伏王,次大降伏王,次更降王,次无
忧王,次除忧王,次肩节王,次节王,次摩罗
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王,次娄那王,次方主王,次尘者王,次迦罗
王,次难陀王,次镜面王,次生者王,次斛领
王,次食饮王,次饶食王,次难降王,次难胜
王,次安住王,次善住王,次大力王,次力德
王,次竖行王。诸比丘!彼竖行王,子孙相承,
在迦摄波城治化,有七万五千王,其最后王,
名庵婆梨沙。诸比丘!彼庵婆梨沙王有子,名
曰善立。诸比丘!其善立王,子孙相承,在波
罗大城治化,有一千一百王,其最后王,名
鸡梨祁。
「诸比丘!尔时有迦叶如来、阿罗呵、三藐三佛
陀,出现世间,菩萨于彼修行梵行,生兜率
天。鸡梨祁王有子,名曰善生,子孙相承,
还在逋多罗城治化,有一百一王,其最后王,
名曰耳者。彼耳者王有二子,大名瞿昙,次名
婆罗堕阇。彼瞿昙王有一子,名甘蔗种。诸比
丘!甘蔗种王,子孙相承,还在逋多罗城治
化,有一百一甘蔗种王,其最后王,名不善
长。诸比丘!不善长王,复生四子,一名优牟
祛、二名金色、三名似白象、四名足瞿。彼足
瞿王有子,名曰天城;天城有子,名曰牛城。
彼牛城王,子孙相承,在迦毗罗婆城治化,
有七万七千王,其最后者,名广车王,次别
车王,次坚车王,次住车王,次十车王,次百
车王,次九十车王,次杂色车王,次智车王,
次广弓王,次多弓王,次兼弓王,次住弓王,
次十弓王,次百弓王,次九十弓王,次杂色
弓王,次智弓王。诸比丘!彼智弓王,复生二
子,一名师子颊,二名师子足。师子颊王,绍
王,次难陀王,次镜面王,次生者王,次斛领
王,次食饮王,次饶食王,次难降王,次难胜
王,次安住王,次善住王,次大力王,次力德
王,次竖行王。诸比丘!彼竖行王,子孙相承,
在迦摄波城治化,有七万五千王,其最后王,
名庵婆梨沙。诸比丘!彼庵婆梨沙王有子,名
曰善立。诸比丘!其善立王,子孙相承,在波
罗大城治化,有一千一百王,其最后王,名
鸡梨祁。
「诸比丘!尔时有迦叶如来、阿罗呵、三藐三佛
陀,出现世间,菩萨于彼修行梵行,生兜率
天。鸡梨祁王有子,名曰善生,子孙相承,
还在逋多罗城治化,有一百一王,其最后王,
名曰耳者。彼耳者王有二子,大名瞿昙,次名
婆罗堕阇。彼瞿昙王有一子,名甘蔗种。诸比
丘!甘蔗种王,子孙相承,还在逋多罗城治
化,有一百一甘蔗种王,其最后王,名不善
长。诸比丘!不善长王,复生四子,一名优牟
祛、二名金色、三名似白象、四名足瞿。彼足
瞿王有子,名曰天城;天城有子,名曰牛城。
彼牛城王,子孙相承,在迦毗罗婆城治化,
有七万七千王,其最后者,名广车王,次别
车王,次坚车王,次住车王,次十车王,次百
车王,次九十车王,次杂色车王,次智车王,
次广弓王,次多弓王,次兼弓王,次住弓王,
次十弓王,次百弓王,次九十弓王,次杂色
弓王,次智弓王。诸比丘!彼智弓王,复生二
子,一名师子颊,二名师子足。师子颊王,绍
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继王位,复生四子,一名净饭,二名白饭,三
名斛饭,四甘露饭;又生一女,名为甘露。诸
比丘!净饭王生二子,一名悉达多,二名难
陀;白饭二子,一名帝沙,二难提迦;斛饭二
子,一阿泥娄驮,二跋提梨迦;甘露饭二子,
一阿难陀,二提婆达多;其甘露女,唯有
一子,名世婆罗。诸比丘!菩萨一子,名罗睺
罗。
「诸比丘!如是次第,从大平等王已来,子孙
相承,最胜种族,至罗睺罗童子身上成阿罗
汉,断诸烦恼,尽生死际,更无后有。
「诸比丘!以此因缘,于往昔时,有胜刹利,世
间出生,依于如法,非不如法。诸比丘!有是
法故,世间刹利,为最胜生。尔时,更有馀诸
众生,作如是念:『世间有为,是病是痈,是大
毒箭。』熟思惟已,弃舍有为,于山泽中,造立
草庵,静坐修禅。若有所须,或日前分,或日
后分,暂出草庵,入村乞食。众人见已,随须
与之,并为造作,乃共称言:『此等众生,最修
善业,弃舍世间有流不善诸恶之法,是婆罗
门。』以此因缘,婆罗门种,世间出生。其中或
有禅定不成,倚著村落,多教咒术,因此复
名为教化者。又以其人入村舍故,名向聚落
者。复为成就诸欲法故,名成就欲者。以此
因缘,于往昔时,胜婆罗门,高行种姓,世间
出生,依于如法,非不如法。复有其馀一类
众生,造作种种求利伎能工巧艺术诸生业
事,以此因缘,名为毗舍。是故往昔毗舍种
姓,现于世间,彼亦如法,非不如法。
「诸比
名斛饭,四甘露饭;又生一女,名为甘露。诸
比丘!净饭王生二子,一名悉达多,二名难
陀;白饭二子,一名帝沙,二难提迦;斛饭二
子,一阿泥娄驮,二跋提梨迦;甘露饭二子,
一阿难陀,二提婆达多;其甘露女,唯有
一子,名世婆罗。诸比丘!菩萨一子,名罗睺
罗。
「诸比丘!如是次第,从大平等王已来,子孙
相承,最胜种族,至罗睺罗童子身上成阿罗
汉,断诸烦恼,尽生死际,更无后有。
「诸比丘!以此因缘,于往昔时,有胜刹利,世
间出生,依于如法,非不如法。诸比丘!有是
法故,世间刹利,为最胜生。尔时,更有馀诸
众生,作如是念:『世间有为,是病是痈,是大
毒箭。』熟思惟已,弃舍有为,于山泽中,造立
草庵,静坐修禅。若有所须,或日前分,或日
后分,暂出草庵,入村乞食。众人见已,随须
与之,并为造作,乃共称言:『此等众生,最修
善业,弃舍世间有流不善诸恶之法,是婆罗
门。』以此因缘,婆罗门种,世间出生。其中或
有禅定不成,倚著村落,多教咒术,因此复
名为教化者。又以其人入村舍故,名向聚落
者。复为成就诸欲法故,名成就欲者。以此
因缘,于往昔时,胜婆罗门,高行种姓,世间
出生,依于如法,非不如法。复有其馀一类
众生,造作种种求利伎能工巧艺术诸生业
事,以此因缘,名为毗舍。是故往昔毗舍种
姓,现于世间,彼亦如法,非不如法。
「诸比
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丘!此三种姓,世间生已,于后复有第四种
姓,世间出生。诸比丘!有一种人,各自毁呰
其家本法,剃除须发,著袈裟衣,弃舍世间,
出家修道,口自唱言:『我作沙门。』作是称已,
即成正愿;婆罗门种,毗舍亦尔。有一种人,
如前毁呰,亦舍出家,口自称言:『我作沙门。』
即成正愿。为彼故有正愿种类。诸比丘!有
诸刹利,身口意业行于恶行,以恶行故,身
坏命终,一向受苦;婆罗门、毗舍,亦复如是。
复有刹利,身口意业行于善行,以善行故,
身坏命终,一向受乐;婆罗门、毗舍,亦复如
是。诸比丘!复有刹利,身口意业行二种
行,以二行故,身坏命终,当受苦乐;婆罗门、
毗舍,亦复如是。诸比丘!复有刹利,正信出
家,修习三十七助道之法,能尽诸漏,心得
解脱,智得解脱,现见證法,得诸神通。既作
證已,口自唱言:『我生已尽,梵行已立,所作
已办,不受后有。』婆罗门、毗舍,亦复如是。诸
比丘!此三种姓,于后生中,能成就明行足,
得阿罗汉,名为最胜。
「诸比丘!梵王裟呵婆底,昔于我前,说如是
偈:
「 「『刹利胜生者,
若出诸种姓,
明行足成就,
彼胜诸天人。』」
「诸比丘!梵王娑呵波底,彼偈善颂,非为不善,
我已印可。诸比丘!我多陀阿伽度、阿罗呵、
三藐三佛陀,亦说此义。诸比丘!如是次第,
我所具说,世间转成,世间转坏,世间转住。
诸比丘!其有教师,为诸声闻,所应作处,哀
姓,世间出生。诸比丘!有一种人,各自毁呰
其家本法,剃除须发,著袈裟衣,弃舍世间,
出家修道,口自唱言:『我作沙门。』作是称已,
即成正愿;婆罗门种,毗舍亦尔。有一种人,
如前毁呰,亦舍出家,口自称言:『我作沙门。』
即成正愿。为彼故有正愿种类。诸比丘!有
诸刹利,身口意业行于恶行,以恶行故,身
坏命终,一向受苦;婆罗门、毗舍,亦复如是。
复有刹利,身口意业行于善行,以善行故,
身坏命终,一向受乐;婆罗门、毗舍,亦复如
是。诸比丘!复有刹利,身口意业行二种
行,以二行故,身坏命终,当受苦乐;婆罗门、
毗舍,亦复如是。诸比丘!复有刹利,正信出
家,修习三十七助道之法,能尽诸漏,心得
解脱,智得解脱,现见證法,得诸神通。既作
證已,口自唱言:『我生已尽,梵行已立,所作
已办,不受后有。』婆罗门、毗舍,亦复如是。诸
比丘!此三种姓,于后生中,能成就明行足,
得阿罗汉,名为最胜。
「诸比丘!梵王裟呵婆底,昔于我前,说如是
偈:
「 「『刹利胜生者,
若出诸种姓,
明行足成就,
彼胜诸天人。』」
「诸比丘!梵王娑呵波底,彼偈善颂,非为不善,
我已印可。诸比丘!我多陀阿伽度、阿罗呵、
三藐三佛陀,亦说此义。诸比丘!如是次第,
我所具说,世间转成,世间转坏,世间转住。
诸比丘!其有教师,为诸声闻,所应作处,哀
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悯利益,而行慈悲,我已作讫,汝等当依。
「诸比丘!若旷野空处、山林树下、闲房静室、窟
穴崖龛、冢间露地,离诸村落,以草木等,结
为庵舍。汝等比丘,应于是处修习禅定,勿
堕放逸,致令后悔。是我教示汝诸比丘。」
佛
说经已,诸比丘等,欢喜奉行。
起世经卷第十
「诸比丘!若旷野空处、山林树下、闲房静室、窟
穴崖龛、冢间露地,离诸村落,以草木等,结
为庵舍。汝等比丘,应于是处修习禅定,勿
堕放逸,致令后悔。是我教示汝诸比丘。」
佛
说经已,诸比丘等,欢喜奉行。
起世经卷第十