想、行、识，不乐于识，不赞叹识，不取于识，
不著于识，则于识不乐，心得解脱，若比
丘不乐于色，心得解脱。如是受、想、行、识
不乐，心得解脱，不灭不生，平等舍住，正
念正智。

「彼比丘如是知、如是见者，前际俱
见，永尽无馀；前际俱见，永尽无馀已；后际
俱见，亦永尽无馀；后际俱见，永尽无馀已；
前后际俱见，永尽无馀，无所封著。无所
封著者，于诸世间都无所取；无所取者，
亦无所求；无所求者，自觉涅槃：『我生已
尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉
行。

** （六一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。何等
为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。

「云何色受阴？
所有色，彼一切四大，及四大所造色，是名
为色受阴。复次，彼色是无常、苦、变易之法。
若彼色受阴，永断无馀，究竟舍离、灭尽、离
欲、寂、没，馀色受阴更不相续、不起、不出，
是名为妙，是名寂静，是名舍离一切有
馀爱尽、无欲、灭尽、涅槃。

「云何受受阴？谓六
受身。何等为六？谓眼触生受，耳、鼻、舌、身、意
触生受，是名受受阴。复次，彼受受阴无常、
苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。

「云何想受阴？
谓六想身。何等为六？谓眼触生想，乃至意
触生想，是名想受阴。复次，彼想受阴无常、
苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。

「云何行受阴？
谓六思身。何等为六？谓眼触生思，乃至意

触生思，是名行受阴。复次，彼行受阴无常、
苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。

「云何识受阴？
谓六识身。何等为六？谓眼识身，乃至意识
身，是名识受阴。复次，彼识受阴是无常、苦、
变易之法，乃至灭尽、涅槃。

「比丘！若于此法
以智慧思惟、观察、分别、忍，是名随信行；超
升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不
死，必得须陀洹果。

「比丘！若于此法增上智
慧思惟、观察、忍，是名随法行；超升离生，
越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得
须陀洹果。

「比丘！于此法如实正慧等见，三
结尽断知，谓身见、戒取、疑。比丘！是名须陀
洹果，不堕恶道，必定正趣三菩提，七有
天人往生，然后究竟苦边。

「比丘！若于此法
如实正慧等见，不起心漏，名阿罗汉，诸漏
已尽，所作已作，舍离重担，逮得己利，尽诸
有结，正智心得解脱。」

佛说此经已，诸比
丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （六二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴？谓色
受阴，受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无
明，于五受阴生我见系著，使心系著而
生贪欲。比丘！多闻圣弟子有慧有明，于此
五受阴不为见我系著，使心结缚而起贪
欲。

「云何愚痴无闻凡夫无慧无明，于五受阴
见我系著，使心结缚而生贪欲？比丘！愚痴
无闻凡夫无慧无明，见色是我、异我、相在。
如是受、想、行、识，是我、异我、相在。如是愚痴
无闻凡夫无慧无明，于五受阴说我系著，

使心结缚而生贪欲。

「比丘！云何圣弟子有
慧有明，不说我系著，使结缚心而生贪
欲？圣弟子不见色是我、异我、相在。如是受、
想、行、识，不见是我、异我、相在。如是，多闻圣
弟子有慧有明，于五受阴不见我系著，
使结缚心而生贪欲，若所有色，若过去、若未
来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，
若远、若近，彼一切正观皆悉无常。如是受、
想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外、
若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切正
观皆悉无常。」

佛说此经已，诸比丘闻佛
所说，欢喜奉行。

** （六三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴？谓色
受阴，受、想、行、识受阴。比丘！若沙门、婆罗门计
有我，一切皆于此五受阴计有我。何等为
五？诸沙门、婆罗门于色见是我、异我、相在；
如是受、想、行、识，见是我、异我、相在。如是愚
痴无闻凡夫，计我、无明、分别如是观，不离
我所；不离我所者，入于诸根；入于诸根
已，而生于触；六触入所触，愚痴无闻凡夫
生苦乐，从是生此等及馀。谓六触身，云何
为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。比
丘！有意界、法界、无明界，无明触所触。愚痴
无闻凡夫言有、言无、言有无、言非有非
无、言我最胜、言我相似，我知、我见。

「复次，比
丘！多闻圣弟子住六触入处，而能厌离无
明，能生于明。彼于无明离欲而生于明，不
有、不无、非有无、非不有无、非有我胜、非

有我劣、非有我相似，我知、我见。作如是
知、如是见已，所起前无明触灭，后明触集起。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （六四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国东园鹿子
母讲堂。

尔时，世尊晡时从禅起，出讲堂，于
堂阴中大众前，敷座而坐。尔时，世尊叹优
陀那偈：

「　「法无有吾我，
　亦复无我所；
　我既非当有，
　我所何由生？
　比丘解脱此，
　则断下分结。」」


时，有一比丘从座起，偏袒右肩，右膝著地，
合掌白佛言：「世尊！云何『无吾我，亦无有
我所；我既非当有，我所何由生？比丘解脱
此，则断下分结。』？」

佛告比丘：「愚痴无闻凡夫
计色是我、异我、相在；受、想、行、识，是我、异我、相
在。多闻圣弟子不见色是我、异我、相在，不
见受、想、行、识，是我、异我、相在；亦非知者，亦
非见者。此色是无常，受、想、行、识是无常；色
是苦，受、想、行、识是苦；色是无我，受、想、行、识
是无我；此色非当有，受、想、行、识非当有；此
色坏有，受、想、行、识坏有；故非我、非我所，我、
我所非当有。如是解脱者，则断五下分结。」

时，彼比丘白佛言：「世尊！断五下分结已，云
何漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作
證具足住：『我生已尽，梵行已立，所作已作，
自知不受后有。』？」

佛告比丘：「愚痴凡夫、无闻
众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫、无闻
众生怖畏

「　无我、无我所，
　二俱非当生，」

攀缘四识住。何等为四？谓色识住，色攀缘、
色爱乐、增进广大生长；于受、想、行识住，攀
缘、爱乐、增进广大生长。比丘！识于此处，若
来、若去、若住、若起、若灭，增进广大生长。若
作是说：『更有异法，识若来、若去、若住、若起、
若灭、若增进广大生长。』者，但有言说，问已
不知，增益生痴，以非境界故。所以者何？比
丘！离色界贪已，于色意生缚亦断，于色意
生缚断已，识攀缘亦断；识不复住，无复增
进广大生长，受、想、行界离贪已，于受、想、行
意生缚亦断。受、想、行意生缚断已，攀缘亦断，
识无所住，无复增进广大生长。识无所住
故不增长，不增长故无所为作，无所为作
故则住，住故知足，知足故解脱，解脱故于诸
世间都无所取，无所取故无所著，无所
著故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作
已作，自知不受后有。』比丘！我说识不住
东方、南、西、北方、四维、上、下，除欲见法，涅槃、
灭尽、寂静、清凉。」

佛说此经已，诸比丘闻佛
所说，欢喜奉行。

「　生灭以不乐
　及三种分别
　贪著等观察
　是名优陀那」


** （六五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「常当修习方便
禅思，内寂其心。所以者何？比丘常当修习
方便禅思，内寂其心，如实观察。云何如实
观察？此是色、此是色集、此是色灭；此是受、想、
行、识，此是识集、此是识灭。

「云何色集，受、想、
行、识集？愚痴无闻凡夫于苦、乐、不苦不乐

受，不如实观察；此受集、受灭、受味、受患、受
离不如实观察故，于受乐著生取，取缘有，
有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是纯大
苦聚从集而生，是名色集，是名受、想、行、识
集。

「云何色灭，受、想、行、识灭？多闻圣弟子受
诸苦、乐、不苦不乐受，如实观察，受集、受灭、受
味、受患、受离如实观察故，于受乐著灭，著
灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故
老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，如是纯大苦聚皆悉
得灭，是名色灭，受、想、行、识灭。

「是故，比丘！常
当修习方便禅思，内寂其心。比丘！禅思住，
内寂其心，精勤方便，如实观察。」

佛说此经
已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如观察，如是分别、种种分别、知、广知、种种知、
亲近、亲近修习、入、触、證二经，亦如是广说。

** （六六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「常当修习方便
禅思，内寂其心。所以者何？修习方便禅思，
内寂其心已，如实观察。云何如实观察？
如实观察此色、此色集、此色灭，此受、想、行、
识，此识集、此识灭。

「云何色集？云何受、想、行、
识集？比丘！愚痴无闻凡夫不如实观察色
集、色味、色患、色离故，乐彼色，赞叹爱著，于
未来世色复生。」受、想、行、识亦如是广说。「彼
色生，受、想、行、识生已，不解脱于色，不解脱
于受、想、行、识。我说彼不解脱生、老、病、死、忧、悲、
恼、苦，纯大苦聚，是名色集，受、想、行、识集。

「云
何色灭，受、想、行、识灭？多闻圣弟子如实观察
色集、色灭、色味、色患、色离，如实知。如实知

故，不乐于色，不赞叹色，不乐著色，亦不
生未来色。」受、想、行、识亦如是广说。「色不生，
受、想、行、识不生故，于色得解脱，于受、想、行、
识得解脱。我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、
苦聚，是名色灭，受、想、行、识灭。

「是故，比丘！常
当修习方便禅思，内寂其心，精勤方便，如
实观察。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢
喜奉行。

如观察，如是乃至作證十二经，亦应广说。

** （六七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「常当修习方便
禅思，内寂其心。所以者何？比丘！修习方便
禅思，内寂其心已，如实观察。云何如实观
察？如实知此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，
此识集、此识灭。

「云何色集，受、想、行、识集？愚痴
无闻凡夫不如实知色集、色灭、色味、色患、色
离。不如实知故，乐著彼色，赞叹于色；乐
著于色，赞叹色故取；取缘有，有缘生，生缘
老、死、忧、悲、恼、苦。如是纯大苦聚生，是名色
集，受、想、行、识集。

「云何色灭，受、想、行、识灭？多闻
圣弟子如实知色集、色灭、色味、色患、色离。如
实知故，不乐著色，不赞叹色；不乐著、赞
叹色故，爱乐灭；爱乐灭故取灭，取灭故有
灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼、苦灭，
如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知
受、想、行、识？识集、识灭、识味、识患、识离如实知？
知彼故不乐著彼识，不赞叹于识；不乐
著、赞叹识故，乐爱灭；乐爱灭故取灭，取灭
故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼、

苦灭，如是纯大苦聚灭，皆悉得灭。比丘！
是名色灭，受、想、行、识灭。

「比丘！常当修习方便
禅思，内寂其心。」

佛说此经已，诸比丘闻佛
所说，欢喜奉行。

如观察，乃至作證十二经，亦如是广说。

** （六八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独
园。

尔时，世尊告诸比丘：「常当修习方便禅
思，内寂其心，如实观察。云何如实观察？如
实知此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此
识集、此识灭。

「云何色集，受、想、行、识集？缘眼及
色眼识生，三事和合生触，缘触生受，缘受
生爱，乃至纯大苦聚生，是名色集。如是，缘
耳、鼻、舌、身、意，缘意及法生意识，三事和合
生触，缘触生受，缘受生爱。如是乃至纯
大苦聚生，是名色集，受、想、行、识集。

「云何色灭，
受、想、行、识灭？缘眼乃至色眼识生，三事和
合生触，触灭则受灭，乃至纯大苦聚灭，如
是耳、鼻、舌、身、意，缘意及法意识生，三事和
合生触，触灭则受灭、爱灭，乃至纯大苦聚
灭，是名色灭，受、想、行、识灭。

「是故，比丘！常当
修习方便禅思，内寂其心。」

佛说此经已，
诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如观察，乃至作證十二经，亦如是广说。

「　受与生及乐
　亦说六入处
　一一十二种
　禅定三昧经」


** （六九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说有身
集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道？愚
痴无闻凡夫，见不如实知色集、色灭、色味、色

患、色离。不如实知故，乐色、叹色、著色、住
色；乐色、叹色、著色、住色故，爱乐取；缘取
有，缘有生，缘生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。如是纯
大苦聚生。如是受、想、行、识广说，是名有身集
趣道。比丘！有身集趣道，当知即是苦集趣道。

「云何有身集灭道？多闻圣弟子如实知色、
色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故，于色
不乐、不叹、不著、不住；不乐、不叹、不著、不住故，
彼色爱乐灭；爱乐灭则取灭，取灭则有灭，
有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、苦、恼，纯
大苦聚灭。如色，受、想、行、识亦如是，是名有
身灭道迹。有身灭道迹，则是苦灭道迹，是故
说有身灭道迹。」

佛说此经已，诸比丘闻佛
所说，欢喜奉行。

如当说，有及当知，亦如是说。

** （七〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说有
身苦边、有身集边、有身灭边。谛听，善思念之，
当为汝说。云何有身苦边？谓五受阴。云何
为五？色受阴，受、想、行、识受阴，是名有身苦边。
云何有身集边？谓受，当来有爱、贪、喜俱，彼
彼乐著，是名有身集边。云何有身灭边？即
此受，当来有爱、贪、喜俱，彼彼乐著无馀断、
吐、尽、离欲、灭、寂、没，是名有身灭边。是故当
说有身苦边、有身集边、有身灭边。」

佛说是经
已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如当说，有及当知，亦如是说。

** （七一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说有身、

有身集、有身灭、有身灭道迹。谛听，善思，当
为汝说。云何有身？谓五受阴。云何为五？
色受阴，受、想、行、识受阴，是名有身。云何有
身集？当来有爱，贪、喜俱，彼彼染著，是名有
身集。云何有身灭？当来有爱，贪、喜俱，彼彼
乐著无馀断、吐、尽、离欲、灭，是名有身灭。

「云
何有身灭道迹？谓八圣道，正见、正志、正语、
正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身灭道
迹。是名当说有身、有身集、有身灭、有身灭道
迹。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜
奉行。

馀如是说。差别者：「当知有身，当知断有身
集，当知證有身灭，当知修断有身道迹。」

佛
说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如当说，有及当知，亦如是说。又复差别者：
「比丘知有身，断有身集，證有身灭，修断有
身道，是名比丘断爱欲缚诸结等法，修无间
等，究竟苦边。」

又复差别者：「是名比丘究竟
边际，究竟离垢，究竟梵行，纯净上士。」

又复差别者：「是名比丘阿罗汉尽诸有漏，
所作已作，已舍重担，逮得己利，尽诸有结，
正智心解脱。」

又复差别者：「是名比丘断关、
度堑，超越境界，脱诸防逻，建圣法幢。」

又复
差别者：「云何断关？谓断五下分结。云何
度堑？谓度无明深堑。云何超越境界？谓究
竟无始生死。云何脱诸防逻？谓有爱尽。云
何建圣法幢？谓我慢尽。」

又复差别者：「是
名比丘断五枝，成六枝，守护一，依四种，
弃舍诸谛，离诸求，净诸觉，身行息，心善

解脱，慧善解脱，纯一立梵行，无上士。」

「　其道有三种
　实觉亦三种
　有身四种说
　罗汉有六种」


** （七二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「当说所知法、
智及智者。谛听，善思，当为汝说。云何所知
法？谓五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识
受阴，是名所知法。

「云何为智？调伏贪欲、
断贪欲、越贪欲，是名为智。

「云何智者？阿罗
汉是。阿罗汉者，非有他世死、非无他世
死、非有无他世死、非非有无他世死，广
说无量，诸数永灭。

「是名说所知法、智及智
者。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉
行。

** （七三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今当说重担、
取担、舍担、担者。谛听，善思，当为汝说。
云何重担？谓五受阴。何等为五？色受阴，受、
想、行、识受阴。

「云何取担？当来有爱，贪、喜俱，
彼彼乐著。

「云何舍担？若当来有爱，贪、喜俱，
彼彼乐著永断无馀已、灭已，吐、尽、离欲、灭、没。

「云何担者？谓士夫是，士夫者，如是名，如是
生，如是姓族，如是食，如是受苦乐，如是
长寿，如是久住，如是寿命齐限。是名为重
担、取担、舍担、担者。」

尔时，世尊而说偈言：

「　「已舍于重担，
　不复应更取，
　重任为大苦，
　舍任为大乐，
　当断一切爱，
　则尽一切行，
　晓了有馀境，
　不复转还有。」」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （七四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。何等
为五？色受阴，受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫
不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。不
如实知故，于色所乐、赞叹、系著住，色缚所
缚，内缚所缚，不知根本，不知边际，不知
出离，是名愚痴无闻凡夫。以缚生，以缚死，
以缚从此世至他世；于彼亦复以缚生，
以缚死，是名愚痴无闻凡夫。随魔自在，
入魔网中，随魔所化，魔缚所缚，为魔所牵。
受、想、行、识亦复如是。

「多闻圣弟子如实知
色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故，不贪
喜色，不赞叹，不系著住，非色缚所缚，非内
缚所缚，知根本，知津济，知出离，是名多闻
圣弟子。不随缚生，不随缚死，不随缚从
此世至他世，不随魔自在，不入魔手，不
随魔所作，非魔所缚，解脱魔缚，离魔所
牵；受、想、行、识亦复如是。」

佛说此经已，诸
比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （七五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。何等
为五？谓色受阴，比丘于色厌、离欲、灭、不
起、解脱，是名如来、应、等正觉；如是受、想、行、
识，厌、离欲、灭、不起、解脱，是名如来、应、等正
觉。比丘亦于色厌、离欲、灭，名阿罗汉慧解
脱；如是受、想、行、识，厌、离欲、灭，名阿罗汉
慧解脱。比丘！如来、应、等正觉，阿罗汉慧解脱，
有何差别？」

比丘白佛：「如来为法根、为法

眼、为法依，唯愿世尊为诸比丘广说此
义，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告比丘：「谛听，
善思，当为汝说。如来、应、等正觉未曾闻
法，能自觉法，通达无上菩提，于未来世开
觉声闻而为说法，谓四念处、四正勤、四如
意足、五根、五力、七觉、八道。比丘！是名如
来、应、等正觉未得而得，未利而利，知道、分
别道、说道、通道，复能成就诸声闻教授
教诫；如是说正顺欣乐善法，是名如来、罗
汉差别。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢
喜奉行。

** （七六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有五受阴。何等
为五？色受阴，受、想、行、识受阴。汝等比丘当
观察于色，观察色已，见有我、异我、相在
不？」

诸比丘白佛言：「不也，世尊！」

佛告比丘：「善
哉！善哉！色无我，无我者则无常，无常者则是
苦。若苦者，彼一切非我、不异我、不相在，当
作是观。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子
于此五受阴观察非我、非我所。如是观察
已，于世间都无所取；无所取者，则无所
著；无所著者，自觉涅槃：『我生已尽，梵行已
立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经
已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （七七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「当断色欲贪，欲
贪断已，则色断；色断已，得断知；得断知
已，则根本断。如截多罗树头，未来不复
更生。如是受、想、行、识欲贪断，乃至未来世

不复更生。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，
欢喜奉行。

** （七八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若色起、住、出，则
苦于此起，病于此住，老、死于此出；受、想、行、
识亦如是说。比丘！若色灭、息、没，苦于此
灭，病于此息，老、死于此没；受、想、行、识亦复
如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜
奉行。

** （七九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「过去、未来色尚无
常，况复现在色！多闻圣弟子如是观察已，
不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、
离欲、灭寂静；受、想、行、识亦复如是。

「比丘！若
无过去色者，多闻圣弟子无不顾过去色；
以有过去色故，多闻圣弟子不顾过去
色。若无未来色者，多闻圣弟子无不欣未
来色；以有未来色故，多闻圣弟子不欣未
来色。若无现在色者，多闻圣弟子不于现
在色生厌、离欲、灭尽向；以欲现在色故，
多闻圣弟子于现在色生厌、离欲、灭尽向。
受、想、行、识亦如是说。」

佛说此经已，诸比丘
闻佛所说，欢喜奉行。

如无常，苦、空、非我三经，亦如是说。

** （八〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「当说圣法印及
见清净。谛听，善思。若有比丘作是说：『我
于空三昧未有所得，而起无相、无所有、离
慢知见。』者，莫作是说。所以者何？若于空未

得者而言我得无相、无所有、离慢知见者，
无有是处！若有比丘作是说：『我得空，能
起无相、无所有、离慢知见。』者，此则善说。所
以者何？若得空已，能起无相、无所有、离慢
知见者，斯有是处！云何为圣弟子及见清
净？」

比丘白佛：「佛为法根、法眼、法依，唯愿为
说！诸比丘闻说法已，如说奉行。」

佛告比
丘：「若比丘于空闲处树下坐，善观色无常、
磨灭、离欲之法。如是观察受、想、行、识，无常、磨
灭、离欲之法。观察彼阴无常、磨灭、不坚固、变
易法，心乐、清净、解脱，是名为空。如是观者，
亦不能离慢、知见清净。

「复有正思惟三昧，
观色相断，声、香、味、触、法相断，是名无相。
如是观者，犹未离慢、知见清净。

「复有正思
惟三昧，观察贪相断，瞋恚、痴相断，是名无
所有。如是观者，犹未离慢、知见清净。

「复有
正思惟三昧，观察我所从何而生？

「复有正思惟三昧，观察我、我所，从若见、若闻、若嗅、
若尝、若触、若识而生。

「复作是观察：『若因、若缘
而生识者，彼识因、缘，为常、为无常？』

「复作
是思惟：『若因、若缘而生识者，彼因、彼缘皆悉
无常。』复次，彼因、彼缘皆悉无常，彼所生识
云何有常？

「无常者，是有为行，从缘起，是患
法、灭法、离欲法、断知法，是名圣法印、知见
清净；是名比丘当说圣法印、知见清净……」如是
广说。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜
奉行。

** （八一）

如是我闻：

一时，佛住毗耶离猕猴池
侧重阁讲堂。

尔时，有离车名摩诃男，日

日游行，往诣佛所。时，彼离车作是念：「若我
早诣世尊所者，世尊及我知识比丘皆悉
禅思，我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。」
即往诣彼富兰那迦叶住处。

时，富兰那迦
叶——外道众主，与五百外道前后围绕，高声
嬉戏，论说俗事。时，富兰那迦叶遥见离车
摩诃男来，告其眷属，令寂静住：「汝等默然！
是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子，此是沙门
瞿昙白衣弟子，毗耶离中最为上首，常乐
静寂，赞叹寂静，彼所之诣寂静之众，是故
汝等应当寂静。」

时，摩诃男诣彼众富兰那
所，与富兰那共相问讯，相慰劳已，却坐一
面。时，摩诃男语富兰那言：「我闻富兰那为
诸弟子说法：『无因、无缘众生有垢，无因、无缘
众生清净。』世有此论，汝为审有此，为是外
人相毁之言？世人所撰，为是法、为非法，颇
有世人共论、难问、嫌责以不？」

富兰那迦叶
言：「实有此论，非世妄传。我立此论，是如法
论，我说此法，皆是顺法，无有世人来共难
问而呵责者。所以者何？摩诃男！我如是见、如
是说：『无因、无缘众生有垢，无因、无缘众生清
净。』」

时，摩诃男闻富兰那所说，心不喜乐，呵
骂已，从坐起去，向世尊所，头面礼足，却坐
一面，以向与富兰那所论事，向佛广说。

佛
告离车摩诃男：「彼富兰那为出意语，不足
记也。如是富兰那愚痴，不辨、不善、非因
而作是说：『无因、无缘众生有垢，无因、无缘众
生清净。』所以者何？有因、有缘众生有垢，有
因、有缘众生清净。

「摩诃男！何因、何缘众生有

垢，何因、何缘众生清净？摩诃男！若色一向
是苦，非乐、非随乐、非乐长养、离乐者，众生
不应因此而生乐著。摩诃男！以色非一向
是苦，非乐、随乐、乐所长养、不离乐，是故众
生于色染著；染著故系，系故有恼。摩诃男！
若受、想、行、识一向是苦，非乐、非随乐、非
乐长养、离乐者，众生不应因此而生乐著。
摩诃男！以识非一向是苦，非乐，随乐、乐所
长养、不离乐，是故众生于识染著；染著故
系，系故生恼。摩诃男！是名有因、有缘众
生有垢。

「摩诃男！何因、何缘众生清净？摩诃
男！若色一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦
长养、离苦者，众生不应因色而生厌离。摩
诃男！以色非一向乐，是苦、随苦、忧苦长养、
不离苦，是故众生厌离于色；厌故不乐，
不乐故解脱。摩诃男！若受、想、行、识一向是
乐，非苦、非随苦、非忧苦长养、离苦者，众
生不应因识而生厌离。摩诃男！以受、想、行、
识非一向乐，是苦、随苦、忧苦长养、不离苦，
是故众生厌离于识；厌故不乐，不乐故解
脱。摩诃男！是名有因、有缘众生清净。」

时，摩诃
男闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而退。

「　知法及重担
　往诣、观、欲贪
　生及与略说
　法印、富兰那」


** （八二）

如是我闻：

一时，佛住支提竹园精舍。

尔
时，世尊告诸比丘：「多闻圣弟子于何所而
见无常、苦？」

诸比丘白佛言：「世尊为法根、法
眼、法依，唯愿为说！诸比丘闻已，当如说奉
行。」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。多闻圣

弟子于色见无常、苦，于受、想、行、识，见无常、
苦。比丘！色为是常、无常耶？」

比丘白佛：「无
常。世尊！」

「比丘！无常者是苦耶？」

比丘白佛：「是
苦。世尊！」

「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟
子宁于中见我、异我、相在不？」

比丘白佛：「不
也，世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。是故，比丘！所
有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若
粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非我、
非异我、不相在。受、想、行、识亦复如是。多闻
圣弟子如是观察，厌于色，厌受、想、行、识，厌
故不乐，不乐故解脱，解脱故：『我生已尽，梵
行已立，所作已作，自知不受后有。』」

时，诸比
丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （八三）

如是我闻：

一时，佛住毗耶离猕猴池侧
重阁讲堂。

尔时，世尊告诸比丘：「多闻圣弟
子于何所见非我、不异我、不相在。如是
平等正观，如实知见？」

比丘白佛：「世尊为法
根、法眼、法依，唯愿为说！诸比丘闻已，如说奉
行。」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。多闻圣
弟子于色见非我、不异我、不相在，是名
如实正观。受、想、行、识亦复如是。」

佛告诸比
丘：「色为是常、为无常耶？」

比丘白佛：「无常。世
尊！」

又告比丘：「若无常者，是苦不？」

比丘白佛：
「是苦。世尊！」

「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻
圣弟子于中宁见有我、异我、相在不？」

比丘
白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。是
故，比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，
若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼
一切皆非我、不异我、不相在，是名如实正

观。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是
观察，于色得解脱，于受、想、行、识得解脱。我
说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，纯大苦聚。」

佛
说此经时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

** （八四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「色是无常，无常
则苦，苦则非我；非我者，彼一切非我、不异
我、不相在，如实知，是名正观。受、想、行、识亦
复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我、非
我所观察；如是观察，于诸世间都无所取，
无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：『我
生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受
后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜
奉行。

** （八五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「比丘！于何所
不见我、异我、相在？」

比丘白佛：「世尊为法根、
法眼、法依，唯愿为说！诸比丘闻已，如说奉
行。」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。于色
不见有我、异我、相在不？于受、想、行、识亦复
如是。比丘！色为是常、无常耶？」

比丘白佛：「无
常。世尊！」

佛言：「比丘！若无常者，是苦不？」

比丘
白佛：「是苦。世尊！」

「比丘！若无常、苦，是变易法，
多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」

比
丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。
是故，比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，
若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼
一切非我、不异我、不相在。受、想、行、识亦复
如是。比丘！多闻圣弟子观察五受阴非我、

非我所。如是观察者，于诸世间都无所
取，无所取者无所著，无所著故自觉涅
槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不
受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，
欢喜奉行。

** （八六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若无常色有常
者，彼色不应有病、有苦，亦不应于色有
所求，欲令如是、不令如是。以色无常故，
于色有病、有苦生，亦得不欲令如是、不
令如是。受、想、行、识亦复如是。比丘！于意云
何？色为常、为无常耶？」

比丘白佛：「无常。世尊！」

「比丘！无常为是苦不？」

比丘白佛：「是苦。世尊！」

「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子于
中宁见是我、异我、相在不？」

比丘白佛：「不也，
世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。是故，比丘！诸所
有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若
粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、
非我所如实知。受、想、行、识亦复如是。多闻
圣弟子正观于色，正观已，于色生厌、离欲、
不乐、解脱；受、想、行、识，生厌、离欲、不乐、解
脱：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不
受后有。』」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢
喜奉行。

** （八七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤
独园。

尔时，世尊告诸比丘：「色是苦。若色非
是苦者，不应于色有病、有苦生，亦不欲
令如是，亦不令不如是。以色是苦，以
色是苦故，于色病生，亦得于色欲令

如是、不令如是。受、想、行、识亦复如是。
比丘！色为常、无常耶？」

比丘白佛：「无常。世
尊！」

「比丘！无常者是苦不？」

比丘白佛：「是苦。
世尊！」

「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子
宁于中见我、异我、相在不？」

比丘白佛：「不也，
世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。是故，比丘！诸所
有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、
若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不
异我，不相在，如实观察。受、想、行、识亦复如
是。多闻圣弟子于色得解脱，于受、想、行、识
得解脱；我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，
纯大苦聚。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，
欢喜奉行。
《杂阿含经》卷第三