春秋穀梁注䟽卷三(起桓公元年盡七年)

　　晉范甯集解唐陸德明音義楊士勛䟽

　桓公䟽(魯世家桓公名允惠公之子隐公之弟以桓王九年即位世本作軌諡法辟土服逺曰桓)

　傳桓無王其曰王何也謹始也注諸侯無専立之道必受國於王若桓初立便以見治故詳其即位之始以明王者之義疏(釋曰徐邈云桓公篡立不顧王命王不能討故無王又且桓公終始十八年唯元年二年十年十八年有王自外皆無王故傅據以𤼵問而曰桓無王又范氏例云春秋上下無王者凡一百有八桓無王者見不奉王法餘公無王者為不書正月不得書王桓初即位若已見治故書王以示義二年書王痛與夷之卒正宋督之弑宜加誅也十年有王正曹伯之卒使世子來朝王法所宜治也十八年有王取終始治桓也是解元年有王為謹始也餘年無王為不奉王法也若然桓為弑君而立故十四年没其王文宣公亦篡位而立不去王者桓弑賢兄讓國之主害成立之君宣篡未踰年之子又無為臣之義以輕重既異故去王亦殊也杜預注左氏桓十四年無王者失不班歷也何休注公羊意與穀梁同唯解有王者别云二年有王者見始也十年有王數之終也十八年有王桓之終也明終始有王桓公無之耳)其曰無王何也桓弟弑兄臣弑君天子不能定諸侯不能救百姓不能去以為無王之道遂可以至焉爾元年有王所以治桓也

正月公即位注杜預曰嗣子位定於初喪而改元必須踰年者繼父之業成父之志不忍有變於中年也諸侯毎首歲必有禮於廟諸遭喪繼位者因此而改元即位百官以序故國史亦書即位之事於策音義(去起吕反)疏(注釋曰尚書顧命云乙丑成王崩俾爰齊侯吕伋以二干戈虎賁百人逆子釗于南門之外延入翼室恤宅宗孔安國云明堂路寢延之使居憂為天下宗主天子初崩嗣子定位則諸侯亦當然也其改元必須踰年者孝子之情不忍有變於中年也然嗣子不忍變於中年故踰年即位桓公既無惻痛之情朝死夕忘亦於踰年即位者聖人立法即位必待踰年桓雖不仁未可獨當年即位即位既是踰年故史官從其實而書之)

　傳繼故不言即位正也注故謂弑也繼故不言即位之為正何也曰先君不以其道終則子弟不忍即位也注哀痛之至故不忍行即位之禮繼故而言即位則是與聞乎弑也繼故而言即位是為與聞乎弑何也曰先君不以其道終已正即位之道而即位是無恩於先君也注推其無恩則知與弑也此明統例耳與弑尚然况親弑者音義(與音豫下文及注皆同)疏(注釋曰桓是親弑之主而傅論與弑之事故知傅意本明統例爾故云與弑尚然况親弑者)

三月公㑹鄭伯于垂注垂衛地也傅例曰往月危往也桓大惡之人故㑹皆月以危之疏(注釋曰傅例者定八年傅文也此三月公㑹鄭伯于垂二年三月公㑹齊侯陳侯鄭伯于稷是㑹皆月以危之)

　傳㑹者外為主焉爾注鄭伯所以欲為此㑹者為易田故音義(為易于偽反)疏(釋曰重𤼵傅者嫌易田與直㑹異故也)

鄭伯以璧假許田

　傳假不言以言以非假也注實假則不應言以璧非假而曰假諱易地也禮天子在上諸侯不得以地相與也注諸侯受地於天子不得自専無田則無許可知矣不言許不與許也注但言以璧假許而不繼田則許屬鄭也今言許田明以許之田與鄭不與許邑也諸侯有功則賜田以禄之若可以借人此蓋不欲以實言音義(借子夜反)許田者魯朝宿之邑也邴者鄭伯之所受命而祭泰山之邑也用見魯之不朝於周而鄭之不祭泰山也注朝天子所宿之邑謂之朝宿泰山非鄭竟内從天王巡守受命而祭也擅相換易則知朝祭竝廢音義(朝直遥反下皆同邴彼病反又音丙見賢徧反竟音境從在用反守音狩擅市戰反換一本亦作逭胡喚反)疏(釋曰經文無邴而傅言之者經諱易天子之地故以璧假為文若以地易地不得云假故經無邴文傅本魯鄭易田之由不得不言邴也先儒解左氏者皆以為鄭受天子祊田為湯沐之邑後世因立桓公武公之廟故謂之泰山之祀案此傅及注意則以為祭泰山之邑謂從王巡狩受命而祭泰山也公羊以為田多邑少稱田邑多田少稱邑左氏無傅或當史異辭榖梁以為言田者則不得其邑是三傅之説各異也)

夏四月丁未公及鄭伯盟于越注越衛地也

　傳及者内為志焉爾越盟地之名也

秋大水注禮月令曰季秋行夏令則其國大水大水例時疏(注釋曰莊七年與此皆云秋大水不書月是例時也)

　傳髙下有水災曰大水

　傳無事焉何以書不遺時也春秋編年四時具而後為年注編録音義(編必連反字林聲類韻集皆布千反史記音義甫連反)

二年春王正月戊申宋督弑其君與夷注宋督宋之卑者卑者以國氏音義(督丁毒反與如字又音餘)疏(注釋曰知是卑者祝吁弑其君取國傅以失嫌言之履緰來逆傅稱進之也此督與宋萬既不取國又無可進明卑者可知也)

　傳桓無王其曰王何也正與夷之卒也注諸侯之卒天子所隠痛姦逆之人王法所宜誅故書王以正之

及其大夫孔父

　傳孔父先死其曰及何也書尊及卑春秋之義也注邵曰㑹盟言及别内外也尊卑言及上下序也音義(别彼列反)疏(注釋曰及有二義故范引邵云㑹盟言及别内外也尊卑言及上下序也別内外者謂魯與他人㑹盟皆先魯以及他若隠元年公及邾儀父盟于眛及宋人盟于宿是也上下序者此孔父苟息仇牧皆先言君後言臣是也)孔父之先死何也督欲弑君而恐不立於是乎先殺孔父孔父閑也注閑謂扞禦音義(扞下旦反)何以知其先殺孔父也曰子既死父不忍稱其名臣既死君不忍稱其名以是知君之累之也注累謂從也疏(釋曰糜信云累者從也謂孔父先死殤公從後被弑范注雖不明理亦當然也)孔氏父字諡也注孔父有死難之勲故其君以字為諡音義(難乃旦反)疏(釋曰孔父新死未葬而得有諡者舊解謂三月既葬之後嗣君諡之但赴者以正月告亂故書弑在前使者以葬後始來故得稱諡或當孔父以字為諡得據後言之故云字諡也注釋曰諡者大夫之常事而云有死難之勲者字者褒德非可虛加若使孔父無死難之勲唯有凡平之諡焉得以字為之文傅特言字諡也明知有義故注者原之)或曰其不稱名蓋為祖諱也孔子故宋也注孔子舊是宋人孔父之玄孫音義(蓋為于偽反下雖為同)疏(注釋曰案世本孔父嘉生木金父木金父生祁父其子奔魯為防叔生伯夏伯夏生叔梁紇叔梁紇生仲尼是孔父嘉為孔子六世祖范云玄孫者以玄者親之極至來孫昆孫之等亦得通稱之亦如左傅蒯瞆禱文王稱曾孫之類是也)

滕子來朝注隐十一年稱侯今稱子蓋時王所黜疏(注釋曰周公之制爵有五等所以擬其黜陟今傅無貶爵之文明降爵非春秋之義又且此時周德雖衰尚為天下宗主滕今降爵明是時王所黜也)

三月公㑹齊侯陳侯鄭伯于稷以成宋亂注稷宋地也

　傳以者内為志焉爾公為志乎成是亂也注欲㑹者外也欲受賂者公也疏(釋曰十四年傅云以者不以者也僖二十一年傅云以重辭也此傅云以者内為志焉爾則以有三種之義范於僖二十一年注云以有二義矣者以内為志焉與不以者正是一事耳以成宋亂者公也非諸侯故也是以云内為志焉爾其實以者仍是不以之例故注彼為二事焉注釋曰以經言㑹故知欲㑹者外也以者内為志故知欲受賂者公也)此成矣取不成事之辭而加之焉於内之惡而君子無遺焉爾注取不成事之辭謂以成宋亂也桓姦逆之人故極言其惡無所遺漏也江熙曰春秋親尊皆諱蓋患惡之不可掩豈當取不成事之辭以加君父之惡乎案宣四年公及齊侯平莒及郯傅曰平者成也然則成亦平也公與齊陳鄭欲平宋亂而取其賂鼎不能平亂故書成宋亂取郜大鼎納于太廟微㫖見矣尋理推經傅似失之徐邈曰宋雖已亂治之則治治亂成不繫此一㑹若諸侯討之則有撥亂之功不討則受成亂之責辭豈虛加也哉春秋雖為親尊者諱然亦不没其實故納鼎于廟躋僖逆祀及王室之亂昭公之孫皆指事而書哀七年傅所謂有一國之道者有天下之道者也君失社稷猶書而不隠况今四國羣㑹非一人之過以義致譏輕於自已兆亂以此方彼無所多怪音義(郯音談大廟音泰下文及注同㫖見賢徧反治直吏反僖子兮反郜古報反)疏(注釋曰江熙云微㫖見矣者傅意成宋亂者謂成就宋亂江熙以為加君父之惡太切故以成為平直書取郜大鼎納于太廟足以示譏是微㫖見矣言此傅成亂之辭為微㫖徐邈引傅所謂有一國之道云者言諸侯専一國猶似天子専天下其有失社稷猶得書之故此亦得云成宋亂也)

夏四月取郜大鼎于宋戊申納于太廟注傅例曰納者内不受也日之明惡甚也太廟周公廟疏(注釋曰宣十一年傅文也然此傅亦有弗受之文而引傅例者凡傅言内弗受者指説諸侯相入之例今此言不受者謂周公也恐其不合故引例以明之)

　傳桓内弑其君外成人之亂受賂而退以事其祖非禮也其道以周公為弗受也郜鼎者郜之所為也曰宋取之宋也注此鼎本郜國所作宋後得之以是為討之鼎也注討宋亂而更受其賂鼎音義(為如字討麋氏云討或作糾)孔子曰名從主人物從中國故曰郜大鼎也注主人謂作鼎之主人也故繫之郜物從中國謂是大鼎疏(釋曰名從主人者謂本是郜作繫之於郜物從中國者謂鼎在宋從宋號也言物從中國者廣例耳通夷狄亦然其意謂鼎名從作者之主人不問華戎皆得繫之若左傅稱甲父之鼎是也物從中國者謂中國號之大鼎縱夷狄亦從中國之號不得改之若傅稱吳謂善稻為伊緩夷狄謂太原為大鹵以地形物類須從中國之號故不得謂之伊緩大鹵也何休云周家以世孝天瑞之鼎諸侯有世孝者天子亦作鼎以賜之禮祭天子九鼎諸侯七卿大夫五元士三也故郜國有之)

秋七月紀侯來朝注隠二年稱子今稱侯蓋時王所進音義(紀侯左氏作把侯)

　傳朝時此其月何也注據隠十一年春滕侯薛侯來朝稱時桓内弑其君外成人之亂於是為齊侯陳侯鄭伯討數日以賂注桓既罪深責大乃復為三國討數至日以責宋賂音義(為于偽反下同數色主反注同復扶又反)已即是事而朝之惡之故謹而月之也注已紀也桓與諸侯校數功勞以取宋賂不知非之為非貪愚之甚紀不擇其不肖而就朝之音義(惡烏路反)疏(釋曰桓雖不君臣不得不臣所以極言君父之惡以示來世者桓既罪深責大若為隠諱便是長無道之君使縱以為暴故春秋極其辭以勸善懲惡也注釋曰桓十三年注云紀當為已與此異者觀經而説故两注不同)

蔡侯鄭伯㑹于鄧注鄧某地音義(某地不知其國故云某後放此)

九月入杞

　傳我入之也注不稱主名内之卑者疏(釋曰何嫌非我而𤼵傅者以隐八年云我入邴此直云入把恐非我故𤼵之)

公及戎盟于唐

冬公至自唐注告廟曰至傅例曰致君者殆其往而喜其反此致君之意義也離不言㑹故以地致疏(注釋曰傅例者襄二十九年傅文也離不言㑹者即左傅所云特相㑹往來稱地亦此類也)

　傳桓無㑹而其致何也逺之也注桓㑹甚衆而曰無㑹蓋無致㑹也弑逆之罪非可以致宗廟而今致者危其逺㑹戎狄喜其得反疏(注桓㑹甚衆釋曰謂元年㑹于垂二年㑹于稷是也)

三年春正月公㑹齊侯于嬴注嬴齊地音義(嬴音盈)

夏齊侯衛侯胥命于蒲注蒲衛地

　傳胥之為言猶相也相命而信諭謹言而退以是為近古也注申約言以相達不歃血而誓盟古謂五帝時音義(近附近之近約如字又於妙反歃本又作喢所洽反)疏(注釋曰知古非三王者以傅云誥誓不及五帝盟詛不及三王今謹言而退非誥誓之辭相命而信諭無盟詛之事二國能行三王五帝之法而傅云近古明知謂五帝也)是必一人先其以相言之何也不以齊侯命衛侯也注江熙曰夫相與親比非一人之德是以同聲相應同氣相求齊衛胥盟雖有先倡倡和理均若以齊命衛則功歸于齊以衛命齊則齊僅隨從言其相命則冺然無際矣音義(是必一人先如字絶句比毗志反應應對之應僅巨靳反冺亡忍反)疏(注同聲至相求釋曰易文言文也今二國相命則大者宜倡小者宜和大則齊也小則衛也故傅云不以齊侯命衛侯也明齊大也但倡和理均故直以相命言之倡則同聲相應和則同氣相求聲氣相通而相命之情見矣)

六月公㑹把侯于郕注郕魯地音義(郕音成)

秋七月壬辰朔日有食之既

　傳言日言朔食正朔也注朔日食也既者盡也有繼之辭也注盡而復生謂之既音義(復扶又反)疏(釋曰其日食或盡或不盡者歴家之説以為交正在朔則日食既前後望月不食交正在望則月食既前後朔日不食)

公子翬如齊逆女注翬稱公子者桓不以為罪人也

　傳逆女親者也使大夫非正也疏(釋曰重𤼵傅者履緰外之始翬是内之初故重𤼵以明外内不異也)

九月齊侯送姜氏于讙注已去齊國故不言女未至于魯故不稱夫人讙魯地月者重録之音義(讙音歡)

　傳禮送女父不下堂母不出祭門諸母兄弟不出闕門注祭門廟門也闕兩觀也在祭門之外音義(祭如字觀古亂反)父戒之曰謹慎從爾舅之言母戒之曰謹慎從爾姑之言諸母般申之曰謹慎從爾父母之言送女踰竟非禮也注般囊也所以盛朝夕所須以備舅姑之用音義(般歩干反一本作鞶音同竟音境盛音成)疏(釋曰士婚禮云父送女命之曰戒之敬之夙夜無違命母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宫事庶母及門内施般申之以父母之命曰敬㳟聽宗爾父母之言夙夜無愆示諸衿般鄭玄云般囊也男子般革婦人般絲所以盛帨巾之屬為謹敬也彼戒辭與此不同此注又與鄭異者彼是士禮此即是諸侯之禮故異辭也般盛帨巾亦得備舅姑之用則范鄭二注不有違也或以為傅并釋禮意故與本文不同也引此戒辭及上父母不出祭門諸母兄弟不出闕門者竝證送女踰竟非禮之事也凡親迎之禮必在廟也故云不出祭門言不出闕門者則已出廟門之外矣)

公㑹齊侯于讙

　傳無譏乎注齊侯送女踰竟逺至于讙嫌㑹非禮之人當有譏曰為禮也齊侯來也公之逆而㑹之可也注為親逆之禮

夫人姜氏至自齊

　傳其不言翬之以來何也注據宣元年遂以夫人婦姜至自齊公親受之于齊侯也注重在公子貢曰冕而親迎不已重乎注冕祭服音義(迎魚敬反一本作逆)孔子曰合二姓之好以繼萬世之後何謂巳重乎音義(好呼報反)疏(釋曰引之者以齊侯送女公親受之於禮為可故𤼵冕而親迎之問)

冬齊侯使其弟年來聘

有年注有年例時疏(注釋曰凡書有年者冬五穀畢入計用豐足然後書之不可繫以日月故例時也宣十六年冬大有年亦時是其證也)

　傳五穀皆熟為有年也

四年春正月公狩于郎注春而言狩蓋用冬狩之禮蒐狩例時而此月者重公失禮也莊四年冬公及齊人狩于郜傅曰齊人者齊侯也其曰人何也卑公之敵所以卑公也然則言齊人者所以人公則譏已明矣狩得其時故不月疏(注釋曰周禮有四時之田春蒐夏苗秋獮冬狩皆用夏之四仲之月然周正月則是夏之十一月故左氏以此狩為得時今范云春而言狩蓋用冬狩之禮以為失時者蓋周公未制禮之時權用此法故得時節不同其名亦異仲尼脩春秋改周之文從殷之質因以為春秋制也故何休注公羊亦云夏時不田春秋制也范以春狩為失時又云蒐狩例時者昭八年秋蒐于紅又莊四年冬狩得其時雖譏公而不月是例時也左傅周禮爾雅竝云春曰蒐夏曰苗秋曰獮冬曰狩公羊之文則春曰苗秋曰蒐冬曰狩此傅之文則春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩所以文不同者左氏之文是周公制禮之名二傅之文或春秋取異代之法或當天子諸侯别法經典散亡無以取正也)

　傳四時之田皆為宗廟之事也春曰田注取獸於田音義(為于偽反下注因為同)夏曰苗注因為苗除害故曰苗秋曰蒐注蒐擇之舎小取大音義(蒐所由反麋氏本又作搜音同舍音捨)冬曰狩注狩圍狩也冬物畢成獲則取之無所擇疏(注釋曰四時田獵若用時王之正則周之冬是夏之秋而云畢成者冬是一總名周之十二月夏之十月萬物已收故得以畢成言之)四時之田用三焉唯其所先得一為乾豆注上殺中心死速乾之以為豆實可以祭祀音義(中丁仲反下同)疏(注釋曰何休云自左膘射之達于右腢中心死疾故乾而豆之以薦宗廟豆祭器名狀如鐙天子二十有六諸公十有六諸侯十有二卿上大夫八下大夫六士三也大夫以上禮器之文士三者相傅為説)二為賔客注次殺射髀骼死差遲音義(射食亦反髀歩啓反又必爾反骼苦嫁反差初賣反)疏(注釋曰何休云自左膘射之達於右脾逺心死難故為次殺毛傅云次殺者射右耳本次之今注云射髀骼則與彼異也髀骼者案儀禮髀骨膝以上者是也)三為充君之庖注下殺中腸汚泡死最遲先宗廟次賓客後庖厨尊神敬客之義音義(庖歩交反汚汚穢之汚泡普交反又百交反)疏(注釋曰何休云自左膘射之達於右䯚毛傅云左髀達於右䯚為下殺此云中腸同彼二説竝無妨也)

夏天王使宰渠伯糾來聘注宰官也渠氏也天子下大夫老故稱字下無秋冬二時甯所未詳疏(注釋曰公羊傅曰伯糾者何下大夫也何休云稱伯者上敬老也今范亦同之矣何休之意又以為伯仲叔季之字配采地及氏者皆為上大夫則祭伯南季之類是也兼名及字配官氏者則為下大夫即此宰渠伯糾叔服之類是也范雖直以叔服為字觀上下之注義亦似然故此注云伯糾下大夫文元年注毛伯天子上夫夫也隠九年注南季天子上大夫是其説耳何休又云桓無王而行天子不能誅反下聘之故去二時以見貶范以五年亦使臣聘何以四時皆具七年不遣臣聘何因亦無二時故直云甯所未詳也)

五年春正月甲戌已丑陳侯鮑卒

　傳鮑卒何為以二日卒之春秋之義信以傅信疑以傅疑注明實録也音義(傅直専反)陳侯以甲戌之日出已丑之日得不知死之日故舉二日以包也注國君獨出必辟病濳行音義(辟音避本又作避)疏(釋曰公羊以為鮑之狂故甲戌日亡已丑日死孔子疑之故以二日卒之此傅之意言陳侯辟病以甲戌日出已丑之日得之不知死之日故舉二日以包之左傅以為再赴故兩日竝書是三傅異説注釋曰既云信以傅信疑以傅疑則是告以虛事而注云實録者告以實則以一日卒之告以虛則以二日卒之二者皆是據告而書即是實録之事)

夏齊侯鄭伯如紀注外相如不書過我則書例時音義(過古禾反下文及注同)疏(注釋曰過我者約州公之傅得知也然紀國在齊之東鄭在魯之西南鄭欲如紀則直過齊何以二君竝得過魯者蓋齊侯出竟西行而逢鄭伯遂與至紀途過於魯故得記之知例時者此與州公皆不書月故知之)天王使任叔之子來聘注任叔天子之大夫音義(任叔音壬左氏作仍叔)

　傳任叔之子者録父以使子也故微其君臣而著其父子不正父在子代仕之辭也注録父使子謂不氏名其人稱父言子也君闇劣於上臣苟進於下蓋參譏之疏(注釋曰君闇劣於上臣苟進於下止是二譏而言參者舊解傅言微其君臣而著其父子是刺其父之不肖而令苟進更又刺其君臣故曰參譏之或以為參者交互之義不讀為三理亦得通)

葬陳桓公

城祝丘注譏公不脩德政恃城以安民疏(釋曰城祝丘者左氏之例凡城邑則有時與不時之例此傳則不然但書之者即是譏責故注云譏公不脩德政恃城以安民)

秋蔡人衛人陳人從王伐鄭注王親自伐鄭音義(從才用反又如字下同)疏(注釋曰以舉從者之辭嫌非自伐故云親自伐鄭)

　傳舉從者之辭也注使若王命諸侯伐鄭書從王命者三國也疏(釋曰麋信曰舉從者之辭謂解經稱人也徐邈云舉從者之辭謂王不能以威致三國三國自以義從耳范以二者不通故為别解言舉從者之辭謂若王不親伐直舉三國從王命之辭也故下句云其舉從者之辭何也為天王諱伐鄭也是也)其舉從者之辭何也為天王諱伐鄭也注諱自伐鄭音義(為于偽反)鄭同姓之國也在乎冀州於是不服為天子病矣注鄭姬姓之國冀州則近京師親近猶不能服則䟽逺者可知音義(冀州案鄭本京兆鄭縣是雍州之域後徙河南新鄭為豫州之境冀在雨河之間非鄭都也冀州言去京師近也麋氏云韓侯滅鄭韓本都冀州故以目鄭為如字近附近之近)疏(釋曰徐邈云新鄭屬冀州案爾雅兩河間曰冀州新鄭在河南不得屬冀州是徐之妄也麋信云鄭在冀州者韓哀侯滅鄭遂都之韓故晉也傅以當時言之遂云冀州然則于伐鄭之時本未有韓國何得将後代之事以為周世之名若以韓侯從冀州都鄭則曰冀州大伯從雍州適吳豈得謂吳為雍州也是麋信之謬矣盖冀州者天下之中州自唐虞及夏殷皆都焉則冀州是天子之常居以鄭近王畿故舉冀州以為説故鄒衍著書云九州之内名曰赤縣赤縣之畿從冀州而起故後王雖不都冀州亦得以冀州言之)

大雩注雩者旱祭請雨之名傅例曰雩得雨曰雩不得雨曰旱月雩正也時雩不正也禮月令曰仲冬行夏令則其國乃旱音義(雩音于祭名)疏(注釋曰何休云祭言大雩大旱可知也君親之南郊以六事謝過自責曰政不一與民失職與宫室崇與婦謁盛與苞苴行與讒夫倡與使童男女各八人舞而呼雩故謂之雩賈逵云言大雩者别於山川之雩左氏説不為旱者亦稱大雩則雩稱大者或如賈言也名之為雩者鄭玄云雩之言吁也吁嗟以求雨服䖍杜預以為雩之言逺也逺為百穀祈膏雨也未知二説誰當范意夫為大旱以六事謝過或如何説舞而呼雩理恐不然云傅例曰者僖十一年傅文也云月雩正也時雩不正也定元年傅文此雩不月者何休云譏公驕溢也案穀梁傅意月雩則正時雩則非正不論驕溢之事則何休之言不可通於此也)

螽注蜙蝑之屬禮月令曰仲冬行春令則蟲蝗為敗音義(螽音終蜙相容反蝑音壻蝗華忘反)

　傳螽蟲災也甚則月不甚則時疏(釋曰重𤼵傅者經書時雩非正故不月螽災與之同不月嫌其甚而不月故𤼵以明之)

冬州公如曹

　傳外相如不書此其書何也過我也注過我六年寔來是也将有其末故先錄其本疏(注釋曰齊侯鄭伯如紀無寔來亦言過我者不必悉有下事此因有下事故以相𤼵明其齊侯鄭伯直途過於魯不入國都故不言寔來也)

六年春正月寔來注來朝例時月者謹其無禮音義(寔常式反朝直遥反下七年同)疏(注釋曰二年紀侯來朝傅曰朝時此其月何也惡之故謹而月之也彼書月是惡則此月亦惡也今州公不以禮朝又至魯不反是無禮之事故云謹其無禮也)

　傳寔來者是來也何謂是來謂州公也其謂之是來何也以其畫我故簡言之也諸侯不以過相朝也注畫是相過去朝逺音義(畫音獲注同以過古禾反注同)

夏四月公㑹紀侯于郕音義(紀侯左氏作把侯)

秋八月壬午大閲注蒐閲例時音義(閲音悦)疏(注釋曰傅云謹而日之知不以月為正而云例時者以四年公狩于郎書月以刺不正故知蒐閲例時也)

　傳大閲者何閲兵車也注閲為簡練脩教明諭國道也注脩先王之教以明達於民治國之道平而脩戎事非正也注邵曰禮因四時田獵以習用戎事存不忘亡安不忘危之道平謂不因田獵無事而脩之其日以為崇武故謹而日之蓋以觀婦人也音義(觀古亂反視也)

蔡人殺陳佗音義(佗徙河反)

　傳陳佗者陳君也其曰陳佗何也匹夫行故匹夫稱之也其匹夫行奈何陳侯憙獵淫獵于蔡與蔡人爭禽蔡人不知其是陳君也而殺之注淫獵謂自放恣遺失徒衆音義(行下孟反憙虛記反)何以知其是陳君也兩下相殺不道注兩大夫相殺不書春秋其不地於蔡也疏(釋曰宣十八年邾人戕繒子于繒書地今不地故决之云其不地於蔡也言在蔡故不地耳)

九月丁卯子同生注子同桓公嫡子莊公音義(嫡丁歷反又作適)

　傳疑故志之注莊公母文姜淫于齊襄疑非公之子疏(釋曰文姜以桓三年入至今四年矣未有適齊之云而云疑者蓋文姜未嫁之時已與襄公通後桓公終為妻淫見殺則其聞雖則適魯襄公仍尚往來故疑之也子同生公羊以為久無嫡子喜國有正故書之左傅以為備用大子之禮故書此傅云疑故志之是三傅異也)時曰同乎人也注時人僉曰齊侯之子同於他人音義(僉七廉反)

冬紀侯來朝

七年春二月己亥焚咸丘注日之謹其惡音義(惡烏各反)疏(注釋曰侵伐圍例時故知書日謹其惡也)

　傳其不言邾咸丘何也注據襄元年圍宋彭城言宋疾其以火攻也注不繫於國者欲使焚邑之罪與焚國同

夏穀伯綏來朝

鄧侯吾離來朝

　傳其名何也注據隠十一年滕薛來朝不名失國也注禮諸侯不生名失地則名疏(注釋曰曲禮云諸侯不生名失地名滅同姓名是也)失國則其以朝言之何也注據文十二年郕伯來奔不名疏(注釋曰哀十年邾子益來奔昭二十三年莒子庚輿來奔彼來奔書名彰其失地則與此穀鄧書名同而范不據之文十二年郕伯來奔無名而反據之者以邾莒二國更無所見故依常書名言奔表其失地其郕伯與穀鄧别有所見與常例違故據之以相决何則郕伯不言名而云來奔穀鄧書名而稱朝二者相反故特據之郕伯與魯同姓故不名以表其親言奔以明失國穀鄧與魯有好故言名以彰失國稱朝以見和親但入春秋以來雖無同好之事蓋春秋前有之)嘗以諸侯與之接矣雖失國弗損吾異日也注待之以初也下無秋冬二時甯所未詳

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　春秋穀梁注䟽巻三

　春秋穀梁傳注疏卷三考證

元年春王傅桓無王○(臣召南)按隠十年無正月義𤼵

　於二傅而左傅無之至桓無王則義𤼵於穀梁檢公羊無此義也何休注公羊實取穀梁之説而暢其意猶作穀梁廢疾何耶

　又疏范氏例云春秋上下無王者凡一百有八桓無王者見不奉王法餘公無王者為不書正月不得書王○(臣召南)按王必書春之下故春王二月春王三

　月時見於經若經僅書春有某事而不得其月則王字無所置范氏謂餘公無王者為不書正月不得書王是也但須云不書月不得書王耳又按餘公之僅書春者皆不可以為桓公之例桓公自三年至八年皆直書春正月二月自十一年至十七年皆直書春正月二月月下又皆有事惟十二年為無事書正月以首時例應書王而不書此穀梁子所以有桓無王之説也

正月公即位○(臣浩)按經春王正月為句未有以王字

　上連春字為句者注疏家因傅桓無王云云為王字𤼵例繼故不言即位句為公即位𤼵例遂畫斷所以治桓也以上文於春王下因傅割經往往如此

　又疏孔安國云明堂路寢延之使居憂為天下宗主○延字監本誤作外今改正

及其大夫孔父傅孔氏父字諡也○(臣浩)按諡法未有

　稱父者何休公羊注曰父者字也禮臣死君字之以君得字之知先攻孔父之家休蓋用榖梁以解公羊也左傅孔父嘉為司馬嘉是其名父是其字以父為字三傅所同即字為諡穀梁所獨耳顧炎武日知錄則曰父字諡也父非諡諡字衍文

　又疏但赴者以正月告亂○告字監本誤作者今改正

紀侯來朝音義紀侯左氏作把侯○(臣召南)按隠二年

　紀子伯莒子盟于宻穀梁傅存二説似以子爵為紀之本爵也此之來朝左氏作把侯公穀作紀侯何休注公羊云稱侯者天子將娶于紀與之奉宗廟傅之無窮重莫大焉故封之百里范注穀梁雖無明文似從何説以紀之進爵為侯也

齊侯衛侯胥命于蒲傅以是為近古也注古謂五帝時

　○(臣召南)按傅近古猶之公羊之近正云爾公羊云

　古者不盟結言而退亦不確指何時據前傅有盟詛不及三王之文然則古字正指三王之世對春秋衰世時言則稱古耳范氏指為五帝説似迂

公子翬如齊逆女傅疏重𤼵傅者履緰外之始翬是内

　之初故重𤼵以明外内不異也○此段監本誤刋于下文齊侯送姜氏于讙注下今改正

齊侯鄭伯如紀疏紀國在齊之東鄭在魯之西南○西

　南監本誤作西北今改正

城祝丘注譏公不脩德政恃城以安民疏左氏之例凡

　城邑則有時與不時之例此傅則不然但書之者即是譏責○(臣浩)按城築亦是守國之要經重土功故

　備書之其時與不時亦因以見得失初未有凡城皆譏之意也雅稱城彼朔方城彼東方溥彼韓城燕師所完豈亦有所譏責乎

蔡人衛人陳人從王伐鄭傅其舉從者之辭何也為天

　王諱伐鄭也○(臣浩)按鄭人有罪王率三國伐之有

　何大惡而為天王諱之乎鄭人逆命致使王師撓敗經書伐不書敗此則為尊者諱耳

傅鄭同姓之國也在乎冀州疏冀州者天下之中州自

　唐虞及夏殷皆都焉則冀州是天子之常居○(臣召南)按傅言冀州猶云畿甸耳書五子之歌曰自彼陶唐有此冀方亦以冀州為天下之通稱

大雩疏未知二説誰當范意○意字監本誤作言今改

　正

螽傅疏經書時雩非正○雩字監夲誤作雨今改正

蔡人殺陳佗傅陳侯憙獵淫獵於蔡與蔡人爭禽蔡人

　不知其是陳君也而殺之(臣召南)按陳佗有篡弑

　之罪蔡人殺之所謂殺當其罪者也左氏莊二十二年傅曰陳厲公蔡出也故蔡人殺五父而立之五父即佗蔡人殺佗意在立其甥厲公耳較穀梁憙獵及公羊外淫之説為近理

九月丁卯子同生○(臣照)按傅曰疑故志之時曰同乎

　人也注曰莊公母文姜淫于齊襄疑非公之子時人僉曰齊侯之子同於他人疏乃謂文姜以桓三年入至今四年矣未有適齊之云而云疑者蓋文姜未嫁之時已與襄公通後桓公終為妻淫見殺則其間雖則適魯襄公仍尚往來故疑之也此疏蓋臆説也夫齊襄適魯魯豈能不書於冊君行師從豈能儵而來忽而逝傅曰疑故志之言無可疑也月之日之而萬世可以無疑矣否則不幾魯為齊滅乎夫秦固不滅于劉項而滅于吕也范注依文解義無所𤼵明楊疏乃誤㑹傅注之意造為襄公于此四年之内往來于魯是以可疑之説曲意附㑹穀梁轉與傅意相反矣

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　春秋榖梁傳注疏卷三考證