春秋穀梁注疏卷五(起莊公元年盡十八年)

　　晉范甯集解唐陸徳明音義楊士勛疏

　莊公疏(魯世家莊公名同桓公之子以莊王四年即位諡法勝敵克壯曰莊)

　傳繼弑君不言即位正也疏(釋曰桓繼弑即位非正故此言正以明之)繼弑君不言即位之為正何也注據君不絶曰先君不以其道終則子不忍即位也

三月夫人孫于齊注桓公夫人文姜也哀姜有殺子之罪輕故僖元年曰夫人氏之喪至自齊去姜以貶之文姜有殺夫之罪重故去姜氏以貶之此輕重之差音義(孫音遜本亦作遜去起吕反下去姜氏同)

　傳孫之為言猶孫也注孫孫遁而去音義(遁徒困反)諱奔也接練時録母之變始人之也注夫人初與桓俱如齊今又書者於練時感夫人不與祭故始以人道錄之音義(與祭音豫)疏(注釋曰既以人道録之又不言氏姓貶之者公以練祭感母不與故以人道録之但以妻殺夫罪同至逆不可不貶故又以人道絶之所以進退見法也計桓公以十八年四月薨至此年三月未是練時而云練祭感母不與者至四月則當練今方至練故感之而思母故何休云月者起練祭左右是其意亦以四月為練也)不言氏姓貶之也人之於天也以道受命於人也以言受命注臣子則受君父之命婦受夫之命不若於道者天絶之也注若順不若於言者人絶之也臣子大受命注言義得貶夫人疏(釋曰天之道臣事君子事父妻事夫也夫者妻之天故曰人之於天也以道受命謂事夫之道也臣子之法當受君父教令故曰於人也以言受命不若於道者天絶之也謂文姜殺夫是不順於道故天當絶之不若於言者人絶之也謂臣子不順君父之命則君父當絶之臣子大受命謂君父既絶夫人臣子受君父之命故不得不貶也其注云臣子則受君父之命者解經中以言受命也云婦受夫之命者解以道受命也恐此説非也但舊為此解不得不述或當人之於天也以道受命謂順天道以事夫也於人也以言受命謂臣受君命也不順於道者天絶之天道妻當事夫今夫人反弑公是不順天也故天絶之不順於言者人絶之謂婦當受夫之命夫人不受夫命是不順人也故人絶之臣子大受命者臣謂羣下子謂莊公上受命於天下受命於君是大受命也以其受君天之命故臣子得貶退夫人也)

夏單伯逆王姬注單姓也伯字音義(單音善單姓伯字左氏以為王卿士逆王姬左氏作送王姬)

　傅單伯者何吾大夫之命乎天子者也命大夫故不名也注諸侯嵗貢士于天子天子親命之使還其國為大夫者不名天子就其國命之者以名氏通也疏(注釋曰知諸侯貢士于天子者傅稱國髙在又何休云大國舉三人次國舉二人小國舉一人是有貢士之法今單伯天子命大夫故不名知書名者就國命之)其不言如何也注據僖三十年公子遂如京師言如其義不可受於京師也其義不可受於京師何也曰躬君弑於齊使之主婚姻與齊為禮其義固不可受也注禮尊卑不敵天子嫁女于諸侯必使同姓諸侯主之魯桓親見殺于齊若天子命使為主則非禮大矣春秋為尊者諱故不可受之于京師音義(弑又作殺為尊于偽反下為之築同)疏(注釋曰天子嫁女于諸侯必使同姓諸侯主婚之意者天子與諸侯尊卑不敵若行君臣之禮則廢婚姻之好若行婚姻之好則廢君臣之禮故使諸侯主之)

秋築王姬之館于外

　傅築禮也于外非禮也注外城外也疏(釋曰左氏以為築于外禮也此云非禮者以主王姬者必自公門出今築之于外則是營衛不固是輕王女故云非禮謂非正禮耳於變禮則通也)築之為禮何也主王姬者必自公門出注公門朝之外門主王姬者當設几筵于宗廟以俟迎者故在公門之内築王姬之館音義(朝直遥反下於朝同迎魚敬反下同)於廟則已尊於寢則己卑為之築節矣築之外變之正也築之外變之為正何也仇讎之人非所以接婚姻也衰麻非所以接弁冕也注親迎祭服者重婚姻也公時有桓之喪音義(衰七囘反弁皮彦反)疏(釋曰禮稱冕而親迎是服祭服也弁冕者連言之周禮弁師掌王之五冕故傅亦通言之)其不言齊侯之來逆何也不使齊侯得與吾為禮也疏(釋曰二十四年夏公如齊逆女傅云親迎恒事也不志此其志何也不正其親迎於齊也然則不言齊侯之來迎乃是常事不録而云不使齊侯得與吾為禮也者春秋之例得常不書莊公親迎是禮而書故知非其逆於齊也今王姬嫁於齊而使魯為主齊侯如魯親逆當合書經但齊是魯讐不使齊侯得與君為禮故不書之耳舊解齊侯親迎不至京師文王親迎不至于洽則天子諸侯親迎皆不至婦家矣今恐不然何者此時王姬魯主婚故不至京師詩稱親迎于渭者為造舟為梁張本焉知文王不至大姒之家略舉所疑遺諸來哲)

冬十月乙亥陳侯林卒

　傅諸侯日卒正也疏(釋曰重發之者此共錫命相連恐日月之為錫命而録故傅明之)

王使榮叔來錫桓公命注榮氏叔字天子之上大夫也禮有九錫一曰輿馬二曰衣服三曰樂則四曰朱户五曰納陛六曰虎賁七曰弓矢八曰鈇鉞九曰秬鬯皆所以褒徳賞功也徳有厚薄功有輕重故命有多少何休曰桓弑逆之人王法所宜誅絶而反錫命悖亂天道故不言天王也文五年王使榮叔歸含且賵則曰含者臣子之職也以至尊行卑事故不言天王也三月王使毛伯來㑹葬又曰刺比失禮故亦不言天王也寗案僖二十四年天王出居于鄭不可最大矣禮天子既有賵含之制傅但譏二事共一使耳言且所以示譏一事無再貶之道也以天王之尊㑹人妾祖母之葬誠失禮矣孰若使任叔之子來聘使家父來求車之不可乎此三者皆言天王明非義之所存舊史有詳略夫子因而弗革故知曲説雖巧致逺則滯矣音義(錫星歴反賁音奔鈇方胡反鉞音越秬音巨黒黍鬯勅亮反香酒也悖補對反含胡暗反賵芳鳯反刺七賜反一使所吏反任音壬滯乃計反一本作泥)疏(注釋曰九錫者出禮緯文也此九錫與周禮九命異何休注公羊既引九錫之文即云百里不過九命七十里不過七命五十里不過五命其意以九錫即是九命也今知何説非者案大宗伯以九儀之命正邦國之位一命受職冄命受服三命受位四命受器五命受則六命受官七命賜國八命作牧九命作伯其言與九錫不同明知異也今范引九錫之下直云皆所以褒徳賞功也徳有厚薄功有輕重故命有多少則亦以九錫異也但此九錫亦是賜命之類故引之或以范亦與何同恐非也白虎通云能安民者賜車馬能富民者賜衣服能和民者賜樂則民衆多者賜朱户能進善者賜納陛能退惡者賜虎賁能誅有罪者賜鈇鉞能征不順者賜弓矢孝道備者賜秬鬯亦是有功特賜不闗九命之事也舊説解九錫之名一曰輿馬大輅戎輅各一玄馬二也二曰衣服謂玄衮也三曰樂則謂軒懸之樂也四曰朱户謂所居之室朱其户也五曰納陛謂從中階而升也六曰虎賁謂三百人也七曰弓矢彤玈之弓矢也八曰鈇鉞謂大柯斧賜之専殺也九曰秬鬯之酒盛以圭瓉之中以祭祀也)

　傅禮有受命無來錫命錫命非正也注賞人於朝與人共之當召而錫也周禮大宗伯職曰王命諸侯則儐之是来受命音義(朝直遥反儐必刃反)生服之死行之禮也生不服死追錫之不正甚矣疏(釋曰文公踰年而賜成公八年乃賜桓公死後追賜三者異時嫌不得相䝉故竝皆發傅此追命失禮最大故以甚言之)

王姬歸于齊

　傳為之中者歸之也疏(釋曰十一年王姬歸于齊傅曰過我也此云為之中者歸之發傅不同者此王姬由魯而嫁故曰為之中者彼王姬非魯主婚故直云過我也)

齊師遷紀郱鄑郚音義(郱步丁反鄑子移反郚音吾郱鄑郚三字為國名)

　傅紀國也邢鄑郚國也注此國以三言為名或曰遷紀于郱鄑郚注十年宋人遷宿傅曰遷亡辭也其不地宿不復見矣齊師遷紀四年復書紀侯大去其國者紀侯賢不與齊師之亡紀故變文以見義郱鄑郚之君無紀侯之賢故不復見従常例也若齊師遷紀于郱鄑郚當言于以明之又不應復書地當如宋人遷宿齊人遷陽或曰之説寗所未詳音義(復扶又反見賢徧反下同)疏(注釋曰此范難或曰之説言宿陽既亡不地則此亦不應復書地何書於郱鄑郚乎)

二年春王二月葬陳莊公

夏公子慶父帥師伐於餘丘注慶父名字仲父

　傳國而曰伐於餘丘邾之邑也其曰伐何也公子貴矣師重矣而敵人之邑公子病矣病公子所以譏乎公也其一曰君在而重之也注邾君在此邑故不繼于邾使若國疏(注釋曰觀傅上文其曰伐何也公子貴矣云云所以譏乎公也則是解其稱伐之意而范注解一曰之義則似解不繼于邾者一曰君在而重之也亦是解其稱伐之意言邑而稱伐者為君在重之使若國然故邑亦稱伐是上下不相違也)

秋七月齊王姬卒疏(釋曰何休云内女卒日此不日者恩實輕於内女案成八年冬十月癸卯把叔姬卒書日此不書日是輕於内女也)

　傅為之者卒之也注主其嫁則有兄弟之恩死則服之服之故書卒禮記曰齊告王姬之喪魯莊公為之大功音義(為于偽反)

冬十有二月夫人姜氏㑹齊侯于禚注禚齊地音義(禚章畧反)

　傳婦人既嫁不踰竟踰竟非正也婦人不言㑹言㑹非正也饗甚矣注饗在四年音義(竟音境後踰竞例音同)

乙酉宋公馮卒音義(馮皮冰反)疏(釋曰案世本馮是宋莊公穆公之長子宋督既弑與夷則馮是當正故亦書日卒也)

三年春王正月溺㑹齊侯伐衛注徐邈曰傳例曰往月危往也齊受天子罪人為之興師而魯與同其理危也音義(溺乃狄反)疏(注釋曰定八年傅文㑹例時齊魯黨大惡罪人故書月以見危也)

　傅溺者何也公子溺也其不稱公子何也注據二年公子慶父帥師伐於餘丘稱公子惡其㑹仇讎而伐同姓故貶而名之也音義(惡烏路反)

夏四月葬宋莊公

　傳月葬故也

五月葬桓王

　傳傅曰改葬也注若實改葬當言改以明之郊牛之口傷改卜牛是也傅當以七年乃葬故謂之改葬疏(釋曰傅云改葬而范違之者以經不言改故知非改葬也傅言改者以見喪踰七年已行吉禮今始反服喪服故謂之改葬又感精符云恒星不見夜中星隕如雨而王不懼使榮叔改葬桓王冢奢麗大甚如讖之言則改葬桓王在恒星不見之後故范謂此時非改葬也)改葬之禮緦舉下緬也注緦者五服最下言舉下緬上從緦皆反其故服因葬桓王記改葬之禮不謂改葬桓王當服緦也猶晦震夷伯之廟因明天子諸侯之制不謂夷伯非魯之大夫也寗之先君與蔡司徒論之詳矣江熙曰葬稱公舉五等之上改葬禮緦舉五服之下以葬緬藐逺也天子諸侯易服而葬以為交於神明者不可以純凶況其緬者乎是故改葬之禮其服唯輕言緬釋所以緦也音義(緦息詞反緬亡善反逺也)疏(注釋曰五服者案喪服有斬衰齊衰大功小功緦麻是也改葬之禮各從本服但緦麻者是五服之下故傅云改葬之禮緦者舉下以緬上也不謂改葬桓王之時唯服緦耳蔡司徒者謂蔡謨也江熙以為改葬之禮其服唯輕故云天子諸侯易服而葬以證唯緦耳知天子諸侯易服而葬者檀弓云弁絰葛而葬與神交之道也鄭玄云接神之道不可以純凶天子諸侯變服而葬冠素弁以葛為環絰既虞卒哭乃服受服也變服者謂未葬以前服麻葬則易之以葛也)或曰郤尸以求諸侯注停尸七年以求諸侯㑹葬非人情也音義(郤去畧反又去逆反杜預云尸未葬之通稱)天子志崩不志葬必其時也何必焉舉天下而葬一人其義不疑也志葬故也危不得葬也曰近不失崩不志崩失天下也注京師去魯不逺赴告之命可不踰旬而至史不志崩則亂可知疏(注釋曰王城去魯纔餘千里赴喪者旬日而至史不記崩亂可知矣)獨陰不生獨陽不生獨天不生三合然後生注徐邈曰古人稱萬物負陰而抱陽冲氣以為和然則傅所謂天蓋名其冲和之功而神理所由也㑹二氣之和極發揮之美者不可以柔剛滯其用不得以陰陽分其名故歸於冥極而謂之天凡生類稟靈知於天資形於二氣故又曰獨天不生必三合而形神生理具矣音義(揮許歸反冥亡丁反稟使錦反知音智)故曰母之子也可天之子也可尊者取尊稱焉卑者取卑稱焉注王者尊故稱天子衆人卑故稱母子音義(母之子也可絶句丁倣此尊稱尺證反下卑稱同)疏(釋曰凡物之生皆資二氣之和稟上天之靈知不可以柔剛滯其用不得以陰陽分其名故云三合然後生也雖資三合然終推功冥極故云天之子也託之人事故又曰父之子母之子也天則感生者衆言天足以兼父不得云父子而曰天子衆人或知母而不知父故云母子亦不云父子也衆人亦稟天氣而生不云天子者天子取尊稱故稱天子衆人取卑稱故稱母子也傅因論天子崩葬故明其別稱也然則陰能成物陽能生物天能養物而總云生者凡萬物初生必須三氣合四時和然後得生不是獨陽得生也但既生之後始分繫三氣耳注云不可以剛柔滯其用不得以陰陽分其名者易繫辭云一陰一陽之謂道王弼云一陰一陽者或謂之陰或謂之陽不可定名也夫為陰則不能為陽為柔則不能為剛唯不陰不陽然後為陰陽之宗不柔不剛然後為剛柔之主故無方無體非陽非陰始得謂之道始得謂之神是也剛柔者即陰陽之别名也故繫辭又云動静有常剛柔斷矣注云陽動陰静剛柔之斷也是剛則陽柔則陰也)其曰王者民之所歸往也

秋紀季以酅入于齊注季紀侯弟音義(酅下圭反)

　傅酅紀之邑也入于齊者以酅事齊也入者内弗受也注雍曰紀國微弱齊將吞并紀季深覩存亡之機大懼社稷之傾故超然遐舉以酅事齊庶胤嗣不泯宗廟永存春秋賢之故褒之以字齊受人之邑而滅人之國故於義不可受也音義(并必性反泯彌忍反)疏(釋曰重發之者此齊不可受嫌違例故重發之)

冬公次于郎

　傅次止也有畏也欲救紀而不能也注畏齊

四年春王二月夫人姜氏饗齊侯于祝丘注饗食也兩君相見之禮凡㑹書月著時事有危雖於公發例亦無所不關祝丘魯地音義(饗本又作享香丈反著張畧反又張慮反)疏(注釋曰饗食也者烹太牢以飲賓故云兩君相見之禮夫人與齊侯非禮饗食故云著時事有危此與二年禚之㑹書月以著危而五年夏夫人姜氏如齊師不書月者何休云再出書月重之三出不月者省文從可知也事或然矣)

　傅饗甚矣注以非禮尤甚故謹而月之饗齊侯所以病齊侯也

三月紀伯姬卒注隠二年履緰所逆者内女卒例日伯姬失國略之故月也音義(緰須)音疏(注釋曰僖九年秋七月乙酉伯姬卒是例日也此不日明為失國略之也)

　傅外夫人不卒此其言卒何也吾女也適諸侯則尊同以吾為之變卒之也注禮諸侯絶旁朞姑姊妹女子子嫁於國君者尊與已同則為之服大功九月變不服之例然則適大夫者不書卒音義(為于偽反朞居其反)疏(注釋曰莒慶髙固竝逆叔姬經無卒文是適大夫不書卒也)

夏齊侯陳侯鄭伯遇于垂注傅例曰不期而㑹曰遇遇者志相得也

紀侯大去其國

　傳大去者不遺一人之辭也言民之從者四年而後畢也紀侯賢而齊侯滅之不言滅而曰大去其國者不使小人加乎君子注不曰滅而曰大去其國蓋抑無道之强以優有道之弱若進止在已非齊所得滅也何休曰春秋楚世子商臣弑其君其後滅江六不言大去又大去者於齊滅之不明但知不使小人加乎君子而不言滅縱失襄公之惡反為大去也鄭君釋之曰商臣弑其父大惡也不得但為小人江六之君又無紀侯得民之賢不得變滅言大去也元年冬齊師遷紀三年紀季以酅入于齊今紀侯大去其國是足起齊滅之矣即以變滅言大去為縱失襄公之惡是乃經也非傅也且春秋因事見義舎此以滅人為罪者自多矣音義(縱子用反下同見賢徧反舎音捨)疏(注釋曰此是鄭難何休云縱失襄公之惡也言春秋有因事見義者不得不舎此以滅人為罪也若僖五年晉人執虞公十九年梁亡之類是也)

六月乙丑齊侯葬紀伯姬

　傳外夫人不書葬此其書葬何也吾女也失國故隠而葬之注隠痛也不曰卒而曰葬閔紀之亡也疏(注釋曰知非為危者紀國已滅而齊葬之非復紀之臣子能葬故知閔之非為危也又三十年八月癸亥葬紀叔姬傅曰日葬閔紀之亡也知此亦是閔之也不於卒閔之者葬者送終大事故也)

冬公及齊人狩于郜注郜齊地音義(狩音獸郜古報反左氏作禚)

　傅齊人者齊侯也其曰人何也卑公之敵所以卑公也注内無貶公之道何為卑公也不復讎而怨不釋刺釋怨也音義(怨紆元反又紆願反後同刺七賜反)

夏夫人姜氏如齊師

　傳師而曰如衆也注言師衆大如國故可以言如若言如齊侯則不可疏(釋曰解經二年夫人姜氏㑹齊侯于禚四年夫人姜氏饗齊侯于祝丘不言如此言如齊師者言齊師衆大如國故可言如若指齊侯則於文不可言如齊侯也)婦人既嫁不踰竟踰竟非禮也疏(釋曰復發傅者嫌師與國異也)

秋郳黎來來朝注黎來名也音義(郳五兮反國名黎郎兮反黎來郳君名朝直遥反後來朝例同)

　傳郳國也黎來微國之君未爵命者也

冬公㑹齊人宋人陳人蔡人伐衛注納惠公朔

　傳是齊侯宋公也其曰人何也人諸侯所以人公也其人公何也逆天王之命也注王不欲立朔也疏(釋曰四國皆從貶而獨言齊宋者齊為兵主宋是大國則陳蔡亦從也)

六年春王二月王人子突救衛注徐邈曰諸侯不奉王命朔遂得簒王威屈辱有危故月也救衛於義善故重子突功不立故著其危疏(注釋曰日月之例見危者唯施於内今施之於外者范答薄氏云王者天下安危所繫故亦與内同)

　傳王人卑者也稱名貴之也注何休以為稱子則非名也鄭君釋之曰王人賤者録則名可今以其銜命救衛故貴之貴之則子突為字可知明矣此名當為字誤爾徐乾曰王人者卑者之稱也當直稱王人而已今以其能奉天子之命救衛而拒諸侯故加名以貴之僖八年公㑹王人齊侯是卑者之常稱音義(卑者之稱尺證反下常稱同)疏(注釋曰鄭答何休云傅文稱名貴之者名當為字則鄭玄以子突非名徐乾云故加名以貴之則子突非字二者不同者鄭意若以子突為名則書名者乃士之常稱傅何以云貴之故知子突是字徐乾意稱人則王之卑者不合書名僖八年公㑹王人于洮是也今稱名即是貴之故二説不同或以為突是名子是貴理亦通但注意似不然)善救衛也疏(釋曰計王者有伐無救而云善者朔叛逆王命天子廢之立其嗣子而遣師往救有存諸侯之功故曰善不可以太平之法格之)救者善則伐者不正矣

夏六月衛侯朔入于衞

　傳其不言伐衛納朔何也注據九年伐齊納糾言納不逆天王之命也注不與諸侯得納王之所絶入者内弗受也何用弗受也為以王命絶之也朔之名惡也朔入逆則出順矣朔出入名以王命絶之也疏(釋曰朔出奔之時傅曰朔之名惡也此云順者謂比之入國為順彼辟天子之召仍是惡也故稱名耳一解此當文自相比朔入為逆則出當為順矣)

秋公至自伐衛

　傳惡事不致此其致何也注據襄九年時有穆姜之喪㑹諸侯伐鄭不致不致則無用見公之惡事之成也音義(見賢徧反)

螟音義(螟亡丁反)

冬齊人來歸衛寶

　傳以齊首之分惡於齊也使之如下齊而來我然惡戰則殺矣注若衛自歸寳於齊過齊然後與我齊首其事則我與王人戰罪差減音義(惡烏各反下同殺色界反舊色例反過古禾反差初賣反)

七年春夫人姜氏㑹齊侯于防注防魯地

　傳婦人不㑹㑹非正也

夏四月辛卯昔恒星不見夜中星隕如雨音義(昔如字昔夜也本或作㝜同見賢徧反下不音者同)

　傳恒星者經星也注經常也謂常列宿音義(宿夙又反下皆同)疏(注釋曰周之四月夏之二月常列宿者謂南方七宿也)日入至於星出謂之昔不見者可以見也夜中星隕如雨注如而也星既隕而復雨音義(隕云敏反復扶又反)其隕也如雨是夜中與注星既隕而雨必晦暝安知夜中乎音義(與音餘暝亡定反)春秋著以傅著疑以傅疑注明實録也音義(傅直専反)疏(釋曰其隕如雨是夜中與謂星隕而天必晦暝何知是夜中乎春秋之意著以傅著疑以傅疑皆以實録故知夜中)中之幾也而曰夜中著焉爾注幾微也星既隕而雨中微難知而曰夜中自以實著爾非億度而知音義(度徒各反)疏(釋曰謂雨晦暝幾微也中微難知而曰夜中者是事之著見焉爾非億度而知也)何用見其中也失變而録其時則夜中矣注失星變之始而録其已隕之時檢録漏刻以知夜中疏(釋曰謂經以何事知其夜中者以失星變之始而録其已隕之時揆度漏刻則正當夜中矣)其不曰恒星之隕何也我知恒星之不見而不知其隕也我見其隕而接於地者則是雨説也注言我見從上來接於下然後可言雨星今唯見在下故曰隕星音義(我見見音如字注同雨于付反注同)著於上見於下謂之雨著於下不見於上謂之隕豈雨説哉注解經不得言雨星而言隕星也鄭君曰衆星列宿諸侯之象不見者是諸侯棄天子禮義法度也劉向曰隕者象諸侯隕墜失其所也又夜中而隕者象不終其性命中道而落音義(見于下如字或賢徧反墜直類反)疏(釋曰解經上文云恒星不見下文其不曰恒星之隕者又自解之我知恒星之不見而不知其隕者是何星故不得言之也又解不言雨星而言隕星意言我見從上而隕又下接於地則可以雨説之也今唯見其下不見其上故曰隕星又總説隕之與雨二者之别著於上見於下謂之雨著於下不見於上謂之隕豈兩説哉言不見在上故不可以雨説之徐邈云著於上謂雲著上)

　傳髙下有水災曰大水疏(釋曰復發傅者嫌大水無麥苗異於常故重發之)

無麥苗

　傳麥苗同時也注麥與黍稷之苗同時死

冬夫人姜氏㑹齊侯于穀注穀齊地

　傳婦人不㑹㑹非正也疏(釋曰再發傅者防是魯地穀是齊地故重發之)

八年春王正月師次于郎以俟陳人蔡人注時陳蔡欲伐魯故出師以待之

　傳次止也俟待也

　傳出曰治兵習戰也入曰振旅習戰也注振整也旅衆也疏(釋曰此治兵振旅皆云習戰也周禮仲秋敎治兵仲春敎振旅出入㓜賤雖殊同是敎戰之法故此傅二者皆以習戰言之公羊以治兵為祠兵亦云其禮一也周禮仲秋敎治兵此非秋亦云治兵者周禮四時謂武故各立別名此據出師之事故雖春亦得以治兵為名)治兵而陳蔡不至矣兵事以嚴終注以嚴整終事故敵人不至故曰善陳者不戰此之謂也善為國者不師注導之以徳齊之以禮江熙曰鄰國望我歡若親戚何師之為音義(陳直覲反下文皆同導徒報反下同)善師者不陳注師衆素嚴不須耀軍列陳江熙曰上兵伐謀何乃至陳善陳者不戰注軍陳嚴整敵望而畏之莫敢戰善戰者不死注投兵勝地故無死者江熙曰辟實攻虛則不死善死者不亡注民盡其命無奔背散亡者也江熙曰見危授命義存君親雖没猶存音義(盡津忍反背音佩)疏(釋曰善為國者不師謂有明王時導之以徳齊之以禮不起軍師而四海賓服則黄帝堯舜時是也善師者不陳若齊桓公伐楚不設行陳而服罪也善陳者不戰即此魯能嚴整終事而陳蔡不至也善戰者不死若文王伐崇因壘而崇自服也善死者不亡若柏舉之戰吳雖入楚父老致死還復楚國也此引文為證頗允傅文一准此解則與注少僻但舊有此説故今亦存之其注虚觀文則曉故不復明釋)

夏師及齊師圍郕郕降于齊師音義(降户江反下文及注皆同)

　傳其曰䧏于齊師何不使齊師加威於郕也注郕同姓之國而與齊伐之是用師之過也故使若齊無武功而郕自降

秋師還音義(還音旋)

　傳還者事未畢也遯也注郕巳降而以未畢為文者葢辟滅同姓之國示不卒其事音義(遯徒困反)

冬十有一月癸未齊無知弑其君諸兒音義(兒如字一音五兮反)

　傳大夫弑其君以國氏者嫌也弑而代之也

九年春齊人殺無知

　傳無知之挈失嫌也疏(釋曰重發之者月與不月地與不地之異故重發之)稱人以殺大夫殺有罪也音義(挈苦結反)

公及齊大夫盟于暨注暨魯地音義(暨其器反左氏作蔇)

　傳公不及大夫注春秋之義内大夫可以㑹諸侯公不可以盟外大夫所以明尊卑定内外也今齊國無君要當有任其盟者故不得不以權通大夫不名無君也注禮君前臣名齊無君故大夫不名盟納子糾也不日其盟渝也注變盟立小白音義(渝羊朱反)當齊無君制在公矣當可納而不納故惡内也音義(惡烏路反下及注惡内皆同)

夏公伐齊納糾注不言子糾而直云糾者眀繫在於魯故挈之也春秋於内公子為大夫者乃記其奔子糾不為大夫故不書其奔鄭忽既受命嗣位是以書其出然則重非嫡嗣官非大夫皆事例所略故許叔蔡季小白重耳通亦不書出音義(糾居黝反左氏作子糾嫡丁歴反重直龍反)疏(注釋曰下文取子糾殺之稱子此直云糾故解其意欲明繫在魯故挈之又解子糾不書出奔之意言内公子為大夫者乃記其奔若閔二年公子慶父出奔莒是也子糾不書出是不為大夫也)

　傅當可納而不納齊變而後伐故乾時之戰不諱敗惡内也注何休曰三年溺㑹齊師伐衛故貶而名之四年公及齊人狩于郜故卑之曰人今親納讐子反惡其晚恩義相違莫此之甚鄭君釋之曰於讐不復則怨不釋而魯釋怨屢㑹仇讐一貶其臣一卑其君亦足以責魯臣子其餘則同不復譏也至於伐魯納糾譏當可納而不納爾此是正義不相反也寗謂讐者無時而可與通縱納之遲晚又不能全保讐子何足以惡内乎然則乾時之戰不諱敗齊人取子糾殺之皆不迃其文正書其事内之大惡不待貶絶居然顯矣二十四年公如齊親迎亦其類也惡内之言傅或失之音義(惡烏路反注同復扶又反迃音于一音紆又於武反迎魚敬反)疏(注釋曰范既不從傳文以為大惡又莊公親逆未是大罪而云亦其類者以公忘父之仇而遽舉兵動衆既不能强為齊所敗是大惡也魯與齊為讐而公娶其女雖得親迎之常甚失結婚之義故云亦其類也)

齊小白入于齊

　傅大夫出奔反以好曰歸注成十四年衛孫林父自晉歸于衛是也以惡曰入齊公孫無知弑襄公公子糾公子小白不能存出亡注子糾奔魯小白奔莒齊人殺無知而迎公子糾於魯公子小白不讓公子糾先入又殺之于魯故曰齊小白入于齊惡之也音義(惡烏路反)

秋七月丁酉葬齊襄公注諸公子爭立國亂故危之

八月庚申及齊師戰于乾時我師敗績注不言及者主名内之卑者乾時齊地疏(注釋曰桓十七年及齊師戰于郎注云公親帥之諱故不言公此亦云及知非公者彼傅云不云敗為内諱也以其諱故知公也今經書敗傅又不釋之故知是内之卑者)

九月齊人取子糾殺之注言子糾者明其貴宜為君疏(注釋曰公羊云其稱子糾何貴也其貴奈何宜為君也是其貴故以子某稱之如子般子野之類也)

　傅外不言取疏(釋曰取是内取故外不得言取今云取者惡内也一解外不言取者謂楚人殺徵舒慶封並不言取此雖是何休之義亦得通一家故并録之)言取病内也取易辭也猶曰取其子糾而殺之云爾注猶言自齊之子糾今取而殺之言魯不能救䕶也音義(易以豉反)千室之邑可以逃難百室之邑可以隠死以千乘之魯而不能存子糾以公為病矣音義(難乃旦反下注同乘繩證反)

冬浚洙音義(浚音峻深也洙音殊杜預云水名)

　傳浚洙者深洙也著力不足也注畏齊難

十年春王正月公敗齊師于長勺注長勺魯地音義(敗必邁反又皮邁反下同勺時酌反)

　傅不日疑戰也注疑戰者言不尅日而戰以詐相襲疑戰而曰敗勝内也注勝内謂勝在内

二月公侵宋疏(釋曰舊説以為公與宿盟宋方病宿故公侵之若此則是公之無惡傅何惡公也公與宿盟經無其事為宿侵宋傅無其文是舊説妄也隠元年盟于宿范以為地是公不與宿盟也但不知何為侵也)

　傳侵時此其月何也乃深其怨於齊又退侵宋以衆其敵惡之故謹而月之音義(惡烏路反)

三月宋人遷宿

　傳遷亡辭也注為人所遷則無復國家故曰亡辭閔二年齊人遷陽亦是也音義(復扶富反下文及注同)疏(釋曰春秋言遷有二種之例一表亡辭者此文是也二見存亡國者邢遷于夷儀是也不於元年遷紀發傅者彼以紀侯賢經變文以示義非正故不發之遷陽不發從此省文也遷文三起例者此是亡辭之始邢是復國之初許獨自不月故三發之也范畧例云凡遷有十亡遷有三者齊人遷陽宋人遷宿齊師遷紀是也好遷有七者邢遷夷儀衛遷帝丘蔡遷州來許遷于葉許遷于夷許遷白羽許遷容城是也餘遷皆月許四遷不月者以其小略之如邑也遷紀不月者文承月下䝉之可知也)其不地宿不復見也注國亡不復見經不言滅者言滅則殺其君滅其宗廟社稷就而有之不遷其民音義(見賢偏反)遷者猶未失其國家以往者也注謂自遷者僖元年邢遷于夷儀成十五年許遷于葉之類是也彼二傳曰遷者猶得其國家以往者也此傳云遷者猶未失其國家以往互文也音義(葉舒涉反)

夏六月齊師宋師次于郎

　傳次止也畏我也

公敗宋師于乘丘注乘丘魯地音義(乗繩證反)

　傳不日疑戰也疑戰而曰敗勝内也

秋九月荆敗蔡師于莘注莘蔡地音義(莘所巾反)以蔡侯獻武歸音義(獻武本亦依左氏作舞)

　傳荆者楚也何為謂之荆狄之也何為狄之聖人立必後至天子弱必先叛故曰荆狄之也蔡侯何以名也注據僖十五年秦獲晉侯不名絶之也何為絶之獲也中國不言敗注據宣十二年晉荀林父帥師及楚子戰于邲晉師敗績不言敗晉師音義(邲皮必反又扶必反一音弼績如字)此其言敗何也中國不言敗蔡侯其見獲乎其言敗何也釋蔡侯之獲也以歸猶愈乎執也注為中國諱見執故言以歸音義(為于偽反)

冬十月齊師滅譚譚子奔莒注桓十一年鄭忽出奔衛傅曰其名失國也十六年衛侯朔出奔齊傅曰朔之名惡也然則出奔書名有二義譚子國滅不名盖無罪也凡書奔者責不死社稷不言出者國滅無所出也他皆放此疏(注釋曰禮言失地名故鄭忽失國而名也傅曰朔之名惡也是衛侯為惡而名故云有二義滅國無文故注又云譚子不名盖無罪也雖無罪不名以其不能死社稷書奔是譏也)

夏五月戊寅公敗宋師于鄑注鄑魯地音義(敗必邁反下及注同鄑子移反)

　傳内事不言戰舉其大者其日成敗之也注結日列陳不以詐相襲得敗師之道故曰成也音義(陳直覲反)宋萬之獲也疏(釋曰傅言獲宋萬而經不書者此時尚卑故不書反國為卿始弑君是故書之雖書以新升為卿未賜族故經不言氏傅以為宋之卑者是也)

秋宋大水

　傅外災不書此何以書王者之後也高下有水災曰大水疏(釋曰重𤼵傅者嫌外災與内異也)

冬王姬歸于齊

　傳其志過我也音義(過古禾反)

十有二年春王三月紀叔姬歸于酅注酅紀邑也紀季所用入于齊者紀國既滅故歸酅

　傳國而曰歸此邑也其曰歸何也吾女也失國喜得其所故言歸焉爾注江熙曰四年齊滅紀不言滅而言大去者義有所見爾則國滅也叔姬來歸不書非歸寧且非大歸也叔姬守節積有年矣紀季雖以酅入于齊不敢懐貳然襄公豺狼未可闇信桓公既立徳行方宣於天下是以叔姬歸于酅魯喜其女得申其志音義(見賢徧反豺仕皆反行下孟反)

秋八月甲午宋萬弑其君捷及其大夫仇牧注捷宋閔公音義(牧音目)

　傅宋萬宋之卑者也疏(釋曰傳言宋之卑者解不稱氏之意與宋督同别於無知祝吁也)卑者以國氏及其大夫仇牧以尊及卑也仇牧閑也注仇牧扞衛其君故見殺也桓二年傅曰臣既死君不忍稱其名今仇牧書名則知宋君先弑疏(釋曰復發傳者孔父先君死發傅以明閑此則後君死故又發傅荀息雖同後死之例但仇牧是卑者所殺荀息為尊卿殺之故又發傅也)

冬十月宋萬出奔陳注宋久不討賊致令得奔故謹而月之音義(令力呈反)疏(注釋曰無知八年冬弑君九年春始被殺而經不書月此宋萬八月弑君十月出奔而云久不討賊故謹而月之者以祝吁書月傅云謹之則此書月亦是謹之可知也然則無知既經三月齊人殺得之故直書時此宋人不能即討令得奔故謹而月之)

十有三年春齊人宋人陳人蔡人邾人㑹于北杏注北杏齊地疏(釋曰鄭釋廢疾數九㑹則以柯之明年為始范今數衣裳則通言北杏之㑹二説不同者鄭以孔子云九合諸侯北杏之㑹經無諸侯之文故不數之范以傅文直云衣裳之㑹不論諸侯多少北杏傅云齊侯宋公也故并以北杏數之范亦以傅云衣裳之㑹十有一兵車之㑹四故與鄭不同)

　傅是齊侯宋公也其曰人何也始疑之何疑焉桓非受命之伯也將以事授之者也注言諸侯將權時推齊侯使行伯事曰可矣乎未乎注邵日疑齊桓雖非受命之伯諸侯推之便可以為伯乎未也舉人衆之辭也注稱人言非王命衆授之以事疏(釋曰經不書某侯某侯云某人某人者是衆授之辭也經以衆授為文明非王命是未得王命未可以為伯覆上未乎之意也)

夏六月齊人滅遂

　傅遂國也其不日微國也

冬公㑹齊侯盟于柯注柯齊地音義(柯古河反)

　傅曹劌之盟也信齊侯也注曹劌之盟經傅無文盖有信者也公羊傅曰要盟可犯而桓公不欺曹子可讐而桓公不怨桓公之信著於天下自柯之盟始音義(劌居衛反要於遥反)疏(釋曰傳云曹劌之盟也而注云經傅無文者謂曹劌與齊侯盟為信之事穀梁經傅不説也注又云葢有信者也故即引公羊桓公為信之事以結之一解云經傅無文者不如公羊具説劌盟之状也與前解少異耳大㫖亦同要盟可犯而桓公不欺曹子手劒刼齊侯共盟使歸汶陽之田而齊侯亦還之是也曹子可讐而桓公不怨謂以臣刼君是可讐也桓公終不罪曹子是不怨也)桓盟雖内與不日信也注公盟例日外諸侯盟例不日桓大信逺著故雖公與盟猶不日音義(與音預注同)

十有四年春齊人陳人曹人伐宋疏(釋曰盖同左氏背北杏㑹故也)

夏單伯㑹伐宋

　傳㑹事之成也注伐事已成單伯乃至音義(單音善釋曰此解經言㑹伐宋之意以諸侯伐事已成而單伯始至故云㑹伐宋)

秋七月荆入蔡

　傅荆者楚也其曰荆何也州舉之也疏(釋曰麋信云楚子貪淫為息媯滅蔡故州舉之是取左傅之説非也十年傅云聖人立必後至天子弱必先叛故曰荆狄之也則此亦與彼同耳)州不如國注言荆不如言楚國不如名注言楚不如言介葛廬音義(介音界)名不如字注言介葛廬不如言邾儀父

冬單伯㑹齊侯宋公衛侯鄭伯于鄄注鄄衛地

　傅復同㑹也注諸侯欲推以為伯故復同㑹于此以謀之音義(鄄音絹復扶又反注同)

十有五年春齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯㑹于鄄

　傅復同㑹也注為欲推桓為伯故復㑹於此音義(復扶又反為欲于偽反)疏(釋曰重發傅者諸侯至此方信齊桓故更發之也)

夏夫人姜氏如齊

　傳婦人既嫁不踰竟踰竟非禮也疏(釋曰重發之者此非淫恐異故發傅同之)

秋宋人齊人邾人伐郳注宋主兵故序齊上也班序上下以國大小為次夷狄在下征伐則以主兵為先春秋之常也他皆放此

鄭人侵宋

夏宋人齊人衛人伐鄭

秋荆伐鄭

冬十有二月㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯滑伯滕子同盟于幽注幽宋地音義(滑于八反)

　傅同者有同也同尊周也疏(釋曰公羊傅云同盟者何同欲也左傅云同盟于幽鄭成也此云同盟者同尊周也見三傅意各異也所謂同尊周也者諸侯推桓為伯使翼戴天子即是尊周之事)不言公外内寮一疑之也注十三年春㑹于北杏諸侯俱疑齊桓非受命之伯欲共以事推之可乎今于此年諸侯同共推桓而魯與齊讎外内同一疑公可事齊不㑹不書公以著疑焉同官為寮謂諸侯也至二十七年同盟于幽遂伯齊侯音義(寮力彫反)疏(釋曰舊解謂㑹于北杏不言諸侯是外疑也今此㑹不言公是内疑之也自此以後外内不復疑之故曰一疑也直據傅文事欲似然推尋范注必不得爾何者注云外内同一疑公可事齊不㑹不書公以著疑焉何指北杏與此為一疑也故今更别説言此㑹公實與之而經不言公者外内寮一疑之寮謂諸侯也言外内諸侯同一疑公不知可事齊乎不可事齊乎故去公以著疑也云外内者諸侯之國或逺或近故以外内總之也若然十三年公㑹齊侯盟于柯所以云公者彼柯盟曹劌要齊歸魯汶陽之田非事齊之事縱與之盟不足為耻也此幽盟欲推齊為伯與共尊事之魯既與齊為讐又内外一疑故經不言公以示意也)

邾子克卒

　傳其曰子進之也注附齊而尊周室王命進其爵

十有七年春齊人執鄭詹音義(詹者廉反)

　傅人者衆辭也以人執與之辭也注與令相執鄭詹鄭之卑者疏(釋曰稱人者衆所欲之辭故云與之謂與齊得執也知鄭詹是鄭之卑者大夫卑者以國氏今經直云鄭詹故知卑者也然則卑者可知而重發傅者嫌有罪去氏也知非有罪去氏者外大夫身有罪例不去氏即祭仲之類是也宛所以去氏者為貶鄭伯也)卑者不志此其志何也以其逃來志之也逃來則何志焉將有其末不得不録其本也注末謂逃來鄭詹鄭之佞人也音義(令力呈反佞乃定反)

夏齊人殲于遂音義(殲子㢘反)

　傳殲者盡也然則何為不言遂人盡齊人無遂之辭也無遂則何為言遂其猶存遂也注以其能殺齊戍故若遂之存存遂奈何曰齊人滅遂使人戌之遂之因氏飲戍者酒而殺之齊人殲焉此謂狎敵也注狎猶輕也音義(遂人盡齊人絶句飲於鴆反狎户甲反)

秋鄭詹自齊逃來

　傳逃義曰逃注齊稱人以執是執有罪也執得其罪故曰義也今而逃之是逃義也

冬多麋注京房易傅曰廢正作淫為火不明則國多麋音義(麋亡悲反)疏(注釋曰火不明者謂五行與五事五常相配則視與禮同配南方言火不明猶言視與禮不明也)

十有八年春王三月日有食之

　傳不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日注王制曰天子玄冕而朝日於東門之外故日始出而有虧傷之處是以知其夜食也何休曰春秋不言月食日者以其無形故闕疑其夜食何縁書乎鄭君釋之曰一日一夜合為一日今朔日日始出其食有虧傷之處未復故知此自以夜食夜食則亦屬前月之晦故穀梁子不以為疑音義(朝直遥反處昌慮反下同)疏(注釋曰此是禮記玉藻文而云王制者謂王者之法制非謂王制之篇也此魯事而輒言天子朝日者言王者朝日所以顯諸侯朝朔也天子朝日於東門之外服玄冕其諸侯則玉藻云皮弁以聴朔於太廟與天子禮異其禮雖異皆早旦行事而昨夜有虧傷之處尚存故知夜食也徐邈曰夜食則星無光張靖筞廢疾云立八尺之木不見其影竝與范意異也)故雖為天子必有尊也貴為諸侯必有長也故天子朝日諸侯朝朔音義(長丁丈反)

夏公追戎于濟西音義(濟子禮反濟水名)

　傅其不言戎之伐我何也以公之追之不使戎邇於我也注邇猶近也不使戎得逼近於我故若入竟望風退走音義(邇如字邇近也一本作介音界亦近也竟音境)于濟西者大之也何大焉為公之追之也注言戎逺來至濟西必大有徒衆以公自追之知其審然音義(為于偽反)

秋有𧌒注𧌒短狐也葢含沙射人京房易傅曰忠臣進善君不識厥咎國生𧌒音義(𧌒本亦作蜮音或短狐本草謂之射工射人食亦反下文同)疏(釋曰洪範五行傳云𧌒如鼈三足生於南越南越婦人多淫故其地多𧌒也陸璣毛詩義疏云𧌒短狐一名射影在江淮水中人在㟁上影見水中投人影則殺之故曰射影或謂含沙射人入人皮肌其瘡如疥范引京房易傅則與五行傅説異又云葢含沙肘人則與陸璣説或同也)

　傳一有一亡曰有𧌒射人者也音義(亡音無又如字)疏(釋曰舊解一有南越所生是也一亡魯國無是也今以為一有一亡曰有者謂或有有時或有無時言不常也故書曰有若螟螽之類是常有之物不言有也上十七年云多麋者魯之常獸是嵗偏多故書多也螟螽不言多者螟螽是微細之物不可以數言之故不言多也又毎年常有不得言有也所以異於蜚𧌒與麋也)

　

　

　春秋穀梁注疏卷五

　春秋榖梁傳注疏卷五考證

單伯逆王姬傳單伯者何吾大夫之命乎天子者也○(臣浩)按二傳經文作逆王姬故以單伯為魯之命大

　夫王姬自京師來故魯遣單伯出逆也左氏經文作送王姬故以單伯為王卿士單伯送王姬出京師過魯而適齊也一字之異解遂不同

傳單伯者何疏知諸侯貢士于天子者傳稱國髙在○

　推㝷文義應曰左傳稱國高在傳字上脫左字

傳其不言如何也注據僖三十年○三十年監本誤作

　二十九年今改正

主使榮叔來錫桓公命注禮有九錫疏九錫者出禮緯

　文也○(臣浩)按公羊疏禮緯含文嘉之言

　又疏此九錫與周禮九命異○(臣召南)按疏糾何休

　以九錫即是九命之謬是也但經言錫桓公命不言九錫之命命字當如周禮魯本七命今加錫服飾以榮其終如八命九命者耳至白虎通所云賜車馬衣服樂則朱户納陛虎賁鈇鉞弓矢秬鬯皆是有功特賜既與九命無關且隨其功之大小為賜未有一時具全如魏晉間簒臣之為也禮緯本不足憑何注公羊亦非傳意范注已知何説之非楊疏又暢九命九錫不同之㫖公羊傳曰命者何加我服也其言桓公何追命也公羊經解如此平易即榖梁傳亦曰生服之生不服則豈有朱户納陛云云如禮緯所列九錫者哉

　又疏能征不順者賜弓矢○順字監本誤作顯今改正(臣浩)按白虎通原文作征不義

齊師遷紀郱鄑郚傳郱鄑郚國也注此國以三言為名

　○(臣浩)按以郱鄑郚為國惟榖梁然公羊明言是紀

　之邑但不言是三邑左氏無傳杜注曰齊欲滅紀故遷其三邑之民而取其地大約杜注是也

公子慶父帥師伐於餘丘傳於餘丘邾之邑也○(臣浩)

　按杜氏注左傳以為三字國名公羊與榖梁皆以為邾邑(臣照)按於餘丘當是於越之類於為語助但古

　人於此等文有語助所未詳也

夫人姜氏㑹齊侯于禚音義禚章略反○(臣召南)按此

　與左氏經俱作禚公羊作郜釋文郜古報反於左傳音云禚諸若反郜禚究當是一字此音疑誤

葬桓王傳傳曰改葬也○(臣召南)按左傳曰葬桓王緩

　也桓王之崩在魯桓十五年踰數年而後葬此後人所以有改葬之疑也公羊榖梁亦皆疑改葬而不敢直斷其事公羊曰此未有言崩者何以言葬蓋改葬也蓋疑詞也榖梁曰傳曰改葬也傳曰傳聞之説也

公次于郎傅欲救紀而不能也○(臣召南)按郎左傳作

　滑公羊與此同左傳謂公將㑹鄭伯謀紀鄭伯辭以難杜注滑鄭地地雖不同其為畏齊不能救紀則一也

紀侯大去其國傳不言滅而曰大去其國者不使小人

　加乎君子○(臣召南)按公羊謂不言齊滅之為襄公

　諱曲説甚矣榖梁之義正大

郳黎來來朝○郳公羊作倪黎左氏經作犂

王人子突救衛傳王人卑者也稱名貴之也○(臣照)按

　鄭康成以子突為字傳文當云稱字貴之也名當為字蓋杜注左傳亦曰王人王之微官也雖官卑而見授以大事故稱人而又稱字云云與康成義同范氏注則引徐乾之説謂子突是名亦得楊疏則專主稱名其實鄭康成之説是

夏四月辛卯昔恒星不見夜中星隕如雨○昔左氏經

　作夜隕公羊經作霣如雨此與公羊俱作似雨解左氏作而雨解

傳豈雨説哉注劉向曰隕者象諸侯隕墜失其所也又

　夜中而隕者象不終其性命中道而落○(臣召南)按

　注引劉向之説略用删節而微有不同五行志本文云常星二十八宿者人君之象也衆星萬民之象也列宿不見象諸侯微也衆星隕墜民失其所也夜中者為中國也向意以列宿訓恒星衆星訓星隕之星列宿象諸侯衆星象萬民分疏甚明范注引之云隕者象諸侯隕墜失其所是合向之二義為一義矣(臣照)按宗動天星為恒星亦不止二十八宿也月最近恒星最逺三垣五宫皆恒星也而以二十八宿為宗然猶可推測其動以為嵗差故謂之宗動其指二十八宿為恒星者舉大以槩小非無小也今恒星不見則三垣五宫之星皆不見唯五緯見故左氏曰恒星不見夜明也唯夜明或有緯見而經不見之理若晦㝠則經緯皆當不見且亦不足為異也劉向專以為二十八宿而謂為諸侯之占亦踈且鑿矣星隕如雨左氏不以為似雨而以為如雨也者上文既云恒星不見則凡星皆不見矣又安得見星隕之似雨耶故知為星隕之後又雨蓋既夜明則無雲可知及至夜中星隕之後又雨則如無雲而雷者然又足為異也如榖梁説理不可通當以左氏為正

　甲午治兵○公羊作祠兵

傳善戰者不死疏若文王伐崇因壘而崇自服也○(臣召南)按注解云投兵勝地故無死者江熙曰辟實攻

　虛則不死可謂確當若文王之事王者之師豈啻善戰云爾哉疏説未協(臣照)按疏内此引文為證頗允

　傳文一准此解則與注少僻但舊有此説故今亦存之云云各本皆同其義難解今仍其舊闕疑也

公伐齊納糾傳注親納讐子○(臣召南)按左傳史記皆

　以小白子糾為僖公之子何休云親納讐子范氏亦云又不能全保讐子則説公榖者以小白子糾為襄公子矣是以程子謂是襄公之子

齊人取子糾殺之注言子糾者明其貴宜為君○(臣召南)按榖梁竝無貴宜為君之說但其前傳云公子糾小白不能存出亡叙糾於小白之上似糾為兄小白為弟耳公羊傳曰其稱子何貴宜為君者也左傳杜注亦曰子糾小白庶兄荀子史記亦謂子糾是兄(臣照)按羣公子曰公子太子嗣位而未成君曰子春秋書子糾不曰公子糾則貴可知矣糾小白孰為兄弟不必論

十有一年夏五月公敗宋師于鄑傳宋萬之獲也○左

　傳宋萬之獲在十年公敗宋師于乘邱時非此時公羊不言獲在何年何休注亦指乘邱二家之説與榖梁不同

宋萬弑其君㨗○監本此句下脱及其大夫仇牧句今

　添

齊人宋人陳人蔡人邾人會于北杏○(臣召南)按左氏

　公羊經皆作齊侯宋人陳人蔡人邾人序齊侯于諸國人之上此作齊人釋文亦不言其同異以傳文是齊侯宋公也其曰人何也推之榖梁之經自作齊人與二傳異

公㑹齊侯盟于柯傳曹劌之盟也○(臣照)按曹子刼盟

　事左傳無之公羊及史記特詳其事榖梁既云曹劌之盟也信齊侯也則亦與公羊同但此戰國刺客之風春秋時無第二事與此相似者也又百餘年後宋之盟楚人衷甲而究不及試盟㑹之時何由可刼恐是戰國時人造為此説當以左氏為正

齊人陳人曹人伐宋疏蓋同左氏背北杏㑹故也○推

　㝷文義背北杏㑹故也之上疑脱宋人二字

單伯㑹伐宋傳注伐事已成單伯乃至○(臣召南)按此

　單伯即元年夏逆王姬之單伯也榖梁傳明言吾大夫之命於天子者然則此之㑹伐宋後之㑹盟鄄皆自魯往㑹之也但據左傳諸侯伐宋齊請師于周而單伯㑹之齊桓此時初興霸業自必先稟王命仗名義以服諸侯至單伯㑹師又同㑹鄄而伯事成矣謂單伯為魯大夫二傳之過也

㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯滑伯滕子同盟

　于幽傳同尊周也○(臣召南)按左氏公羊説俱不如

　榖梁以同尊周為解

傳不言公外内寮一疑之也○(臣召南)按左傳杜注書

　㑹魯㑹之不書其人微之也説與榖梁異公羊經有公字其傳曰同盟者同欲也亦與榖梁不同

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　春秋榖梁傳注疏卷五考證