春秋穀梁注疏卷六(起莊公十九年盡閔公二年)

　　晉范甯集解唐陸德明音義楊士勛疏

十有九年春王正月音義(傳本或分此以下爲莊公與閔公同卷)

秋公子結媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟

　傳媵淺事也不志此其志何也辟要盟也注魯實使公子結要二國之盟欲自託於大國未審得盟與不故以媵婦爲名得盟則盟不則止此行有辭也音義(媵以證反又繩證反爾雅云送也要於遙反注同)疏(釋曰文十六年季孫行父㑹齊侯于陽穀齊侯弗及盟此若齊宋不許亦當云弗及盟而云辟要盟也者彼以行父失辭又無媵事故云弗及盟此有媵事若齊宋不許則直書媵事而已故云辟要盟也)何以見其辟要盟也媵禮之輕者也盟國之重也以輕事遂乎國重無說注以輕遂重無他異說故知辟要盟耳音義(見賢徧反)其曰陳人之婦略之也注但爲遂事假録媵事耳故略言陳人之婦不處其主名音義(爲于僞反)疏(注釋曰假録媵事者媵是小事不合書經今旣書之故云假非謂無媵事也不處其主名者謂不言陳侯夫人而云陳人之婦是不處其主名也)其不日數渝惡之也音義(數音朔惡烏路反)疏(釋曰數疾也謂秋共盟冬而見伐變盟之疾故不書日以惡之也或以爲數渝爲今冬伐我西鄙明年齊又伐我故云數理亦通也)

夫人姜氏如莒

　傳婦人旣嫁不踰竟踰竟非正也音義(竟音境下同)疏(釋曰重發傅者嫌此適異國恐别故發傳以同之)

冬齊人宋人陳人伐我西鄙

　傳其曰鄙遠之也其遠何也不以難邇我國也音義(難乃旦反邇如字本又作介音界)

二十年春王二月夫人姜氏如莒注夫人比年如莒過而不改無禮尤甚故謹而月之音義(莒音舉)

　傳婦人旣嫁不踰竟踰竟非正也疏(釋曰重發傳者比再如莒失禮之甚故詳之)

夏齊大災

　傳其志以甚也注外災不志甚謂災及人也外災例時疏(釋曰范例云災有十二内則書日外則書時國曰災邑曰火内則書日新宫御廩之類是也其外則時者則宋大水齊大災之等是也昭十八年不書時以四國同日故也其外災志者皆發傳故十一年宋大水傅曰王者之後也襄九年宋災嫌火與水異傳曰故宋也宣十六年成周宣榭災傳曰以樂器所藏目之也此書齊大災傳曰其志以甚也昭十八年宋衞陳鄭災傳曰其志以同日也其九年陳火傳曰閔陳而存之也是也)

冬齊人伐我

夏五月辛酉鄭伯突卒

秋七月戊戌夫人姜氏薨

　傳婦人弗目也注鄭嗣曰弗目謂不目言其地也婦人無外事居有常所故薨不書地僖元年傳曰夫人薨不地此言弗目蓋互辭爾定九年得寳玉大弓傳曰弗目羞也蓋此類也江熙曰文姜有弑公之逆而弗目其罪音義(弗目謂不題目文姜薨所也一曰弗目其罪)疏(釋曰隠二年夫人子氏薨著不地之例此復發傳者嫌有罪去地故發之也不曰夫人而言婦人者以文姜失夫人之道故經書薨傳以婦人言之或是經無變文蓋傳通言之無異意也注釋曰江熙云不目其罪者謂稱夫人薨與常例不異是也)

冬十有二月葬鄭厲公

二十有二年春王正月肆大眚

　傳肆失也眚災也注易稱赦過宥罪書稱𤯝災肆赦經稱肆大眚皆放赦罪人蕩滌衆故有時而用之非經國之常制音義(肆音四眚所景反宥音又滌音狄)疏(注釋曰肆失也眚災也言肆大眚者謂放失大罪惡災猶罪惡也言放失大罪惡明小惡亦赦之也易稱赦過宥罪者觧卦辭也象曰雷雨作解君子以赦過宥罪解卦坎下震上震爲雷坎爲雨雷動雨下而萬物解散故君子以此卦象而放赦罪人書稱眚災肆赦舜典文孔安國云眚過災害肆緩也過而有害當緩赦之此傳云肆失也則亦緩之類以經稱肆大眚故以眚爲災也尚書眚災連文故孔氏以眚爲過其大意亦不異也傳爲嫌天子之葬也者二事相須注以肆大眚不可特爲夫人故云蕩滌衆故傳意原魯所以肆大眚者爲嫌天子之葬也故注與傳兩言之)災紀也失故也注災謂罪惡紀治理也有罪當治理之今失之者以文姜之故爲嫌天子之葬也注文姜罪應誅絶誅絶之罪不葬若不赦除衆惡而書葬者嫌天子許之明須赦而後得葬音義(爲于僞反)

癸丑葬我小君文姜

　傳小君非君也注不治其民其曰君何也以其爲公配可以言小君也

陳人殺其公子禦寇注禦寇宣公之子音義(禦魚呂反又作御)

　傳言公子而不言大夫公子未命爲大夫也其曰公子何也公子之重視大夫注視此命以執公子注大夫旣命得執公子之禮一本大夫命以視公子

夏五月注以五月首時甯所未詳疏(釋曰何休云譏莊公娶讎女不可以事先祖猶五月不宜以首時杜預云莊公獨稱夏五月者疑謬誤也范以二者皆無憑故云甯所未詳也)

秋七月丙申及齊髙傒盟于防

　傳不言公髙傒伉也注書日則公盟也髙傒驕伉與公敵體恥之故不書公音義(傒音奚伉苦浪反)疏(注釋曰微者盟例不日及宋人盟于宿是也此旣書日明公在可知知非卿者若卿則與髙傒敵何以直言及故知非卿也公及莒人盟于包來言公者彼稱人是舉國之辭故可以言公此若云公及高傒則髙傒得敵公故不言公也公㑹楚公子嬰齊不没公者彼以前驕伉後服罪故不去公以見别意也)

冬公如齊納幣

　傳納幣大夫之事也禮有納采注采擇女之德性也其禮用鴈爲贄者取順隂陽徃來音義(贄音至)有問名注問女名而卜之知吉凶也其禮如納采有納徴注徴成也納幣以成婚疏(釋曰此傳釋諸侯不云納幣而云納徴者以士婚禮有納徴之文欲明用幣雖異而禮同也)有告期注告迎期音義(迎魚敬反)四者備疏(釋曰士婚禮下達之後有納采問名納吉納徴請期親迎六禮此傳不云納吉者直舉四者足以譏公故略納吉不言之或以爲諸侯與士禮異者非也)而後娶禮也公之親納幣非禮也疏(釋曰納幣非禮是譏喪娶而注云傳無譏文者傳上云公之親納幣非禮不云喪娶之事故云無譏文也然宣元年貶夫人去氏此則全無譏者彼以夫人不能以禮自固故與有貶仍未是貶公之事故彼注云不譏喪娶者不待貶絶而罪惡自見是也)故譏之注公母喪未再朞而圖婚傳無譏文但譏親納幣者喪婚不待貶絶而罪惡見音義(見賢徧反)

二十有三年春公至自齊疏(釋曰二十七年傳云桓㑹不致此與下文觀社皆書公至自齊者公羊傳云桓㑹不致此何以致危之也徐邈亦云不以禮行故致以見危范此雖無注下云公怠棄國政此行犯禮憂危甚矣則亦以二者爲憂危致之也若然定八年傳稱致月危致也下傳云致月有懼焉爾此若致以見危所以不月者以二者皆非禮而行不假書月危懼可知傳以危而不月嫌與例乖故發傅詳之或以爲二者皆非禮之行與好㑹異故致之非是見危理亦通也)

祭叔來聘注祭叔天子寰内諸侯叔名音義(祭側界反寰音縣又音環)疏(釋曰范云祭叔天子寰内諸侯叔名則范意將此祭叔與隐元年祭伯同是畿内諸侯而此云來聘彼傳責其不稱朝者祭伯者祭國伯爵也寰内諸侯時不爲王之卿大夫欲外交鄰好而來通魯以其無王命故不得言聘不仕王朝故得責其不稱朝也今祭叔見是天子大夫而恣意任情欲外接諸侯雖請王命非王本心故不稱使見其擅命言聘表其請王猶左氏公子翬強請故得書經而去其族也案隠元年注云祭伯畿内大夫有采地者旣有采地則似祭伯亦仕王朝者以祭伯本爲入仕王朝故畿内授地今雖不仕亦得以大夫言之或以爲祭叔亦無王命以是天子大夫假王命而來魯受其聘故得書聘以本非王命故不稱使也祭伯雖是天子卿大夫欲同諸侯之例而來朝魯以不奉王命故不得稱聘寰内諸侯不合外交故亦不得云朝是亦得通一家也徐邈云祭叔爲祭公使則徐意以祭叔爲祭之大夫也范以叔爲名似同徐説但舊解不然故今亦同之)

　傳其不言使何也天子之内臣也不正其外交故不與使也注何休曰南季宰渠伯糾家父宰周公來聘皆稱使獨于此奪之何也鄭君釋之曰諸稱使者是奉王命其人無自來之意今祭叔不一心於王而欲外交不得王命來故去使以見之音義(去起呂反見賢徧反)

夏公如齊觀社

　傳常事曰視注視朔是也非常曰觀疏(釋曰復發傳者嫌觀魚觀社異故發之也春秋之例常事不書視朔既書而范云常事謂視朔者視朔之禮實是常事但公廢之即爲非常故書之)觀無事之辭也注言無朝㑹之事音義(朝直遙反下同)以是爲尸女也注尸主也主爲女往爾以觀社爲辭音義(主爲于僞反)無事不出竟

公至自齊

　傳公如注陳公行例往時正也注正謂無危懼也皆放此致月故也如往月致月有懼焉爾

荆人來聘

　傳善累而後進之其曰人何也舉道不待再注明聘問之禮朝宗之道非夷狄之所能故一舉而進之疏(釋曰不言楚人而云荆人者傳稱州不若國楚既新進若稱國繫人嫌其大褒故其舉州稱人言聘以進之)

公及齊侯遇于穀

　傳及者内爲志焉爾疏(釋曰重發傳者公爲淫如齊嫌異於常故重發之)遇者志相得也

蕭叔朝公

　傳微國之君未爵命者其不言來於外也注言於穀朝公也朝於廟正也於外非正也疏(釋曰書名者附庸常例儀父稱字傳言貴之此傅直云微國不言貴之則叔名也重發傅者嫌名字異故也)

秋丹桓宫楹注楹柱

　傳禮天子諸侯黝堊注黝堊黑色音義(黝於糾反又於栁反注同堊烏路反又烏各反范云黝堊黒色案黝黑也堊白土)疏(注釋曰徐邈曰黝黑柱也堊白壁也謂白壁而黒柱今范同以黝堊爲黒色者以此傅爲丹楹而發何得有壁事而在其間故同爲黒色也)大夫倉士黈注黈黄色音義(黈他苟反黄色也麋氏云張斗反)丹楹非禮也

冬十有一月曹伯射姑卒音義(射音亦本或作亦)

十有二月甲寅公會齊侯盟于扈注桓盟不日此盟日者前公如齊觀社傳曰觀無事之辭以是爲尸女也公怠棄國政此行犯禮憂危甚矣霸主降心親與之盟實有弘濟之功而魯得免於罪臣子所慶莫重於此時事所重文亦宜詳故特謹日以著之音義(扈音戸)疏(注釋曰公羊傳云桓盟不日此何以日危之也今范知喜得霸主與盟故詳而日之者傳雖有桓盟不日信之文亦有不日數渝惡之事又葵丘以極美齊桓而書日故知此間書日喜霸者與盟也此時齊桓威徳既盛與公結盟實有弘濟之功何得爲有危事故范以臣子所慶文亦宜詳也)

二十有四年春王三月刻桓宮桷音義(刻音克桷音角榱也方曰桷圓日椽)

　傳禮天子之桷斵之礱之加密石焉注以細石磨之諸侯之桷斵之礱之大夫斵之士斵本刻桷非正也夫人所以崇宗廟也取非禮與非正而加之於宗廟以飾夫人非正也注非禮謂娶讎女非正謂刻桷丹楹也本非宗廟之宜故曰加言將親迎欲爲夫人飾又非正也音義(斵下角反削也礱力公反磨也迎魚敬反下同)疏(注釋曰娶讎女刻桷兩事俱非故曰又也或以爲又者并謂崇飾夫人理亦通也所以不直言非禮云又非正者見莊有二種之惡故非禮非正兩舉之也)刻桓宮桷丹桓宮楹斥言桓宮以惡莊也注不言新宮而謂之桓宮以桓見殺於齊而飾其宗廟以榮讎國之女惡莊不子疏(注釋曰新宮桓公之宫以是稱宫不忍斥之故謂之新宫今惡莊公不子故斥言桓宮以見非正也)

葬曹莊公

夏公如齊逆女

　傳親迎恒事也不志疏(釋曰文四年傳云其不言公何也非成禮於齊也似不成禮於齊卽合志而此云常事不志者彼亦是非禮而書就書之中更自别見言逆婦旣書於經所以不云公者爲成禮於齊故變文與莊公異也)此其志何也不正其親迎於齊也

秋公至自齊

　傳迎者行見諸舍見諸注諸之也言瞻望夫人乘車音義(乘繩證反)先至非正也

八月丁丑夫人姜氏入注哀姜

　傳入者内弗受也疏(釋曰重發傳者嫌夫人與他例異故也)日入惡入者也何用不受也以宗廟弗受也其以宗廟弗受何也娶仇人子弟以薦舎於前其義不可受也注薦進舎置音義(惡烏路反一音如字)

戊寅大夫宗婦覿用幣注宗婦同宗大夫之婦音義(覿徒歴反見也)疏(釋曰舊解不言見而言覿覿者私事大夫公然行之故言覿以明其私也見者正也故㑹于沙随云不見公傳曰可以見公而不見譏在諸侯也見覿與見别也今以爲不然者三傳之文並不云覿見事别何得言私爲覿正爲見乎恐别有案據遂存之以示疑耳)

　傳覿見也禮大夫不見夫人疏(釋曰旣云不見夫人又説男子之贄者更釋用幣非禮之意也言男子之贄羔鴈之等婦人之贄棗栗之類欲見俱不得用幣)不言及不正其行婦道故列數之也男子之贄羔鴈雉腒注贄所以至者也上大夫用羔取其從羣帥而不黨也下大夫用鴈取其知時飛翔有行列也士冬用雉夏用腒取其耿介交有時别有倫也腒腊也雉必用死爲其不可生服也夏用腒備腐臭也音義(數色主反腒其居反腊也乾雉也士夏執之備腐臭也説文云北方謂鳥腊曰腒傅曰堯腊舜始腒别彼列反爲于僞反腐符甫反)婦人之贄棗栗腵脩注棗取其早自矜莊栗取其敬栗腵脩取斷斷自脩飭音義(腵丁亂反脯也腵而加薑桂曰脩脩飭本或作勅同恥力反一本作飾申職反或作整音征領反)用幣非禮也用者不宜用者也大夫國體也注國體謂爲君股肱音義(股音古肱古弘反)而行婦道惡之故謹而日之也音義(惡烏路反)

冬戎侵曹曹羈出奔陳疏(釋曰公羊以爲曹羈是曹大夫三諫不從而去之也杜預注左傳以爲羈是曹之世子此處雖無傳案下二十六年傳意則與公羊同也)赤歸于曹郭公音義(羈居宜反郭公左氏如字公羊音虢)

　傳赤蓋郭公也何爲名也禮諸侯無外歸之義外歸非正也注徐乾曰郭公郭國之君也名赤蓋不能治其國舍而歸于曹君爲社稷之主承宗廟之重不能安之而外歸他國故但書名以罪而懲之不直言赤復云郭公者恐不知赤者是誰將若魯之微者故也以郭公著上者則是諸侯失國之例是無以見微之義音義(舎音捨懲直升反復扶又反著張慮反又張略反見賢徧反)疏(釋曰薄氏駁云赤若是諸侯不能治國舎而歸曹應謂之奔何以詭例言歸乎徐乾又云不言郭公疑是魯之微者若是微者則例所不書何得以微者為譬二事俱滯而范從之者凡諸侯出奔其國者或爲人所滅或受制強臣迫逐苟免然後書出今郭公在國不被迫逐往曹事等如歸故以易辭言之不得云出奔也凡内大夫未得命者例但書名若使赤直名而無所繫則文同俠等故又云郭公也徐乾之説理通故范引而從之)

二十有五年春陳侯使女叔來聘注女氏叔字音義(女音汝)

　傳其不名何也注據成三年晉侯使荀庚來聘稱名天子之命大夫也疏(釋曰言命大夫卽是單伯之等故知叔是字祭仲無文釋故知仲是名也)

夏五月癸丑衞侯朔卒注惠公也犯逆失徳故不書葬六月辛未朔日有食之鼓用牲于社

　傳言日言朔食正朔也鼓禮也用牲非禮也天子救日置五麾陳五兵五鼔注麾旌幡也五兵矛㦸鉞楯弓矢音義(麾毁爲反幡芳元反矛亡侯反鉞音越楯時準反又音允)諸侯置三麾陳三鼔三兵大夫擊門士擊柝言充其陽也注凡有聲皆陽事以壓隂氣柝兩木相擊充實也音義(柝吐洛反壓於甲反又於渉反)疏(釋曰案范三十年注云救曰用牲旣失之矣非正陽之月而又伐鼔亦非禮今伐鼔於建巳之月故曰禮也用牲非常故云非禮也五麾者麋信云各以方色之旌置之五處也五兵者徐邈云矛在東㦸在南鉞在西楯在北弓矢在中央麋信與范數五兵與之同是相傳説也五鼔者麋信徐邈並云東方青鼔南方赤鼓西方白鼔北方黒鼓中央黄皷案五兵兵有五種未審五鼔是一鼓有五色爲當五種之鼔也何者周禮有六鼔雷鼓靈鼔路鼓鼖鼓鼛鼓晉鼔之等若以爲五種之鼔則不知六鼓之内竟去何鼔若以爲一種之鼓則不知六鼔之内竟取何鼔又周禮云雷鼓鼓神祀則似救日之鼔用雷鼓但此用之於社周禮又云靈鼔鼓社稷祭則又似敕日食之鼔用靈鼓進退有疑不敢是正故直述之而已檢麋徐兩家之説則以五鼓者非六鼔之類别用方色鼔而已諸侯三者則云降殺以兩去黒黄二色是非六鼔之類也下云大夫擊門士擊柝則此陳五鼓亦擊之也但擊之時陳列於社之塋域因五兵五麾是陳故亦以陳言之非謂直陳而不擊也)

伯姬歸于把

　傳其不言逆何也逆之道微疏(釋曰重發傳者紀伯姬釋不稱使之微此解不言逆之微故别發傳)無足道焉爾

秋大水鼓用牲于社于門注門國門也

　傳高下有水災曰大水旣戒鼔而駭衆用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓衆疏(釋曰重發之者此有用牲之失嫌異常水故更發之旣戒鼔駭衆者謂旣警戒擊鼔而駭動衆人則用牲可以已矣知不合用牲者用者不宜用故知不合也又云救日以鼔兵者謂伐鼔以責隂陳兵示禦侮救水以鼓衆者謂擊鼔聚衆也皆所以發陽也)

冬公子友如陳

二十有六年春公伐戎

夏公至自伐戎

曹殺其大夫

　傳言大夫而不稱名姓無命大夫也無命大夫而曰大夫賢也爲曹羈崇也注徐邈曰于時微國衰陵不能及禮其大夫降班失位下同於士故略稱人而傳謂之無命大夫也莒慶莒挐邾庶其邾快皆特以事書非實能貴故略名而已楚雖荆蠻漸自通於諸夏故莊二十三年書荆人來聘文九年又褒而書名國轉彊大書之益詳然當僖公文公之世楚猶未能自同于列國故得臣及椒並略名惟屈完來㑹諸侯以殊禮成之楚莊王之興爲江漢盟主與諸夏之君權行抗禮其勢彊于當年而事交於内外故春秋書之遂從中國之例夫政俗隆替存乎其人三后之姓日失其序而諸國乘間與之代興因詳略之文則可以見時事之實矣秦爵伯也上據西周班列中夏故得稱師有大夫其大夫當名氏而文十二年秦術略名蓋于時晉主魯盟而秦方敵晉則魯之于秦情好疏矣禮以餙情情疏則禮略春秋所以略文乎又吳札不書氏以成尊于上也宋之盟叔孫豹不書氏以著其能恭此皆因事而爲義音義(爲曹于僞反挐女居反又女加反快苦夬反夏户雅反下同屈居勿反情好呼報反)疏(釋曰薄氏駁曰曹羈出奔經無歸處曹自殺大夫何以知是羈也又云術之名爲晉貶秦然楚亦敵晉何以不略而貶之又此注雖多未足通崇之義徒引證據何益於此哉范荅之曰羈曹之賢大夫也曹伯不用其言乃使出奔他國終於受戮故君子愍之書殺其大夫卽是崇賢抑不肖之義也案大夫出奔或書出不書入秦后子是也或書入不書出蔡季是也史有闕漏非是一般何得以無歸之文則怪其非羈也秦以交疏之故而略其臣楚與諸夏㑹同所以不略也是范氏論崇曹羈之事也曹羈三諫不從者是公羊之説也注釋曰莒慶莒挐邾庶其邾快皆特以事書者謂莒慶來逆女莒挐爲魯所獲庶其邾快來奔於魯故書以著罪是皆以事書之非能貴也秦稱師者僖二十八年城濮之戰是也亦旣稱師明當有大夫而秦術無氏故知春秋所略也又云吳札不書氏以成尊於上者襄二十九年傳文謂進吳稱子許夷狄者不壹而足不可復進其臣不書季札之氏所以成尊於上也叔孫豹不書氏以著其恭者襄二十七年傳文彼傳以溴梁之會諸侯在而不日諸侯之大夫大夫不臣也晉趙武恥之豹云者恭也是其恭故不書氏以見意也)

秋公會宋人齊人伐徐

冬十有二月癸亥朔日有食之

二十有七年春公㑹把伯姬于洮注伯姬莊公女洮魯地音義(洮他刀反本或作桃)

夏六月公會齊侯宋公陳侯鄭伯同盟于幽

　傳同者有同也同尊周也疏(釋曰復發傳者前同盟于幽諸侯尚有疑者今外内同心推桓爲伯得專征伐之任成九合之功故傅詳其事也)於是而後授之諸侯也其授之諸侯何也齊侯得衆也桓會不致安之也桓盟不日信之也信其信仁其仁疏(釋曰謂諸侯信齊桓之信仁齊桓之仁下文未嘗有㰱血之盟是其信也未嘗有大戰是其仁也)衣裳之會十有一未嘗有㰱血之盟也信厚也注十三年㑹北杏十四年會鄄十五年又㑹鄄十六年會幽二十七年又㑹幽僖元年㑹檉二年會貫三年會陽穀五年㑹首戴七年㑹寧毋九年㑹葵丘音義(㰱所洽反檉他貞反又勅丁反本亦作朾寧如字又音甯毋音無又茂后反)兵車之㑹四未嘗有大戰也愛民也注僖八年會洮十三年㑹鹹十五年會牡丘十六年㑹淮於末年乃言之不道侵蔡伐楚者方書其盛不道兵車也此則以兵車㑹而不用征伐音義(鹹音咸牡茂后反)疏(衣裳之㑹十有一者謂從北杏至葵丘也論語稱九合諸侯者貫與陽穀二㑹管仲不欲故去之自外唯九合也兵車之㑹四者洮鹹牡丘淮也不數侵蔡伐楚者以二者征伐非㑹故也鄭玄釋廢疾云自柯之明年葵丘以前去貫與陽穀固已九合矣則鄭意不數北杏自外與范注同也不數北杏所以得九合諸侯者先師所説不同或云去貫與陽穀與猶數也言數陽穀故得爲九也或云葵丘㑹盟異時故分爲二或取公子結與齊桓宋公盟爲九故先師劉炫難之云貫與陽穀並非管仲之功何得去貫而數陽穀也若以葵丘之盟盟㑹異時而數爲二則首戴之㑹亦可爲二也離㑹不數鄄盟去公子結則唯有齊宋二國之會安得數之二三之說並無憑據故劉氏數洮㑹爲九以數洮㑹爲九兵車之㑹又少其一故劉以傳誤解之當云兵車之㑹三案洮㑹下亦無云兵車之㑹則傳文不應兩處皆誤是亦可疑也)

秋公子友如陳葬原仲注原仲陳大夫原氏仲字

　傳言葬不言卒不葬者也注外大夫例不書卒疏(注釋曰葬亦不書止云例不書卒者以内大夫書卒尚不書葬况外大夫卒亦不書明不合書葬故云外大夫例不書卒欲見必不得書葬之意也)不葬而曰葬諱出奔也注言季友辟内難而出以葬原仲爲辭音義(難乃旦反)疏(釋曰范知辟内難而出者公羊傳以夫人哀姜淫於二叔此下傳亦云子般卒而公子慶父出奔則慶父之釁季子素知季子出則殊其文入則貴之稱季子明其無罪故知辟難也)

冬把伯姬來注歸寧

莒慶來逆叔姬注慶名也莒大夫也叔姬莊公女禮檀弓記曰陳莊子死赴於魯魯人欲勿哭繆公召縣子而問焉縣子曰古之大夫束脩之問不出竟雖欲哭之安得而哭之今之大夫交政於中國雖欲勿哭安得而勿哭則大夫越竟逆女非禮也董仲舒曰大夫無束脩之餽無諸侯之交越竟逆女紀罪之音義(繆音穆縣音玄下同竟音境焉於䖍反餽巨愧反竟本或作疆居良反)

　傳諸侯之嫁子於大夫主大夫以與之注君不敵臣來者接内也不正其接内故不與夫婦之稱也注接内謂與君爲禮也夫婦之稱當言逆女音義(稱尺證反)

把伯來朝注把稱伯蓋時王所絀音義(朝直遙反絀本又作黜勅律反)公會齊侯于城濮注城濮衞地音義(濮音卜)

二十有八年春王三月甲寅齊人伐衛衞人及齊人戰衞人敗績

　傳於伐與戰安戰也注問在何處戰音義(處昌慮反)疏(釋曰於伐與戰安戰也謂於伐衞之時兩國相與交戰問在何處戰也戰衞謂在衞國之都也知國都者若在他所則應云地今不書地故知衞都耳猶桓十三年戰于龍門爲近不地相似也)戰衞戰則是師也其曰人何也微之也何爲微之也今授之諸侯而後有侵伐之事故微之也其人衞何也以其人齊不可不人衞也注齊桓始受方伯之任未能信著鄰國致有侵伐之事貶師稱人以微之也人不可以敵于師師不可以與人戰故亦以衞師爲人衞非有罪衞小齊大其以衞及之何也以其微之可以言及也其稱人以敗何也疏(釋曰據桓十三年戰稱人敗稱師故發違例之問也)不以師敗於人也注人輕而師重音義(敗必邁反)

夏四月丁未邾子瑣卒音義(瑣素果反)

秋荆伐鄭

　傳荆者楚也其曰荆州舉之也疏(釋曰前書荆人來聘聘是善事故進之今伐中國不足可褒故州舉之也)

公㑹齊人宋人救鄭

　傳善救鄭也

冬築微注微魯邑音義(㣲左氏作麋)

　傳山林藪澤之利所以與民共也虞之非正也注虞典禽獸之官言規固而築之又置官司以守之是不與民共同利也築不志凡志皆譏也築例時音義(藪素后反)疏(釋曰成十八年築鹿囿此築邑並云虞之非正也者彼直築囿以虞之此築邑置官司以虞之囿邑既殊俱是虞之非正故再起傳例注釋曰周禮澤虞掌田獵之事左傳皮冠以招虞人是虞人典禽獸之官也知築不志凡志皆譏也者三十一年築臺于秦傳曰君子危之故謹而志之也知志則譏也此年與三十一年春築臺于郎秋築臺于秦皆不書月是例時)

大無麥禾

　傳大者有顧之辭也於無禾及無麥也注一災不書於冬無禾而後顧録無麥故言大明不收甚疏(釋曰經言大無麥禾者謂一災不書待冬無禾然後并録無麥故經稱大而傳云有顧之辭也顧猶待也徐邈云至冬無禾於是顧録無麥其意亦謂待無禾然後顧録無麥故云大是也莊七年秋大水無麥苗此經不言大水者彼傳云麥苗同時也是麥與黍稷之苗同時為水而死故繫大水言之此至冬始書大無麥禾則禾之死未必由夫水故不繫之徐邈云不言水旱者麥禾自死不由水旱是也或以為言無禾則大水可知故省文若然七年何以不省文而言大水不言饑者舊解以為下傳云不書如為内諱則此不言饑是諱也或當雖無麥禾得臧孫之告糴不至饑也)

臧孫辰告糴于齊注臧孫辰魯大夫臧文仲音義(糴音狄)

　傳國無三年之畜曰國非其國也一年不升告糴諸侯告請也糴糴也不正故舉臧孫辰以為私行也注為内諱故不稱使使若私行音義(畜勅六反下同為内于偽反下文為内同)國無九年之畜曰不足無六年之畜曰急無三年之畜曰國非其國也諸侯無粟諸侯相歸粟正也臧孫辰告糴于齊告然後與之言内之無外交也古者税什一注宣十五年注詳矣音義(税始鋭反什一十而税一)疏(注釋曰彼傳云古者什一注云一夫一婦佃田百畝又受田十畝以為公田公田在内私田在外此一夫一婦為耕一百一十畝也八家共一井之田餘二十畝者以為盧舎是也)豐年補敗注敗謂凶年不外求而上下皆足也疏(釋曰上謂君也下謂民也)雖累凶年民弗病也一年不艾而百姓饑疏(釋曰麋信云艾穫也)君子非之不言如為内諱也音義(艾魚廢反)

二十有九年春新延廄疏(釋曰不言作者僖二十年新作南門傳曰作為也有加其度也彼謂加其度更増大之故云作此直改新故不言作)

　傳延廄者法廄也注周禮天子十二閑馬六種邦國六閑馬四種每廄一閑言法廄者六閑之舊制也音義(廄九又反種之勇反下皆同)疏(注釋曰自毎廄一閑以上周禮校人有其事馬六種者彼校人云辨六馬之屬種馬一物戎馬一物齊馬一物道馬一物田馬一物駑馬一物是也鄭云玉路駕種馬戎路駕戎馬金路駕齊馬象路駕道馬田路駕田馬駑馬給官中之役是天子六種之馬分為左右廄故十二閑也彼又云邦國六閑馬四種家四閑馬二種鄭玄云諸侯齊馬道馬田馬各一閑駑馬則分為三大夫則田馬一閑駑馬分為三是天子十二閑馬六種邦國六閑馬四種也)其言新有故也注言改故而新之有故則何為書也古之君人者必時視民之所勤民勤於力則功築罕注罕希音義(罕呼旦反)民勤於財則貢賦少民勤於食則百事廢矣注凶荒殺禮音義(殺所界反)冬築微春新延廄以其用民力為已悉矣注悉盡

夏鄭人侵許

秋有蜚注榖梁説曰蜚者南方臭惡之氣所生也象君臣滛泆有臭惡之行音義(蜚扶味反佚音逸行下孟反)

　傳一有一亡曰有音義(亡如字又音無)

冬十有二月紀叔姬卒注紀國雖滅叔姬執節守義故繫之紀賢而録之疏(注釋曰内女嫁於大夫則不書卒爲媵亦如之今既書卒故知賢也)城諸及防注諸防皆魯邑

　傳可城也以大及小也注傳例曰凡城之志皆譏今云可者謂冬可用城不妨農役耳不謂作城無譏疏(釋曰左氏之例城有時與不時隱七年傳云凡城之志皆譏也此云可城也者傳以得土功之節者則譏之淺失土功之時者責之深故傳云可城也不謂此城無譏也)

夏師次于成

　傳次止也有畏也欲救鄣而不能也不言公恥不能救鄣也注畏齊音義(鄣音章)

秋七月齊人降鄣

　傳降猶下也鄣紀之遺邑也音義(降戸江反下遐嫁反又如字)

八月癸亥葬紀叔姬

　傳不日卒而日葬閔紀之亡也

九月庚午朔日有食之鼓用牲于社注救日用牲既失之矣非正陽之月而又伐鼔亦非禮

冬公及齊侯遇于魯濟注濟水名音義(濟子禮反)

　傳及者内爲志焉爾遇者志相得也疏(釋曰重發傳者齊爲伯者嫌與諸侯異也)

齊人伐山戎

　傳齊人者齊侯也其曰人何也愛齊侯乎山戎也注不以齊侯敵乎山戎故稱人其愛之何也桓内無因國外無從諸侯而越千里之險北伐山戎危之也注内無因縁山戎左右之國為内間者外無諸侯者不煩役寮國音義(從才用反内間間廁之間)則非之乎善之也注逺伐山戎雖危勤王職貢則善何善乎爾燕周之分子也注燕周大保召康公之後成王所封分子謂周之别子孫也音義(燕音煙注及後同分扶問反又如字本或作介音界注同大音㤗召上照反)疏(注釋曰燕是召康公之後成王所封者世家文也分者别也燕與周同姓故知别子孫也)貢職不至山戎爲之伐矣注言由山戎為害伐擊燕使之隔絶於周室音義(爲之如字)

三十有一年春築臺于郎

夏四月薛伯卒

築臺于薛注薛魯地

六月齊侯來獻戎㨗注獻下奉上之辭也春秋尊魯故曰獻音義(㨗在接反戎菽也㨗獲也)

　傳齊侯來獻㨗者内齊侯也不言使内與同不言使也注泰曰齊桓内救中國外攘夷狄親倚之情不以齊爲異國故不稱使若同一國也音義(攘如羊反倚於綺反下文及注同)獻戎㨗軍得曰㨗戎菽也注菽豆疏(釋曰徐邈云齊還經魯界故使人獻㨗不入國都而言來獻敬重霸主親而内之也麋信亦云言内齊侯者解經稱來之意也范雖不注理亦合當然矣僖二十一年楚人使宜申來獻㨗彼亦稱來者宜申止來鄉魯接公行禮故得稱來與齊侯異也又云不言使内與同者謂内齊侯與同一國故不稱使也戎菽也者舊解謂順經意而惜齊侯故傳依違其文釋之為菽其實宋是中國故㨗不繫國戎是夷狄故繫之戎也案管子云出戎菽及冬葱布之天下則以戎為豆也故徐邈云今之胡豆也舊解以為依違其文恐失傳㫖僖二十一年傅云其不曰宋㨗何也不與楚㨗于宋也范云據莊三十一年齊侯來獻戎㨗據彼傳及注意則似不以戎為豆今疑不敢正故兩載之此書月彼不書月者徐邈云霸主服逺之功重故詳而月之也一解齊侯此時克山戎并得胡豆來故傳云戎菽謂克戎之菽齊侯此時并得戎菽於文亦僻也)

秋築臺于秦注秦魯地

　傳不正罷民三時虞山林藪澤之利且財盡則怨力盡則懟注懟恚恨也音義(罷音皮下同懟直類反怨也)君子危之故謹而志之也或曰倚諸桓也桓外無諸侯之變内無國事越千里之險北伐山戎為燕辟地注辟開音義(為于偽反辟婢亦反注同)魯外無諸侯之變内無國事一年罷民三時虞山林藪澤之利惡内也注譏公依倚齊桓而與桓行異音義(惡烏路反行下孟反)

冬不雨疏(釋曰徐邈云僖十一年傳曰雩不得雨曰旱然則此云不雨者或當不雩也范意亦未必然或當不言旱不為災也)

三十有二年春城小榖注小榖魯邑

夏宋公齊侯遇于梁丘

　傳遇者志相得也疏(釋曰重立傳者外與伯者遇嫌異故發之)梁丘在曹邾之間去齊八百里非不能從諸侯而往也辭所遇遇所不遇大齊桓也注辭所遇謂八百里間諸侯必有願從者而不之遇所不遇謂逺遇宋公也音義(從才用反或如字注同)

秋七月癸巳公子牙卒注牙慶父同母弟何休曰傳例大夫不日卒惡也牙與慶父共淫哀姜謀殺子般而日卒何也鄭君釋之曰牙莊公母弟不言弟其惡已見不待去日矣甯案傳例諸侯之尊弟兄不得以屬通蓋以禮諸侯絶朞而臣諸父昆弟稱昆弟則是申其私親也宣十七年公弟叔肸卒傳曰其曰公弟叔肸賢之也然則不稱弟自其常例耳鄭君之説甯所未詳音義(見賢徧反去起呂反朞音期肸許乙反)疏(注釋曰范既引鄭君之説乂云未詳者范以僖十六年傳稱公弟叔仲賢也大夫不言公子公孫疏之也若牙實有罪則應去公子以見疏今書公子故云未詳也或申鄭君義云牙不去公子爲親者諱然則鄭意若以爲諱何得云其惡已見是鄭權荅何休之難不顧上下之理故范云未詳也公子季友卒不稱弟者季子雖賢兄已卒故也)

八月癸亥公薨于路寢注公薨皆書其所謹凶變

　傳路寢正寢也寢疾居正寢正也男子不絶于婦人之手以齊終也注齊絜音義(齊側皆反本亦作齊注同)疏(釋曰齊者齊絜之名故記稱齊之為言齊也是齊齋意同故范訓為絜或古者齊齋同字此傳齊即讀為齋理亦通也)

冬十月乙未子般卒注在喪故稱子般其名也莊公大子不書弑諱也音義(般音班大音㤗)疏(釋曰公羊傳云其稱子般卒何也君存稱世子君薨稱子某既葬稱子踰年稱公范意亦與之同但踰年雖在國稱公若未葬亦不得稱侯以接鄰國故桓十三年注云今衞宣未葬而嗣子稱侯以出其失禮明矣是其事也子般不書葬者未踰年之君例不書葬故子野不書葬也)

　傳子卒日正也注襄三十一年秋九月癸巳子野卒是也不日故也注文十八年冬十月子赤卒是也有所見則日注閔公不書即位是見繼弑者也故慶父弑子般子般可以日卒不待不日而顯音義(見則賢徧反)

公子慶父如齊疏(釋曰牙與慶父同謀殺般所以牙被殺慶父得出奔者左氏公羊皆以為牙欲廢般立慶父故季子鴆殺之榖梁不見季子歸魯之文亦無鴆牙之事則叔牙被殺以下不可知也)

　傳此奔也其曰如何也注據閔二年慶父奔莒不言如諱莫如深深則隱注深謂君弑賊奔隱痛之至也故子般日卒慶父如齊疏(釋曰諱莫如深謂爲國隱諱莫如事之最深深者則隱深謂君弑賊奔之深重以其深重則爲之隱諱若經書子般日卒慶父如齊是也苟有所見莫如深者謂經意誠有所見莫如事之深者不書閔公即位是事之深也有所見謂子般之弑慶父之奔也)苟有所見莫如深也注閔公不書即位見子般之弑慶父出奔

狄伐邢

　閔公疏(魯世家閔公名開莊公之子惠王十六年即位諡法在國逢難曰閔世本作啓方辟漢景帝諱故為開也)

　傳繼弑君不言即位正也疏(釋曰復發傳者以非父非君嫌異故發之僖公又發之者兄之後弟義異故重發之文公繼正之始故發傳以明之成公不發傳者蒙之可知故不發也襄昭發傅者昭公即位承子野之卒嫌其非正故發傅以明之昭繼子野傳言繼正嫌襄公與之異故亦發傳父子同有繼正之文所以相發明也或以襄非嫡夫人之子嫌非正故發傳案襄四年夫人姒氏薨彼注云成公夫人襄公母也明非為母賤而發傳也)親之非父也注兄也尊之非君也注未踰年也繼之如君父也者受國焉爾

齊人救邢

　傳善救邢也注善齊桓得伯之道

夏六月辛酉葬我君莊公

　傳莊公葬而後舉諡諡所以成德也疏(釋曰復發傳者桓公被殺莊公好終僖公葬綏嫌異禮故各發傳以明之)於卒事乎加之矣

秋八月公及齊侯盟于洛姑注洛姑齊地音義(洛姑一本作路姑)

　傳盟納季子也

　傳其曰季子貴之也注大夫稱名氏今曰子是貴之也子男子之美稱音義(美稱尺證反)疏(釋曰傳云貴之也不稱公子者公子是凡常之總號季子忠賢為國人所思故稱子所以表其賢也)其曰來歸喜之也注大夫出使歸不書執然後致不言歸國内之人不日來今言來者明本欲遂去同他國之人也言歸者明實魯人也喜之者季子賢大夫以亂故出奔國人思之懼其遂去不反今得其還故皆喜曰季子來歸音義(使所吏反)疏(注釋曰此云大夫出使歸不書而宣十八年歸父還自晉書者彼傳云還者事未畢也是還與歸意異也執然後致不言歸者意如與婼是也國内之人不言來下文齊仲孫言來者以其外之曰齊故得言來也)

冬齊仲孫來音義(齊仲孫慶父也左氏以為齊大夫)

　傳其曰齊仲孫外之也注魯絶之故繫之于齊其不目而曰仲孫疏之也注不目謂不言公子慶父其言齊以累桓也注繫仲孫於齊言相容赦有罪音義(累劣僞反)疏(釋曰傳解經言齊仲孫有二種意故上文以外慶父釋之此又以累桓言之慶父魯人而繫之於齊是外之也齊桓容赦有罪故繫慶父於齊是惡之也)

二年春王正月齊人遷陽

夏五月乙酉吉禘于莊公注三年喪畢致新死者之主於廟廟之遠主當遷入大祖之廟因是大祭以審昭穆謂之禘莊公喪制未闋時别立廟廟成而吉祭之不於大廟故詳書以示譏音義(禘徒帝反大祖音泰下大廟同昭上饒反闋苦穴反)

　傳吉禘者不吉者也喪事未畢而舉吉祭故非之也注莊公薨至此方二十二月喪未畢疏(注釋曰言禘於莊公即是莊公立宫而不稱宫者莊公廟雖立訖而公服未除至此始二十二月未滿三年故不得稱宫也此喪服未終舉吉以非之文三年亦喪服未終而大事于大廟不言吉者其譏已明故不復云吉言大事者秋祫而物成其祀大故傅云大是事也著祫嘗是也凡祭祀之禮書者皆譏故范略例云祭祀例有九皆書月以示譏九者謂桓有二烝一嘗總三也閔吉禘四也僖禘大廟五也文著祫嘗六也宣公有事七也昭公禘武宫八也定公從祀九也知禘是三年喪畢之祭者此莊公薨未二十二月仍書吉以譏之明三年喪畢方得為也知必於大廟者明堂位日季夏六月以禘禮祀周公於大廟是也其禘祀之月王肅杜預之徒皆以二十五月除喪即得行禘祭鄭玄則以二十八月始服吉當即祫於大廟明年春始禘於羣廟今范云三年喪畢禘於大廟必不得與鄭明年春禘於羣廟同其除喪之月或與鄭合故何休注公羊亦以除喪在二十七月之後也方者未至之辭此實二十二月而云方者莊公以三十二年八月薨至此年五月始滿二十二月未盡其月為禘祭故言方或可譏其大速以甚言之故云方也)

秋八月辛丑公薨

　傳不地故也其不書葬不以討母葬子也注凡君弑賊討則書葬哀姜實被討而不書葬者不以討母葬子

九月夫人姜氏孫于邾注哀姜與弑閔公故出奔音義(孫音遜本或作遜與音豫)

　傳孫之為言猶孫也疏(釋曰重發傳者文姜殺夫哀姜殺子嫌異故重發之)諱奔也

　傳其曰出絶之也慶父不復見矣注慶父弑子般閔公不書弑諱之音義(復扶又反見賢徧反)疏(釋曰宣十八年歸父奔齊范注云竟外故不言出是竟内言出理之常也而云絶之也者慶父前奔不言出書曰如齊為之隱諱是不絶其位之辭今不諱言奔明是絶其位也又云慶父不復見者明弑二君罪重不宜復見故特顯之矣)

冬齊高子來盟

　傳其曰來喜之也其曰高子貴之也盟立僖公也不言使何也注據桓十四年鄭伯使其弟禦來盟言使音義(禦魚吕反下同)不以齊侯使高子也注齊侯不討慶父使魯重罹其禍今若髙子自來非齊侯所得使也猶屈完不稱使也江熙曰魯頻弑君僖公非正也桓公遣髙傒立僖公以存魯魯人德之不名其使以貴之貴其使則其主重矣音義(重直用反屈君勿反其使所吏反下同)疏(釋曰來者自外之常稱而云喜之者時魯二君見弑諸侯無一助之者而高子盟以存之比之餘使情實過倍故傳序經之情明與凡常之來有異也云不以齊侯使髙子也者二説不同者前説以齊侯不討慶父使魯重遭其禍不以齊侯使高子故作自來之文所以歸美於高子若楚人使屈完如師能量敵強弱遂與齊盟故不言使所以歸功於屈完也江熙之意以君臣一體好惡同之使貴則主尊故去使文以表高子之貴高子既貴則桓公之重益彰故不從前説也)

十有二月狄八衞注僖公二年城楚丘以封衞則衞為狄所滅明矣不言滅而言八者春秋為賢者諱齊桓公不能攘夷狄救中國故為之諱音義(為賢于偽反下同攘如羊反)

鄭棄其師

　傳惡其長也兼不反其衆則是棄其師也注長謂髙克也高克好利不顧其君文公惡而逺之不能使高克將兵禦狄于竟陳其師旅翺翔河上久而不召衆將離散高克進之不以禮文公退之不以道危國亡師之本音義(惡烏路反注同長丁丈反注同兼户謙反又如字好呼報反逺于萬反將子匠反下同竟音境翱五羔反)疏(釋曰解經稱棄師之意為惡高克不顧其君又責鄭人不反其衆故經書鄭棄其師也)

　

　春秋穀梁注疏卷六

　春秋穀梁傳注疏巻六考證

十有九年春王正月音義傳本或分此以下為莊公與

　閔公同卷○(臣浩)按此則古本以十二公分十二卷

　尤爲確證

公子結媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟(○臣召南)

　按此事左氏無傳杜注依公羊為説公羊言大夫出竟有可以安社稷利國家者則專之可也何注云結出竟遭齊宋欲深謀伐魯故專矯君命而與之盟全百姓之命故善而詳録之是言魯本無使結往盟之意結自以權宜與齊宋盟耳榖梁謂辟要盟則結之送媵魯實使之往盟權不在結與公羊異

夫人姜氏薨傳下音義十七字○監本誤刊以為注今

　改正

大夫宗婦覿用幣○(臣召南)按左傳御孫曰男女同贄

　是無别也杜注云小君至大夫執贄以見明臣子之道莊公欲奢夸夫人故使大夫宗婦同贄俱見其與榖梁之説有異有同榖梁傳言禮大夫不見夫人而杜云禮小君至大夫執贄以見是其異也榖梁傳言大夫國體也而行婦道惡之其意謂宗婦用幣已非而大夫與宗婦俱行覿禮尤非也左傳意祇言宗婦不當同用大夫之幣是又其異也

戎侵曹曹羈出奔陳傳注不能治其國舎而歸于曹○(臣召南)按此與公羊同凡諸侯失地出居他國未有

　言歸者既曰歸于曹則是本國之人復還舊土矣謂赤即郭公名可乎春秋未有先叙事而後解人名者以郭公解赤於文義尤為不順左傳杜注云經闕誤者得之

　又疏薄氏駁云赤若是諸侯不能治國舎而歸曹云云○宜在傳注後監本誤刋于傳前今改正

公㑹齊侯宋公陳侯鄭伯同盟于幽傳衣裳之㑹十有

　一疏衣裳之㑹十有一者謂從北杏至葵丘也云云一段○應在傳末監本誤刊於信其信仁其仁疏後今改正

　又疏論語稱九合諸侯者貫與陽榖二㑹管仲不欲故去之自外唯九合也○(臣召南)按管仲不欲事見

　僖十二年楚人滅黄傳曰貫之會管仲曰江黄逺齊而近楚楚為利之國也若伐而不能救則無以宗諸侯矣桓公不聼遂與之盟陽榖雖無明文而江黄在㑹知必非管仲意也論語曰九合諸侯不以兵車管仲之力故去是二㑹不數

齊侯來獻戎㨗傅戎菽也○(臣浩)按左傳公羊皆以戎

　㨗為山戎之㨗未有訓戎為菽者顧炎武日知録曰戎菽似据管子桓公北伐山戎得冬葱及戎菽布之天下而為之説桓公以戎㨗誇示諸侯豈徒一戎菽哉且生民之詩曰蓺之荏菽荏菽斾斾傳曰荏菽戎菽也爾雅戎菽謂之荏菽則自后稷之生而已蓺之不待桓公而始布矣此論甚確

城小榖注小榖魯邑○(臣召南)按范注于地名俱依左

　傳杜注惟此不同左傳城小榖為管仲也杜注小榖齊邑范以榖梁無明文與城諸及防一例耳

齊仲孫來傳其曰齊仲孫外之也○(臣召南)按以仲孫

　為慶父公榖二傳所同左傳云齊仲孫湫來省難是也慶父即係逆賊可以魯人為齊人乎公子稱公子公子之子稱公孫公孫之子始以王父字為氏大夫固有以字稱者如叔牙季友是也然稱牙為叔牙可也稱牙為叔孫必不可也何也至叔孫得臣而後稱叔孫也稱友為季友可也稱友為季孫必不可也何也至季孫行父而後稱季孫也豈惟牙友不得稱叔孫季孫牙之子兹稱公孫兹而已不得稱叔孫兹也友之子某雖不見經亦當稱公孫而己不得稱公孫某也慶父為仲孫氏之祖即稱仲孫可乎且于慶父之來曰仲孫于其明年出奔又曰公子慶父入則孫之出則子之進退無據應以左氏説為正

　春秋榖梁傳注疏巻六考證