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卷八 (自动笺注)
欽定四庫全書
公元前654年
 春秋穀梁注疏卷八(起僖公六年盡十八年)
  晉范甯集解唐陸徳明音義楊士勛疏
六年春王正月
公㑹齊侯宋公侯衞侯曹伯伐鄭圍新城
 傳伐國不言圍邑此其言圍何也注據元年楚人伐鄭不言圍病鄭也著鄭伯之罪也注㤗曰諸伐國而言圍邑傳皆以為伐者之罪而以此著鄭伯之罪者齊桓行霸尊崇王室綏合諸侯戴世子盟之美者莫盛於此而鄭伯辟義逃歸違叛霸者是以諸侯伐而圍之罪著於上討顯于下圍伐之文雖同而善惡之義有殊亦猶桓盟不曰明信邱之盟曰之以為美音義(著張慮反辟音避)疏(注釋罪著於上而討顯於下者謂前五年書鄭伯㑹而逃歸罪著於上也今伐鄭又言圍新城是討顯於下也圍伐之文雖同而善惡之義有殊謂隱五年宋人長葛此言齊侯伐鄭圍新城是圍伐之文同也彼傅云伐國不言圍邑此其言圍何也乆之也此傅曰伐國不言圍邑此其言圍何也著鄭伯之罪也故知彼言圍宋惡宋此言圍以善齊善惡之義有殊也知善齊者傅言著鄭伯之罪故知圍者之善也)
楚人圍許諸侯遂救許注伐鄭之諸侯
 傅善救許也疏(釋曰何嫌非善而傅言之者許是近楚小國叛而即齊嫌救之非善故發之)
公至自伐
 傳其不以救許致何也大伐鄭也疏(釋曰大之鄭叛中國外心事楚成蠻夷之強益華夏之弱齊桓為伯討得其罪鄭人服從遂使世子聴命是其大也)
公元前653年
七年齊人伐鄭
小邾子来音義(朝直遥反)
鄭殺其大夫申侯
公元前651年
 傳稱國以殺大夫無罪也疏(釋曰荘九年齊人無知傳曰稱人以殺殺有罪也此云稱國以殺大夫無罪也是人稱國例異也但傳不説殺之状無由知其事焉准例言之則是罪鄭伯也案傳例失徳不葬文公不書葬則亦失徳枉殺卿佐失徳之儔未知鄭伯更有失徳為當直由殺申侯不可知也)
公元前653年
秋七月公㑹宋公陳世子鄭世子華盟于寧毋注寜毋某地音義(寧如字又音寗左氏作甯毋音無又茂后反)
 傅衣裳之㑹也疏(釋曰衣裳之㑹十有一或釋或不釋兵車之㑹四傅皆發之者衣裳之㑹省文以相包兵車之㑹少故備舉以見義此是衣裳後歲兵車二文相近故傅因而别之也)
曹伯班卒音義(班必顔反)
公子友如齊
曹昭公
公元前652年
八年春王正月公㑹王人齊侯宋公衞侯許男曹伯陳世子款盟于洮注洮曹地
 傅王人之先諸侯何也貴王命朝服雖敝必加於上弁冕雖舊必加於首周室雖衰必先諸侯兵車之㑹音義(先悉薦反下同朝直遥反弁皮彦反)疏(釋曰朝服天子皮弁諸侯玄冠衣則皮弁白布玄冠緇衣素裳弁冕者謂白鹿皮為弁冕謂以木為幹衣之以布上玄下纁垂旒者也)
鄭伯乞盟
 傳以向之逃歸乞之也注向謂五年逃首戴之盟齊桓為兵車之㑹于此震服不得盟故乞得與之不録使者使若鄭伯自来所以一人之惡申衆人之善音義(向香亮反本又作郷註同與音豫下請與并下注與同本或作豫使所吏反)乞者重辭也注人道貴故以乞為重疏(釋曰文與乞師故為重辭也)重是盟也注悔前逃歸故以重言乞者處其所而請與也注言乞知不自来疏(注釋曰經言晉侯使卻錡来乞師是亦不自来若然何以不錄使者所以抑鄭伯申諸侯也)葢汋之也注汋血而與之音義(汋由若反又音酌)
夏狄伐晉
秋七月禘于大廟注禘三年大祭之名大廟周公廟禮記明堂位曰季夏六月禘禮周公大廟雜記下曰益獻子曰七月日至可以有事于祖七月而禘獻子為之案宣九年仲孫蔑京師於是獻子始見經襄十九年卒然失禮非獻子所始明矣雜記之云寗所未詳音義(大廟音㤗見賢徧反下文而見同)疏(注釋曰范言此者禮記七月而禘獻子為之此時未有獻子亦七月而禘故知失禮非獻子為始也)用致夫人劉向夫人成風也致之于大廟立之以為夫人音義(夫人成風左氏以為哀姜)疏(釋曰左氏夫人哀姜禘祭而致之於廟公羊以為僖公本取楚女為嫡取齊女為媵齊女先至遂脅公使立之為夫人故因禘祭見於廟此傅及注意則以夫人成風之者謂致之於大廟立之以為夫人二傳違者若左氏夫人哀姜元年為齊所殺何為今日乃致之若公羊以為齊之媵女僖公是作頌賢君縱為齊所脅豈得媵妾夫人明知二傳非也今傳云一則宗廟之而後貶焉一則以外之弗夫人見正焉檢經傳文符故知成風也)
 傳用者不宜用者也致者不宜致者也言夫人必以其氏姓夫人不以氏姓非夫人也立妾之辭也非正也注夫人正適稱謂非崇妾之嘉號以妾體君則上下無别雖尊其母是卑其父故曰非正也禮有君之母非夫人者又庶子為後為其母緦是妾不為夫體明矣音義(適丁反本亦作嫡稱尺證反別彼列反為其于偽反緦音思)疏(注釋仲子惠公之母隱五年仲子之宮而經傳譏之是也有君之母非夫人者又庶子為後為其母緦者喪服文也)夫人之我可以夫人之乎夫人卒葬之我可以不卒葬之乎注鄭嗣曰君以為夫人君以夫人之禮卒葬之主書不得不以為夫人成風以文四年薨五年葬傳終説其事一則宗廟之而後貶焉注臣無貶君之義故大廟夫人氏姓明君之非正音義(去起呂反)一則以外之弗夫人見正焉注秦人来歸僖公成風之禭不言夫人音義(禭音遂)
冬十有二月丁未天王崩注惠王
公元前651年
九年春王三月丁丑宋公禦説卒音義(禦魚呂反本亦作御説音悦)公㑹周公齊侯宋子衞侯鄭伯許男曹伯于邱注宰官采地天子三公不字宋子襄公地名音義(采音菜)
 傳天子之宰通于四海注宰天官冢宰兼為三公三公論道之官無事㑹盟冢宰掌建邦之六典以佐王治邦國故曰通于四海疏(注釋傳言通於四海者解其與盟㑹之事也若直為三公論道之官無事㑹盟以兼為冢宰通於四海諸侯所尊故得出㑹也一解通於四海者解其稱官之意與注乖非也論道之官尚書周官云論道經邦夑理隂陽是也掌建邦之六典大宰職云一曰治典二曰敎典三曰禮典四曰政典五曰刑典六曰事典是也左氏以宰周公宰孔此傅葢亦然也)宋其稱子何也未葬之辭也禮柩在堂上孤無外事今背殯而出㑹宋子為無哀矣注欑木如椁塗之曰殯殷人殯于兩楹之間周人殯于西階之上宋殷後也音義(柩其救反禮記云在牀曰尸在棺曰柩背音佩欑木才官反本又作菆同)疏(釋曰稱宋子正也而云無哀者宋子主伯所召而自㑹諸侯稱子嫌稱子合正無譏故傅責其背殯也晉襄背殯貶之稱人此經不貶者宋襄雖背殯出㑹子道不虧於理雖合小譏而文不可貶責其晉襄上無王命所召又非國事急重而自為戎首與敵交戰非直理合責於文亦當貶也其稱子稱侯之例具於桓十三年疏注釋曰禮記檀弓云天子之殯也菆塗龍輴以椁鄭玄云菆木周龍輴如椁而塗之也天子殯以輴車畫轅為龍也彼説天子之禮故云龍輴則諸侯亦設輴而不畫龍其用木欑之亦如椁故范云欑木如椁也檀弓又云夏后氏殯於東階上殷人殯於兩楹之間周人殯於西階之上是據所注之文也云宋殷後者欲見宋之殯亦從兩楹之間)
秋七月乙酉伯姬
 傳内女也未適人不卒此何以也許嫁笄而字之死則以成人之喪治之注女子許嫁不為殤死則以成人之喪治之謂許嫁於諸侯尊同則服大功九月吉笄象為刻鏤其首以為成人著之音義(笄古兮反殤式羊反著直略反)疏(釋曰明内女有書卒之義故發首云内女也若其不然不嫌非内女也范氏别例云内女卒葬例有六葬有三卒亦有三卒者此云一也僖十六年鄫季姬二也成八年叔姬三也葬者荘四年葬紀伯姬三十年葬紀叔姬襄三十年葬宋共是也文十二年子叔姬不數之者與此伯姬同是未適人故總為一也注釋喪服大功章云女子子長殤傅曰何以大功未成人也年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下七歳以下無服之殤於其服也長殤中殤成人一等下殤成人二等喪服傳曰大功之殤中從上小功之殤中從下長殤中殤總言之者大功以上也其葬殤之禮亦與成人異故檀弓云周人以殷人之棺椁長殤夏后氏堲周中殤下殤有虞氏瓦棺無服之殤是也女子許嫁而笄猶男子之冠也故以成人之喪治之禮諸侯絶朞故許嫁於諸侯則服之若嫁與大夫則不服也禮姊妹與已之女同服齊衰出嫁則為之降至大功九月禮意為降者取受我而厚之夫為之朞故我為之降計此伯姫未至夫家案曽子問云娶女有吉日而女死壻齊衰而弔既葬除之然則夫不為之盡禮則皆不得為之降當亦服齊衰朞也而范注云服大功者總據出嫁者言之故云大功非謂此亦大功也或當女子在室不為之服則卒亦不書今書之者以其許嫁也夫不為終服公亦從出嫁之例降至大功吉笄象為之者詩云象服是宜毛傳云尊所以為飾故知用象也鄭解象服與此異耳喪服女子許嫁服斬衰用箭笄齊衰用榛笄喪既無飾故知吉笄有飾也鏤刻其首者相傳為然也)
九月戊辰諸侯盟于
公元前647年
 傳桓盟不日何以美之也為見天子之禁故備之也注何休以為即日為美其不日皆為惡也桓公之盟不日皆為惡邪莊十三年柯之盟不日為信至此以為美義相反也鄭君釋之曰柯之盟不日固始信之自其後以不日為平文從陽穀以来至此邱之盟皆令諸侯天子之禁桓徳極而將衰故備日以美之自此不復盟矣音義(為見于偽反下賢反復扶又反)疏(注釋曰十五年盟于牡邱而云不復盟矣者以衣裳之㑹不復盟彼是兵車故也)邱之盟陳牲而不殺所謂㰱血之盟鄭君曰盟牲諸侯牛大夫用豭音義(㰱本又作揷所洽反又所甲反豭音加)疏(釋曰陳牲不殺則不得謂之盟若不殺牲又不得讀書加于牲上而傳云不殺桓公信義之極見於此矣雖盟而不㰱血謂之不殺不殺者謂不如凡常殺殺不用讀書而加于牲上而已注釋曰荘二十七年傳云衣裳之㑹十有一未嘗㰱血之盟也信厚也則衣裳之㑹皆不㰱血而此獨言之者以此㑹桓徳極盛故詳其事實餘盟亦不㰱血八年洮㑹云汋血與鄭伯者兵車之㑹故也徐邈云陳牲者不殺埋之陳示諸侯而已加于牲上者亦謂活牲非死牲理亦通也此邱㑹為桓徳盛故書日以美之又毋雍泉以下四敎之事而論語一匡天下鄭不據之而陽穀者鄭據公羊之文故指陽穀其實此㑹亦有四敎故上注云從陽穀已来至此邱之盟皆令諸侯天子之禁是也注又引鄭君曰盟牲諸侯牛大夫用豭者左傳諸侯盟誰執牛耳又曰鄭伯使卒出豭是其證也)讀書加于牲上壹眀天子之禁注壹猶專也曰毋雍泉注專水利以障谷音義(雍於勇反塞也障音章又之亮反)毋訖糴注訖止也謂貯音義(糴音狄貯張呂反)毋易樹子樹子嫡子母以妾為妻母使婦人與國事注女正位内音義(與音豫)
甲子晉侯詭諸卒注獻公枉殺世子申生失徳不葬音義(詭九委反左氏作佹枉紆往反)疏(注釋曰宋桓亦不葬至此失徳者今獻公枉殺申生即是失徳之例宋桓無罪状故不得言之也公羊以為桓公不書葬者為宋襄公背殯出㑹不書葬若非背殯然也穀梁既譏宋子不是為諱葢魯不㑹故也)
公元前651年
晉里克殺其君之子奚齊
 傳其君之子云者國人不子國人不子何也不正其殺世子申生而立之也注諸侯在喪稱子言國人不君之故繫于其君疏(釋曰范云弑君日與不日從其君正與不正奚齊書時者為未成君且又不正故也舊解諸侯在喪稱子今國人不以爲君故不直之子而繫之于君也徐邈云不子者謂不子爱之也非范意葢不子者謂不以為君則是不子也)
公元前650年
十年春王正月公如齊疏(釋曰何休云書月者善公朝事齊故月之朝既以時為正書何以為善為下温書月也)
狄滅温温子奔衞
晉里克弑其君卓及其大夫荀息
 傳以尊及卑也荀息閑也音義(卓勅角反)
齊侯許男伐北戎
晉殺其大夫里克
 傳稱國以殺罪累上也里克二君與一大夫二君奚齊卓子大夫荀息其以累上之辭言之何也注據有罪其殺之不以其罪也其殺之不以其罪奈何里克所為弑者為重耳也注殺奚齊卓子欲以重耳為君重耳夷吾文公音義(所為于偽反下文皆同重直龍反殺奚齊申志反又如字)夷吾曰是又將殺我乎故殺不以其罪也其為重耳奈何晉獻公伐虢得麗姬獻公私之有二子長曰奚齊推曰卓子麗姬欲為亂注亂謂殺申生而立子音義(麗姬力池反伐虢所得左氏伐麗戎所得長丁丈反稚直吏反)故謂君曰吾夜者夫人而来曰吾苦畏注夫人申生母音義(苦如字又枯路反下同)胡不使大夫衞士而衞冢乎公曰孰可使曰臣莫尊於世子世子故君世子麗姬夫人而来曰吾苦畏女其將衞士而往衞冢乎世子敬諾築宮宮成麗姬又曰吾夜者夫人而来曰吾苦饑世子之宮已成則何為不使祠也故獻公世子曰其祠世子祠已祠致福於君君田而不在麗姬以酖為酒藥脯以毒獻公田来麗姬世子已祠故致福於君君將食麗姬跪曰食自外来者不可不試也覆酒於地而地賁注賁沸起也音義(女音汝下皆同祠自絲反酖直䕃反以鴆鳥毛畫酒跪求委反覆芳服反賁扶粉反注同)以脯與犬犬死麗姬下堂啼呼曰天乎天乎國子之國也子何遲於為君君喟然歎曰吾與未有過切注吾與女未有過差切急音義(呼火故反喟去愧反又去怪反差初賣反又如字)疏(釋曰公信麗姬大子實將殺已故喟然歎曰吾與汝為父子以来未嘗有過切急何與我之深也雖不對大子發歎而為此言也)是何與我之深也使人世子爾其圖之世子之傅里克世子曰入自明自明可以不入自明則不可以世子曰吾君已老矣已昏矣吾若此而入自明明則麗姬必死麗姬死則吾君不安所以使吾君不安者吾不若自死吾寧自殺以安吾君以重耳為寄矣注慮麗姬又譖重耳故以里克使保全刎脰而死音義(刎亡粉反脰音豆頸也)故里克所為弑者為重耳夷吾曰是又將殺我也
秋七月
大雨音義(雨于付反)
公元前649年
十有一年春晉殺其大夫㔻鄭音義(㔻浦悲反)
 傅稱國以殺罪累上也疏(釋曰重發傅者此里克同黨異故發之)
及夫人姜氏㑹齊侯于陽穀
秋八月大雩
 傳雩月正也雩得雨曰雩不得雨曰旱注禮龍見而雩常祀不書書者皆以旱也故得雨則喜以月為正也不得雨則書旱明旱災成何休曰公羊書雩者善人應變求索不雩則言旱旱而不害物言不雨也就如穀梁設本不雩何以之如以不雨明之設旱而不害物何以別乎鄭君釋之曰雩者祈穀實之禮也旱亦用焉得雨書雩明雩有益不得雨書旱明旱災後得無及國君遭旱雖有不憂民事何乃廢禮本不雩禱哉顧不能致精誠也旱而不害物故以乆不雨別之文二年十三年十有二日正月不雨至于秋七月是也穀梁傳曰歴時而言不雨文不閔雨也以文不憂雨故不如僖時書不雨文所以閔雨素無志於民性退弱不明又見時乆不雨而無災耳音義(雩音于龍見賢徧反下同應變應對之應索所白反别彼列反下同丁老反又丁報反)疏(釋曰穀梁之例若常祀之雩則皆不書書者並是為旱也若得雨則書雩不得雨則書旱就書之中若八月九月雩則書月以見正何者八月九月其時窮人力盡故也定元年九月大雩傳曰雩月雩之正也此秋八月雩傳曰雩月也是雩而雨者書月以見正昭二十五年七月大雩亦書月者以一月再雩故月也餘月雩者則書時以見非正爾成七年大雩傳曰雩不月而時非之也無為雩也又定元年傳曰大雩非正也大雩非正也是餘月雩皆書時以見非正其旱則例皆時何者旱必歲窮一月事故也則僖二十一年大旱傳曰旱時正也宣七年大旱亦蒙例可知也舊解八月雩雖不得雨亦不云旱也若九月雩而不得雨則書旱傳言得雨曰雩指為八月不得雨曰旱指謂九月也觀經傳上下全無此意其説非也又僖二十一年大旱范引傳例曰得雨曰雩不得雨曰旱豈是九月不得何為亦書雩也注釋曰何休難此傳云雩而得雨曰雩故言設使元本不雩則何以明之也此傅又云不得雨曰旱故又難云就穀梁書旱則以不雨明之設使或旱而不害物則何以别之乎)
楚人伐黄
公元前648年
十有二年春王正月庚午日有食之
楚人滅黄
公元前645年
 傳貫之盟管仲江黄逺齊而近楚楚為利之國也若伐而不能救則無以諸侯矣注宗諸侯諸侯宗之音義(貫古亂反逺于萬反近附近之近為于偽反)桓公不聽遂與之盟管仲死楚伐江滅黄桓公不能故君子閔之也注閔其貪慕伯者以致滅疏(釋曰案史記管仲之卒在桓公四十一年桓公四十一年當魯僖十五年而此管仲死者不取史記之説云閔之也者閔其背楚致禍歸齊無福之意是不解經也)
公元前648年
秋七月
冬十有二月丁丑陳侯杵臼音義(杵昌呂反)
公元前647年
十有三年春侵衞
夏四月陳宣公
公㑹齊侯宋公侯衞侯鄭伯許男曹伯于鹹注鹹衞地音義(鹹音咸)
 傳兵車之㑹也疏(釋曰何休於此廢疾不具載鄭釋者以數九㑹異於鄭故也)
秋九月大雩
公子友如齊
公元前646年
十有四年春諸侯城緣陵注緣陵把邑疏(注釋曰謂之城者封杞也不發非國之問者從楚邱之例也不言城把及遷亦從彼例也公羊以為杞國為徐脅滅故諸侯為之城左氏以為淮夷病杞故齊桓為之城二傳説城所由雖殊皆是為杞也故范注亦云緣陵杞邑)
 傳其曰諸侯散辭也注直曰諸侯小大之序是各自欲城無總一之者伯者所制故曰散辭聚而曰散何也注據言諸侯城則是聚諸侯城有散辭也桓徳衰矣注言諸侯城則非伯者之為可知也齊桓徳衰所以散也何休曰案先是盟亦言諸侯非散也又穀梁九年諸侯盟于邱即散何以美之邪鄭君釋之曰九年公㑹周公齊侯宋子衞侯鄭伯許男曹伯于九月戊辰盟于邱時諸侯初在㑹未有歸者故可以不序今此十三年夏公㑹齊侯宋公侯衞侯鄭伯許男曹伯于鹹而公子友如齊此聘也書聘則㑹固前已歸矣今云諸侯城緣陵而不序其人明其散桓徳衰邱之事安得以難此音義(難乃旦反)
夏六月季姬及繒子遇于防使繒子来朝注遇例時此非所遇故謹而月之音義(繒在稜反朝直遥反下文注同)
 傅遇者同謀也注魯女無故逺㑹諸侯遂得淫通此亦事之不然左傳曰繒季姬来寜公怒之以繒子不朝遇于防而使来朝此近合人情音義(近如字附近之近)疏(釋曰傳例曰遇者志相得也今云同謀者以淫通盟㑹異故發傳又云言使非正者婦人使夫異於君使世子故重發非正之例也)来朝者来請已也注使来朝請已為妻朝不言使言使非正也以病繒子
秋八月辛卯沙鹿崩注沙鹿山疏(釋曰公羊沙鹿河上之邑崩者陷入地中杜預注左氏以為山石此傳以鹿為山足是三傳説異也)
 傅林屬於山為鹿注鹿山足音義(屬之玉反)沙山名也無崩道而崩故志之也其日重其變也注劉向曰鹿在山下平地臣象隂位也崩者散落背叛不事上之象音義(背音佩)疏(釋曰决梁山不日梁山崩亦壅河不書壅河者舉山崩重故也)
狄侵鄭
蔡侯肸卒音義(肸許乞反)
 傳諸侯時卒惡之也音義(惡烏路反)疏(釋曰麋信云蔡侯肸父哀侯為楚所執肸不附中國常事父讎故惡之而不書日也案蔡侯自僖以来未與中國為㑹則麋信之言是也不書葬者或是失徳或是不㑹也)
公元前645年
十有五年春王正月公如齊
楚人伐徐
三月公㑹齊侯宋公侯衞侯鄭伯許男曹伯盟于牡邱注牡邱地名
 傅兵車之㑹
遂次于匡注救徐也時楚人伐徐匡衞
 傳遂繼事也次止也有畏也注畏楚疏(釋曰復發傳者前次于陘欲綏楚以徳今而畏楚故别發之)
孫敖帥師及諸侯大夫救徐注諸侯既盟次匡皆遣大夫將兵救徐故不復具列國音義(復扶又反)
 傳善救徐也疏(釋曰徐叛楚即齊旋為楚所敗嫌救非善故發明之)
夏五月日有食之注夜食疏(注釋莊公十八年傳云不言不言夜食也是以知之)
秋七月齊師曹師伐厲注徐邈曰案齊桓末年用師及㑹皆危之而月也于時霸業已衰勤王之誠替于初震矜之容見於外禍釁既兆動接危理故月衆國之君雖有失道未足一世興衰齊桓威攝羣后行天下其得失治亂所繫故春秋重而詳之錄所善而著所危云爾音義(見賢徧反釁許靳反衰本作喪息浪反治自吏反)疏(注釋曰何休以為邱之㑹桓公震而矜之叛者九國此厲亦是叛者故伐之左氏以為厲是楚屬國故伐厲以救徐今范載徐言震矜之容見於外則與何休同也錄所善九年盟于邱著日以極美是也著所危者此年書月以見衰是著所危)八月音義(螽音終)
 傳螽蟲災也甚則月不甚則時疏(重發傳者嫌僖公憂民之重災不至于甚故明之也)
九月公至自㑹注莊二十七年傳曰桓㑹不致安之也而此致者齊桓徳衰故危而致之
季姬歸于
己卯晦震夷伯之廟注夷諡伯字
 傳晦冥震雷夷伯魯大夫因此見天至于士皆有廟注明夷伯之廟過制因此以言禮音義(冥亡定反見賢徧反)疏(釋曰公羊以為晦者為晝日晦冥震者雷也謂有雷擊夷伯之廟此傳亦云晦冥震雷也則不得從左氏為月晦公羊同矣公羊以為夷伯季氏信臣故震其廟以戒之今此傅歴言天子以下廟數以為過制故震之與公羊左氏以為夷伯隱慝天命霹靂之亦與穀梁不同也)天子七廟注祭法曰王立七廟考廟王考皇考顯考祖考廟二祧逺廟稱祧音義(祧它堯反)諸侯五注曰考廟王考皇考顯考祖考廟大夫三注考廟王考皇考廟士二注考廟王考廟故徳厚者流光徳者流卑注雍曰徳厚位尊道隆者爵重故天子逺及七世祭祖而已是以貴始徳之本也始封必為祖注若契為殷祖棄為周祖音義(契息列反)疏(釋曰鄭據禮記説云夏五廟則殷六廟七廟王制云天七廟三昭三穆大祖之廟而七鄭注云此周制七者大祖廟及文武二祧親廟四大祖謂后稷也殷則六廟契及湯與二昭二穆五廟太祖禹與二昭二穆而已是其説也王制又云諸侯五廟二昭二穆太祖而五鄭云太祖始封之君王之後則不為始封之君廟也又云大夫三廟一昭一穆太祖之廟而三鄭云太祖别子爵封者雖非别子始爵者亦然又云士一廟庶人祭于寢鄭云謂諸侯中士下士名曰官師上士二廟適寢也是禮與傅文合也惟祭法云大夫三廟考廟王考廟曰皇考廟與王制一昭一穆大祖其意少異者鄭答趙商祭法大夫三廟是周之制而王制大夫三廟言與太祖而三或當夏殷不合周禮也是解二者不同之意祭法又云適士二廟官師一廟王制云士一廟者亦謂是中士下士者也若是上士當二廟故鄭注王制云士一廟諸侯中士下士名曰官師者也上士二廟是也中士下士所以名為官師者師長也言為一官之長也祭法又云庶人無廟故王制亦云庶人祭寢是無廟也庶士者謂府史之屬也庶人者謂平民也以其賤故無廟也光猶逺也卑猶近也天子徳厚故逺及七廟士之徳薄故近二廟因其貴賤有倫故制為等級也始謂受封君所貴之由是徳之本也言有大徳故受髙位髙位之而来故始封之君必為祖矣祖謂廟不毁也)
宋人伐曹
楚人敗徐于婁林音義(敗必邁反下相敗同)注婁林徐地
 傳夷狄相敗志也疏(釋曰夷狄相敗書文不具起禍亂之原謹兵車之始故傳言此以明之)
十有一月壬戌晉侯及秦伯戰于韓注韓晉地獲晉侯獲者不與之辭諸侯非可相獲疏(注釋曰傳有明例注言之者晉侯失衆與秦得獲故注顯之欲明亦不與秦獲也范别例云凡書獲有七謂挐一也晉侯二也華元三也蔡公子濕四也陳夏齧五也齊國書六也麟七也於晉侯失民之咎於蔡公子濕彰公子之華元得衆之辭挐顯公子之始自餘雖不發從省文可知也)
 傳韓之戰晉侯失民矣以其民未敗而君獲也
公元前644年
十有六年春王正月戊申朔隕石于宋五注劉向石隂類也五陽數也象隂而陽行將致隊落音義(隕云敏反行下孟反下隂同隊直類反)疏(注釋曰何休云石隂徳之專者也鷁者鳥中之耿介者皆有似宋襄公之行宋襄欲行霸事不納公子日夷之謀事耿介自用卒以五年見執六年終敗如五石六鶂之數天之與人昭昭明甚可畏也賈逵云石山岳之物齊大岳之胤而五石隕宋象齊桓卒而五公作亂宋將得諸侯而治五公子之鶂退不成之象後六年霸業退也鶂水鳥陽中之隂象君臣之訟閱也許異義載穀梁説云隕石於宋五象宋公徳劣國小隂類也而欲行霸道是隂而欲陽行也其隕將拘執之象也是宋公欲以諸侯行天子道六鶂退者鄭玄六鶂俱飛得諸侯之象也其退示其徳行不進以致也得諸侯是陽行也被執敗是隂行也是二説劉向合耳其何休賈逵之言竝是公羊左氏舊説非穀梁意也)
 傳先隕而後石何也注據莊七年星隕如雨先言後言隕隕而後石也注既隕後乃知是石于宋四竟之内曰宋後數散辭耳治也注隕石記聞也聞其磌然視之則石察之則五音義(竟音境治直吏反下目治同磌之人反又大年聲響也)疏(釋曰散辭也者對下聚辭也為言石散在宋四竟之内故後言其數以散辭言之鶂則聚在宋都之上故先言其數以聚辭言之又云耳治也者謂隕石先以耳聞先言鶂退先以目見先言數是各以聞見先後為次注釋曰范取公羊為説彼傅云隕石記聞聞其磌然視之則石察之則五是也磌字説文玉篇字林等無其字學士多讀為砰據公羊古本竝為磌字張楫讀為磌是石聲之類不知出何書也)
是月六鶂退飛過宋都注是月隕石之月劉向曰鶂陽也六隂數也象陽而隂行衰退音義(鶂五歴反)
 傳是月決不日而月也注欲著石日鶂月故言是月若不是月則嫌與戊申同疏(釋曰傳言此者解經是月意言鶂退不日而月故云是月明石隕異日若然案桓十二年丙戌公㑹鄭伯盟于武父丙戌衛侯晉卒若下事得蒙上日何為彼經重舉丙戌者彼公盟必須書日衛侯不前見亦當書日經以衛侯不正而恐不得上日故書二日以明之此石隕鶂退是記異之事恐蒙上日故言是月以别之知下事得蒙上日貜且之卒得連日食之下叔弓之卒得與祭同日是經舉一日得包两日之騐也)六鶂退飛過宋都先數聚辭也目治也六鶂退飛記見也視之六察之則鶂徐而察之則退飛子曰石無知之物鶂㣲有知之物石無知故日之注石無知而隕必天使然故詳而日之鶂㣲有知之物故月之注鶂或時自欲退飛是以略而月之君子之於物無所而已石鶂且猶盡其辭而况於人乎故五石六鷁之辭不設則王道不亢矣注不遺㣲細王道舉音義(亢苦浪反)民所聚曰都
三月壬申公子季友
 傳大夫日卒正也疏(釋曰傳發之者益師明其有罪此則顯其得正两明之也)稱公弟叔仲賢也大夫不言公子公孫疏之也注季友桓公之子疏(釋曰傳因季友之賢發起其例也叔肸賢而稱弟季友不稱弟稱字賢可知也以兄先死不得稱弟耳不言公子公孫疏之者謂仲遂嬰齊等是也又公孫發日卒之傳者以其名而不字非罪非賢故重發之仲遂非賢而稱字者彼既不言公子以疏之唯宣公嘉之而稱字無嫌是賢故也)
夏四月丙申繒季姬卒
秋七月甲子公孫兹卒
 傳大夫日卒正也
冬十有二月公㑹齊侯宋公侯衞侯鄭伯許男邢侯曹伯于淮音義(淮音懐)
 傳兵車之㑹
公元前643年
十有七年春齊人徐人伐英氏音義(英於京反)
滅項
 傳孰滅之桓公何以不言桓公也注據莊十年齊師滅譚稱齊師音義(項戶講反國名也齊滅之左氏以為魯滅)為賢者諱也項國也不可滅而滅之乎桓公知項之可滅也注知政昏亂易可音義(為于偽反下為之諱同易以䜴反)而不知已之不可以滅也注霸者存恤鄰國抑彊輔弱義不可滅人之國既滅人之國矣何賢乎君子惡惡疾其始注絶其始則得不終於惡邵曰謂疾其初為惡之事不終身疾之音義(惡惡如字又上烏路反)善善樂其終注樂賢者終其行也邵曰謂始有善事則終身善之音義(行下孟反)疏(釋曰言此者解為齊桓諱滅項之意惡惡疾其始謂君子憎惡惡人則疾其初始何者使惡不得終於惡故就其初始即貶疾之也善善樂其終謂君子善其善人樂使終其行也以樂終其行故雖有惡亦為諱之或齊雖滅項亦不言齊滅也邵解二事竝與范異君子惡惡疾其始者君子憎惡人有惡事惟疾其初始為惡不終身疾也言有惡則疾之無惡則止也善善樂其終者君子嘉善人則欲終身善之見人一度冇善則終身不忘故為齊桓諱滅項也)桓公嘗有存亡繼絶之功故君子為之諱也注邵曰存亡謂存邢衞繼絶謂立僖公所以終其善
夫人姜氏㑹齊侯于卞注卞魯地音義(卞皮彦反)
九月公至自㑹注桓㑹不致而今致㑹桓公徳衰威信不著陳列兵車又以滅項往㑹既非踰年乃反故往還皆月以危之
冬十有二月乙亥齊侯小白
公元前636年
 傳此不正其日之何也注據二十四年晉侯夷吾卒不書日其不正前見矣其不正之前見何也以不正入虚國故稱嫌焉爾注莊九年小白入于齊貶不稱公子虚國謂齊無人傳例曰以國氏者嫌也音義(見賢徧反下同)
公元前642年
十有八年春王正月宋公伯衞人邾人伐齊
 傳非伐喪也注伐喪無道故謹而月之疏(注釋侵伐書月惟施於内今亦施之於外者齊桓以安危所繫故書月以表之宋襄欲繼齊桓之業故亦謹而月之)
師救齊注魯師
 傳善救齊也
五月戊寅宋師及齊師戰于甗注甗齊地音義(甗魚輦反又音言)齊師敗績
公元前648年
 傳戰不言伐客不言及言及惡宋也注何休曰戰言及者所以客主不直也故文十二年晉人秦人戰于河曲不直故不云及今宋言及明直在宋非所以惡宋也即言及為惡是河曲之戰為兩善乎又穀梁河曲不言及略之也則自相反矣鄭君釋之曰及者别異客主耳不施於直與不直也直不直自在而已義兵則客直宣十二年夏晉荀林父帥師及楚子戰于邲晉師敗績是也不義主人直莊二十八年春衛人及齊人戰衛人敗績是也今齊桓卒未葬宋襄欲興霸事而伐喪於禮尤反故反其文以宋及齊即實以宋及齊明直在宋邲之戰直在楚不以楚及晉何邪秦晉戰于河曲不言及疾其亟戰爭舉兵故略其先音義(惡烏路反下同别彼列反下同邲蒲必反一音弼亟欺冀反)疏(釋曰春秋之例戰伐不竝舉此上有伐文今又言戰者是違常例也又伐人者為客受伐者為主此言及齊師是亦違常例也故傅釋之以為惡宋也注釋曰何休廢疾云此言及為惡宋則文十二年河曲之戰不言及為兩善故知言及者分别客主直與不直鄭玄釋之曰言及者别異客主耳不施直與不直也故引宣十二年莊二十八年以明之宣十二年邲之戰楚直晉曲經云荀林父楚子莊二十八年衛直齊曲而云衛人及齊明直者在事而已不由稱及也穀梁邲戰竟不論楚直晉曲而鄭云直在楚者公羊以為邲戰是楚直故據之難何休)
狄救齊
 傳善救齊也疏(釋曰此與上文魯師救齊竝為善者此善狄能憂中國上文以魯昔與齊仇讎恐救之非善故竝發善救之例也)
公元前642年
秋八月丁亥齊桓公竪刁易牙爭權五公爭立故危之音義(刁音雕)
邢人狄人伐衛
公元前657年
 傳狄其稱人何也善累而後進之注累積衛所以救齊也注何休曰即伐衛救齊當两舉如伐楚救江矣又傳以為江逺近故伐楚救江今狄亦近衛而逺齊其事一也義異何也鄭君釋之曰文三年晉陽處父帥師伐楚救江兩舉之者以晉未有救江文故明言之今此宋公伯衛人邾人伐齊夏狄救齊邢人狄人伐衛為其救齊可知省文事同義又何異音義(近衛如字附近近逺齊如字又于萬反為其于偽反省所景反)功近而徳逺矣注伐衛功近耳夷狄而憂中國其徳逺也
 
 春秋穀梁注疏卷八
 春秋穀梁注疏八考
鄭殺其大夫申侯傅稱國以殺大夫無罪也○(臣召南)按穀梁之例然耳推㝷經文惟陳殺洩冶晉殺趙同趙括蔡殺公子燮楚殺郤宛灼然為殺無罪里克㔻鄭父楚得元咺晉郤錡郤犨郤至胥童公子追舒衛寗喜鄭公孫黒之流經皆稱國以殺不得云殺無罪也据左傅申侯專稱而不厭亦豈全無罪乎
公㑹王人宋公許男曹伯陳世子款盟于洮
 傅疏朝服天子皮弁云云一段監本誤刋于鄭伯乞盟傳注下今改正
禘于太廟用致夫人○(臣召南)按此傅指成風左傳
 為哀姜公以為僖公夫人氏本齊媵女之先至者脅公立夫人其説尤為怪誕大約穀梁説是
公元前630年
伯姬傳疏三十年葬宋共姬是也監本誤作宋
 葬共姬今改正
邱之盟陳牲而不殺其實此㑹亦有四教○(臣召南)按公羊三年㑹于陽穀桓公無障谷無貯
 無易樹子無以妾為妻所謂四教穀梁於此㑹則曰母雍泉母訖糴母易樹子毋以妾為妻毋使婦人與國事大意同公羊而多毋使婦人與國一句實是五教
晉殺其大夫里克傳吾若此而入自明監本脱吾字
 今増
公元前642年
秋八月大雩傳疏是雩而雨者書月以見正監本
 作雨者雩者今改正
楚人滅黄傳管仲死楚伐江滅黄桓公不能救故君子
公元前645年
 閔之也疏案史記管仲之卒計桓公四十一年當魯僖十五年而此管仲死者不取史記之説○(臣召南)按穀梁管仲既死桓公霸業不終史記
 以管仲之卒在齊桓公四十一年當僖十五年考據必確左傳雖無管仲卒年月明文然僖十七年齊侯小白卒傳曰公與管仲孝公宋襄公以為太子雍巫因寺人貂以薦羞公有寵公許立武孟管仲五公子皆爭求立冬十月乙亥齊桓公云云是由五公爭立追叙管仲既卒非謂仲卒於十七年也總之在十二年仲必未卒左傳齊侯使管仲平戎於王王以上卿之禮享仲仲受下卿之禮而還仲固無恙宋襄公嗣位在僖九年即與邱之㑹時未終喪經書宋子桓公與仲屬立孝公不在此時其後數年齊宋並㑹盟之事惟十三年㑹于鹹十四年城緣陵十五年盟牡邱次于匡宋並在疑屬立孝公當在此時後人見此數年中霸業不振斷謂仲必前卒不知齊桓公末年小人進任仲亦必不如初年雍巫因寺人貂以干進雖不知確在何年而寺人漏師魚在二年霸業方盛之日則嬖幸竊權乆矣小人害霸管仲臨卒尚為桓公言之又烏知仲卒不在十五年史記云乎
公元前642年
八月傳疏發傳云云一段監本誤刋于下文
 公至自㑹注下今改正
夷伯之廟傳震雷也疏謂有雷擊夷伯之廟○夷伯
 監本誤作伯夷改正
隕石于宋五疏何休云鷁者鳥中之耿介者○鷁監本
 誤作鶂疏既引公羊當依原文作鷁今改正
先隕而後石何也疏故先言隕○監本作故先言
 隕上言字衍今刪
六鶂退飛過宋都○六鶂監本誤作六鷁穀梁經自
 作鶂惟公羊作鷁今改正
宋師及齊師戰于甗傳疏不施直與不直也○推尋
 義不施下當有一於字
 
 
 春秋穀梁傳注疏卷八考
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