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《佛本行集经》大迦叶因缘品第四十七上¶
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《佛本行集经》卷第四十五

隋天竺三藏阇那崛多译
布施竹园品下

尔时,王舍大城之中有一长者,名迦兰陀,国
中大富,多有资财,丰饶驱使,乃至其家,犹如
北方毗沙门宫,一种无异。其迦兰陀竹林处
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所,是彼长者自己之物,去城不远,乃至堪为
善人居处。彼园中有诸求道人,来去居住,其
道人名阿耆毗伽(隋言邪命)

(迦叶遗师作如是说:
「尔时,四镇四大天王,告青色身夜叉等言:『汝
辈速疾往迦兰陀竹园之内,扫洒除却一切沙
砾礓石荆棘粪秽土堆,皆令平正,勿使坑坎
仰其净洁,今日世尊欲于彼园安居坐夏。』是
时青色夜叉等众,承彼四大天王之威如是
教已,即便白言:『如天王敕。』疾至彼园,扫洒
清净,乃至悉皆平正严净。」)

尔时,有一阿耆毗伽学道之人,于晨朝起,明
星将现,见四青色夜叉而来扫洒竹园,见已
即至彼等边,问作如是言:「长老云何?汝等
是谁?」彼等报言:「仁者!我辈青色夜叉,被四天
王驱遣我等来于此处,扫洒竹园,乃至平
正。如来今欲于此安居经一夏坐,以是义故,
我等今来料理此处。」

尔时,阿耆毗伽道人见如是事,过夜日出,
速疾往至迦兰陀所大长者边,到已语彼迦
兰陀言:「汝大长者!今若知时,昨夜将尽,明
星现时,我见有四青色夜叉,扫洒料理于
竹林园,我既见已,至彼等边,借问其言:『诸
长老辈!汝等是谁?』彼报我言:『我等是彼青
色夜叉,被四天王驱使而来至于此处,遣于
我等扫此竹园,而语我言:「汝等至于竹林
园内,乃至修治,使令平正,世尊今欲住此
安居。是故我等故来此处,摒挡料理此竹园
中。」』」

尔时,阿耆毗伽道人语长者言:「汝今于先将
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竹林园,奉施沙门瞿昙受用,恐畏于后摩伽
陀王频头娑罗,夺彼园与沙门瞿昙,汝之长
者!当于尔时,恐不得施。此之功德,汝当不
得,徒自虚损。」时,迦兰陀大富长者,从彼阿
耆毗伽道人闻是言已,即诣佛所,半由旬
道,逆逢世尊。其迦兰陀长者,遥见世尊前
来,可憙端正,众人憙见,乃至诸相庄严其
身,犹如众星庄严虚空。见已即便于世尊
所,心生清净,心生欢喜,诣向佛边,到佛所
已,顶礼佛足,手执金瓶,以清净水,灌于佛
手。

尔时,长者口作是言:「善哉!世尊!我住王舍,名
迦兰陀,我有一园,称为竹林,去城不远,乃至
堪为善人安处。我今将彼园奉世尊,世尊为
我受彼园,用慈怜悯故。」

尔时,佛告彼长者言:「若当有人布施奉佛,或
复园林,或复宅地,或馀衣服,或馀资财空施
佛者,然彼之物,于天人中,即成为塔,馀不得
用。」

佛告长者:「汝今若将彼之竹园,布施招提,
若在未来,一切大众,皆悉得用。劝汝如是
殷重布施。」时迦兰陀长者闻佛如是语已,即
白佛言:「如世尊教,我不敢违。」

尔时,长者重白佛言:「世尊!我今将竹林园,布
施未来三世一切众僧,来者皆随意用。愿为
于我,受用彼园,怜悯我故。」是时,世尊从迦兰
陀长者之边受彼竹园,为欲怜悯彼长者故,
即说偈颂,而咒愿言:「其偈初云,树木杂园,乃
至略说,即得生天。」

此是世尊最先受施竹园
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因缘。尔时,世尊在王舍城迦兰陀鸟竹园之
内,与大比丘徒众千人,所谓悉是旧仙螺髻
梵志出家。

* 《佛本行集经》大迦叶因缘品第四十七上

尔时,去彼王舍大城,不近不远,有于一村,名新竖立。

(别有一师作如是言:「摩诃僧祇。」复
作是说:「摩伽陀国王舍大城,有一聚落,其聚
落名摩诃娑陀罗(隋言大泽田),彼处有一娑罗门
村,其村还名摩诃娑陀罗。」)

而彼村内,有一大
富婆罗门,名尼拘卢陀羯波(隋言堪用树)。彼大长
者,巨富饶财,多有驱使,乃至其家,犹如北方
毗沙门天宫宅无异。而彼长者大婆罗门,领
五百村,处分驱使,受其节度。

尔时,摩伽陀国频头娑罗王,有一千具犁牛
耕地,彼婆罗门,止少一具,不满一千。所以者
何?恐畏频头娑罗大王生嫉妒心,所以故减。
其婆罗门所有六畜,不可知数,唯数烟火,知
其多少。其金钱藏,一切合有二十五窖,而彼
大富婆罗门妇,至其园中,游戏观看,彼妇因
在一毕钵罗树下而坐。

尔时,彼妇先旧怀娠,即便在彼树下而产生
一童子,可憙端正,众人乐观,世间无比,犹如
金像。而彼童子初生之时,于彼树上,即自然
出一妙天衣。彼衣现已,其父母见,作是思惟:
「此之天衣,必是童子福德故生。」是故即因此
之瑞相,名毕钵罗耶那(隋言树下生)。而彼童子,
从生已来,因树为名,相传即称毕钵罗耶那。
尔时,父母与彼童子,各别安置四种奶母,谓
抱持奶、乳餔之奶、将游戏奶、看养育奶,而
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彼四奶,养育洗浴,抱持戏笑,与乳餔饲,令
其增长。时,毕钵罗耶那童子,而其父母,唯此
一儿,爱重之心,暂不听离,若不见时,父母心
中,即便不乐。

尔时,童子福德因缘,养育未几,渐向增长,不
久之间,成就智慧,乃至稍大,能行能走。而其
父母,及胎年数至满八岁,即为其受婆罗门
戒,既受戒已,即便付嘱父母家业,诸杂技
艺,祭祀法式,悉遣令教,所谓书画算数刻印,
及四韦陀诸授记法,世辩言谈,受持杖法,
大咒术法,阐陀之论,种种文章,五行星宿,度
数阴阳,渧漏知时。一日一夜,凡若干时,如
是则凶,如是则吉。又复童子,知地动相,雷
鸣震吼,鸟兽鸣呼,飞走惊动,候相尽知一切
诸变。又占相知诸技艺相,知男女相,知六
畜相,知人洗净清净之行,知受水法受澡罐
法,知受灰法,知唱呗歌,明识吉祥盛衰之
相,禳灾解除祭祀火神,大人诸天,悉皆备
讫。既自学已,复能教他,受他物时,或施他
物,皆悉学得。于世间中,无所不达,无处不
知,睿智捷疾,黠慧聪明,敏博辩才,利根多
巧。而彼童子,本性质直,常厌世间,知欲不
净,心生舍离。以昔曾见诸佛世尊,于彼佛边
种诸善根,修诸功德,已得成就,知诸食相,心
多欲入向涅槃门,常欲求出,舍诸烦恼,不受
一切世间有为,不受一切生老病死,往昔修
行,以烂一切诸业系缚,因此智力,至成熟
地一生补处。

时,毕钵罗耶那童子父母见其年渐长成,堪
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受世欲,如是知已,即告彼言:「耶那童子!我
欲为儿娉娶女子与儿为侍。」作是语已,时毕
钵罗耶那童子,白父母言:「波波摩摩!我心不
乐娶妻畜妇,我意愿乐欲修梵行。」

尔时,耶那童子父母告其子言:「我所爱子儿,
今先须生子立世,然后任当修于梵行。何以
故?此事相承传闻说言:『若人无子,无有继后,
彼人终不得生天上。』」时,彼童子报父母言:「波
波摩摩!我今不用立世相传,亦复不用继续
于后,我当梵行。」如是父母再过三过告毕钵
罗耶那童子,作如是言:「爱子要须立世娶
妇。何以故?畏我等家当绝嗣胤。」

时,毕钵罗耶那童子,乃至三过,被其父母如
是恼时,即便捉取阎浮檀金,教于工匠,作
妇女形,作已将向其父母边,出以示现,向
其父母,作如是言:「波波摩摩!我不用受五
欲之乐,愿修梵行。若必波波摩摩,要欲为我
娶妇持立世者,必当须觅如是颜色如阎浮
檀金形状者。」

时,毕钵罗耶那童子父母,既见如是事已,心
大忧愁,怅怏不乐,心作是念:「我等何处能得
妇女如阎浮檀金色形者?」时,拘卢陀大婆罗
门,坐于楼上,心里不欢,默然而住。尔时,彼
家有婆罗门,为其门师,恒常来往,至彼大
富婆罗门家。

时,彼门师婆罗门来入其家已,而咒愿彼富
婆罗门,作如是言:「大施檀主!愿汝增加一切
财钱,吉祥果报,无所乏少,妻妾子息,愿多增
益。」复更重问其家人言:「汝之大家!今在何
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处?」家人报言:「大婆罗门!我大家今在于楼
上,心大怅怏,愁忧不乐,默坐而住。」

时,彼门师婆罗门即至于大富婆罗门边,如
是白言:「愿大施主!增长家计,宿昔何如?于夜
卧时食消以不?又复夜共爱人相戏,受于快
乐,称意以不?」而彼主人富婆罗门,默然不报。
彼复问言:「汝今何故默然不报?我今如是与
汝小来,同苦同乐,汝今何故不共我语?」

时,拘卢陀大婆罗门,向其门师婆罗门边,委
说前事,说已语彼婆罗门言:「我今何处得如
是女如阎浮檀金色形者?」尔时,门师婆罗门,
报大婆罗门,作如是言:「汝大施主富婆罗门!
莫愁莫苦!汝既为我作于施主,我所须者,衣
食具度,常从汝得,我为汝觅求于如是阎浮
檀形金色之女。汝心莫疑,我觅决得,我须
道粮,并及道伴,汝觅与我,我共彼等,相随而
去,四方求觅。」尔时,大富婆罗门闻如是语已,
称其所言皆悉办具,及徒伴与。时,彼门师婆
罗门,得种种资粮,相发遣已,即作四色神明
伞盖,种种庄挍,立为神明,于其前作种种
音乐,前后围绕。或有伞盖底打金作,其神
明面或以银作,或颇梨作神明之面,或琉
璃作神明之面,作已别遣三伞盖行向于馀
方,其一自随。告彼别道诸人等言:「汝辈所至
村邑方处,普告一切诸村女言:『此是神明,阿
谁女能施设供养?若供养者,称彼女心所欲
求愿,即得成就。』汝等当观,其诸女内,若见有
女作于金色,汝等当问其姓氏族名字住
处,宜速疾来还向我边。」如是语已,即便别
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去。

时,彼门师大婆罗门,即自将一伞盖神明,置
于囊裹,及食粮具,诣于他方,或至州村聚落
城邑王宫巷陌,所入之处,即将音声乐彼神
明,所至之处有诸女等,闻彼音声,一切悉
来,聚集观察。

尔时,彼大婆罗门见诸女集聚,即从囊中,出
神明形,示现女辈,口作是言:「汝等女辈!各当
供养此之神明,若有女能供养于此神明之
者,其女所可有心求愿,即得成就。」尔时,彼等
一切女辈,即将种种涂香末香华鬘散花,从
家将来,欲用供养彼之神明,如是方便,渐渐
行至毗耶离城。

尔时,去彼毗耶离城不远,有于一大村,名迦
罗毗迦(隋言赤黄色),时彼村内,有一巨富大婆罗
门,名迦毗罗(隋言黄赤)。彼婆罗门,富足资财,多饶
驱使,乃至彼家,犹如北方毗沙门宫,一种
无异。彼婆罗门,有于一女,名跋陀罗迦卑
梨耶(隋言贤色黄女),彼女可憙,端正殊绝,众人乐
见,世无有双,不短不长,不粗不细,不白不
黑,不紫不青,其在盛年,堪为天下玉女之
宝。

尔时,彼处毗耶离城,有一节日名为燃火,其
节日内,有五百女共来集聚,跋陀罗女身亦
来集在彼会中。尔时,彼将伞盖神明大婆罗
门,诣向于彼诸女之边,到已从囊即出神明,
示现彼等一切诸女,口作是言:「汝诸女辈!此
是天神,最胜最妙,汝等各当供养祭祀,若有
女人,供养此神,可有心愿皆悉得成。」
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尔时,彼等一切诸女,各将种种末香涂香花
鬘散花,速走向彼神明之边,口作是言:「我今
供养此天神明。」唯自有彼跋陀罗女,独不肯
往近彼神明,而彼一切诸女伴辈强抱其将
往神明边,亦到彼处。其威光力,彼阎浮檀金
色之形即无威光,便失本色。

尔时,彼处跋陀罗女,于女伴边出力挺身,即
便得脱,走向自家,白己父母,作如是言:「波波
摩摩!愿莫将我与于馀人。何以故?我今不用
人作夫主,我心中欲修行梵行。」尔时,彼女所
有兄弟,语跋陀罗,作如是言:「阿姊阿妹!我等
实亦不欲与汝暂时别离,但我等辈,若不嫁
汝,于道理中,复不能得。世人或言,是女兄弟
必于其边有邪私意,是故不肯嫁与他人,恐
涉此疑。」

是时,彼女兄弟复更作如是言:「汝但莫愁!我
等若当将汝欲许于他人者,会当为汝多索
钱财,而彼人求,若不能办多许钱物,则汝自
然不离家居。」而彼兄弟,可有人来求彼女者,
即作是言:「若人欲求我姊妹者,还聚好金,
令如女大,乃当相与。」

尔时,彼所求女门师大婆罗门,将阎浮金女
形行者,既睹于彼跋陀罗女见已,问彼诸别
女言:「此女是谁?谁家所生?」时,彼诸女报于彼
客婆罗门言:「此处有一最胜巨富大婆罗门,
名迦毗罗,彼是其女。」

尔时,彼客婆罗门闻此因缘已,日将欲没,至
黄昏时,渐到于彼富婆罗门迦毗罗家。到其
家已,从乞寄宿,而彼家人,即便许可,借其宿
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处。时彼寄宿客婆罗门,过其夜已,至彼后
日于晨朝时,诣迦毗罗婆罗门边,到其边已,
即在其前而咒愿言:「愿此仁者婆罗门家,常
胜增长。」作于如是咒愿毕已,却坐一面。其迦
毗罗问于彼客婆罗门言:「仁者!作夜安隐以
不?宿昔何如?」是时,彼客婆罗门,报作如是言:
「我昨夜中,甚大安隐,快乐无恼。」

尔时,彼家跋陀罗女,于晨朝时从眠卧起,至
其父边,到已顶礼于其父足,却立一面。时,彼
求女客婆罗门,白迦毗罗富婆罗门,作如是
言:「善哉仁者!此是谁女?」其迦毗罗报彼客
言:「是我之女。」彼婆罗门复问:「仁者!此女颇有
与处以不?」迦毗罗言:「此女未有许与他处。」

时,彼求女客婆罗门,即白主人迦毗罗言:「大
富仁者!摩伽陀国有一聚落,名摩诃娑陀
罗,彼聚落内有于一村,其村还名摩诃娑陀
罗,其中有一大婆罗门,名尼拘卢陀羯波,巨
富饶财。彼有一子,名毕钵罗耶那摩那婆,诸
义自解,复能教他,于三韦陀,悉皆洞解。复解
一事十名之论,及尼乾辀书论,往事五明论
等,一句半句,一偈半偈,皆能分别。授记世
辩,六十种论,解大丈夫诸要相等,一切技
艺,无所乏少。」尔时,彼客婆罗门说如是语已,
白主人言:「今劝仁者!将此女与彼摩那婆,持
以为妻。」是时,彼大富婆罗门及诸儿子,报于
彼客婆罗门言:「大婆罗门!此女若嫁,索多钱
财,有谁能取?」客婆罗门问主人言:「索几多
财?」彼等报言:「称此女形,索若干金。」

尔时,彼客婆罗门闻,即从袋出彼阎浮檀金
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女之形,示现于彼父母兄弟,讫作是言:「此阎
浮檀金色之形,应称是女,汝等当取与我此
女。」尔时,彼女父母兄弟作如是念:「应彼处人
闻我此女如是端正,集聚多许阎浮檀金,造
作女形,使若干大。」

尔时,彼女父母兄弟共如是言:「我等今者若
取此形阎浮檀金,不观彼家钱财多少,又不
谙悉其国礼仪法则高下,我女脱若至于彼
家,当见苦恼,今须密使私观彼家。」作是念已,
告彼求女婆罗门言:「善使仁者大婆罗门!我
今欲遣使观彼家法用云何?然后思量可与
以不?」是时,彼客大婆罗门报言:「如是!任意当
观。」

尔时,彼客大婆罗门作是语已,即辞主人,归
还本国,到尼拘卢陀羯波婆罗门边,到已白
言:「善胜仁者大婆罗门,心应欢喜,我求得女
如阎浮檀金色形者,彼甚可憙端正无双,众
人乐见。」

时,彼大富婆罗门,问于彼求女婆罗门言:「大
婆罗门!仁者何处得见是女?」彼婆罗门即报
之言:「彼女舍去毗耶离城,其间不远,有于一
村名迦毗罗,其内有一富婆罗门名迦毗罗,
彼婆罗门有女名曰跋陀罗迦卑梨耶。」

尔时,毕钵罗耶那父母闻是事已,心大欢喜,
遍满其体,不能自胜。是时,尼拘卢陀羯波大
婆罗门,即便置立从己坐村连接,乃至毗耶
离城,其间步地半由旬道安一牛群,并造客
舍,如是处处安置讫了。时,迦毗罗大婆罗门,
告于彼等当牧牛人,作如是言:「汝等各应如
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是备拟,若其有人,从毗耶离城来于此,彼等
所须一切诸物,汝等迎接供奉彼人,勿令乏
短。」

尔时,跋陀罗卑梨耶女兄弟从其家出,向摩
伽陀,至王舍城。彼等值初第一牛群所居之
处,彼处诸人,曲躬出迎,口作是言:「善来人
辈!从于何方远来到此?」即引将入客舍之中,
以诸香汤与令澡浴,复以种种香涂其身,复
将种种无价之衣,与其令著,复将种种杂好
香花,结用作鬘,置其头上。然后别将种种
甘美肴膳饮食,与其令啖,所谓唼𠲿嚼齧尝
啜,种种味具,皆悉充足。自恣饱已,始告语
言:「此中即是我等牛舍,可停一宿,后日早起,
随意而行。」时,彼等客问牛子言:「此谁牛舍?」牛
子报言:「此是尼拘卢陀羯波富婆罗门牧牛
之舍,故为仁等,客行安立,恐畏仁等行来疲
乏,饥渴困极,所须不得。」而彼客人,一夜安
卧,后日起行。如是次第值于第二牛群之舍,
如是第三第四第五第六第七,悉皆如是出
迎承接,复口白言:「汝等仁辈!从何远来?乃至
令宿一夜,安乐眠卧,后日随意而行。」

时,彼等客问主人言:「如是牛舍,可有几许?」牛
子报言:「从彼摩诃娑陀罗村已来,至于毗耶
离城,半由旬间,置一牛舍。」尔时,跋陀罗迦卑
梨耶女兄弟,共闻如此语已,即作是念:「彼人
牛舍,尚有若干,其馀钱财,更何须说?我等从
此应须回反还向本家,我等当以我之姊妹,
嫁与彼家,以为其妇。」

时,彼兄弟即遣使人告彼大富婆罗门言:「汝
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来可取我之姊妹为汝新妇。」作是语已,从彼
回还。时,毕钵罗耶摩那婆,闻于使人以得称
其心意之女,闻已即作如是念言:「我今应当
自往观看彼女,实有如是德行智慧以不?」是
时,毕钵罗耶童子即便至己父母之边,长跪
白言:「庵婆多多!我心实亦不用五欲愿修梵
行,而尊长今既强为我求于匹对,是故我今
自应往彼次第乞食,观看彼女,实如使人言
语以不?」

时,其父母即告子言:「若知时者,汝当自行。」而
彼童子,即便辞行,次第乞食,渐渐至迦卑罗
迦村。时彼国内,有如是法,若有沙门若婆罗
门来乞食者,女手将食出与彼人。尔时,跋
陀罗女,即从其家,自将食出,授与彼客摩那
婆手。

尔时,毕钵罗耶见彼女已,作如是念:「此决定
应是彼女也。」是时其女,自手授与彼摩那婆
饭食讫已,顶礼其足,却住一面。时摩那婆问
彼女言:「仁者善女!有嫁处未?」

尔时,彼女即便报言:「仁者摩那婆!摩伽陀国
有一聚落,其聚落名摩诃羯波,彼处有一婆
罗门村,彼村有一富婆罗门名尼拘卢陀羯
波,彼有一子名毕钵罗耶,我之父母,以将我
许与彼为妻。」

尔时,毕钵罗耶即便报彼跋陀罗女,作如是
言:「善女!我闻彼摩那婆,内心不用行于五欲,
愿修梵行。」是时,彼女即便咨白摩那婆言:「大
婆罗门!我今得闻如是言者,甚大欢喜,我亦
不用行于五欲,愿修梵行。今日许他,此是父
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母世间之意,我实不用。今强以我,随同世人,
适彼为妻。」

尔时,毕钵罗耶童子闻是语已,问彼女言:「谓
仁善女!汝昔曾见毕钵罗耶摩那婆不?」彼
女报言:「善摩那婆!我未曾见。」时,摩那婆复更
重语于彼女言:「谓汝善女!即我是彼毕钵罗
耶摩那婆身,我实不用行于五欲,我今内心
愿行梵行。此之事情,是我父母眷属之意,
直是父母,故强与我,取汝为妻。」尔时,跋陀
罗女闻是语已,即便白彼摩那婆言:「善哉仁
者大摩那婆!我得是言,甚大欢喜,仁必不用
世五欲者,今莫久住,速宜取我,莫令于彼有
无梵行世间之人而求索我。」尔时,毕钵罗耶
得是语已,即从彼处回还向家,至父母边,到
已长跪白父母言:「庵婆多多!我实不用行世
五欲,愿修梵行,二尊为我欲娶妇者,但速
疾为我迎彼妇来。」

尔时,毕钵罗耶父母,即共迦卑罗迦大婆罗
门,立于言契,交关下财,随索多少办具种种
饮食杂味,无价璎珞,妙宝衣等,选求吉祥善
好宿日,多赍财宝,往彼迎取跋陀罗迦卑罗
之女,与儿作妻。迎入家已,于一室内铺二
合榻。既安置已,而彼二人在一室内,各各
收𣫍不相染触。

尔时,毕钵罗耶父母闻此事已,作如是念:「彼
之二人,在一室内不相染触,此事云何?」即更
方便,却一合榻,止留一榻,其既同眠,自应相
合。而彼二人,犹不相触,若毕钵罗耶著于
睡眠,其跋陀罗女即起经行。若跋陀罗女,
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著于睡眠,其毕钵罗耶即复经行。如是更互
周历年载,终不同寝。
《佛本行集经》卷第四十五