显三乘是方便明道理无三，显一乘是真实亦＝示【圣】亦道理有一，盖是一经大宗，故假设索车譬也亦道理有一，盖是一经大宗，故假设索车譬
也。欲显三乘是方便者，前明长者辨无有三
乘，虚指门外无三说三；此就父明三乘是方
便也。门外若实有三车，子出门外便见有三
则不索三也。以其索三故知门外无有三车，验父前言理实无三方便说三，此寄子索三
以显三是方便也。

问：
何故寄父子并显三乘
是方便耶？

答：
此教所兴正为破执三乘是实，
故宜明三乘是方便，即是开方便门，然后始
得显真实义，故寄父子明三乘是方便也。
所言寄索车譬显一乘是真实者，下明等赐
即是有一，将明一有宜辨三无，三无不彰
则一有不显，故寄索三以显无三；如其有三则不索三，以其索三故知无三，在三既无
一有便显，故方得赐一也。盖是经之正意，
不须异释也。

所言就疑情明有索者，然迷悟
二门俱无有索，昔既执三则见有车，證得小
果便不索车；今若领悟知有一无三亦不索
三，而今言有索者，约彼疑情言有索耳。佛
昔说有三，今教明无三，惑者将今无三徵觅
昔有三，故言索耳。

问：
为三人索三，为二人索
三？

答：
据出门而索三者，但是罗汉辟支二人
索三耳。小乘明菩萨从初发心乃至补处，未
断烦恼犹是凡夫，故在门内不得言出门
外索车；大乘菩萨出三界外，自知未至佛果
亦不索车。又三车譬三乘果，罗汉辟支至二
果处觅果不得故索果也；无有菩萨至佛果
处觅佛果不得，故无菩萨索佛果车也。

问：
若

尔，但二人索，但应索二，何得索三耶？

答：
一人
二人俱得索三，无所疑也。

问：
若尔，言二人索
者，何得文云诸子索耶？

答：
盖是总相称为诸
子，非是门外三人名为诸子。故后合譬释
云：若见无量亿千众生出三界苦得涅槃
乐，此但明二乘人出三界得涅槃乐，不说菩
萨，则知不必皆是三子索也。

问：
颇有菩萨亦
有索车不？

答：
若据门外无菩萨索，若通论门
内约疑情者，昔说有三今说无三，菩萨以无
徵有亦有索也。

问：
既其索三，云何赐一？

答：

既以疑情故索，疑是解津，若有解津则大机
已动，扣佛说一，即是索一，故后赐一也。

「尔时
长者各赐诸子」，此第二、明赐车也。索所不与者，无三可赴索也。与所不索者，有一以赐机〔也〕－【圣】【甲】也也。就文为二：初、标等赐大车二章门；次、
释二章门。标二章门者：一、标等赐章门，二、标
大车章门。所与之人非一，故云各赐也。等一者，昔三机偏发＋（故）【圣】发，以大车赐菩萨不赐二乘，故若＝名【圣】若偏赐；今三病既消、大机并发，等与大车，对昔与偏，故今明等赐。故下文云「不令有人独得灭度，皆以如来灭度而灭度之」，即其證也。「不令有人独得灭度」者，不令菩萨独得大涅槃也。「皆以如来灭度而灭度＋（之）【圣】度」者，亦令二乘證大涅槃也发，以大车赐菩萨不赐二乘，故
若偏赐；今三病既消、大机并发，等与大车，
对昔与偏，故今明等赐。故下文云「不令有人
独得灭度，皆以如来灭度而灭度之」，即其證
也。「不令有人独得灭度」者，不令菩萨独得大
涅槃也。「皆以如来灭度而灭度」者，亦令二乘
證大涅槃也。「大车」下，第二，标大车章门。即是
出所赐车也。「其车高广」下，第二、释二章门也。
前、释大车章门；次、释等赐章门。

释大车章门
有三：初、释大车；次、释白牛；后、释傧从。初又
二：前、释大，次、释车体。「其车高广」者，释大义
也。出二种生死表为高，备万德称为广。

又出二死为高，即是大涅槃果〔果义〕－【圣】果义；备万德，菩提果义，下还将二果合之果义；备万
德，菩提果义，下还将二果合之。又出二生死
则累无不尽，备于众德即德无不圆；累无
不尽不可为有，德无不圆不可为无，非有非
无故名中道，中道之法称为一乘也，故云广
高。此对二众，但出分段之近，故名为下；不具
万德，目之为狭也。若就因车释者，略举愿行，
愿则上求佛道为高，下度众生为广；行趣无
上菩提为高，遍学诸道为广也。「众宝庄校」
者，第二、释车体。前、总释，次、别释。虽标高广，恐非众宝所成，是故次明众宝庄校＝绞【圣】＊校＝绞【圣】＊校，即是万德为果车体，若据因车，万行相资成其运用也校，即是万德
为果车体，若据因车，万行相资成其运用也。
「周匝栏楯」下，第二、次别释车。前、总〔标〕－【圣】标，后、别〔释〕－【圣】释，为解义故标，后、别
释，为解义故。就别释车又开为二：前、释车
外庄严；次、释车内庄严。释车外庄严，叹大乘
化他德；释车内庄严，明于内德，果德无穷不
出斯二。叹外德中略举五门：一、叹总持；二、叹
四辨；三、叹四等；四、叹四弘；五、叹四摄。初一
是能持，后四为所持。栏楯以譬总持，持内
物不失为栏，遮外物不侵如楯；总持亦然，持
众德令不失，遮众恶令不生。普持众德、遍遮
众过义言周匝。此既是众德之本，又是小乘＝小教【圣】是小乘所无故在初说之，同上叹于菩萨也是小乘所无故在初说之，同上叹于菩萨也。「四面

悬铃」者，次叹四辨。总持为众德之本是故在初，四辨为化物之要故次说之。车之有铃
动而声发，大乘化运四辨畅音。又释但取乐
说辨，如铃之声用化四生故言四面，故前叹菩萨德中初明得陀罗尼，次明得乐说辨才今＝令【圣】才，今之二句还同上也才，今之二句还同上也。「张设轩盖」者，次叹四等，
四辨外被要由四等内充，故次叹也。轩之为
用必高出而下覆；慈悲亦然，高出二乘、下覆
六道，虽曰覆车，实覆车中之人也。「亦以珍奇
杂宝而严饰之」者，明向慈悲为众德所成故
体是真实，不同外道二乘假想慈悲也。「宝
绳绞络」者，次叹四弘，轩不施络则飘鼓
飞扬，是以安绳而遐持令不动。由此四弘
御于四，等尽未来际不舍四生。又复防持令无爱见之过也。「垂诸华璎」者，次叹四摄。虽有四弘誓愿复须四摄之行，华璎垂下悦于
来众，四摄府顺仰归若林也。

「重敷綩綖」者，
第二明车内庄严，譬内德也。綩綖柔软为车
之缛，可以适体，譬禅定柔软可以安身，以
定有八重故言重敷。又百千三昧故云重
也。綩綖者，外国精绢也名＝名为【圣】也，名槃缩绣，富贵者重而敷之，以譬三昧非一＋（也）【圣】一綖者，外国精绢也，名槃缩绣，富贵者
重而敷之，以譬三昧非一。「安置丹枕」，有人
言：车之前后两横木名为车枕，依此两枕竖四楗施厢壁也。信为万善之基，戒为众
德之本，大乘德行犹＝由【圣】＊，增【圣乙】犹＝由【圣】＊，＝增【圣乙】犹藉二法，犹车两枕也犹藉二法，犹车两枕也。
今谓此非车枕。何以知之？既敷缛竟后方安
枕，此乃是欲卧之枕，非车枕也。又下偈「明茵缛之上敷以白叠」，则以叠代枕，〔故〕－【圣】故知是承首之枕也故知是承首
之枕也。

问：
何故车内安枕？

答：
此既明内德，

则有息化之义，如卧之像。故《涅槃》云「入大涅槃深禅定窟，众不见故名入涅槃」。今于缛上更安枕，譬于禅定内入般涅槃也。又佛有时间乃至八万劫入深三昧，亦是息化，故是欲卧之像。

问：
何故名为丹枕耶？

答：
丹是赤色
中之盛，由深定故多所发生，其功显灼如
丹色也。又释古人合神丹为枕，令得长灵
之寿，譬入涅槃则常乐我净也。

「驾以白牛」者
第二、释御车之牛。竺道生法师用《净名经》意
释此文云：「六通无垢名为白牛，故云象马五通驰。」今明万德与平等大慧，其义不同。万德
但有运而无导，故但车非牛；平等大慧亦运
亦导，故具车牛两义。五度对波若，其义亦
然。「大白牛车」者，谓平等大慧也。「肤色充洁」
者，种智圆满为肤充，清净无染为色
洁。「形体姝好」者，无有相貌为形体，寂灭
微妙为姝好。「有大筋力」者，上明慧体，今明慧
用也。照用之深、能断大惑、普载之重、适道之远，而无疲极，具此四义为大筋力。「行步平
正」者，游乎中道行无偏邪也。「其疾如风」者，
不疾而速，感无不应也。又一念遍知一切
法，亦是其疾如风，用大乘〔之〕－【圣】之化入于五道为驾，〔与〕－【圣】与之如游也之化入于五道
为驾，与之如游也。

「又多仆从而侍卫之」者，
第三、明傧从也。既以佛果万德为车，则以佛
为登车人，从教修行者崇＝宗【圣】崇侍如林，故下偈云「佛所悦可崇侍如林，故下偈
云「佛所悦可，一切众生所应称赞供养礼
拜」，即傧从之义也。若据因车，此文既明无学
之位，已得出宅，此始登车；自学人已下皆为
傧从。

「所以者何」下，第二、释等赐章门。就文

为二：第一、前明有大车之所以，次、明等赐。
今前释有车之所以将明赐车，故前释有车之所以，「而作是念」下，明等赐也。初、明不应不
等。「今此幼童」下，明应等赐也。初、明同是子故
应等赐。「爱无偏傥」下，平等爱故宜等赐也。「我
有如是七宝大车」下，前二句明心等，今此章
辨财多也。「其数无量」者，车则不二、乘者不一，以乘者不一故言无量也。「所以者何」下，举
多况少也。「周给一国」者，国谓众生也。假使
十方众生一时机发并与佛乘，而佛乘犹不可
匮，匮者竭尽也。故《大品》云「十方三世佛皆
学波若，而波若波若不可尽」，波若则一乘
也。「何况诸子」者，明今会堪闻而悟者，盖不足
言故也。

「是时诸子」下，第三、得车欢喜譬。

问：
大
车既譬果乘，诸子是因，云何得乘果车？

答：
解
从佛得，随分皆会，故云各乘耳。又因必得

果，故云得车也。所期是小而遂获大，赐踰
意表名「非本所望」也。

「舍利弗」下，第六、明不虚
譬。所以有此譬来者，从上许赐文生。众伏疑
云：始则许三，终遂不与，似若虚言；初不许一
后遂赐一，复如妄说。今欲融会许赐断彼疑
心，故有此章来也。就文为三：初、反质；二、奉答；
三、称叹。反质者，谓佛虚妄本出声闻；今令其自称不虚，则不虚事实，故《释论》云「佛反质身子，令身子口＋（愿）【圣】口自称不及菩萨，则审大小优劣之异」。今亦然也。又身子既已领悟则知三一，迹返而旨符，故寄之融会息众疑也口自称不及菩萨，则审大小
优劣之异」。今亦然也。又身子既已领悟则知
三一，迹返而旨符，故寄之融会息众疑也。「舍
利弗言不也」者，此第二、奉詶。「不也」者，不虚妄
也。

问：
何故许而不与、与而不许？

答：
所以许
者，称彼根缘得出火宅故须许也。理毕竟无
三，又非佛本意，云何可与？故终不与也。与而
不许者，若遂许其大，不称根情无由出宅，故
始不许也。终遂与者，大机既动称佛本心，道
理有一，是故与也。就文有二：初、明昔无三
说三非虚妄，第二、就今与一明无虚妄。佛但略反质今不虚妄，而身子广答具明今昔不虚妄。又举昔况今，昔无三说三尚不虚妄，况今有一与一岂虚妄也。二文各有一释
一况。初明一释者，长者但令诸子出于火
难得全法身慧命，都不与车亦非虚妄。所
以然者，既得法身慧命即是可保重义，故非
虚也。

问：
此据何义明不虚耶？

答：
约得二种实
益故不虚。一者、实出三界；二者、实全身命，故
不虚也。

问：
何故复言若全身命便为已得玩
好之具？

答：
上虽言得二种实益是故不虚，而

不得车，应是虚妄。所以释云：若全身命即已
得玩好故亦不虚也。

「何况方便于彼火宅而
拔济」者，第二、况也。上明直令诸子得出火难全其躯命，尚已非虚，况方便说有三车令得免＝勉【圣】免难而有虚〔耶〕－【圣】耶？前据实益故已是不虚，况长者心实岂是虚耶免难而有虚耶？前据实益故已是不虚，
况长者心实岂是虚耶？

「世尊！若是长者」下，第
二、明今不虚妄也。亦有二阶，初释，次况。初
释中为三：一、标不虚；二、「何以故」下，释不虚；三、
「以是因缘」下，结不虚。大意明长者言虽许三令得出＋（火）【圣】出宅，意不与三遂长者本心，是实故无虚也出宅，意不与三遂长者本心，是实故无
虚也。「何况长者」下，第二、举况也。前明本意不欲与小，假令都不与最小＋（车）【圣】小已非虚妄，何况本意欲与于大，今遂与之，岂虚妄＋（耶）【圣】妄也小已非虚妄，何况本
意欲与于大，今遂与之，岂虚妄也。「佛告舍利
弗」下，第三、称叹也。一善哉叹解昔〔三〕－【圣】三不虚，一善哉叹＋（合）【圣】叹其今一不虚〔也〕－【圣】＊也三不虚，
一善哉叹其今一不虚也。

「如来亦复如是」
下，第二、合譬，合上六譬即成六章。今先总序合譬之大意，略有四义：一者、譬中显＝明【圣】显者即＝则【圣】＊即
不合之。二者、譬中不具足者合更足之。三者、譬中一途次第，合譬即复示一途，〔谓〕－【圣】谓转势说法。四者＋（则）【圣】者、依譬文而正合之。合此中六譬意〔者〕－【圣】者，合第一总，譬明佛有极乐无极苦；合第二见火譬，叙众生有极苦无极乐；合第三救子不得譬，明初成道时即欲拔众生极苦与其极乐，但未堪故息化；合第四救子得譬，且拔其重苦与其小乐；合第五等赐大车譬，拔〔其〕－【圣】其轻苦与其大乐；合第六不虚譬，明前许小乐后与大乐，义不相违显者即
不合之。二者、譬中不具足者合更足之。三者、
譬中一途次第，合譬即复示一途，谓转势
说法。四者、依譬文而正合之。合此中六譬意
者，合第一总，譬明佛有极乐无极苦；合第二
见火譬，叙众生有极苦无极乐；合第三救子
不得譬，明初成道时即欲拔众生极苦与其极
乐，但未堪故息化；合第四救子得譬，且拔其
重苦与其小乐；合第五等赐大车譬，拔其轻
苦与其大乐；合第六不虚譬，明前许小乐后
与大乐，义不相违。上总譬有六义，今正合化
主，兼合馀五，以化主为本，然后起化，故须
正合之。「一切世间」者，合上国邑聚落也。世间

有二种，今正取众生世间也。「之父」者，合上长
者也。「于诸怖畏」下，合上财富无量也。就文为二：一、叹所离，二、叹所得。〔所〕－【圣乙】所离所离即是空义，
所得谓不空义。以空义无一切累故法身
不有，有一切德故法身不无，不有不无谓中
道也。又无一切累谓解脱也，有一切德即
法身波若也。又无一切累谓果果也，具一切德即果义也。又良由无患故能救患，将明救患故前序无患；良由有德故能济无德，将明济于无德故前叹有德也即
法身波若也。又无一切累谓果果也，具一切
德即果义也。又良由无患故能救患，将明救
患故前序无患；良由有德故能济无德，将明
济于无德故前叹有德也。就离过中前明离
果患，即二种生死果也。「无明闇蔽」下，离因患
也。则二生死因但无明为本，故偏说之。「永
尽无馀」者，双结无因果患也。「而悉成就」下，第二、叹所得也。就文亦二：初、叹自德；次、叹化他
德。初有四双：一者、无量知见知一切法为知，
知之分明譬如眼见，则知、见一双也。力为其

内、无畏为外，内外一双也。有大神力谓神通
轮也，及智慧力谓说法轮也，即现通、说法
一双也。「具足方便智慧波罗蜜」者，第四、明权
实二智皆究竟也。「大慈大悲」下，第二、叹化他
德。就文为二：初、叹化他之本；次、叹化他之
迹。「大慈大悲」者，普欲拔苦遍欲与乐，即广大
心也。「常无懈惓」即常心也。「恒求善事」者，谓第
一心也，欲以第一法与众生。又慈悲即拔苦与乐，恒求善事灭恶生善也。「而生三界」下，第
二、叹化他迹。本中有二本，谓大慈、大悲。迹
中亦有二迹：初、明大悲拔苦迹，「教化令得」下，
大慈与乐迹。此中既明应身生三界，则知法
身无有生灭，即显生、无生二身也。不应谓此
经未明常住也。

问：
云何合上财富无量等耶？

答：
无量知见等四双合之也。总叹、得离则是
智断，合上田业也。大慈大悲，合上宅也。有大
神力，合僮仆义也。无因果两患，则合其年
衰迈，最后身义也。

次傍合馀五义者，「而生三
界朽故火宅」，合化处也。「为度众生」，合五百人、
三十子也。「生老病死」，合上化意也。「教化」下，合
教门也。「见诸众生」下，合上第二见火譬也。上
有三：初、见火惊怖；二、自序已出；三、伤子未
离。今但合见火及伤子未离二章义耳。
所以但合此二义者，合上总譬叹佛有乐无苦，今合见火譬序众生有苦无乐，欲以能化所化有无相对故也。合二即为二意：初、明见
众生受苦，合上见火。又四：第一，见众生现受
众苦；第二，见众生生受众苦；第三，见后受众
苦；第四，总结三世苦也。前三世苦中一一

皆有三苦。现世三苦者：一、生老病死忧悲苦
恼，此通是内身之苦，故经文结为一苦。

问：

忧悲苦恼属何苦耶？

答：
并属死苦所摄。《十地
经》云「死别离时，愚人贪著心热名忧，发声啼
哭为悲，五根相对为苦，意根相对为忧，苦转
深为恼」。《稻芉经》言「追戚往事言声哀戚名为
忧，追思相续名为悲，苦事逼身名为苦，烦恼
缠缚故名恼」也。亦以五欲财利故受种种苦。

第二、明于外财五欲生苦也。又以贪著追求
故现受众苦者，第三苦也。此与上异者，上
明贪著财轻，今辨追求事重，同是外物生
苦，以贪有轻重为二也。「后受地狱」下，第二、
明生报，则三途为三苦也。「若生天上」者，第
三、辨后报三苦。谓贫穷困苦、爱别离苦、怨憎
会苦，此三通人天，故《正法念经》说天亦有
贫穷。

问：
何以判此为三报？

答：
凡贪著五欲必
生三途，从三途方得生人天耳。

「如是等」下，第
四、总结众苦也。

问：
此九种苦云何配八苦耶？

答：
初现苦中生老病死即四苦也，五欲财利
二种苦属求不得苦，三途属怨憎会苦，贫穷
困苦亦属求不得苦，次爱别离苦、怨憎会苦，
如文说之。后总结诸苦是五盛阴苦也。

「众
生没在其中欢喜游戏」，第二、合上伤子未离
也。「没在其中」者，众苦如海，众生没在苦海
内也。「欢喜游戏」谓于苦果上更起贪著，则＝即【圣】＊则
是重造苦因也。合上「而诸子等于火宅内乐著嬉戏」。「不觉不知」者，前明贪爱、今辨愚痴，即痴爱也。「于此三界火宅东西驰走」者，自上已＝以【圣】已来见众生受苦果、造苦因，今见其轮回不息也则
是重造苦因也。合上「而诸子等于火宅内乐
著嬉戏」。「不觉不知」者，前明贪爱、今辨愚痴，即
痴爱也。「于此三界火宅东西驰走」者，自上
已来见众生受苦果、造苦因，今见其轮回不

息也。「虽遭大苦不以为患」者，上欢喜游戏明
不觉苦众生不厌于苦，今明遭苦众生亦不
厌苦，则合上「火来逼身苦痛切已」也。「舍利弗！
佛见此已」合第三救子不得譬。上有诫劝二
门，大乘化众生不得。今文总合二门，开之为
二：初、总合诫劝二门；二、总明无机息化。所以约慈悲合诫劝者，合总譬叹佛有乐无苦，合见火譬序众生有苦无乐，合今第三譬明佛拔众生苦与众生乐，是以三章文势相接也。「舍利弗！如来复作是念」下，第二、合无机息
化。文有二句：初、明假设欲救，次、明物不能
受。初有三句：前句明欲与实乐，神力合上
衣裓，智慧力合上机案也。「舍于方便」者，第二
句、明隐权也。「为诸众生」下，第三句、欲说实也。
「众生不能以是得度」下，第二、明物不能受。前
明有身苦故不能解佛慧，而为三界火宅所
烧，有心苦故不能解佛慧也。

「如彼长者」下，
第四，合三车救子得譬。上有四章：一、知子宿
好譬；二、为说三车譬；三、诸子信受譬；四、明

父见子免难欢喜。今具合之。上知子宿好
有三：一、明不出为损；二、欲设出方便；三、知
子宿好。今并不合之，直序一化始终三种法
轮：初、明隐实，谓隐根本法轮；次、明起权，谓
枝末法轮；三、明用权意，即收末归本。合中
但合初二句，下别有合等赐大车，故此中不
合，直明隐实、起权，生下说三乘＋（教）【圣】乘之义也乘之义也。

「为
说三乘」下，第二、合正说三乘。就文为四：初、诫
令勿乐生死；次、劝令速出三界；三、明保与
不虚；第四、称叹三乘。此四即是次第相生，
合上四譬者，初合第二示车处，第二合第
三劝速〔令〕－【圣乙】令令出，第三合第四保与不虚，第
四合第一称叹三车。所以法譬不同者，转势说法故也。「汝等速出三界」下，第二、劝速出。「我今为汝保任」下，第三、保与不虚也。「以是方便诱进众生」者，疑者＋（知）【圣】者云：既称保与不虚，后遂不得，即成虚妄。是故释云：言保与者＝保与不虚知【圣】言保与者，盖是方便诱进众生耳者云：既称保与不虚，
后遂不得，即成虚妄。是故释云：言保与者，
盖是方便诱进众生耳。「复作是言」下，第四、称
叹三乘自在。「无系」者，凡夫为烦恼、业、苦三种
所系，令得脱之故云无系。「无所依求」者，心无
所著名为无依，四智满足称无求也。「若有
众生内有智性」下，第三、合上三乘信受出宅
譬。上譬中总明三乘出宅，今别合之则成三
段也：「内有智性」者，则是内因也。「从佛世尊
闻法信〔受〕－【圣】受受」者，明外缘也。信受者因缘具足
故云闻法信受也。「慇勤精进」者，前明信受、
今辨修行也。「欲速出三界自求涅槃」者，明
修行意也。修行有二意：一者、欲出三界，谓知
苦断集，二、自求涅槃，谓證灭修道也。「是名声

闻乘」者，总结小乘名也。「如彼诸子」者，举譬帖
之。此中正取涅槃以譬车，以声闻人正为求
涅槃故修道也。有人言：从初闻法信受举外凡合也，慇勤精进明内凡也，欲速出三界明真圣也，是名声闻乘辨无学＋（也）【圣】学学。「若有众生」下，次
合辟支佛乘，略不明内因。言「求自然慧」者，中
乘人不正求涅槃，若求涅槃即与声闻无
异，故今举求自然慧以合鹿车，欲异声闻故
也。「乐独善寂」者，《俱舍论》明缘觉有二种：一、
部行缘觉，谓有部党眷属，是小缘觉。二、犀
角喻缘觉，则是独觉名大缘觉，其人独静
山间，即是今文乐独善寂也。「深知诸法因
缘」，此出所知之境，谓异声闻但知四谛也。
「若有众生」下，次合大车譬也。「求一切智」谓
空智也。「佛智」者，一切种智，谓有智也。一切
智或时通于二乘，如《波若．三慧品》说「二乘名
一切智，若是一切种智但在于佛」，故以佛名
标一切种智也。「自然智」者，总明二种智任运
能知空有二境，即是无功用智也。「无师智」
者，前之三智并不从师得，故云无师智。此释
意出《摄大乘论》也。「如来知见力无所畏」者，
上直明四智，今更辨四智，谓知见及力无
所畏两双也。佛乘虽具众德，以智为其宗，故
广明智也。「悯念安乐」下，前举智慧门即是自
德，今举功德门谓化他德。大悲称悯，大慈
为念，双标二门也。安乐与利益异者，与乐
果为安乐，与善因为利益，释大慈德也。「度
脱一切」者，释大悲德。度苦脱集，对上大慈亦
有二意也。「是名大乘」者，总结功德智慧自

行化他为大乘体也。「菩萨求此乘故名为
摩诃萨」者，上明法大、今辨人大，以求大果法
故名大人，从果法立名也。

「如彼长者」下，合上
第四、见子免难譬，但文转势与上不同，宜
开二别：初、双标二譬；次、双合二譬。此二是
小终大始，义相关故双牒合之。出三界成无
学为小终也，一乘机发赐大乘为大始也。
「如来亦复如是」下，双合两譬：初合见子免
难。「如来尔时」下，第五、合等赐大车。上有三
章：一、索车；二、赐车；三、得车欢喜。今不合初后，
但合等赐。以上见子免难（欢喜）＋则【圣】则是见大机发，故今明等赐义。譬中明索车不辨机发，今明机发不辨索车，互现文。上免难则是见大机发，

故今明等赐义。譬中明索车不辨机发，今明
机发不辨索车，互现文。上等赐大车有二：初、
开二章门；次、释二章门。今合释等赐及大车
二义，则是譬开而法说合，盖是转势不
同，互现明义也。就文为二：初、就大涅槃合等
赐与大车，次、就众德合等赐与大车。就初，五
句：第一句、明多有法宝，「是诸众生」下，第二句、
明皆是吾子。「等与大乘」下，第三句、正明等赐。「不令有人独得灭度」下，第四句，明不应
不等。「皆以如来灭度而灭度之」下，第五句、
正明等赐。「皆以」之言即是合等赐，「如来灭度」
合彼大车。所以前举大涅槃合大车者，二乘
正宗小灭故，今用大灭以代小灭故。又上见＝也【圣】又上见灭小苦故与其小灭，今灭大苦名如来灭度又上见灭小苦故与其小灭，今灭大苦名如来
灭度也。「是诸众生」下，第二、举众德以合大车。
「悉与」之言合等赐也。「诸佛禅定」合大车也。前
即是果果合大车，今用果义合于大车，果果
谓累无不尽，果谓德无不圆，斯二既圆，总收
众义，故略举以合大车。又上是灭大苦，今是与大乐。「皆是一相一种」者，显彰为相，种
别为种，今明外无三乘异相故云一相，内无
三乘异体故云一种。「如彼长者」下，合第六、不
虚譬，初牒前譬，次合之。「但不尽能受」者，明佛
非不能授，但众生不尽能受。此据昔三乘众生，唯菩萨能受大，二乘人不能受大，是故
于一佛乘分别说三也。「以是因缘」下，此文有
二义故来，一者、近接「不尽能受」文生，以不能
尽受一乘，故于一佛乘＝乘法【圣乙】佛乘佛乘分别说三。二者、
远詶上身子请，上请愿说其因缘，今说六

譬始终因缘已竟，故结詶之也。

就偈凡
有百六十五行，还颂前二段：第一、颂上正云詶＝詶受【圣】云詶云詶请说；第二、「以是因缘十方谛求」颂上第
二结詶身子请。初文亦二：前颂开譬，次颂合
譬。上譬说有六，今但颂五。不虚譬是身子
领解，今不颂之。颂馀五譬即为五段：初、三十
三行，颂总譬；次、三行，颂见火譬；次、五行，颂救
子不得譬；次、十二行半，颂救子得譬；次、十二
行，颂等赐大车譬。

上总譬有六义，今不颂一
门及三十子，但颂化主、化处、五百人及化意，
颂此四义转势说法，宜开文为六：一、明宅
主；二、序宅相；三、明宅中之人；四、辨宅有毒害；
五、明宅有火灾；六、总结宅过患。宅主者，所谓
佛也。宅相者，三界无常、无我、不净也。宅中
人者，五道众生也。宅有毒害者，三界烦恼能
害法身慧命也。宅有火灾者，三界诸苦烧众生也。总结过患者，具上诸恶，则三界是大过患＝患过【圣】过患，令物厌之而求出也过患，令物厌之而求出也。

问：
何故不颂一门及
三十子耶？

答：
三十子是求出之人，一门者出火宅之处，今此六义皆序三界过患，明众生沦没其中，故不颂之也。回一门及三十子置
后见火譬及救子不得譬兼颂之。所以然者，佛合六譬大开二章，合总譬明三界过患义，合后五譬并明出离义，以义类相从故开此二也。

「譬如长者」下，此第一、明宅主，颂上
化主也。长行明化主为正，故须广说，长行既广，故偈即略之也。「有一大宅」，第二、序宅相，
则颂上第二、化处。所言「有一大宅」者，上明化处有四：谓国、邑、聚、落。今且就一方三界为言，故言一也。三界是众生所居，佛为化主，有属佛义，故言有也。大宅者

也。「其宅久故」，广序宅相。长行既略，偈则广
之。三界是无常朽败之物，称为久故。一时
无常故言「顿蔽」，蔽由败也。「堂舍高危」，上总
序宅相，今别明也。就文为三：第一、作三界无
常譬；第二、作三界无我譬；第三、作三界不净
譬。下别有火起，以譬苦故不明苦譬。堂者如
上释之，六道众生共聚三界之内故称为堂。
前名为阁今转称舍者，凡有二义：上辨三
界升沈不同故称为阁，今明为物所栖目
之为舍。二者、三界转回升坠不定，或生上
界或在下界，故不专守定名也。三界之法重
累故称为高，而六道果报非安稳法故云危
也。又天堂与地狱相对门，故高处必危，如
《智度论》云「譬群羊肥者前死也」。「柱根摧朽」
者，上总明三界无常，今别明无常也。柱根持
一舍之本，命根持一身之主，故《大品》云「如人
命根在故馀根在，命根若灭馀根尽灭」，是

故前辨命根。念念损灭为摧朽也。「梁栋倾斜」
者，此明心法无常，如前释也。以识无定形、生
灭如幻为倾斜也。「基陛颓毁」者，以三种业为
三界基陛。如《大品》云「罪业因缘故三恶道中
生，福业因缘故欲界人天中生，无动业因缘
故色、无色界中生」，故知三业为三界基陛。行
业渐尽为颓毁也。「墙壁𡉏坼」者，「柱根」辨非色
非心无常，「梁栋」明心法无常，今明色法无常。
前二无常相隐故略说之，色法无常相显宜
广明也。外四大如墙，内四大如壁，四大性相违反如𡉏坼。𡉏者毁也。坼者裂也𡉏坼。𡉏者毁也。坼者裂也。「泥涂
陀落」者，泥涂者四微也。《毗昙》则四微与
四大常俱，故四大造四微。《成论》则四微成四
大，如泥涂成于墙壁。今谓四微亦无常，故
称陀落。又细无常如𡉏坼，粗无常如褫落。褫者颓〔褫〕－【圣】褫褫，落者坠落。「覆苫乱坠」者，盖屋之
物或瓦或茅，今正以茅覆舍故称苫也。众
生以薄皮裹于一身，如脆茅盖于一舍。乱坠者，
聊乱坠落也。即皮缓面皱齿疏形竭之貌
也。「椽梠差脱」者，意根为栋，身根为梠，眼等四
根为椽，椽之所依，上即钉之著栋，下又
恊之在梠，二根为主、四根依附，有像之也。差
脱者，诸根为用互相资持，乃至其衰朽资
持之力微弱，义言差脱。故经言「少年去死
远生近，故六根皆明；老年去生远死近，故
六根皆闇也」。

「周障屈曲」者，上来明五阴六
根皆是无常，谓无常观也。今序宅敧侧不
正之貌，明无我观也。喻如老病死将至，四支
百体不得自在，如舍敧侧不得周正，以显

无我也。

「杂秽充遍」者，第三、明不净观也。有人言：从「有一大宅」至「而复顿弊」，总序三界无常也。从「堂舍高危」以下，别序五阴四大无常也。「堂舍」者总明五阴是众生所栖，是故经云「五阴舍宅观悉空寂」；「柱根」以下别明五阴无常也。色阴中地大能持故为柱，〔柱〕－【圣】柱分分不实如摧朽也。识阴为一身之主是梁栋，识无定主如幻为倾科＝斜【圣】科；行阴是一身之本为基陛，一起一灭为颓毁；乱想周障取像而不实为墙壁𡉏坼；三受互起不住如泥涂褫落，此序五阴无常竟。「覆苫乱坠」下，别明四大无常〔也〕－【圣】也。风大能倾覆为覆苫乱坠，椽梠不能相持，似坚而非坚，譬地大之不实也。「周障屈曲」，如火大遍在一形之中，随身老壮火＝大【圣】火有强弱不得自在也。「杂秽充遍」者，六根脓血渧唾不净，譬水大也柱分分不实如
摧朽也。识阴为一身之主是梁栋，识无定主
如幻为倾科；行阴是一身之本为基陛，一起
一灭为颓毁；乱想周障取像而不实为墙壁
𡉏坼；三受互起不住如泥涂褫落，此序五阴
无常竟。「覆苫乱坠」下，别明四大无常也。风大
能倾覆为覆苫乱坠，椽梠不能相持，似坚而
非坚，譬地大之不实也。「周障屈曲」，如火大遍
在一形之中，随身老壮火有强弱不得自在
也。「杂秽充遍」者，六根脓血渧唾不净，譬水大
也。

「有五百人止住其中」，第三、明宅中人。则
五道众生止住无常无我不净舍内，明可
伤之甚也。

「鸱枭雕鹫」下，第四、明宅内有恶物。
经无别合，义既难明，今略以五门释之：一、来
意门；二、摄法门；三、次第门；四、同异门；五、约人门。来意门者，以宅中有此毒害故宅不
可居。三界内有爱见烦恼，能害众生法身
慧命，宜起厌离疾求出也。二、摄法门者，毒害
虽多不出二种：一者、显现有形之物，谓怪鸟
毒虫；二者、幽隐无形之物，谓夜叉恶鬼，
为害之极唯在＝有【圣】在斯二在斯二。有形虫鸟譬三毒
缘事烦恼，无形鬼神譬迷理诸见，害法身慧命唯有理事两惑也。三、次第门者，

问：
何故
前明有形虫〔鸟〕－【圣】鸟鸟，后辨无形鬼神耶？

答：
就

譬而言，有形显现毒害义彰，是故前辨无
形；鬼神为害不显，所以后说。就理而明者，
有形鸟兽譬在家起爱众生，无形鬼神譬
出家起见外道，故前有在家起爱，后方有出
家起见也。

问：
何以知然？

答：
此譬之兴，还譬
〈方便品〉五浊文耳。〈方便品〉中两处皆前明起
爱后辨起见，初文云「深著于五欲痴爱故生
恼」，谓起爱也；「入邪见稠林若有若无」等，谓起
见也。后文云「深著于五欲如犛牛爱尾」，谓起爱也；「深入＝著【圣】入于邪见以苦欲舍苦」，谓起见也。〈方便品〉既前明于爱、后辨于见，盖是法说明爱见前后，今此品中还譬上义，故前明怪鸟毒虫以譬于爱，夜叉恶鬼譬彼见也入于邪见以苦欲舍苦」，谓起见也。〈方
便品〉既前明于爱、后辨于见，盖是法说明爱
见前后，今此品中还譬上义，故前明怪鸟毒
虫以譬于爱，夜叉恶鬼譬彼见也。是以此文
不依断惑前后，亦不依起惑次第，以此释
文，焕然可明也。

第四、同异门者，

问：
虫鸟鬼神
与五百人等有何异耶？

答：
然诸法本性寂灭，
未曾生死之与涅槃，亦未曾有众生及与诸
佛，但于颠倒妄情故有众生。约此众生便有
五事：一者取其果报升沈故名三界，此三界

同是无常不净，所栖之义如彼舍形，能栖三
界之人数有五道名五百人，即此五百人起
三毒烦恼名为毒虫，若起诸见称为恶鬼，具
此爱见便感苦果烧恼身心故名火灾，故三
界内有此五事也。次明则约此众生具足五
义名出三界人，一者则此众生值佛菩萨闻
说三乘教种三乘种子名三十子，渐次修行
成三乘圣人故名罗汉辟支及以菩萨，即此
三乘人若闻《法华》同悟一乘并名菩萨，即此
菩萨修行满足故名为佛。然三界内五事谓
生死河满、涅槃河倾；三界外五事即生死河
倾、涅槃河满。然本对生死故有涅槃，生死既
倾即涅槃亦净，故非生死亦非涅槃则本性
寂灭，谓二河俱倾，如《华严》云「生死非杂乱、涅
槃非寂静」也。然非生死非涅槃故能示生死
涅槃二种方便，谓二河俱满也。

第五门、明人
不同者，略说此经譬意，明迷悟不同有四种
人以为次第：一者、在家起爱众生不知厌生
死亦不知出。二者、出家外道知厌老病，迷于
出路而不知出处。三者、二乘之人知厌知出，
但是曲出，故于佛道迂回稽留，又住半路不
更进求。四者、菩萨之人知厌知出名为直出，
故乘是宝车直至道场。今毒虫恶鬼则是前
二人也。今昔两人即是后二人也。亦得一人
具四、四人具四，如恒河中七种众生自有七
人具七、一人具七也。就文为三：一者、明毒
虫；二、辨恶鬼；三、总结过患。初文又二：前、别明
毒虫；二、总结过患。就初文又开三双：第一、明
上有怪鸟、下有毒虫，则上下一双。二、明所

迷之不净、能迷蜣螂，能所一双。三、明贪兽
食啖、悭狗诤夺，悭贪一双。

问：
初何故前明
怪鸟、后明毒虫？

答：
据譬而言，宅有二事不可
栖止：一者、上有怪鸟；二者、下有毒虫。即从上
至下、自外至内，为此义故前明怪鸟、后辨毒
虫。有人言：怪鸟以譬慢使如鸟飞翔高举，譬
众生起慢陵他举自高，慢非三毒之初、又非
五钝之首，但示起无定相故前明慢。又此经
正斥增上慢人故前明也。有人言：既称怪鸟，
取其发声为譬，然此诸鸟或𠱚怪声或吐和
音，怪声即譬恶口、两舌，和音以况妄言、绮语
也。今谓理实难明，但斯一宅内上有怪鸟下
有毒虫，以此为譬者，上在怪鸟譬上二界
爱使也。是故经云「色染无色染」，以爱为生
死之本，故命初说之。又诸外道皆言上二界
是极乐涅槃，而贪著禅味，今偏破之故先明
上二界爱也。

「蚖蛇蝮蝎」，此第二，明下有毒
虫以譬瞋使。爱唯在上不在下，譬同诸鸟；
瞋唯在下不在于上，喻彼毒虫。盖是一往开七使门，《毗昙》释之，于文相似也。蚖蛇备有
两音，而形长一尺许，世人呼为蛇师，重嗔
如蚖蛇蝮蝎，轻嗔如蜈蚣蚰蜓。守宫者淫妒
之譬也。古人取此虫缄置箱内以真朱食
之令赤。若王行不在，刺取血题内人臂，有私
情者血沈入皮内，可以守宫人，故以为名
也。「诸恶虫辈」者，总结众邪。万妒从嗔使支流生也。「交横驰走」者，众使乱起如交横，起必疾
利如驰走。「屎尿臭处」者，第二双也。初明所惑
之法，谓欲界五欲犹如屎尿，上二界虽无

外欲而有内欲故称「流溢」，皆为智人所恶名
为「不净」。「蜣螂诸虫而集其上」者，此明能迷之
使，谓凡夫痴迷而乐著不舍，如蜣螂无识
而集其上，此举爱以显痴也。前明爱瞋各在上下，故如彼虫鸟。今明三界悉是有漏不净，无明烦恼通并迷之，故前明其别、今说于通，即是次第也。

「狐狼野干」者，第三，明悭贪一
双也。

问：
初明怪鸟喻爱、毒虫譬嗔、蜣螂譬痴，
即是三毒具足。何故更说悭贪？

答：
贪爱是生
死之本，宜开为二，轻者为上界之爱，重品
为欲界之贪，初以明上界之爱，今次辨欲界
之贪也。

问：
何故前说上界之爱，次则辨欲界
贪耶？

答：
就譬而言，上有怪鸟、下有毒虫，明舍
之可怖不可栖止，故前明上界之爱，下界之
嗔为过患义甚，故前说爱次则说瞋。今欲广
序悭贪过重，故在后明之。故〈方便品〉云「劫浊
乱时众生垢重悭贪嫉妒」。今为化欲界之人，
故广彰欲界过患，故在后说之。

就文为二：前
明贪过，次辨悭失。狼兽多贪，是以经云「贪
狼于财色」。狐兽亦贪而性多疑，是故经云
「狐疑」，即借此兽以喻疑也。今正辨贪而明疑者，又多贪之人欲求名利前生疑心，为得与不得？是故就贪使则明有疑兽以喻疑也。今正辨贪而明
疑者，又多贪之人欲求名利前生疑心，为得
与不得？是故就贪使则明有疑。野干亦贪而
性复谄曲，以贪求之人多好谄曲，是以明
贪而复辨谄。「咀嚼」者，正辨贪相，乃备贪五尘

而贪味为主，故偏说之。「践蹋」者，贪无道理、饕
餐无厌，义同践蹋也。「䶩齧」者，六根起贪取
境深重，如䶩齧也。「死尸」者，所贪五欲不净臭
秽，譬彼死尸也。「骨肉狼籍」者，贪取积聚其事
众多，如狼籍也。「由是群狗」下，第二，明从贪起
悭。悭者非一，譬同群狗也。「竞来搏撮」者，悭
心保吝义同搏撮。又多得名利处如骨肉
狼籍，竞于名利义同搏撮也。贪无饱厌如饥
羸，惧不称意如慞惶，触境皆贪四方引取如
处处求食也。「斗诤揸掣」者，前明从贪起悭，今辨因悭贪更起嗔使。贪性引取，悭则吝保，
二义相反，境不顺心则起嗔诤，故言斗诤。
竞牵向己故曰揸掣。「啀喍嗥吠」者，斗诤
起于身业，今明起于口业，从悭贪二使故起
身口两瞋也。此并序群狗之事，非前三兽譬也。

「其舍恐怖变状如是」下，第二，半行，总结其
过患。「其舍」者，三界舍也。「恐怖」者，烦恼能害法
身慧命，可怖畏也。「变状」者，变怪之壮貌也。
心本清净起诸烦恼，乖伤至理能感苦报，如
变怪也。

问：
何故此文不明疑使也？

答：
此正譬
在家起爱众生，但明有于三毒，未是推获求
理，故不明疑使，疑使在后说之。事中之疑非
使性摄，故不说也。

「处处皆有」下，第二、譬出家
外道起迷理之使，如〈方便品〉已生起之。〔又前…诸见〕十五字－【圣】又前明天魔乐生死，今明外道著诸见又前明天魔乐生死，今明外道著诸见。就文为
二：初、明疑使；次、明见使。要前生疑然后起
见，故《杂心》云「无知故犹预，犹预故邪见」。上已明无知，今次明犹预，故初辨疑＋（也）【圣】疑疑，疑通三界故
云处处皆有也。「魑魅魍魉」者，正明疑使，借魍

魉魑魅之名喻疑之不决也。张平子《西京赋》
注解云：山神为魑，虎形也。宅神为魅，猪头人形，身有尾。木石夭怪为魍魉。《春秋》第十卷云「铸𣂰像物故有百兽之形，使人入山川不逢魑魅魍魉」。注云：魑是山神兽形，魅为怪物，魍魉者水神𣂰兽形，魅为
怪物，魍魉者水神。「夜叉恶鬼」下，第二、明见使。
就文为五：第一、明邪见；第二、明戒取；第三、明
身见；第四、明见取；第五、明边见也。

问：
五见
门何故初说邪见耶？

答：
据譬而言，舍内有食
人之鬼最可怖畏，邪见拨无因果能断善根，诸
见中重故前说之。又《杂心》云「犹预故邪见」，则
从疑生邪见，谓相生次第也。

就文为三：初
半行，明拨善根邪见；一行半，明拨恶邪见；后
一行，双结二种邪见也。「夜叉恶鬼」者，《释论》云
「帝释城有九百九十九门，门有六青衣夜叉」。
然夜叉有三：地住、空住、天住，《释论》举天住者
耳。什师翻为轻捷。又云贵人，亦名能啖
也。「食啖人肉」者，上辨能拨之邪见，此明所
拨之善法。人肉是肉中之贵，善法为众法之
尊，欲明为过之甚，故前明拨无善法也。「毒
虫之属」下，第二、明拨不善邪见也。初一行明
所拨之不善，上半辨不善之因，次一句明不善之因生不善之果。第三句明因果詶生
各有理分也。「孚乳」者，鸟所生者名孚，兽所
生者为乳；亦是卵者为孚，胎者为乳也。「夜
叉竞来」下，第二，半行，明能拨之邪见，起邪见
者非一，故言竞来也。然正（取）＋食【圣】食其子，譬邪见正拨果也食其子，譬邪见
正拨果也。「食之既饱」下，第三，一行，总结邪见
过也。至拨不善则邪见都成、九品备足，善

根永断故云＝言【圣】云饱也。以九品备足邪见强盛，故云转炽云饱也。以九品备足邪见强盛，
故云转炽。因邪见起邪说，如斗诤之声，邪见
执无与有见相反，义如斗诤，宣之于口称为恶声，邪见能断善根得无间报，如甚可怖畏
也。

「鸠槃荼鬼」下，第二，次明戒取。次邪见明戒取，邪见拨无因果，戒取立有因果，欲以有无相对故相次也。亦欲显外道执于有无悉乖至极，故次说之。鸠槃荼鬼此云冬瓜鬼，形似
冬瓜也。戒取有二种：有善法、恶法。若执诸见为道，是恶法戒取。故《成论》云「持牛戒若成则为牛，不成则堕地狱，非此中用也」。今此中
明执三界有漏善法以之为道名为戒取。依
《毗昙》义，虽执善法为戒取，并属不善摄，故除身、边二见，馀见悉不善。能持善戒得欲界
人天升出四趣，如土埵少高于地，但欲界非
安稳法，譬蹲踞也。「或时离地一尺二尺」者，此
执修禅绝欲以之为道名为戒取。计四禅为
道如离地一尺，计四空为道如离地二尺，攀上为往，厌下为返。又生上为往，退下为返，周

鸟兽；今明戒取立有因果其过即轻，但如恐怖舍内之狗，故有此譬来也过。前
明邪见拨无因果，其过既重如食人及食诸
鸟兽；今明戒取立有因果其过即轻，但如恐
怖舍内之狗，故有此譬来也。计四禅四空为
道，乖损上二界因，如捉狗两足。以上二界因是有漏，望无漏圣道是下法，如狗是下贱兽也兽也。计有漏非道为道乖损有漏，喻如扑
狗，乖违事彰如狗声扬于外，故云失声。既
迷有漏之因亦迷有漏之果，如以脚加颈；计
有漏为圣道不拨于因果，如怖狗＝之【圣】狗不死，作狗不死，作
此执计谓为得理，故称自乐也。

「复有诸鬼
其身长大」下，第三，次明我见。次戒取后说
我见者，就譬而言，初鬼俱害人兽，其过最重
故初说之。次鬼不害人兽但怖于狗，故在第
二。今此一鬼都不损人兽，可怖畏义微，故在
第三。邪见拨因果其过最重故在第一，戒取
立有因果但乖有漏法故居第二，身见不妨
行施戒，复是隐没无记法，比于戒取其过则
轻，故居第三也。

问：
如《成论》义明身见是不善，
《毗昙》义明身见是隐没无记，此二云何得失
耶？

答：
《俱舍》评之云「我见有二种：一者、生得我
见，谓随生三界地一切众生皆起我见心，名
为生得我，如此之我则是隐没无记；若如外
道邪执之我，名为不善也」。

「其身长大」者，若据
多人者，三界众生皆有我为长，五道众生悉
有我称之为大，若如僧祛等计我遍三界
五道称为长大，计我之人谓为得理心无惭
愧称为裸形，无明心中计我目之为黑，无

有无我正观故名为瘦，一切凡夫常有我
心故言常住其中。怀我在心，宣之于口故言发声。为我修福，义如求食也。又此鬼恒欲食于人兽，如计我常拨于无我故名求食兽，如计我常拨于无我故名求食。

「复有诸鬼其咽如针」下，第四，次明见取。但见
取有二：一者、独头；二者、足上。言独头者，无乐
净计乐净也。言足上者，于我见上执是非也，
如云自见是实以馀妄语。今此文明执己
见为是，不受他见，如细咽之鬼不受饮食也。

「复有诸鬼首如牛头」下，第五、明边见。断常从
身见生，如牛二角共在一头。而言牛者，牛羊
等愚痴，就譬而言可有三句：一者牛，二者头，
三者头上有角。如由痴故计我，由我故起断
常也。「或食人肉或复啖狗」者，上明边见体，今明边见用。乖善法因果如食人肉，违恶法因果譬之啖狗也。又乖灭道为食人肉，伤
苦集如啖狗也。「头发蓬乱」者，上略明从身见
生断常二见，今广明从断常生六十二见，
故〈方便品〉云「入邪见稠林，若有若无等，依止
此诸见，具足六十二」。断常为众见之本，如
头。从断常生六十二见无有絟绪，如发蓬
乱也。「残害凶险」者，上明六十二见体，今明
其用。诸见多所乖伤，如残害凶险。无有定
慧饮食，故言「饥渴所逼」也。又此鬼亦常食人兽，如计断常者恒欲破于中道兽，如计断常者恒欲破于中道宣诸见于
口，其义显彰如「叫唤」，心行断常义如「驰走」
也。

「夜叉饿鬼」下，第三，一行半，总结过患。初句
牒迷理之使，次句牒迷事烦恼。起爱见二使
众生并无定慧饮食如饥急，又常欲乖伤名饥渴，〔但有…行如〕十三字－【圣】但有欲出之心而不修出之行，如

见众生受诸苦时亦有厌苦四向希心求出
离义，如窥看＝见【圣】看看窗牖，窗牖谓无苦处，而不正求出但窥之而已。「如是诸难恐畏无量」
者，患累烦恼非可具列，故言如是诸难恐畏无量是诸难
恐畏无量。

「是朽故宅」下，第五，次明火起。就文
为二：初、明火起之缘；二、正明火起。

问：
何因
缘故有火起譬耶？

答：
长行已释，今更作一意
序之。

前明舍形谓三界果报，次明恶鬼毒虫
谓于三界中起爱见烦恼，以有烦恼故感苦
报，但感后苦有二因缘：一起烦恼，二远离善
师，即佛去世也。起惑是感苦之因，故前明之。
佛告是感苦之缘，故后说之。是以经文前明
烦恼、后辨佛去世也。佛应生三界，三界属佛，
以佛能化三界故属佛，不属九十六师故云
一人。「其人近出」者，上明应生，今示应灭，转现
他方故云近出也。「未久之间」者，如来示现生
灭俄顷之时，故云未久。又未久尚已起惑招苦，况去圣久耶？「于后舍宅欻然火起」者，第二
正明火起。就文为三：第一、明欲界火起；二、明
色界火起；三、明无色界火起。故不文云「三界
无安犹如火宅」，常有生老病死忧患，如是等
火炽燃不息也。「于后」者，谓佛灭后也。又是众

生背化以后，此明火起时也。「欻然」者，从颠倒
妄想而生，示火起无根本也。「火起」者，正明起
惑招苦也。四生众生同有生老病死，故云四
面也。「一时」者，虽复同〔有犹〕－【圣】有，犹恐未必一时，故复说一时也。「其炎俱炽」者，如来灭后众生背化同起染累，俱受重苦也有，犹恐未必一时，故
复说一时也。「其炎俱炽」者，如来灭后众生背
化同起染累，俱受重苦也。「栋梁椽柱」者，出被
烧之身心也。「爆声」者，谓老苦，「震裂」者，谓病苦
也。「摧折崩倒」者，谓神逝形离，即死苦。「诸鬼
神等扬声大叫」者，此序遭苦人，诸鬼神则
出家外道等起见流。《十地论》云「外道见老病
死生大厌心」，如鬼神见火扬声大叫。「雕鹫诸
鸟」下，此一行序爱见众生同不知出苦处。上
句明在家起爱众生见老病死亦生怖畏不
知出处也。次句序出家外道亦不知出处
也。

「恶兽毒虫藏窜孔穴」者，第二，明色界火起。
初一句明在家众生厌欲界苦修于四禅求
生色界，故言「藏窜孔穴」。此经始末有三种喻：
一者、取上界高出于下，故举阁为喻。二者、取
凡夫出离盖不足言，如一尺二尺。三者、今
取避火之义、喻同孔穴。「毗舍阇鬼」者，此云狂
鬼，譬起见外道，亦厌欲界苦求生色界，故云
「亦住其中」。「薄福德故为火所逼」者，虽生色界
亦未免于患，所以不免苦者，由薄福德
故也。欲界苦重如烧，上界苦轻故言逼也。
「共相残害」者，明色界众生已受苦果更起惑因，爱多者著有，见多者著无，有无互起更相
吞灭，义言残害。有害无如「饮血」，无害有如「食
肉」也。「野干之属并已前死」者，生上界时，欲界
重贪前已断也。故《十地》云「如梵天王，欲界烦恼不现前也

虽灭而上界烦恼续起，起则势夺前恶，故言竞啖也。「臭烟熢㶿」者，烟为火气，因众苦生诸
恶业，故以苦为火，恶业喻烟。遍色界四禅之
内，称「四面充塞」也。《华严经》以邪觉观为烟，此是说〔诸〕－【圣】诸烦恼本也。邪思惟亦通四禅，如四面充塞诸烦恼本也。邪思惟亦通四禅，如四
面充塞。

「蜈蚣蚰蜓」下，第三，明无色界火起。就
文为二：初、明三空火起；次、辨非想被烧。虽
生四禅未免无常，复求生三空，故言「诤走
出穴」，此一行序在家众生生无色界也。

问：
依
《毗昙《义上界无嗔，何得言蜈蚣蚰蜓譬生无
色界众生有嗔耶？

答：
义有多门，不得全依数
判也。

「鸠槃茶鬼随取而食」者，此半行明起见
外道生于无色界。外道多执无见拨其所计
因果皆无，故言随取而食。应具如色界说，今略举造苦因义耳。又释此转譬明义，虽生三空，由未免火，故言随取而食，鬼喻火也免火，故言随取而食，鬼喻火也。「又诸
饿鬼头上火燃」下，第二、明非想火起。虽生
三空，由未免苦，故求生非想，是三有之
顶称之为头。亦为无常众苦所逼，故言火燃。
虽生非想之极，终无出世定慧，如「饥渴热恼」。
又饥渴常欲饮食，计非想凡夫恒欲片破＝破斥ㄙ【圣】片破
正涅槃法也片破
正涅槃法也。初在宅被烧故诤入穴，穴内
被烧复走出穴，穴外复不免火，更无去处，故
言「周章闷走」。如本在欲界受苦，故求生色
界，色界复不免苦，故求生无色界，无色
界复不免苦，则无避苦处，如周章闷走也。

「其宅如是」下，第六、总结过患也。

「是时宅主」
下，第二，三行，颂见火譬。长行有三：一、见火惊

怖；二、明父之已出；三、序子之未离。今转势亦
三：一、明在门外立；二、众生有机扣佛；三、长者
惊入火宅。

问：
何故在门外耶？

答：
〈方便品〉云
「佛眼见六道众生」，前长行云「长者见是大火」，
并未明见之处所，故今释二处之文，明佛居
法身地故见，如长者在门外立故闻。

所言立
者，将行之貌也。以将入宅救子，所以言立。
又言立者，不行之像，譬佛待机方入生死度物而不他行也。又言立者，诸子背化流转生死，如来众德久已成立。又言立者不安之貌，圣人虽复息迹世外，恒欲府入生死未曾暂安也。也。又言立者，诸子背化流转生
死，如来众德久已成立。又言立者不安之貌，
圣人虽复息迹世外，恒欲府入生死未曾暂
安也。

「闻有人言」者，第二、明众生有机扣佛也。
众生应悟之机，昔化缘发来扣于佛，如闻告而后知，长行称「见」、今言「闻」者，上据圣智，照
达分明譬同眼见；今喻众生善根将发，但善根将发其义微隐，故如闻也。「汝诸子等」，述所
闻事也。昔曾受化应在四流之外，中途起惑
还入三界之中也。「稚小无知欢娱乐著」者，初
发道心为稚，善根微弱为小，有无明烦恼为
无知，爱于五欲称乐著也。「长者闻已」下，第
三、明应入斥生死欲救济也。上二章〔并〕－【圣】并序法身，第三始辨应迹＋（也）【圣】迹并序
法身，第三始辨应迹。

「告喻诸子」下，五行，颂

第三救子不得譬。前本有诫、劝二门，今但颂
诫门。所以然者，欲明三譬义势相承，颂前总譬广明生死过患，颂见火譬明诸子背化起惑贪著生死因缘。今颂救子不得，正为子说生死过患，是故但颂＝颂但【圣】但颂诫门也但颂诫门也。就文为二：初、
颂救子；次、明无机不受父化。初文又二：前一
行半，略说生死过患；「毒蛇蚖蝮」下，二行半，广
说生死过患。「毒蛇蚖蝮」释上毒虫，「及诸夜叉」释上恶鬼。「鸠槃荼＝茶【圣】【圣乙】【甲】荼鬼」下重明鬼虫者，初鬼虫为过之甚故前列之，后毒害少轻故复重列也荼鬼」下重明鬼虫者，初鬼虫
为过之甚故前列之，后毒害少轻故复重列
也。「此苦难处况复大火」者，烦恼之苦以恼于
心尚不可受，况老病死苦而可受耶？又释人
天苦已不可受，况复三涂苦耶？「诸子无知」下，
第二、颂无机也。

「是时长者」下，颂第四，三车救
子得譬。上有四：一、知子宿好；二、正说三车；
三、诸子信受；四、父欢喜，今具颂之。初三行，
颂第一。上文有三：一、不出为损；二、欲设出
方；三、知子宿好。今转势为二：前两行半，明
无大机；次半行；明有小机。以无大机而有小
机，是故息大而授小法也。「益我愁恼」者，初在
法身地见众生在生死受苦已起大悲，次
以本垂迹用大乘化之不得，悲心转深故云
益也。「今此舍宅」者，别出可悲之事。恋著生死不受大化，盖是舍乐取苦，将为烦恼烧灭善根，故可悲也。「即便思惟」下，第二、欲设小化，即
显有小机也。「告诸子等」下，颂第二、正设三车
譬。上有四譬，今具颂之：一行，颂称叹三车；
次三句，颂示车处；次一句，颂劝速出取车；次
一行，颂保与不虚。「造作此车」者，本无三乘，为

物权设故言造作也。又由佛得三，故言佛造作也。「诸子闻说」下，颂第三、诸子信受出宅。此
文有三：初半行，颂闻慧；六字，颂学地；「而出
已」下十字，颂无学位。所以但颂三者：初、闻教；
二、修行；三、出宅也。「长者见子」下，第四、颂上父
见子免难欢喜。就文为三：初一行半，标欢
喜；次二行半，举忧愁释喜；后一行，结欢喜。
至此以来已三过列恶鬼毒虫及以大火。第
一、总譬中别明三界有此过患；第二、救子
不得譬中别明为子说生死过患而不信受；
今此中别为明不出之忧得出之喜，故复
列也。「生育甚难」者，令发菩提心为生，教修菩
萨行为育也。此中述子三时：一、生育时，谓过去世本学大乘时。从「稚小」下，第二，失大乘行教入三界时。「我已救之」，第三、得小乘果时也。
「尔时诸子」下十二行，颂第五等赐大车譬。上
有三：一、索车；二、赐车；三、得车欢喜，今具颂
之。索车有四：半行明索时。「知父安坐」者，此譬始终明父有三时＋（又云）【圣】时：一者、门外立时，譬居法身地欲垂应迹；二＋（者）【圣】二、惊入火宅时，正应入生死，三＋（者）【圣】三、安坐时，则是施权救子。营为已息、意悦心安，谓安坐时也时：一者、门外立时，譬居
法身地欲垂应迹；二、惊入火宅时，正应入生
死，三、安坐时，则是施权救子。营为已息、意
悦心安，谓安坐时也。「皆诣父所」下，第二，一行，
正颂索车譬。此譬始终明子凡有五时：一、游戏入宅时，此时背一乘化入三界时。二、明竞共驰走出宅时，此是禀三乘教出三界时。三、子安坐时，谓得小果究竟时也。四、皆诣父所＋（时）【圣】所，谓背小向大即大机发时。后第五，乘是宝车直至道场时也所，
谓背小向大即大机发时。后第五，乘是宝车直
至道场时也。「如前所许」下，第三，一行，腾昔所许。为许故索，故腾许而索也。「今正是时」下，第

四，半行，结成索意。

「长者大富」下，第二、颂赐车。长行前明等赐，后辨大车。今七行前颂大车，后半行颂等赐，盖是转势说法也。「以众宝物
造诸大车」者，说如来万德作大乘之名，故言
以众宝物造诸大车。

问：
三是方便，可名造作
一乘真实，云何亦称造作耶？

答：
前明无
三为物说三故言造作，是以前云「吾为汝等造作此车」，今明实有众德作大乘之名故言
造作，故二造义异也。又据理而明者，道门
未曾三一，说三说一皆是方便，即是无名相
中强名相说，故俱名造作，此并就果车释
之。若就因车释者，明造用也。藉前三乘善
根之宝以成今日唯有一乘之解，故言以
众宝物而造作之。又一乘之解非已能得，得由圣授，义名为造作。已能得，得
由圣授，义名为造作。

「上妙细氎」者，以氎覆缛，其用有二：一以遮垢，二以严饰。一乘之义亦备二义：一者、禅定垢过多生染著，真解能亡，有遮垢之义。二者、定由慧成，有严饰之义也氎氎。
「有大白牛」下，颂上牛也。「多诸傧从」者，颂上

傧从。「以是妙车」下，第二、颂等赐也。

「诸子是时」
下，颂第三、得车欢喜。「游于四方」者，若据化
他以释四方者，既得平等之解，方修大行普化四生，如游四方；畅远求佛之志，如嬉
戏快乐；大乘不为偏小所局，如自在无碍
也。若据自行明四方者，二乘既得悟解则入
十住心，十住心为东方，次进至十行为南
方，从十行至十回向为西方，从十回向至十
地为北方，从十地至妙觉地为直至道场也。

「告舍利弗」下，第二，十八行，颂合譬。长行具合
六譬，偈颂合五，略不虚譬。上合总譬，正合
化主兼馀五义。今转势明义开为四别：一行，
颂化主；一行，颂所化；一行，颂化处；一行，颂化
意也。「如来已离」下，第二、颂合见火譬。上长行
合见火譬有二：初、合见众生受苦；次、合见众
生不觉苦。今文转势开为二别：初偈叹佛得
离，则是明能见；次偈序众生，辨其所见。
所以叹佛得离者，接上化意文生。化意既序众生之过明有苦无乐，故今叹佛德明无苦有乐也。又良由无苦故能见物苦，良由有乐能见无乐也。上半叹佛无苦，下半叹佛有
乐。无生死暄动，故称寂然闲居，智德森繁
喻之如林，萧然放旷譬之如野，如来居之恬惔故言安处。「今此三界」下，第二，一行，颂所见。
三界果报属于众生，而言我有者，正以众生是子，子之所有莫非父有也。「其中众生悉是
吾子」者，上明国土世间属佛，今明众生世间是佛子也。

问：
众生云何是佛子耶？

答：
昔光
宅学士和阇梨云：「凡夫识能更生识，所生之

识则是己儿，故名为子，得无漏意识不复生
识也。」成论师云：「众生从无明识窟流来，为
佛所爱念故名为子。」今明子有二义：一者、众
生与佛同源，谓众生本性清净，佛亦尔也。
故《涅槃经》云「皆是一味，随其流处有六种味」。
二者、诸佛伤此众生，无六道谓〔六道〕－【圣】六道六道，以慈
念之，故称为子也。「而今此处」下，颂第三，合一
乘化不得。上长行双举诫、劝二门合之。今转
势但开为二：初一偈一句，明为说大；三句，
颂无机不受。「能为救护」者，能用大化救而护
之也。「虽复教诏」者，前句叹佛能救护，今正
明救护也。「而不信受」下三句，明无机不受。
下半释不受之义，以其贪著小乐故不受大
乐。「以是方便」下，颂合第四、三乘化得譬。上合
譬有四：一、明起权意；二、说教；三、得益；四、父喜。今但颂二：初一行半，颂说三乘；〔次〕－【圣】次一行半，颂得益。「以是方便」者，接上言势仍发＋（于）【圣】发下语，故言以是方便也次一行半，颂
得益。「以是方便」者，接上言势仍发下语，故言
以是方便也。「令诸众生知三界苦」者，一行，明说三乘之意。初半偈令知苦谛，次半行示于
道谛，此明四谛之始终也。又说〔于〕－【圣】于三乘，示得失耳，非实有三也。「知三界苦」者，三界〔苦〕－【圣】苦是实苦也。「出世间道」者，大乘因为道也。此意明说三，令知苦是实，令修大乘因耳，非为小果也于三乘，示
得失耳，非实有三也。「知三界苦」者，三界苦是
实苦也。「出世间道」者，大乘因为道也。此意明
说三，令知苦是实，令修大乘因耳，非为小果
也。「是诸子等」下一行半，颂得益，具明三乘
得益。「汝舍利弗」下，颂合第五、等赐大车譬。上
长行双牒二譬而双合之。今转势开为三别：
初两偈，合等赐；次三偈，合大车；后二偈，合
得车欢喜。「以此譬喻说一佛乘」者，总明五譬
意，为欲说一佛乘，即是等赐义也。

第二偈，

明劝信。虽复等赐，恐未必受，是故劝信。上半正劝信。「信受是语」者，则＝即【圣】则上譬喻之语也。「一切皆当〔得〕－【圣】得成佛道」者，略标旨归，令作如斯信也则上譬喻之语也。「一
切皆当得成佛道」者，略标旨归，令作如斯信
也。

「是乘微妙」下三行，颂大车也。三偈为二：初
二偈，叹乘；次一偈，出乘体。前二偈又开为二：
初偈，就法叹乘；第二偈，就人叹乘。第一就法
叹乘中，上半对声闻缘觉二乘叹佛乘也。「是
乘微妙」者，德无不圆也。「清净」者，累无不尽也。
以德无不圆、累无不尽，故超出二乘，称为
「第一」。「于诸世间」下半行，对人天乘叹佛乘也。
人天乘为世间乘，故名有上乘，佛乘是出
世间乘，故名无上也。「佛所悦可」下，第二、就人
门叹，亦为二：初一句，明佛所称叹；次三句，明
除佛以下九道众生并应称叹也。又前明所乘法，「佛所悦可」明能乘人。「一切众生」下，明傧从人。要具此三，乘义乃足。「无量亿千」下一行，第二、出乘体，亦有二义：初三句，就佛实慧
以为乘体；次一句，明佛权智以为乘体也。

「得如是乘」下，第三两偈，颂得车欢喜。举缘觉

中子、上与菩萨、下及声闻，同得不二之解，解
无迂回故言直至也。

「以是因缘」下，此一偈是第二大段，颂上长行「以
是因缘，当知诸佛方便力故，于一佛乘分别说
三」。说事既竟，故颂前结詶请之言也。

「告舍利弗」下，此是颂长行第三大段，劝弘经
也。就文为二：第一、令识法之权实；第二、示
人之是非，识法权实者，令知今昔大小二法
权实义也。示人之是非者，令今是器须授、
非器莫传。夫欲弘经要复备达斯二义，故
开此两章。就初示法权实为三：第一、寄父子
恩情，以显大小权实；第二、引菩萨为證，明大
小权实；第三、明佛是法王，释今昔权实之
意。初寄父子恩情明权实者，夫为父子恩情，必无相欺之道，故所说权实宜应信之。就
文为二：前两偈，定于父子；后一偈半，正示权
实。初又开二：前偈定于父子，后偈出慈父
之恩。后一偈半亦二：初偈，明昔教非实；次
半行，辨佛智为实也。「但尽生死」者，但尽分段
一重生死也。

「若有菩萨」下，第二，有十一偈，引菩萨为證明
大小权实。上定父子即是对声闻人明权实，但声闻薄福钝根，未必能解权实教意；菩萨福德利根能解之，故就菩萨明权实也。就文
为二：初偈，正明菩萨来法华座听真实法，第
二段，明菩萨能解权实。就第二段复开为二：
第一，一行，明菩萨解人权实；第二，九偈，明菩
萨解法权实，则是释成人权实义。初一偈上
半明人权，下半辨人实。「若人小智」下，明法权

实。就文为二：第一、明昔四谛是权法；第二、偏
对昔灭谛之权明今灭谛为实。初文明四谛
则为四段。苦谛文有四句：半偈明根缘，半
偈为说教，半偈明得益，半偈结谛名。明集谛
有二段：初偈明根缘，次偈明说教。而言「方
便说道」者，此非道谛之道，乃是道说之道也。
然十烦恼为集，但说贪者凡有二义：一者、列十使贪为其初，二者、一切众生皆贪乐故也。
次一偈明说灭谛教，半偈灭因患，半偈灭果
患，次半偈明于道谛。此中四谛从广至略，苦
谛备四段，集谛但二章，灭谛有一偈，道谛
但半行也。「离诸苦缚」下，第二段，偏就灭谛以
明权实。然有量四谛为权，无量四谛为实，但
灭谛是大小二乘果法之正宗，故偏简其权
实也。就文为二：初、约有馀论大小权实；次、约
无馀论大小权实。初半行，牒昔有馀解脱；
第二偈，释昔日有馀解脱。言「但离虚妄」者，四
住烦恼是凡夫所起，能感分段虚妄生死，故
称虚妄。小乘但离此虚妄，故假名为解脱
耳。「其实未得一切解脱」者，未具断五住，故不
名一切解脱也。「佛说是人未实灭度」者，第二、
明今昔无馀权实也。昔但灭分段生死称为
灭，此非实灭也。「斯人未得无上道故」者，
昔未实灭也。得无上道者，灭二生死果，方
乃实灭耳。此文明昔小涅槃，但灭四住、但灭分段；大乘则具断五住、备倾二生死，不应谓此经未明常，亦不应言覆相常也。「我意不欲
令至灭度」者，非但二乘未至极灭，亦是佛意
不许二乘令至极灭也。

问：
《胜鬘经》云「有作无

作、有量无量四谛」，云何同异？

答：
作无作约行
分别，量无量当法分别。据小乘所观，望后由
有无量谛观可以修作，将后别前故名有作。
据大乘所观，望后更无馀观可所作，故名无
作。量无量者有三种义：一、短长明量无量，短故名有量，长故名无量。二、浅深明量无量，
浅名有量，深名无量，如《毗昙》明苦是性有，《成
实》明苦是虚假，拆假故空，此二浅故名有量。
大乘明苦是梦幻本来寂灭则是佛性，此义
甚深故名无量。三、粗细明量无量，总相粗观
名有量，别相细观名无量。故《涅槃经》言「分
别是苦有无量相，非诸声闻缘觉所知，我于
彼经竟不说之」也。

「我为法王」下，第三，举法王
释疑。前对声闻菩萨明小权大实，其义已
彰。今释前权后实之意，良以于法自在适时
而说也。「汝舍利弗」下，上来示法权实竟，今
第二诫劝之，令识人是器非器也。就文为二：
初、略明诫劝；次、广明诫劝。初又二：前、略标
诫劝二门；次、释二门。初一行标劝门，次半行
标诫门。「我此法印」者，以理为印，谓文与理
相应则应信受，文乖此理则不应信。理印有
二：一、体印，谓三一并绝、长短斯亡，即是实
相，名之为印，故〈方便品〉云「为说实相印」。
二者、用印，谓一有三无、三权一实。通言印者，
印定诸法不可移改。又释以文为印，将文定

理，谓理与此文相应者乃为实理，故名法
印也。「勿妄宣传」者，非器若传则有损无益，
故方等如甘露亦名为毒药。「若有闻者」下，双
释二门。前四偈释劝门。「随喜顶受」者，随顺
此经而生欢喜及顶戴受持也。此人知一有
三无则不复退，故名阿鞞也。「斯法华经」下，释
诫门也。闻三住三，不能因三悟一，故名浅识。
次举二乘以信得入者，则是显经理深不可
妄传也。

问：
二乘何故以信得入此经耶？

答：

若以低头举手等善为此经宗者，圣人岂不
解耶？则知意不在此。今明二乘断常之心不
能深悟不断常法，但得仰信而已。

「又舍利弗」
下，第二、广明诫劝。又开为二：初、广明诫；次、
广明劝。广明诫中凡有十人，开为二意：初、明
不应为五人说，次、显五人之过。不应为五人
说者，初偈明三人，一、憍慢人，如五千之徒；二、
懈怠人，自保究竟不进求佛；三、计我见人，即
是外道，谓保执有我不信寂灭。第二偈明二
人，一、凡夫浅识，谓博学世俗经书不信至极，
即起见人。二、深著五欲著小乐而忘大乐，
不应为此五人说也。初三是小乘人，后二是凡夫人。「若人不信」下，第二、明五种人过。就文
为二：初、明五种人因；次、明五种人果。五种
人因者，第一、是诽谤人，谓口业过；第二、嚬
蹙人，谓嚬眉蹙面，即身业过；第三、疑惑人，
谓意业过；第四、毁法人；第五、谤持法人。初
文云「则断一切世间佛种」者，法华理教，一切
世间由之成佛，谓作佛种也。心既不信、口
复谤之，故佛种便绝。「其人命终」下，第二、明五

种人得果者，凡有三义：一者，上来皆言莫为说之，〔亦〕－【圣】亦似若无慈，何名菩萨？是故释言：闻＝间【甲】闻必起谤，无益有损，故不说之。不说之意即是慈也。二者亦似若无慈，何名菩萨？是故释
言：闻必起谤，无益有损，故不说之。不说之
意即是慈也。二者、说果诫因，明谤而致苦可
不慎哉！三者、谤既有重罪，信必有深福，即
是明劝信也。就文为二：初、正明得苦果；次、
结诫劝。就初文凡有二周，明其苦报各有三
品。初周三品者，上品地狱，次品畜生，下品
人间受苦，即是从重至轻也。「入阿鼻狱」者，
阿鼻者无间也。苦道相续无乐间之，故名
无间。又一人多人身俱遍满八万由旬间无
空处，故言无间。又起谤《法华》业，直入地狱，无
馀业间之，故言无间。经云「须弥山下有一百
三十六地狱，大地狱有八：一、等活，二、黑绳，三、
合会，四、叫唤，五、大叫唤，六、燋热，七、大燋热，
八、阿鼻。此八大地狱一一复有十六小地狱
以为眷属，谓八寒冰、八炎火。八炎火者：一、炭
坑，二、沸屎，三、烧林，四、釰林，五、刃道，六、铁刺
林，七、咸河，八、铜镬。八寒冰者：一、阿浮陀，少有
孔；二、尼罗浮陀，无孔；三、阿罗罗；四、阿婆婆；五、
喉喉，此寒战声；六、优钵罗(狱壁青色)；七、波头摩(狱壁黄色)；
八、摩诃波头摩，合一百三十六也。」《毗婆沙》云
「阎浮提地广七千由旬，阿鼻地狱广八万由
旬，在阎浮提下，但阎浮提上小下大故得容
之」。

问：
何故谤经入无间耶？

答：
一乘是极乐之
法，谤于至理违彼极乐，故招极苦报也。以理
是常乐，谤于常乐故招常苦报。但罪是虚妄，
故终有出期也。

问：
佛何故说《法华》令物受斯
苦也？

答：
夫罪福从于理生，顺理则万恶永消，

违理则众苦并集。佛说《法华》示人罪福耳，非
说《法华》令物起罪也。

「具足一劫」者，此小劫也。
「从地狱出」下，第二，明馀报堕于畜生。然从阿鼻出，必应遍历一百三十六地狱，然后乃至畜生耳。初半偈总明堕畜生也。「若狗野干」下，第
二、别明堕畜生也。略举四种：第一、谤于极法
及以尊人，故堕下贱兽中，𩑔(古[阿-可+害]切又窟音)，三苍云：头无发也。黮（（睹咸…黑貌））十一字＝（（三仓云都咸反重黑色貌））十字作夹注【圣】（（睹咸…黑貌））十一字＝（三仓云都咸反重黑色貌）十字夹注【圣】睹咸切，三苍云：重睹色黑貌(睹咸切)。
「若作骆驼」下，谤平等大慧之经，故受愚痴畜
生报也。「有作野干又无一目」者，佛有权实
二教，彼执权而破实，故得无一目报。「得打掷报」者，信经之善符理利他，谤则乖理损他，损他故还得〔他〕－【圣】他损报，故有打掷等也他损报，故有打掷等也。「于此
死已更受蟒身」者，谤法毁人之时心生嗔恚，
故受蟒身也。「其形长大」者，瞋大法故受大
苦身，不耐闻法故聋，愚痴谤故騃，不受行
法故无足，多令众生不信故为诸小虫所食。
「若得为人」下，第三、明馀报。《智度论》云「谤法人非悭贪业，故不生饿鬼中，愚痴谤故得闇钝
报，亦谤智慧经故得闇钝报。憍慢心谤故得
矬报，谤微妙法故得丑陋报。谤开方便门法，

故得𤼣躄报，谤正直经故得背伛报」。「贫穷
下贱为人所使」者，经备万德称为富贵，谤富贵经故得贫穷报。乘于一乘自在无系，谤
自在法得不自在报，故为人所使。此经能
破凡夫二乘菩萨之病，谤无病经得多病报，
若修医道者，谤顺理法得违法报。

「常处地
狱」下，第二周，重明三品罪。以生在人中谤法馀业，续更毁经故复堕地狱，亦有三品，初
生地狱。「在馀恶道」下，明堕畜生也。「若得为人」
下，明生人道也。「深著我见」者，自上已来明
受三品苦报。此文辨以乖至理故增长诸惑，
则具三障也。深著我见谓愚痴也。次明瞋恚，
「淫欲」下，辨贪也。「告舍利弗」下，第二、总结。以理
备众德，谤圆理之经具招一切苦，说之不尽，
岂虚言哉！

问：
不信《法华》入地狱，信者作佛者，今有五逆破戒人信《法华》，得作佛不？持戒
不信《法华》，堕地狱不？

答：
五逆人不定。若值善
友，如阇王得灭罪作佛；不尔者，虽信此经
不免地狱，持戒人不信此经亦入地狱也。

「若有利根」下，第二、广释劝义。亦开为二：初、明
为十人说；第二、总结。别明十人则为十段，
故亦得开为五双：初、过现一双，现在利根，过
去值佛。第二、出处一双，出则慈悲四生，处
则独静山泽。第三、内外一双，外则舍恶近善
友，内则持戒清净。第四、自他一双，自则质
直无瞋，他则为众说法。第五、始终一双，始则
一心求法，终则顶受修行。第二、结劝，如文。

问：

第三双云舍恶近善，是何等善人？

答：
如〈常啼
品〉，能说大乘无所得法，又能示众生是非

道，即是众生之善友也。

问：
既为一切智四
方求法，复云何不受馀经一偈，云何成一切
智耶？

答：
如《大品》云「虽遍学诸道而不取證」，
以遍学诸道故成一切智，而不取證如不受
馀经一偈也。

问：
《涅槃经》云「一切经书咒术皆
是佛法」，今云何不念外道典籍耶？

答：
《涅槃》
今欲收一切法皆入佛法、破诸外道，自言有
法；今令始行之人专心道门故，不念外道
典籍也。

问：
取此中十人，正意明为何等人
说耶？

答：
大意取解行人耳。有解则堪相对，
悟有行则是道心，若闻实说则能如说修行
也。
法华义疏卷第六