天台三大部補注卷第三

妙玄釋籤

永嘉沙門釋從義撰

釋籤云然乘戒四句文在大經如止觀第二記淨名

疏

非行非坐三昧末云大經云若無清淨持戒之人

僧則損減若有清淨持戒之人則不失本戒善男

子於乘緩者乃名為緩於戒緩者不名為緩乃至

云正意欲令乘戒俱急等淨名疏云一戒乘俱急

二戒緩乘急三戒急乘緩四乘戒俱緩通論一切

善法一切觀行皆是乘戒別論三歸五戒十善八

齋出家律儀乃至定共能防身口遮惡道果得人

天報名之為戒聞經生解觀智推尋諦緣度等無

生理智能破惑累運出三界名之為乘彼中備云

文多不錄。

為上中下如止觀第四卷中

止觀第三云持事戒有三品上品得天報中品得

人報下品得修羅報持理戒空假中三品各有上

中下即空三品者下品聲聞中品緣覺上品通教

菩薩即假三品者下品三藏菩薩中品通教出假

菩薩上品別教菩薩即中三品者下品別教菩薩

中品圓教菩薩上品是佛又云大經第六呼安養

者檢文未見然第一卷及三十二只云極樂及安

樂世界耳又云一觀三品九品理觀者即乘緩急

也事戒緩急者戒急三品即天人修羅也戒緩三

品即三惡道也又下文云次神通後明為來意也

者也字恐須作者字又玄義下文云名味者如下

文補注中辨又下文云託本生等名本事經者恐

文隔句相對言耳更請詳之。

且準俱舍明十六重

彼明五十二數初則數始為一十一為十十十為

百十百為千十千為萬十萬為洛叉十洛叉為度

洛叉十度洛叉為俱胝十俱胝為末陀十末陀為

阿庾多十阿庾多為大阿庾多十大阿庾多為那

庾多十那庾多為大那庾多十大那庾多為鉢羅

庾多十鉢羅庾多為大鉢羅庾多十大鉢羅庾多

為矜羯羅此即十六也今文中云億兆等者謹按

算經皇帝為數法有十等謂億兆京秭垓壤溝澗

正載及論其用乃有三等謂上中下下數十萬曰

億中數百萬曰億上數萬萬曰億所言秭者千億

也載者言地不能載也故云十千為萬十萬為億

十億為兆十兆百億為京十京千億為秭也矜羯

羅者亦𠷐迦羅又甄迦羅十矜羯羅為大矜羯羅

十大矜羯羅為頻䟦羅頻䟦羅亦頻婆羅十頻䟦

羅為大頻䟦羅十大頻跋羅為阿芻婆阿芻婆亦

阿閦婆十阿芻婆為大阿芻婆十大阿芻婆為毗

婆訶十毗婆訶為大毗婆訶十大毗婆訶為嗢蹭

伽十嗢蹭伽為大嗢蹭伽十大嗢蹭伽為婆喝那

十婆喝那為大婆喝那十大婆喝那為地致婆十

地致婆為大地致婆十大地致婆為醯都十醯都

為大醯都十大醯都為羯臘縛十羯臘縛為大羯

臘縛十大羯臘縛為印達羅十印達羅為大印達

羅十大印達羅為三磨鉢躭十三磨鉢躭為大三

磨鉢躭十大三磨鉢躭為揭底十揭底為大揭底

十大揭底為枯筏羅闍十枯筏羅闍為大枯筏羅

闍十大枯筏羅闍為姥達羅十姥達羅為大姥達

羅十大姥達羅為䟦藍十䟦藍為大䟦藍十大䟦

藍為珊若十珊若為大珊若十大珊若為毗步多

十毗步多為大毗步多十大毗步多䟦為羅攙十

䟦羅攙為大䟦羅攙十大䟦羅攙為阿僧企耶故

云五十二有六十數忘失餘八又下文云初頌意

中二者恐誤應云於中為二也又玄義云若頌心

所念法相則名偈陀經者恐誤應云祇夜經更請

詳之又復下去分科之中文多訛略更不具出宜

自思之。

妙玄云伊帝目多伽

目諸文作曰亦作越又釋籤云辜負者辜罪也負

背恩忘德也若李陵與蘇武書云孤負陵心孤獨

也又云陵雖孤恩漢亦負德也爴字經音云檢諸

字書無如此字若按字義應作攫居碧九縛二切

說文云爪持也若作擭字乙擭切手取也或云古

麥切掌取也字亦作摑又下文云疏中略辨者文

句云佛昔飢世化為亦目大魚閇氣不喘示為死

相木工五人先斫魚肉即五比丘也海中自剌者

如云菩薩為大薩他婆度大海水惡風吹船語賈

人言汝捉我髮我當度汝諸人捉巳以刀自殺大

海水法不宿死屍即時疾風吹至岸上大慈如是

豈非菩薩。

釋籤云是老死誰老死為人法二空如止觀第六記

大論引雜阿含云十二因緣從無明至老死若有

人言是老死若言誰老死皆生邪見乃至無明亦

復如是若說無誰老死是名生空若說無是老死

是名法空乃至無明亦復如是又下文云十二通

大者應云通小也大經十四者第十五云無所得

者名方等經有所得者名十一部菩薩不修純說

方等大乘經典又下文云望於等者應云妄於也。

妙玄云儒林

史記有儒林傳太史公云自孔子卒庠序不行唯

建元元狩之間文辭粲如也故作儒林傳又云微

塵數品者品字誤也當為偈字如下文補注中又

云順耳者耳字誤也當為情字又云身子問佛佛

答諸佛智慧門者此舉廣開以顯略耳又云應用

觀心十二部經別有小卷流行者文云經者由也

心亦由也諸法由心造也直就觀心即空假中名

修多羅復重觀之名祇夜觀心空假中能發三智

名授記觀心即假空亦空名不重頌觀心空假中

非前思後覺名無問自說觀心緣生如物生滅即

空假中名譬喻觀心始末即空假中名本事觀心

十界地獄乃至諸佛本生即空假中名本生觀心

空假中防非止惡名因緣觀心空假中橫竪無不

周徧名方廣觀心空假中非世所有名未曾有觀

心何故空從緣生故何故假但名字故何故中非

二邊故名論義巳上略引大意耳又前文明五門

中引淨名旃延五義等者疏云旃延因有無入道

還約有無以說五義生即是有滅即是無所說既

是生滅有無能說必爾故云無以生滅心行說實

相法又聲聞四門五義皆是折法生滅有無若訶

破旃延有無從容明五義者應云諸法畢竟不生

不滅是無常義何得有無從容是無常義耶破下

四義類此可知。

釋籤云五人至具如疏釋

頞鞞亦阿濕卑又阿說示此云馬勝亦馬師本行

集云阿奢踰時此云調馬又云阿輸波踰祇多此

云馬星甘露飯王二子一婆波二䟦提本行集云

䟦提梨迦此云小賢婆沙波此云起氣斛飯王二

子一摩訶男二阿那律本行集云摩訶那摩此云

大名阿那律此云無貧若準文句第一列五人者

一拘鄰二頞鞞三䟦提亦名摩男四十力迦葉五

拘利太子記云頞鞞摩男拘利三是父親餘二母

親也若準文句第五乃列陳如頞鞞拔提十力摩

男拘利是則若列拔提應除摩男以是異名故也

若準五分律及本行集摩男是斛飯王之子拔提

是甘露飯王之子又成兩人不同也若爾今文應

添陳如一人也其拔提摩男存沒同異更請詳之

應法師云一拘鄰二頞鞞三拔提四十力迦葉五

摩男拘利又妙玄下文云喜根雖謗者誤也應云

勝意也又云五佛子之流者亦可指五比丘也故

前文云昔教五人也。

又如帝釋發心若太子於最後身成佛之時願為馬

載太子出城

昔有國王欲以祠祀而得昇天時香山中有兩天

王女若得其血合手人畜以為階陛爾乃昇天民

有知者報王曰香山之中有兩道人一名闍梨一

名優犇知此神女之所生在王曰呼來為吾求神

女吾其昇天矣皇孫聞之曰豈有行虗殺生而昇

天乎夫欲昇天當歸命三尊存四非常志寂若空

可得昇天王曰善哉信矣皇孫將妃辭親而退各

乃飛還本所居處第七山中時天帝釋化為獼猴

威靈震山皇孫大懼有梵志曰汝無懼也彼來供

養獼猴見三道人疑住不前梵志曰進前獼猴乃

進以果供養梵志受之四人謂獼猴曰將斯三人

至似人形神所曰斯何人哉令昇天乎梵志曰斯

是國王太子開士之元首當為如來無所著正真

覺獼猴曰善哉開士得佛之時吾乞為馬優犇闍

梨一願為奴一願為應真佛告舍利弗時皇孫者

吾身是也梵志者汝身是也優犇名目連是也闍

梨者車匿是也天帝釋者今犍陟是也犍陟者馬

名也車匿者守馬之奴也。

亦如大挐太子見阿周陀阿周陀發願若太子成佛

願為神通弟子即目連是

佛昔為菩薩時作須大挐太子好喜布施種種珍

寶又以國之象寶施於敵國父王於是擯出太子

置檀特山中太子到山山中有一道人名阿周陀

年五百歲有妙道德太子禮之周陀乃問欲何所

求太子答曰求摩訶衍周陀答云太子功德乃爾

今得摩訶衍而不久也太子若得無上正真道時

我當作第一神足弟子須太拏亦云須達拏又云

蘇沙拏此翻善與又云善施又云好愛亦云善牙。

妙玄云調達是賓伽羅菩薩

入大乘論第二卷中作此說也賓伽羅者未聞翻

譯。

阿闍世是不動菩薩

普超經云阿闍世王從文殊懺悔得柔順忍命終

入賓吒羅地獄即入即出生于上方得無生忍彌

勒出時復來此界名不動菩薩。

薩遮尼乾是大方便菩薩

此云不繫具如薩遮尼乾經說佛告文殊我佛國

土有諸外道尼犍子等皆是如來住持力故為欲

示現不可思議方便境界何以故此諸外道皆是

住不思議解脫門故。

波旬是住不思議解脫

亦波旬踰此云惡者維摩經云十方世界作魔王

者多是住不思議解脫菩薩蹴踏兩字上子六切

又七六切下他合切訛也字應作蹋徒蓋切踐也

文出淨名經中又下文云六大城者經云舍婆提

城婆枳多城毗舍離城瞻婆大城波羅奈城王舍

城又下文云聞法生善善字恐誤應作喜字。

法身菩薩或從生身進道或從法身進道

釋籤云他方大士或從釋迦生身佛邊聞法進道

或從法身如大論云法身佛為法身菩薩說法此

約界外得作此說又妙玄第九明本用中云住迹

顯本即是釋迦住生身而顯一等玄籤之文其猶

日月懸象著明奈何有目不肯觀瞻誡可悲哉四

明云生身本被藏通之機今玄籤中那說法華是

生身佛開三顯一他方大士從生身佛聞法進道

豈是藏通之生身乎又釋籤第十明法華會主是

釋迦垢衣豈是昔日化他之權實乎莫是智者云

開荊谿云著大師云瓔珞長者毗陵云生身垢衣

矛盾惑眾成增減之愆有天殊之謗乎嗟乎一言

巳出駟莫追焉秉筆事難招損誰測稻麻竹葦二

乘菩薩尚不能知佛智況今碌碌唯談世論何由

曉於教門乎且法身佛既約界外當知生身即是

界內界內即是同居穢土分段丈六劣應垢衣界

外即是方便實報法性尊特勝應瓔珞界內丈六

即是釋迦界外尊特即是舍那故知若不約於界

外不得說於舍那尊特明文在茲安可不信然於

界內丈六身上或現界外舍那尊特如輔行引應

持目連不窮身聲然後判云身聲既爾諸相例然

坐蓮華臺及色究竟皆是此相而四明立現起高

大尊特指華嚴梵網坐蓮華臺藏塵相好又立即

劣是勝不現尊特指應持目連不窮身聲及法華

光明三十二相等此蓋四明不看輔行云身聲既

爾諸相例然坐蓮華臺及色究竟皆是此相豈是

不現尊特異於梵網華嚴乎且輔行云身聲既爾

諸相例然故知法華放光現相金光明中身放大

光普照十方佛光巍巍照無量界莫不皆是從於

界內丈六劣應現於界外尊特勝應與夫梵網坐

蓮華臺色究竟等尊特勝應相好無別故淨名疏

指法華中放光現相名為尊特良由此也四明不

曉妄立不現即劣為勝又復妄謂龍尊所讚與華

嚴中九十七種大人之相藏塵尊特全不相類今

問四明華嚴九十七種大人之相既乃皆云放大

光明徧照十方何異龍尊所讚佛光巍巍普照無

量世界莫是華嚴九十七種但說放光以光為身

非尊特乎莫是有於放起之過成戲劇之論乎若

謂龍尊所讚身放大光佛光巍巍不類華嚴九十

七種大人之相且法華云放大人相肉髻光等可

不類乎不類何名放大人相類則何故龍尊所讚

放光巍巍而不類耶四明斥他以法華教主是丈

六劣應垢衣生身成減謗之愆又乃斥他以法華

放光現相為勝應瓔珞尊特成增謗之過嗚呼哀

哉傳法利他之功不補非法毀人之失且妙玄云

釋迦住生身而顯一釋籤云法華會主是釋迦垢

衣文句及記明法華師弟身俱卑劣皆是隱實而

施於權莫是智者荊谿有減謗之愆乎淨名疏說

華嚴方等般若法華四度現於尊特勝應光明色

像無量無邊仍自問答指法華云我以相嚴身光

明照世間證於放光現相以為尊特明文昭著其

猶日月莫是淨名疏有增謗之過乎若謂法華但

指劣應便是尊特不須現者如何消於四度尊特

皆是光明色像無邊耶惜哉四明以增減之愆誣

害於他此時雖則朋黨自賢將來如何免於惡業

學佛之人豈可不信善惡因果耶。

釋籤云如閹本根如止觀第六記

以不能男不能五欲譬於二乘根敗心死閹者掩

也掩閇門也亦曰黃門黃者主中中謂聖人居天

下中而理萬民主黃家之門故曰黃門亦云黃昏

閇門故云黃門也鄭玄云閹精氣閇藏也。

亦如止觀記兼引楞伽經

若就觀行明五逆者五法逆世故云五逆楞伽第

三云殺無明父害貪愛母斷睡眠怨壞陰和合斷

七識身若有作者現證實法彼經意兼。

具如藥草疏中明撗竪不及

經中從如來復有無量無邊阿僧祇功德巳下文

是也於十界中但領二乘不言餘八故云撗不及

也七方便中但領其二不言其五故云竪不及也。

八聖種如止觀第八記

在第六記前巳曾指今重示耳。

得繩如止觀第七記

籠以四大繫以得繩心在色籠無處不至業繩未

斷去巳復來籠破繫斷即去不反此準有部立以

得得漸以後得得於前得故使往業能至未來故

有部中業入過去得至未來身死得謝未來報起

得得名義止觀補注具辨。

餘三趣因略如止觀十心中

逆順十心順十心中妄想顛倒起貪嗔癡內具煩

惱外近惡友又於他善無隨喜心又復無慙及無

愧等又下文云仍不明五聖但是文略者若準玄

文言九次第定熏修有漏成無漏是那含業豈非

五聖乎是則記中分科應云初明四禪業次明梵

王業三滅心下并問答文是明無想業四若舊云

聖人下明五那含業學者請子細詳之。

如救頭然如止觀第七記

止觀第三及以第七俱云如救頭然而第三記引

大論十三云譬如野干在林樹間夜半逾城深入

人舍求肉不得避走竟夜惶怖無計始起欲行慮

不免害即便詐死眾人來見有一人云須野干耳

言巳截去次有人云須野干尾言巳截去又有人

云須野干牙野干自念取者轉多或取我頭則無

活矣即從地起奮力絕勇間關歷涉乃得自濟行

人求脫亦復如是生不修行如失其耳老不修行

如失其尾病不修行如失其牙至死不修則如失

頭然字則是語之助也亦有處說然謂火然如救

頭上之火然矣又妙玄下文云兼除四思者此與

止觀小超語同故云十六心滿超能兼除又復若

是四趣思者則是見惑收也又釋籤中於別益中

文闕分結位一科應云釋中又二初正釋次結位

也又圓益中亦闕分結位一科應云明圓人中二

初釋次此是下結位也又下文妙玄云塗熨者塗

即塗乳前記巳引大經之文所言熨者譬如癕瘡

熱氣正盛且須冷熨熱休冷息初身後身其體不

異為熱暫熨熱退如初也又釋籤云初因果二先

釋次結者若存此文則須改下三辨依教通別科

作次結科也若存第三辨通別科者應除上文初

因果等八字須云初文為三也雖作兩說而前義

是也後說則於文不便矣又下文云四大聲聞得

記於他方作佛弘經者誤也準經乃是持品五百

羅漢等於他方國土弘經耳而妙玄云授記品末

者以品末云其數五百皆當授記故至第四經初

受記而於持品方乃發願他方弘經耳若云作佛

是弘經者何必四大弟子耶故知誤矣又上文云

實報七益亦恐文誤應云權實七益也又下文云

大音顯悟者老子云大音希聲今借其語耳又迹

門後十不二門意趣宏深余甞撰圓通記三卷學

者詳之可消眾滯也又下文云前三引迹後三引

本者亦誤也如後三中只是體用引本證云甚大

久遠耳權實引證文在迹中藥草品偈耳巳今引

證文在迹中方便品耳引證之意者以本迹雖殊

而理事等法無別故也又將久後之言密在於本

故得引之也又下文云除彌勒等二十五字者亦

恐不然也余案經文雖在本門而彌勒等不知塵

界猶是不知如來舉迹而譬之耳何哉以經文中

第三合譬云是諸世界若著微塵及不著者盡以

為塵一塵一劫我成佛巳來復過於此百千萬億

那由他阿僧祇劫文句釋云直下塵被點之界巳

不可說況不下塵寧當可說下塵不下塵界尚不

可說下塵不下塵塵豈可說耶況復過是寧可說

耶而彌勒等不知五百千萬億那由他阿僧祇三

千界塵被點之界豈非猶是喻迹耶然此若望化

城品中之喻此則為遠矣若望不下塵界一一各

有五百千萬億那由他阿僧祇國猶未成遠又望

下塵不下塵塵亦未成久況又過此百千萬億那

由他阿僧祇劫豈非前來所舉之喻猶是迹中耶

舉此近迹巧喻長遠故云我成佛巳來復過於此

百千萬億那由他阿僧祇劫也況本因則又過此

矣。

妙玄云藉草

藉慈夜切釋名云所以自薦藉也周易大過卦云

初六藉用白茅陸德明釋文云在下曰藉今此文

意即是布草于地薦進以待於佛而坐之耳通佛

行因然燈與記者若準諸文乃是三藏第二僧祇

良以瑞應經是小乘故也今此恐約顯露不定教

義又與大品文同故得謂之通佛因也例如提謂

經中三百人得忍等是顯露不定通於大乘之說

也故瑞應云菩薩得記定而入定便逮清淨不起

法忍即時輕舉身升虗空去地七仞等故知瑞應

經文亦可通於藏通二教也。

釋籤云綩綖

經音云相傳謂之坐蓐也今家意者綩衣繡裳也

綖席也正作筵鋪陳曰筵藉之曰席也此綖字天

子覆冠耳亦可通用又下文云麥[麩-夫+弋]者經音云麥

上穅也特牛者特徒得切牡牛也牡莫厚切。

譬如諸天共寶器食如止觀第三記

在第四記輔行第八云故淨名疏四土相望十種

差別以銷天器飯色不同一同居自異二同居與

方便不同三方便自異四方便與實報不同五實

報自異六實報與下品寂光不同七與中品寂光

不同八與上品寂光不同九諸土總對寂光不同

十諸土非垢寂光非淨又應須知欲界諸天隨其

貴賤好惡不同其福厚者隨其所思無不具足飲

則甘露盈林食乃百味俱至其福薄者雖有飲食

恒不稱心是故經云隨其福德飯色有異上者見

白中者見黃下者見赤先了此巳次可合法也。

阿私陀

此云無比仙人名也。

離車

此云邊地主又云隨耶利亦云隨舍利或云隨舍

種又云律車亦云栗昌或梨昌又栗呫婆此云仙

族王種呫昌涉切又下文云六恒者經無六恒之

言但云供具六倍於前耳章安云即六恒也又云

遶無量帀者經云三帀耳又云又阿闍世王及其

夫人者列眾文中除迦葉阿難闍王及夫人也闍

王至下文梵行品方來耳阿難至陳如品方來耳

迦葉至將欲茶毗時方來耳涅槃列眾有五十二

如別所示又云視毒者即毒蛇視能殺人者也。

十六惡律義

涅槃經云一為利餧食羔羊肥巳轉賣二為利買

巳屠殺三為利餧養猪豚肥巳轉賣四為利買巳

屠殺五為利餧養牛犢肥巳轉賣六為利買巳屠

殺七為利養雞令肥肥巳轉賣八為利買巳屠殺

九釣魚十獵師十一劫奪十二魁膾十三網捕飛

鳥十四兩舌十五獄卒十六呪龍報恩經說有十

二種一屠兒二魁膾三養豬四養雞五捕魚六獵

師七網鳥八捕𧎔九呪龍十獄吏十一作賊十二

王家常差捕賊又下文云廣三寸身大如臂者誤

也準爾雅云博三寸首大如擘擘音迫注孟子云

巨擘大指也郭璞注爾雅云身廣三寸頭大如人

擘指今文所引即注文云廣三寸也又云無邊身

者章安云菩薩妙色即邊無邊無邊即邊非邊非

無邊邊即無邊故同虗空無邊即邊故從彼來此

雙遮雙照不可思議也。

如阿彌陀壽實有量而名無量若壽無量如何得有

斯文著明亦猶日月奈何有目而不仰觀四明云

藏通補處彰佛有量別圓補處顯佛無量是知觀

音補法身處愈彰尊特無量之無量矣嗚呼四明

既乃謬判十六觀經彌陀八萬四千相好而為法

性舍那尊特常壽無量又復謬為舍那尊特常壽

無量立補處義斯蓋不知今釋籤文若壽無量如

何得有觀音補處今文既云若壽無量如何得有

觀音補處故知尊特常壽無量不論補處復知補

處但補生身實有限量之無量耳不補尊特實無

量也亦知十六觀經彌陀六十萬億由旬之身謂

之身量無邊但是同居界內分段生身實有量之

無量耳不是界外法性尊特實無量也四明妄將

法華文句實有量而言無量指大小二本之彌陀

謬判十六觀經之彌陀是法華文句實無量復為

無量尊特立補處之義顛亂祖誥舉世濫傳但聞

四明之言便謂至真之道習俗生常非適今也四

明又謂藏塵相好是千百億釋迦復謂華嚴佛身

委論八相名為尊特良由不讀梵網戒疏兩重本

迹遂乃謬判舍那尊特常壽無量以為釋迦劣應

無常八術既混二用莫分儻以釋迦為舍那蓋以

舍那為毗廬必也正名乎可不思惟之須知華嚴

藏塵相好乃是現於界外舍那報佛法性尊特常

壽無量定無前後補處之談若乃界內菩提樹下

七歲出家三十成道丈六釋迦有量無常方論前

後補處之說是故升於諸天宮殿皆言前佛曾來

處此是故此處最吉祥等莫不皆約界內丈六生

身說之四明不曉報應混沌生法雷同便將坐蓮

華臺具藏塵相好為千百億釋迦立補處之事舉

世濫傳執能改正豈非魔蔽之甚乎。

倚臥背痛如止觀第八記

涅槃經現病品迦葉白佛佛巳離病何緣於今自

言有病默然而臥而不說於大乘經典又不治於

諸惡比丘云何默然右脇而臥興起行經佛告身

子昔兩力士一剎利姓二婆羅門因共相撲時剎

利姓左手捉腰右手捺頭蹙折其脊撲地即死時

剎利姓即我身是婆羅門姓今調達是以是因緣

今雖成佛猶患背痛此約示迹用病化他倚今文

作猗者誤也。

北首臥等如止觀第一記

在第七記言北首者增一阿含云表於佛法久住

北天若長阿含佛告阿難安我頭南首面向北則

使佛法久住北天機見不同不須和會。

波波城闍頭園有長者名周那

周那恐是純陀梵音不同耳波波闍頭未知所翻

又下文云下答文中如長壽品作寄金譬等者誤

也此非佛答之文乃是迦葉設三十六問之前諸

比丘白佛之辭耳若乃佛答迦葉之問長壽者乃

是金剛身品耳又妙玄云彼經雖一兩處說者如

章安解佛讚迦葉三十六問云我初坐道場亦有

菩薩來問此義乃是元初圓滿始坐非方便道場

又引第二卷云我巳久於無量劫來成佛亦如法

華成佛久遠此豈非是大經中明過去常耶又法

華一兩處說未來常者即壽量品長行中寄常住

不滅四字明之既其不滅益至未來又方便品未

來佛章世間相常住是也又下文云口唱真淨大

法者此文出如來神力品是地涌菩薩所唱耳非

多寶也多寶只言如是如是釋迦所說皆是真實

耳真實之義雖然不異真淨大法而在文須分故

知玄籤引文差誤矣又釋籤解流通利益云迹門

冥利但見與記不云入位如分別功德品即是顯

也迹門菩薩至此復益及本門新得等者恐誤也

以妙玄明流通益他而釋籤作正宗自益而解故

也又非化功歸巳之義更請思之又下文云如下

疏中云速願我如得如佛如者此文中有三箇字

誤一者疏字當為觀字二者速字當為亦字三者

得字當為速字請將下文對之自見其誤也。

妙玄云阿鞞䟦致

此云不退轉又下文云浮槎者槎鉏加切水中浮

木也鳥跡成文而寫字者即倉頡初觀鳥跡而寫

字也倉頡皇帝時史官也又伏犧時巳有文字也

蛛羅引絲等如金光明玄義中說之然彼釋名有

五初通別乃至當體今此亦然何者妙法蓮華經

通別具矣梵云薩達磨等此云妙法等翻譯明矣

以草蓮華喻妙法譬喻彰矣於中仍破光宅及他

師等豈非斥古喻法不周乎然後正喻本迹十妙

豈不例彼橫竪喻法之具足乎又引經中優曇靈

瑞似於蓮華豈非附文乎若附經文的云蓮華者

如云名妙法蓮華及眾寶蓮華等此亦標名彌可

信矣又云蓮華非譬當體得名乃至云皆法理而

制事等豈非當體乎又問云定是法蓮華定是草

蓮華答定是法蓮華等豈非例彼當體章後之料

簡乎而彼云利鈍兩存今云被上中下根何曾異

哉又彼云從法立名非借世金以譬法等今云利

根即名解理不假譬喻等不亦同耶但今題目妙

法是法蓮華是喻復通當體當體乃是即法作譬

法理制事不假譬喻以擬法耳此約利根上機也

若以蓮華擬於本迹十妙之法即是中下之鈍根

也今解蓮華既有法蓮華及草蓮華彼解金光明

亦有即法作譬以譬擬法但彼之法自指經文之

法性耳題目是事無法可指也故全法性作金光

明即法作譬類今法蓮華法理而制事也以金光

明譬法性同今草蓮華喻妙法也故今亦可義有

二途應須兩存親近疎遠例亦有焉豈非蓮華及

金光明雖通兩解只一譬喻雖是一事須存利鈍

即法作譬以譬擬法但彼附文以當體為親近良

由彼經不以光明喻法性故但是今家以義推之

耳今此雖定是法蓮華而附文云如優曇華此乃

以譬擬法為親近也良由彼此題目單複有異所

以親疎不同也世人不達妄說云云波利質多羅

此云園生樹也亦作員字又作圓字故俱舍云圓

生樹根深廣五由旬香氣殊妙枝條傍高廣百由

旬其香亦徧百由旬理實圓生也或云間錯莊嚴

言此樹眾雜色華周帀莊嚴也或云圓妙莊嚴也

少喻徧喻如大經者經有兩文第五云少喻第二

十七云八喻少喻在八喻之外八喻具如火宅喻

文句補注中引之。

釋籤云伏犧造八卦

伏者以聖德伏物也犧者教人取犧牲也亦云包

犧言取犧而包之也又云庖犧言取其犧牲以供

庖廚也八卦者乾坤震巽艮坎離兌也尚書序云

古者伏犧氏之王天下也始畫八卦造書契以代

結繩之政由是文籍生焉。

神農造五糓

神農母曰女登有神龍首感女登而生炎帝人身

牛首班固云教人耕農故曰神農五糓者糓實也

五種成實名之為糓黍稷麥稻麻名為五也。

世本云共皷貨狄造舟二人並黃帝之臣墨子曰

工倕作舟呂氏春秋曰虞姁作舟。

維父造臼杵

世本中說羅父造臼杵父音甫如云尼父尚父皆

男子之美稱也。

應劭曰蚩尤古天子也瓚曰孔子三朝記說蚩尤

庶人之貪者也蚩尤作亂不用帝命於是黃帝乃

徵師諸侯與蚩尤戰於涿鹿之野殺之。

黃帝造冠冕

黃帝少典之子也姓公孫名軒轅冠貫也所以貫

韜髮也黃帝冠黃冠冕白虎通云辨之為言樊持

髮也以爵韋為之與服志曰爵辨一名冤廣八寸

長二寸。

世本云容成造歷漢書律歷志云黃帝造歷尸子

云羲和造歷。

岐伯造醫

說文云巫彭初作醫也。

隷首造數

算數也周禮有九數方田粟米差分少廣商切均

輸方程嬴不足旁要世本云隷首作數。

尚書有臯陶謨一篇臯陶舜臣也。

嵆仲造車

右史考記云黃帝作車少昊時加牛禹時奚仲加

馬周公作指南車。

伯益造井

說文云八家一井字須作井古者伯益之所作也。

蒙恬造筆

秦將蒙恬其先齊人也筆述也述事而言也案尚

書中候玄龜負圖出周公援筆以時文寫之曲禮

云史載筆士載言此則秦之前巳有筆矣蓋諸國

或未之名而秦獨得其名恬更為損益耳說文云

楚謂之聿吳謂之不律燕謂之弗秦謂之筆。

後漢蔡倫字敬仲用樹皮敞布魚網為紙奏上皇

帝天下稱焉。

未見造網人準例可悉

周易下繫辭云古者包犧氏之王天下也仰則觀

象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近

取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德

以類萬物之情作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取

諸離注云離麗也罔罟之用必審物之所麗也魚

麗于水獸麗于山世本云包犧臣芒所作也又下

文云蓮房者爾雅云荷芙渠其莖茄其葉[蕸-(巨-匚)+几]其本

蔤其華菡萏其蓮實其根藕其中的的中薏注云

薏中心苦也的蓮中子也蓮謂房也莖下白蒻在

泥中者也別名芙蓉江東呼荷薏音憶華戶爪切

蔤音密[蕸-(巨-匚)+几]音遐茄音加蒻而灼切荷莖入泥之處

也卷荷在心即的中薏也團圓盤屈即卷荷在心

也出㲉殻外者恐誤應云出皮殻外也然此㲉字

通空谷苦角苦候三切若作入聲則成兩字重疊

若作去聲則非鳥子須哺以是而知應云皮殻也

噞魚檢切喁魚容切魚口上下之皃也。

釋大經意如止觀第一記

經云譬如雪山有一味藥在深叢下人無能見過

去有王造作木筩以接是藥藥乃從地流出集木

王既沒巳其後是藥或酢或鹹或甜或苦或辛或

淡是藥真味停留在山猶如滿月凡人薄福而不

能得復有聖王出現於世以福因緣即得是藥真

正之味經合喻云如來祕藏其味亦爾為諸煩惱

叢林所覆無明眾生不能得見其一味者喻如佛

性以煩惱故出種種味所謂地獄乃至毗毗舍首

陀佛性雄猛難可沮壞輔行中云真味實理也在

山譬理在陰也。

郁伽長者

郁伽此云威德。

梵天初下如疏及止觀第七記

大意如前廣引注畢尋思可了無勞更云。

感通傳

此是南山律行精明致感諸天共論此事委在傳

中又下文云初法本又二者誤也應云初散釋又

二也句身味身者古人譯經翻文為味味即是字

字能顯於名句如味能顯食鹹淡也百法疏云一

名多名謂之名身一句多句謂之句身一字多字

謂之文身言文身者為名句依而顯所表顯有四

義一扇二相好三根形四鹽如次能顯風涼大人

男女及味也故喻文身能顯於理古人以文為味

但是所顯非能顯也婆沙問曰何謂多名身答眾

多名合聚故也豈非以聚釋身乎婆蹉婆此云好

嚴飾摩佉婆此云無勝因陀羅此云光明千眼者

一時知千義斷千事金剛身者身堅固也又云五

陰亦名顛倒等者章安云五陰是有漏故名顛倒

五陰是苦諦境故名苦諦又為念處所觀故名念

處除色一陰餘四陰即四識住陰通內外名四食

今文闕之能通名道因陰實法有假名時眾生體

即無相名第一義身心慧之三修有為之解脫十

二因緣五陰為體五陰能成三乘之身餘文可見

言四食者揣食即今飯食可以分段故觸食即依

報衣服強耎等思食即業食也識食即意也名詮

自性句詮差別具如文句補注中示又妙玄云起

自毫末等者老子德經云合抱之木生於毫末九

層之臺起於累土千里之行始於足下亦如文句

補注中辨又釋籤下文云何不專憑一理者何字

請依舊本作可字為定又下文云先且積者恐誤

應云先正借也梵書十二字者曾問京師梵學筆

受彼雖寫出一十二字然亦未委虗實故此不錄

以待後賢尋之耳又下文云即具十妙者即字當

為色字也又云徧攝故不棄者應云徧攝故何所

棄無所攝故何所不棄引證中云者云字恐剩也。

故安師云譯經有五失及三不易譯梵為秦如嚼食

符秦道安法師常山扶柳人姓衛氏家世英儒安

公每稱譯經者有五失三不易易音異或音亦又

以鼓切一者胡言盡倒而使從秦是一失本也二

者胡經尚質秦人好文傳可眾心非文不合是二

失本也三者胡經委悉至於歎詠叮嚀反覆或三

或四不嫌文煩而今裁斥是三失本也四者胡有

義說正似亂辭尋說向說文無以異或一千或五

百刈而不存是四失本也五者事以合成將更傍

及反騰前辭巳乃後說而悉除此是五失本也然

則智逕三達之心覆面所陳聖必因時時俗有易

而刪雅古以適今時是一不易也愚智天隔聖人

叵階乃欲以千載之上微言傳使合百王之下末

俗是二不易也阿難出經去佛未久大迦葉令五

百六通迭察迭書今離千年而以近意裁彼結集

之羅漢兢兢若此末代之凡夫平平若是豈將不

知法者猛乎斯三不易也涉茲五失逕三不易譯

胡為秦可不慎乎羅什法師云天竺國俗甚重文

藻但改梵為秦雖得大意殊隔文體有似嚼飯與

人非徒失味乃令人嘔噦也噦乙劣切嘔烏后切。

一塵有大千經卷如止觀第三記

前曾指示今重點耳。

無窄隘等如止觀第六記

經云又解脫者無有窄狹譬如隘路乃至不受二

人並行解脫不爾如是解脫即是如來三藏觀境

不能即事名為隘路故大經云聲聞緣覺猶如隘

路不受二人並行色空相即故名為並滅色存空

故云不並滅色之空名為隘路也準舊本文在第

五記又妙玄下文云云何將實相證於因果者此

由古人解乘體通因果引普賢觀因果是實相為

證而章安責古人不合引彼因果是實相之文來

證乘體通於因果之說故云云何將實相證於因

果釋籤解此恐誤也又下文云慈悲是軒者訛略

也應云是幰蓋也又下文云網紀者白虎通云大

者為綱小者為紀綱者張也紀者理也所以張理

上下整齊人倫也子者慈也慈應作孳孳者恤下

之謂也晡字但是申時餔字方是申時食也。

齊桓公正而不譎

論語憲問第十四云晉文公譎而不正齊桓公正

而不譎正義云此章論二霸之事也譎詐也晉文

公召天子而使諸侯朝之是詐而不正也齊桓公

伐楚實因侵蔡而遂代楚乃以公義而責包茅之

貢不入問昭王南征而不還是正而不詐也。

周公制禮

周禮儀禮並周公所作禮經三百威儀三千禮記

者本孔子門徒共撰所聞也後儒各有損益子思

作中庸公孫尼子作緇衣漢文時博士作王制。

古詩多矣仲尼刪之上取商下取魯凡三百十一

篇秦皇焚書亡其六篇今之存者三百有五毛公

作傳乃謂毛詩也。

經謂五經七等九也

白虎通云易書詩禮樂曰五經也古者以易書詩

禮樂春秋為六經至秦焚書其樂經亡矣今以易

書詩禮春秋為五經焉唐章懷太子注後漢書云

書禮樂易詩春秋論語即七經也禮有周禮儀禮

禮記春秋有左氏公羊穀梁兼易書詩通而言之

名九經也。

墳大也尚書序云伏犧神農皇帝之書謂之三墳

言大道也。

典常也尚書序云少昊顓頊高辛唐虞之書謂之

五典言常道也。

古人書簡等

古者殺青為簡以韋編之編簡成篇如今連紙為

卷也春秋左傳序云大事書之於䇿小事簡牘而

巳文選注云大竹名䇿小竹名簡木板名牘又云

六韜者周書篇名也或云秘讖也文武虎豿龍犬

故云六也天文者天有日月星辰以成文章也地

理者地有川原隰以為條理也東震等者具如周

易說卦中明之一卦生七者如坎震為屯艮坎為

蒙等也坎水良山震雷也八純者乾也卦名者六

十四卦名也乾坤等是也卦系者系胡計切正作

繫易有上下繫詞也象彖者六十四卦皆有之也

彖吐亂切斷也斷都亂切統論一卦之體明其所

由之主故云彖也象者精象擬象也出意也言者

明象也盡意莫若象盡象莫若言也。

五行如止觀第六記

五者金木水火土也行者為天行氣也地之承天

猶妻之事夫臣之事君故也此起黃帝感玄女星

精而說之也木者少陽主東方火者陽尊主南方

金者少陰主西方水者陰卑主北方土者大包主

中央而王四季也。

社謂后土稷謂后稷略如止觀第六第十記

白虎通云王者所以有社稷何也為天下求福報

功也人非土不立非穀不食土地廣博不可徧敬

故封土立社示有土尊也五穀眾多不可徧祭故

封稷而祭也周禮注云社稷土穀之神有德者配

食焉然而各以土地所生太社唯松東社唯栢南

社唯梓西社唯栗北社唯槐在第四記禮記王制

云獺祭魚然後虞人入澤梁豺祭獸然後田獵夏

桀無道置網四方殷湯聖君乃除三面如文可見。

張陵為大蟒所吞嵆康為鍾會所譖而記傳云得仙

謬矣

李膺蜀記云張陵後漢順帝時人客學於蜀乃入

鵠鳴山中山在益州晉原縣西也自稱天師侮慢

人鬼即身受報漢嘉平末為蟒蛇所噏子衡奔出

尋無所畏負清議之譏誡乃假設權方以表靈化

之迹生縻鵠足置石崖頂謀事辨畢剋期發之至

建安元年遣使告曰正月七日天師升玄都東民

山獠蟻集關外雲臺治民等稽首再拜言伏聞聖

駕玄都臣等長辭蔭接尸塵方享九幽方夜衡入

久之乃出而詭稱云吾旋駕辰華爾各還所治淨

心持行存師念道衡便密抽遊罥鵠直衝虗空民

獠愚戇僉言登仙魏志云張魯字公祺祖父陵客

蜀學道在鵠鳴山中造作道書以惑百姓從陵受

道者出米五㪷世號米賊陵死子衡傳業衡死魯

復傳之陵為天師劉焉傳云陵為蟒蛇所螫弟子

亦相次餧蛇却云白日升天欺詐妖妄傳記所明

也晉書云嵆康字叔夜譙國人也少有奇才博覽

經籍拜中散大夫魏志云鍾會字士秀頴川長社

人繇之少子也少敏慧夙成為秘書郎遷鎮西將

軍鍾會有憾於嵆康時呂安兄巽姦通安妻巽為

大將軍長史遂搆誣將害安鍾會為大將軍所善

會因勸大將軍誅康與呂安同罪又譖云嵆康臥

龍也其後嵆康與呂安俱斬于東市神仙傳中乃

云得仙不亦謬乎。

長爪緣如止觀第五記

大論云有一梵志名曰長爪亦號先尼亦名婆蹉

亦名薩遮迦亦名摩揵提計一切論可破一切語

可壞一切執可轉故無實法可信可敬難世尊云

一切論可破佛以一句責之云汝見是忍不思惟

良久不得一法入心乃云沙門置我二負門中若

我答忍是負門麤眾人皆知云何自言不忍而今

言忍若我答言我見不忍是負門細人無知者即

答佛言是見亦不忍佛言不忍是見將何破他長

爪於是得法眼淨勤學爪長無暇翦之故云長爪

此文及輔行文簡略難見文句云長爪語佛言一

切法不忍忍即安義言一切法我皆能破使不安

耳佛問汝見是忍不餘如今文可見也又上文云

論力者梵志名也而若者若字訓汝或當為各字

也又妙玄云有非有非無為有者準止觀中乃是

具足四句有句中第四句耳無非有非無為無者

乃是無句中第四句耳又云此之無量相故云相

入者恐訛略也更請詳之。

一指二指等如止觀第五記

大經第八迦葉問佛云何佛性難見難入佛言譬

如百盲為治眼故造詣良醫是時良醫即以金錍

決其眼膜以一指示之問云見不答云不見二指

問之亦言不見三指問之答云少見經合喻云無

量菩薩雖行六度乃至十住猶未能見如來說巳

則便少見此乃別教十住所以未見章安疏云即

以三諦而為三指初指譬真諦則不見性故云不

見二指譬真俗二諦亦不見性故云不見三指示

之譬一諦三諦名為見性故云少見即圓十住金

錍如教是故云也。

張儀等

文出史記列傳今云世家者誤也鬼谷在頴川陽

城因人居故乃云鬼谷先生耳六國時縱橫家也

秦繫而誡者誡門人不為通又使不得去數日後

而乃見之乃坐於堂下也慧王慧當作惠字也檄

胡狄切符檄也二尺書也皎也喻彼使皎然也背

蹤者哀王倍從約而因儀請成於秦儀歸相秦三

歲而哀王復背秦也范蠡文在史記世家今云列

傳者誤也世家子弟世世有祿秩家也初句踐兵

敗栖於會稽此耻也後滅吳蠡乃請誅以昔兵敗

句踐見辱於會稽故自請誅也間行者間字去聲

顏師古注前漢書云間空也投空隙而行不公顯

也間道間出微行亦然也投間空隙私出故也若

微賤者故云微行也後漢書云間語注云私也正

于陶者正當作止陶即定陶也居無何者居無幾

何也顏師古注前漢書云無幾何者言無多時也

幾居豈切熊渠次飛者漢書云佽飛射士注云佽

飛官有一令九丞在上林苑中結矰繳弋鳧鴈歲

萬頭以供祀宗廟也又取古勇人以名官若熊渠

之類也佽便利也取其便利輕疾若飛故云佽飛

也秦左弋官武帝改名佽飛也佽亦作次飛亦作

非呂氏春秋云荊有勇士次非也中庶人者應作

忠恕字論語云夫子之道忠恕而巳矣學數者學

小乘數論也善地則彈中者善地論人則彈中論

師也是門無礙等者大品云世尊是門利根菩薩

所入佛言鈍根菩薩亦可入中根菩薩散心菩薩

亦可入是門無礙若菩薩一心學者皆入是門懈

怠少精進妄憶念亂心者所不能入精進不懈怠

正憶念攝心者能入如喜見城千二百門者大論

云須彌山頂有三十三天宮其城七重名為喜見

九百九十九門一一門邊皆有十六青衣鬼神守

護三藏觀生空得道三藏觀生空得道巳者恐剩

上句也。

石中有金如止觀第六記

尼犍經中王名嚴熾有大薩遮來入其國王出遠

迎乃為王說大王當知依煩惱身觀如來身何以

故此身即是如來藏故一切煩惱諸垢藏中佛性

滿足如石中金木中火地中水乳中酪麻中油子

中禾藏中金模中像孕中胎雲中日是故我言煩

惱之中有如來藏又云佛藏十喻為有者文在方

等如來藏經佛即如來也十喻者一未敷華二萎

華三密蜂四粳糧五金在不淨六貧家有寶七菴