关中即禹贡雍州之城东自同华略河而北西自
歧陇原会极于北垂尽其地也罗什入关生肇融
睿四子往而师之生公乃喟然而叹曰夫象以尽
意得意则忘象言以诠理入理乃息言由斯乃立
善不受报顿悟成佛二谛论佛性当有论法身无
色论佛净土论应有缘论等。

文句云为山始篑合抱初毫

论语云譬如为山未成一篑止吾止也譬如平地
虽覆一篑进吾往也注云篑土笼也此劝人进道
德耳为山者其功虽巳多未成一笼而中道止者
我不以其前功多而善之见其志不遂故不与也
平地者将进加功虽始覆一篑所不以其功少而
薄之据其欲进而与之也亦如合抱大树起自毫
末滔滔之水本于滥觞当知皆取初始之义耳庄
子注疏云秋毫之末也毫末微也文选云参差孔
树毫末成拱注云孔子卒弟子各以其国树种之
于茔本毫末之小而至于合拱拱合手也老子德
经云合抱之木生于毫末九层之台起于累土千
里之行始于足下。

记云涅槃河中七种众生

大经一部凡说六河谓生死河涅槃河烦恼河佛
性河善法河恶法河两两相对生死河论得出不
得出涅槃河论得入不得入烦恼河论能断不能
断佛性河论能见不能见善法河论至极不至极

恶法河论能离不能离第三十卷师子吼品云如
恒河边有七种人此乃喻于生死河也生死河该
分段变易三十二卷迦叶品云如恒河中有七众
生此则喻于涅槃河也涅槃河则专在分段以别
破通故云七人不修三慧乃指通教涅槃为河耳
既以恒河喻涅槃故云涅槃河中也至于下文释
信解品须知今来所引之文故知下文应云河边
有七种人也七众生者一者常没如大鱼身重处
深喻阐提也二者暂出还没如大鱼身重处浅喻
凡夫有少善根也三者出巳则住如坻弥鱼身处
浅水乐见光明喻四念处及暖法也四者出巳遍
观四方如䱜鱼喻顶位人及初果也五者如䱜鱼
观四方巳为食故行喻二果也六者如䱜鱼行巳
复住喻三果也七者到彼岸喻阿罗汉辟支佛佛
等也坻弥者坻正作低都奚切下音迷具云帝弥
祇罗此翻为大身鱼也䱜鱼者䱜仓各切博物志
云鱕䱜有鐇骨在鼻前其状犹如斤斧然故江东
人呼斤斧为鐇也鱕鐇二字皆甫烦切。

今不暇释如止观第五记

大经三十二云或有佛性阐提人有善根人无古
师谓是恶境界性也或有佛性善根人有阐提人
无古师谓是缘因性也复有佛性二人俱有古师
谓是正因性也复有佛性二人俱无古师谓是了
因性也如此释者亦别教意不了义也若了义者

应云阐提善人俱有性德阐提有修恶善根人无
阐提人无修善善根人有二人俱无无不退性以
皆未入似位故也然辅行云二人俱无古师谓是
了因性者误也古师但云无果果性又云果性辅
行又云善根人有古谓缘性今文乃云善根人有
了因性者以旧师云善根人有万善了因亦名缘
因所以今文与辅行记各引一边耳又今文云世
谛因恶真谛因善者两个因字皆须在下即是恶
因及善因也。

经云玫瑰

火珠也又石之美好者曰玫圆好者曰瑰郭璞云
石珠也又琅玕也出在昆崙开明山中此之七宝
经论之中出没不同或没颇梨出琥珀或除珊瑚
取赤真珠。

栴檀沉水

栴檀如前辨沉水者异物志云出日南国欲取当
先斫坏树著地积久外朽烂其心坚者置水则沉
曰沉香其次在心白之间不甚精坚者置之水中
不沉不浮与水平者名为𣝕香。

木樒

异物志云名为香树生千岁根本甚大先伐之僵
之四五年乃往看年月久树根恶者腐败唯中节
坚贞芬芳香独在耳广志曰出交州及西方本草
经云木香一名蜜香味辛温也。

童子

应法师云七八岁巳上乃至未娶者之总名也释
名曰十五曰童故礼有阳童牛羊之无角曰童山
无草木曰童言未冠者似之故也。

胶漆

不空所译仁王念诵法其𦘕像者莫用皮胶用诸
香胶如无香胶煎糯米汁用和彩色馀如文句中
辨。

记云如佛升忉利等如止观第一记

阿含云佛升忉利以神足力制诸弟子不令知处
二王忆佛因成大患大臣白王造像供养优填王
以栴檀香作匿王乃以紫磨金作悉高五尺初召
工匠与重宝赏无能作者毗首羯磨化为人来为
王造之下斧之声上至忉利闻者解脱。

若准冥祥记此土总有一十八处造像等

南齐大原王琰撰冥祥记十卷大唐弘福寺沙门
彦悰撰东夏三宝感通录三卷彼中卷列灵像垂
降之缘乃有五十条文初亦引冥祥记云汉梦神
人等第三乃列吴中石像缘云西晋悯帝建兴元
年吴郡吴县松江沪渎口渔者华焉遥见海中有
二人现浮游水上渔人疑为海神延巫祝备牲牢
迎之风涛弥盛有奉佛居士朱膺闻而叹曰将非
大觉之垂降乎乃斋洁稽首迎之风波遂静浮江
二人随潮入浦渐近渐明乃知石像看像背铭一

名维卫二名迦叶莫测帝代而书迹分明举高七
尺沙门法开来自西域乃称经说东方有二石像
有供养礼觐者除积劫罪又有吴兴太守吴佩女
所感像者彼第八乃列东晋周𡉏字宣佩位至吴
兴太守家世奉佛其女尤甚精进家僮捕鱼忽见
金光溢川映流而上当即下网得一金像高三尺
许形相严明浮水而住牵排不动驰往白𡉏以告
女乃以人船送女往迎遥见喜心礼而手挽即得
上船在家供养女夕梦佛左膝痛觉看像膝果有
穿处即以金钗补之今云吴佩女者引文讹略耳。

招提

此云四方也。

分陀利

此云白莲华。

白虎通

后汉孝章帝于白虎殿会群儒讲论五经同异所
作也凡十卷班固奉敕撰定其事以奏闻。

经云作乐

世本云黄帝世伶伦作乐也。

鼓

说文云击鼓也世本云夷作鼓以捊击之曰鼓以
手摇之曰[非/(壴*皮)]。

吹

尺伪切鼓吹也月令曰命乐正习吹。

角

通典云书记所不载或出羌胡以惊中国马马融
云出吴越。

贝

大蠡也容可数升并吹之以节乐亦出南蛮。

箫

世本云舜所造其形参差象凤翼十管长二尺一
名籁前代有洞箫今无蔡邕云箫编竹有底大者
二十三管小者十六管长则浊短则清以蜜蜡实
其底而增减之则和。

笛

风俗通云丘仲所造长尺四寸七孔。

琴

世本云神农所造琴橾云伏义作琴所以修身理
性反其天真白虎通云琴禁也禁止于邪以正人
心也广雅云长三尺六寸六分象三百六十六日
五弦象五行大弦为君宽和而温小弦为臣清廉
不乱文王武王加二弦以合君臣之恩尔雅云大
琴谓之离二十七弦今无其器。

箜篌

汉武帝使乐人侯调所作或云侯晖所作其声坎
坎然应节谓之坎侯声讹转为空侯耳侯者因乐
工人姓耳。

琵琶

汉遣乌孙公主嫁昆弥念其行道思慕故使工人
裁筝筑为马上之乐以手为琵琶名推手前曰批
引手却曰把。

铙

通典云铙如编钟而无舌有柄摇之以止鼓汉鼓
吹曲有铙歌释名曰铙声铙铙也。

铜钹

文句云长安人呼露盘为铜钹记云长安无此音
或声转耳者今按通典云铜钹亦谓之铜盘出西
戎及南蛮其圆数寸隐起如浮沤贯之以韦相击
以和乐也南蛮国大者圆数尺故知铜盘声转为
露盘耳。

文句云长安

汉书云长安本名咸阳汉祖初定天下欲都洛邑
因娄敬之谏故帝乃叹云朕当于此长安子孙故
以名之至姚秦时乃改长安而名常安什师在秦
译经今合云常安耳今不云者以取汉之所称从
初者也。

戒经不许造半身像得失意罪善相不起堕落等

经文但言不得造半身像而无得失意罪等文然
彼经中初明不持五戒犯六重等一一皆言得失
意罪不起堕落今文不许造半身像但借此文耳
仍加善相两字读者知之。

记云梁宣验记

宋临川王义撰宣验记并幽明录。

陈思王

魏志云曹植字子建魏武帝第三子也初封东阿
王后改封雍立王死谥曰陈思王。

私制转七声

原夫声有八转一体二业三具四为五从六属七
于八呼七转常用呼声用稀故但云七也西域国
法若欲寻读内外典籍要解声论八转声方知文
义分齐一补沙此是直指陈声如人斫树指说其
人即令体声二补卢衫是所作业声如所作斫树
故云业也三补卢崽挐是能作具声如由斧斫故
云具也四补卢沙耶是所为声如为人斫故云为
也五补卢沙䫂是所从声如因人造舍等故云从
也从即所因故六补卢杀娑是所属声如奴属主
故云属也七补卢杀是所于声如客依主故云于
也于即依义瑜伽第二名上七种为七例句以是
起解大例故唯有梵语声论八转更加稧补卢沙
是呼召之声故云呼也然此八声各有三种一男
声二女声三非男声非女声此上且约男声说之
以梵名丈夫为卢沙故崽所皆切又佛道论衡云
陈思王幼含圭璋十岁能文每读经文辄流连嗟
玩以为至道之宗极也遂制转读七声升降曲折
之响世之讽诵咸宪章焉尝游鱼山忽闻空中梵
天之响清飏哀婉其声动心独听良久而侍御莫

闻植深感神理弥悟法应乃慕其声饰写为梵呗
撰文制章传为后式梵声光显始于此也又高僧
传云金言有译梵响无授有魏陈思王深爱声律
属意细音既通般遮之瑞响又感鱼山之神制于
是用治本起瑞应以为学者之宗若集论衡转七
声与记是同未必全如声论七转声等学者思之。

渔山

西征记云鱼山此临河在济州。

贤愚经铃声比丘缘

波斯匿王欲行征伐时祇洹中有一比丘形极矬
陋音声异妙振声高呗音极和畅军众倾耳无有
厌足王乃问佛今此比丘何缘如是形极丑陋其
音深远佛告大王过去有佛名曰迦叶度人讫巳
便般涅槃王收舍利起塔供养即敕监典各主一
边其中有一监典懈怠功独不就王遂责之其人
怀恐便白王言此塔太大何时当成及王去后其
塔都讫显然可观其人即便悔前过咎持一金铃
著塔刹头仍立愿言令我所生音声极妙将来有
佛号释迦文使我得见度生死苦以是因缘果报
如斯由嫌塔大故身极矬以施铃故今得解脱。

梵网诚制何待固言

亦不得听吹贝鼓角琴瑟筝笛笙篌歌叫妓乐之
声若故作者犯轻垢罪。

有人至此引诸经华香等

慈恩引发菩提心经云若以一华散施得七觉支
华故以香施得五分法身香故以幡施得陀罗尼
转众恶故以盖施得四无量覆众生故业报差别
经说各得十德等如有众生礼拜佛塔得十功德
一好色声二人信其言三处众无畏四天人爱护
五具足德力六众生亲附七常近诸佛八具大福
报九命尽生天十證涅槃。

经云南无

无莫胡切亦言和南又言槃那文句引五戒经又
云归命记云五戒经释归命云云者若准优婆塞
五戒威仪经云归命敬礼七处八会舍那佛法僧
等故知乃是众生称归命耳归命即南无也又优
婆塞五戒相经中龙见长老莎伽陀神变巳心大
惊怖合掌归依耳。

记云那先

天竺国谓象名那先此比丘生时家内大象同时
而生父母因此字曰那先也。

那先云诸沙门说世间火不如地狱火热

此文恐误应改那先云作王云也故彼经云王复
问那先卿曹沙门说等。

王曰持小石置世间火等

应云王言诸沙门复言持小石等。

恶人死在泥梨等

应言诸沙门复言人作恶死在泥梨等。

王又问一人死生罽宾一人死生泥犁

应改一人死生泥犁作生梵天也巳上文误或恐
经本不同更请寻之。

华林园会

即龙华三会也弥勒下生时阎浮刹内无有山陵
溪谷地平如砥树木长大人少三毒城名记罗那
夷有婆罗门名曰须凡为弥勒作父母名摩诃越
题弥勒为其子身长十六丈生时目彻视万里头
中日光照四千里于华林园内龙华树下坐其树
高四十里广亦如然于兹成佛也大成佛经云华
如龙头故名龙华树又云枝如宝龙吐百宝华故
名龙华又云子从龙宫出故名龙华又增一云龙
华树高一由旬广五百步。

他云为由行者善根力故如来识上文义相生具如
前文释闻中破

他宗人云大乘佛自宣说若文若义皆是如来妙
观察智相应净识之所显现佛地论云有义闻者
善根本愿增上缘力如来识上文义相生此文义
相生是佛利他善根所起名为佛说所言文者瑜
伽八十云诸契经体略有二种一文二义文是所
依义是能依如是二种总名一切所知境界又十
住品云文随于义义随于文文义相随理无差升
方为真教具如前释我闻中辨寻之可见不烦云
也。

相可表帜

亦云幖帜帜尺志切通俗文云徽号曰幖私记曰
帜谓以绛帛等书著背上曰徽广雅云幡也墨子
云长丈五广半幅故婆沙云相以幖帜为义也。

喻文如止观第三记引

第五记云大经如来性品云譬如有王令一大臣
牵一白象示诸盲人众盲各各以手触象王问盲
云象为何类其触牙者言象如莱茯根其触耳者
言象如箕其触鼻者言象如杵其触脚者言象如
臼其触脊者言象如床其触腹者言象如瓮其触
尾者言象如绳合喻云或有说言色是佛性受想
行识我亦复如是各执俱非故云何关离此无象
方知各是是故总云不即不离不即故凡夫岂是
不离故离凡复无是故各计皆为见也。

彼对大经三德四德

问三德四德其意云何答通论三德一一皆具常
乐我净大经云诸佛所师所谓法也以法常故诸
佛亦常法即法身佛即般若解脱故作通解也大
经云因灭是色获得常色受想行识亦复如是则
法身皆常乐我净二德亦然若依一种转色成法
身法身常乐转想识成般若般若即净转受行成
解脱解脱则我又依念处转识成常转受成乐转
想行成我转色成净是则通别各有二解。

第五离为五六

应云第六离为五六也又下文云更进用下句云
于诸菩萨中是大机动又云舍利弗当知乃至今
我喜无畏是大因又云尔后即云菩萨闻是法疑
网皆巳除是大障将倾等今谓文句下文既云初
舍利弗当知我见佛子等二行明大乘机动为后
索车譬本故知见大机动明大因大障将倾等三
只是此二行之文耳以大机动故即是明于大因
及大障将倾耳说中所记恐文误也更详之。

文句云三譬

应存旧本云四譬方合记文之说。

经云𤛆牛

𤛆莫交切兽如牛而尾长名𤛆牛也又力之切牛
黑色者也说文云西南夷有长髦牛髦即𤛆牛尾
也牛爱其尾就身护尾人贪其尾遂杀其身故云
如𤛆牛爱尾也。

文句云举胜兼劣等

大论云问为以天眼见为以佛眼见若以天眼见
云何此中言佛眼若以佛眼见者众生虚诳云何
见邪答天眼有二种一者佛眼所摄二者不摄佛
眼所不摄者见现在众生有限有量佛眼所摄者
见三世众生无限无量若法眼入佛眼中但见诸
法不见众生慧眼入佛眼不见法但见空论又问
云佛有慧眼法眼胜于天眼何以用天眼观视世
界答肉眼所见不遍慧眼知诸法实相法眼见是

人以何方便行何法得道佛眼名一切法现前了
了知今天眼缘世界及众生无障碍馀眼不尔慧
眼法眼佛眼虽胜非见众生法欲见众生唯以二
眼肉眼天眼以肉眼不遍有障碍故用天眼观问
是眼在佛何以名天答此眼多在天中又人多贵
天以天为主佛随人心故亦名天眼又有三种天
名天者天王天子也生天者梵释诸天也净天者
佛及二乘也净天中尊者佛也而言天眼亦无乖
也。

五热炙身

随相论云当昼大热以日炙头四面火聚以炙其
身以斯五热而炙身故。

记云解脱达分等

此文甚略婆沙论云善根有三一福分善根二解
脱分善根三达分善根福分善根者谓能作生天
种子若在人中生豪贵等解脱分善根者谓能作
解脱种子决定不退因故达分善根者谓四善根
无漏圣道名之为达今此善根是彼性分故云达
分解脱分者欲界中种非在色界于欲界中在于
人道人中在于三天下种非在北州是佛出时非
无佛时若遇支佛亦可得种也。

顺后业

俱舍云此有定不定定三顺现等定复有三一顺
现法受谓此生造业即此生熟二顺次生受谓此

生造业第二生熟三顺后次受谓此生造业第三
生后次第而熟有馀师说顺现受业馀生亦得熟
随初熟位建立业名为顺现等今文中云顺后业
者谓于过去曾修天业未得成就命终之后乃生
地狱所修天业顺现顺生悉未感报故于今时地
狱成就自在天业斯由过去曾修天业是故今云
顺后业矣优婆塞戒经云众生造业有四种报一
者现报谓今身作今身受二生报谓今身作后身
受三后报谓今身作第二第三生巳去受。

天首上三横地狱头归下

论明中有将生之相故云此也论不显言三横是
何但云人鬼畜三还如人等故知人鬼畜等即三
横耳故胎藏经云若天中有头便向上人傍生鬼
横行而去地狱中有头直向下。

阎王

亦云阎摩罗王又云阎摩罗社或号琰摩复名剡
魔此云双王也兄及妹皆作狱主兄治男事妹治
女事又苦乐双受亦云双也。

六道不同如止观第二记

诸论并阿含正法念等广明其相大论问云云何
六道复云五道答佛去世后五百年中部别不同
各回佛经以从巳义故使脩罗一道有无不同记
中委示今不烦录。

事释经行至如止观第二记

十诵云若经行时应当直行不迟不疾三千威仪
经云经行有五处一闲处二户前三讲堂前四塔
下五阁下四分律云经行有五益一堪远行二能
思惟三少病四消食五得定久住。

因缘释树至如止观第二记

婆沙云过去二支为根现在五支为质现在三支
为华未来二支为果有华有果所谓凡夫无华有
果所谓学人无华无果即是无馀亦应更云少华
有果即是学人无华有果即是有馀。

文句云頞鞞拔提十力迦叶摩诃男拘利

若列跋提除摩诃男若列摩诃男除跋提又复两
人元自不同拔应作跋。

记云歌利王

亦云迦利又曰迦蓝浮或云羯利此翻斗诤王亦
云恶世无道又云恶生王即是波罗奈王也。

文句云首陀会

亦言首陀卫大论云首陀婆此翻净居天此中言
首陀会则通五净居天下云尼吒则局色究竟天。

记云色界唯无香味二识馀悉行故

俱舍云欲界系十八色界系十四除香味二识无
色系后三十八界中几欲界系几色界系几无色
界系系谓系属即被缚义欲界所系具足十八色
界所系唯十四种除香味境及鼻舌识除香味者
段食性故离段食欲方得生彼除鼻舌识无所缘

故若尔触界于彼应无如香味境段食性故彼所
有触非段食性若尔香味类亦应然香味离食无
别受用触有别用持根衣等彼离食欲香味无用
有根衣等故触非无若尔鼻舌彼应非有如香味
境彼无用故不尔二根于彼有用谓起言说及庄
严身若为严身及起说用但须依处何用二根如
无男根亦无依处二根无者依处亦无于彼可无
男根依处彼无用故鼻舌依处彼有用故离根应
有有虽无用而有根生如处胞胎定当死者有虽
无用而非无因从彼何因得有根起于根有爱发
殊胜业若离境爱于根定然彼离境贪应无鼻舌
或应许彼男根亦生若谓不生由丑陋者阴藏隐
密何容丑陋又诸根生非由有用若有因力无用
亦生男根于彼虽为丑陋设许有因于彼应起男
根非有鼻舌应无若尔便违契经所说彼无支缺
不减诸根随彼诸根应可有者说为不减何所相
违若不许然男根应有如是说者鼻舌二根于彼
非无但无香味以六根爱依内身生非依境界而
得现起其男根爱依淫触生淫触彼无男根非有
故于色界十八界中唯十四种理得成立无色界
系唯有后三所谓意法及意识界离于色欲于彼
得生故无色中无十色界依缘无故五识亦无故
唯后三阿毗昙云端严身故鼻舌二根有则无妨
瑜伽论云色界之中无现香味然有彼界何以故

此二皆是段食摄故由无此二鼻舌二识亦无此
就现行而说非约界也馀悉行者悉现行也。

如化迦叶帝献方石之徒

化三迦叶如序品中辨文选王简栖头陀寺碑云
帝献方右天开渌池注云瑞应经云佛成道见弊
衣取欲浣之天帝知意即取四方成治之石置池
边白言可以浣衣故云帝献方石也又云佛食讫
欲澡漱天帝以手指地水出成池令佛得用是为
天开渌池也渌音录水名也又下文释上文兼有
其意云上诸佛章亦云有佛子心净乃至云未可
彰言者恐误也应云上长行云如此皆为等兼得
人一也以人能禀教修行悟理故也请寻上文自
知其意。

经云释迦文

亦云释迦文尼又云释迦茂尼亦云牟尼仙此云
能仁寂默。

波罗奈

亦云婆罗捺又云婆罗痆斯此云江绕城。

记云大九无譬

他人意谓大乘之中但有九部除其譬谕因缘论
议三部以由大乘根利不须此三故也下文云而
生喜等喜应作善又云岂生巳物之念巳应作巳
又云故不同旧纯用一音古来有人立一音教也。

密遣之日

应云即遣之日也。

二达曰歧

一达谓之道路注云长道也二达谓之歧旁注云
歧道旁出也三达谓之剧旁注云今南阳冠军乐
乡数道交错俗呼之五剧乡四达谓之衢注云交
道四出也五达谓之康注云史记所谓康庄之衢
也六达谓之庄七达谓之剧骖注云三道交复有
一歧出者八达谓之崇期注云四道交出也九达
谓之逵注云四道交出复有旁通也。

文句云笼樊

如竹之笼也庄子音云焚藩也所以笼雉也又藩
篱之间也。

经云我常独处

处上声下文我处于山谷此苦难处安处林野常
处地狱身常臭处独处山泽处师子座犹处门外
等皆上声呼。

是我等咎非世尊也

法华之前乃咎如来璎珞经云舍利弗等白世尊
言我等虽获称为佛子皆是如来之咎非我等过
何者若使如来誓无三乘我等岂不成于正觉何
为如来而不见听在于圣例乎时身子等脱衣悲
泣大千震动故至今经方知乃是我等之咎非世
尊也。

记云初二又

应云初又二也。

种种领上开权譬喻颂上昙华

此恐误也上开权文具云我以无数方便种种因
缘譬喻言词演说诸法以是故知今一行颂应云
上半领开权下半领显实以心安如海及疑网断
由入实故若优昙华但是叹法希有中文故不可
将今文譬喻以颂上文优昙华也。

前身领中

领字恐误应作远字又文句中以我处下十一行
颂开为二科初九行颂身远不闻次两行颂入法
性故不闻者前九行中云我等亦佛子同入无漏
法岂非颂上长行我等同入法性耶故此十一行
不闻为二但为一科甚符上文也更请详之。

三十二十八不共等如止观第七

今依法界次第略示其名三十二者一足下平如
奁底乃至第三十二顶肉髻成十力者一是处非
处力乃至第十漏尽力诸解脱者即八解脱一内
有色相外观色乃至第八灭受想此八至果上名
解脱八十好者一无见顶相乃至第八十手足有
德相十八不共法者一身无失乃至第十八智慧
知现在世无碍。

世间众生事八十神乃至各具四悉等

涅槃经云所以复修八十好者世有众生事八十
神也所谓十二日十二大天五大星北斗马天行

道天婆罗堕跋阇天功德天二十八宿地天水天
火天风天梵天楼陀天因提天𤘽摩罗天八臂天
摩醯首罗天半阇罗天鬼子母天四天王天造书
天婆薮天是为八十为此众生修八十好以自庄
严是名菩萨清净之身何以故是八十好一切众
生之所信伏章安云外道所事各指一相佛集众
相备在一身十二日者即子丑等十二日也河西
云一年有十二吉日堪祠祀求福也因便须知八
王之日净度经云言八王者即八节也立春立夏
立秋立冬春分夏至秋分冬至如此八日天王所
奏文书善恶故称八王六齐八王忏仪中说故须
知之然修相好亦四悉意一者法王之体应以相
好而自严身诸佛皆尔是为世界令人见者起信
生善是名为人一身具众好对破外道是为对治
色净故般若净般若净故色净是第一义以由经
文举四种譬或当以此四悉消耳四种譬者委在
经中。

经云我为自欺诳

此第二卷平声呼者六十二字于平声中有十六
字训是我为自欺诳何者为舍则为一切世间之
父非为虚妄便为巳得为一切众生之父不以为
患我为众生之父为一切众生之父贪欲为本我
为法王则为见我为子所难便为不异我等为子
则为巳得有三字训定为失为不失为无有上有

二十字训作为诸梵志师谓是魔所为黄金为绳
琉璃为地除为王子以琉璃为地佛为王子时华
光佛所为名为摩诃萨以为茵蓐能为救护若得
为人此自有二以为衣服我等为子乐为鄙事名
之为儿以为大得无漏无为能为下劣有七字训
得为天人所敬恒为诸佛名为解脱何为见捉自
以为足常为王者自谓为足有十四字训被为火
所烧此自有二无令为火此舍巳为必为所焚为
生老病死而为三界则为所烧为火所逼将为火
害为诸童子为诸小虫又复为人为人所使有二
字训名为大宝故云何为失有四十四字去声呼
于去声中有十二字训以为无上道故皆为阿耨
菩提皆为化菩萨故为度众生为求羊车等自有
三为此等故为是等故为灭谛故为欲利益为一
切智有三十二字训与为诸声闻愿为四众我当
为说为诸众生为说三乘此自有二我今为汝我
为众生吾为汝等为深智说亦勿为说乃可为说
此自有十汝当为说佛则为我为除粪秽为大菩
萨不为分别为诸菩萨但为菩萨而不为我而为
说法我等虽为随宜为说。

波旬

亦名波旬踰此云恶也常有恶意成恶法故魔此
云杀也杀断慧命故也。

文句云草创

论语云为命裨谌草创之周易云天造草昧皆初
始之义也。

记云六和

法界次第云戒见行身口意六也外同他善谓之
和内自谦卑谓之敬。

经云华光

慈恩云身子上根见雨华放光得悟故作佛号华
光今问见华放光弥勒尚疑身子岂解此别有意
未知所出若准其国则有华果辅处佛号华足安
行菩萨行时宝华承足。

文句释十号

此全依菩萨善戒经第三文大论云明即三明行
即身口意明行具足故云明行足瑜伽论云明谓
三明行即止观足有二义一脚足义约因二圆足
义约果。

记云世人睹声闻受记则嫌劫数长远等

具如藏中甄正辨正牟子等论委释今但撮略彼
文耳。

经云有八交道

慈恩云东西有四南北有四出八交道东南西北
亦名八交道又八方之道也今准尔雅云四达谓
之衢注云交道四出八达谓之崇期注云四道交
出恐此四八名八交道。

华足安行

行平声慈恩作去声谓安乐行也今谓不然。

正法像法

有人引青龙疏云有教有行有證名为正法正者
證也有教有行无證名为像法像者似也无此三
者名为末法末者微也。

文句云颂上九意略不颂补处长有供养舍利

应云略不颂时节及补处也以时节中有世有数
颂得果中舍利弗来世一句即世也颂劫名中过
无量劫巳即数也既在两科之中故但颂上九意
略不颂补处而时节在于八科之内也然若顺上
长行次第是则文句应云颂上十意略不颂补处
初一句颂上时节而时节中有世有数今且颂世
而下文中颂上劫名只应谓之劫名大宝严而言
过无量劫巳之数者盖义势相带在劫名中耳第
二有三句超颂得果馀即如文次第也。

记云大论十力分

大论问曰佛有十力菩萨有不答有何者一发一
切智心坚固力二不舍众生大慈力三具足大悲
力四信一切佛法精进力五慧行禅定力六除二
边智慧力七成就众生力八观法实相力九入三
解脱门力十无碍智力又云菩萨自于菩萨十力
中住住是法中若闻分别佛十力甚深微妙亦是
我分。

如大品中三百比丘等

说般若时三百比丘从座而起以所著衣持以上
佛发菩提心佛记之曰三百比丘从是巳后六十
一劫当得作佛皆号大相论问如佛结戒比丘三
衣不应少是诸比丘何以破戒作施答有人言佛
过十二岁结戒是比丘施衣时未结戒有人言是
比丘有净施衣心生当受以是故施有人言是诸
比丘多知多识即能更得事不经宿有人言是诸
比丘闻佛说菩萨行檀功德力势无量故得与般
若相应心大踊跃即以衣施无复他念故不破戒
复次诸比丘知佛法毕竟空无所著断法爱为世
谛故结戒非第一义是诸比丘从佛闻第一义故
发心故以衣施不破戒也。

文句云长行倡颂

倡应作偈下记云我令同闻令应作今。

记云华严十事名转法轮

新译五十九云如来应正等觉转大法轮有十种
事一者具足清净四无畏智二者出生四辩随顺
音声三者善解开阐四者随顺诸佛无碍解脱五
者能令众生心皆净信六者所有言说皆不唐捐
七者大悲愿力之所加持八者随出音声普遍十
方九者于僧祇劫说法不断十者随所说法悉皆
生起根力觉道三昧等法。

又云圆音不当大小等

他人引用古师所立一音之教故今破之后魏菩

提流支云如来一音同时报万大小并陈罗什师
云佛一圆音平等无二无思普应机闻自殊非谓
言音本陈大小。

经云五众之生灭

章安云五众五阴也生灭无常也。

深奥

尔雅云西南隅谓之奥注云室中隐奥之处也释
名曰不见户明所在秘奥也以喻合法可知。

记云五悔如止观第七记

虽有劝请等四不同莫非悔罪故云五悔若占察
经但列四悔弥勒问经昼夜六时勤行五悔不假
苦行能得菩提乃至广说今不烦录。

准大经喻可云遍喻及非喻

涅槃经说喻有八种一顺喻二逆喻三现喻四非
喻五先喻六后喻七先后喻八遍喻顺喻者天降
大雨沟渎皆满沟渎满故小坑满等如来法两亦
复如是众生戒满戒满足故不悔心满等逆喻者
大海有本所谓大河大河有本所谓小河等以喻
涅槃有本谓解脱等现喻者众生心性犹如猕猴
非喻者如来曾对波斯匿王说有四山从四方来
欲害于人王若闻者当设何计王即答云唯当专
心持戒布施四山即是生老病死常来切人故云
非喻先喻者譬如有人贪著妙华欲取之时为水
所漂众生亦然贪著五欲为生老死之所漂没后

喻者莫轻小恶以为无殃水渧虽微渐盈大器先
后喻者譬如芭蕉生果则死愚人得养亦复如是
如骡怀妊命不久全遍喻者三十三天有波利质
多树其根深入有五由延枝叶四布叶熟则黄诸
天见巳心生欢喜其叶既落复生欢喜枝变色巳
又生欢喜等我诸弟子亦复如是叶色黄者喻我
弟子念欲出家其叶落者喻我弟子剃除须发等
经中具说以此树等遍喻佛弟子等故云遍喻。

经云聚落

韦昭注汉书云小乡曰聚人所居也左传云聚众
也广雅云落居也众所共居故云聚落南山引十
诵多论云多人共居名为聚落也下去准此知之。

颛

职缘切。

顼

许玉切。

[豸*口]

都聊切。

插

楚洽切。

簪

侧吟切又作含切。

侈

尺氏切。

苍苍

色也。

棱棱

正作棱威也。

伏牺等

以圣德伏物教人取牺牲故云伏牺也神而化之
教人农作故云神农也始作制度得其中和故云
黄帝也少昊金天氏因星下流而生也颛专也顼
正也专正天人之道故云颛顼也高辛乃所兴之
地名即帝喾也翼善传圣曰尧居陶唐地号陶唐
也仁圣盛明曰舜舜居虞地曰虞氏也。

殷高宗聘傅说如止观第七记

殷高宗者殷之贤王也殷衰礼废其兴起之中而
且高故云高宗是德高可尊也聘问也访也傅音
富说音悦尚书云高宗梦得说使百工营求诸野
得诸傅岩乃作说命三篇第三篇云若作酒醴尔
惟曲檗若作和羹尔惟盐梅注云盐咸梅醋羹须
咸醋以和之正义之中委述其由欲知之者须寻
读之。

汉文帝梦堕井至哀帝登位

此文恐误也史记佞幸传云孝文帝梦欲上天不
能有一黄头郎从后推之上天梦觉求之即邓通
也邓通蜀郡南安人也以濯船为黄头郎文帝梦
中见其衣后穿故求得之赐通巨万以十数官至

上大夫帝使善相者相之相者云当贫饿死帝曰
能富通者在我也何谓贫乎于是赐通蜀严道铜
山得自铸钱邓氏钱布天下其富也如此帝尝病
痈通尝为帝唶吮之帝问通天下谁最爱我者乎
通曰宜莫如太子太子入问病帝使唶痈唶痈而
色难之巳而乃闻通尝为帝唶吮之太子心惭由
是怨通矣及文帝崩景帝立通遂免家居居无何
人有告通盗铸钱乃下吏验问颇有之遂竟案尽
没入乃至云假衣食竟不得名一钱寄死人家。

阿衡

殷汤之世用伊尹为之尚书太甲篇云太甲既立
不明伊尹放诸桐乃至云惟嗣王不慧于阿衡注
云阿倚衡平言不顺伊尹之训也。

囹圄

上郎丁切下鱼巨切夏曰台殷曰羑里周曰囹圄
皆狱之别名也。

帷帐折冲

在傍曰帷在上曰募帐帐帱也说文云四合象宫
室张之曰帐也文中子云折冲樽俎注云折横也
冲直也麾兵横直者也汉高祖云运筹策于帷帐
之内决胜于千里之外吾不如张子房也。

威以肃物不厉而成

论语云威而不猛也孝经云其教不肃而成其政
不严而治也。

用之则行舍之则藏

论语仲尼谓颜渊云也唯我与尔有是夫。

如止观中具佛威仪

若人欲得一切佛法相好威仪说法音声十力无
畏当学一行三昧如太子生具王仪相有大名声。

横竖十乘

于一一位十自相望为横一一至极当法渐深为
竖又不思议境穷实相底名竖包十法界名横乃
至离法爱入住名竖离相似三法名横具如辅行
第八。

广略多少如止观记等

大论三十四广释相状又九十二云是十八空性
亦自空即是能空亦复皆空大经十一空二十空
亦何出此十八空耶楞伽但列七空又论中二十
四空百八空等。

僮仆名如止观记

仆者奴也古之男女入罪者以为奴婢也。

有人以第八识为家

恐指北地相宗所说以彼多谈识义故也故慈恩
云本识为家含容一切种子等也。

有邪有正如止观第三记

九十六道经中一一释出所计相皃于诸道中一
道是正即佛道也大论二十五云九十六道中实
者是佛又九十五中二名似正谓修多罗及阿毗

昙馀九十三名体俱邪问华严云九十六道皆悉
是邪云何通耶答华严斥小故皆云邪如百论云
顺声闻道者悉皆是邪大论一十五又云九十六
道并不得诸法实相又四十一云九十六道不说
意生信是小乘灰断之说又五十三五十六七十
三并同华严斥云邪矣。

若约诸宗无色非全无四大色

准大众部乃有细色无粗色耳阿含经说无色界
天泪下犹如春月细雨佛边侧立皆是化作随时
大小仁王经中列无色天众论云无色界天变身
万亿共立毛端空量地界华严经说菩萨鼻根闻
无色界香涅槃经说无色界色非诸声闻缘觉所
知新仁王经说无色界雨诸香华香如须弥华如
车轮如云而下遍覆大众。

章安五解至常即无常云云

一谛即三谛故言本有三谛即一谛故言今无即
三一而非三一故言三世有法无有是处如是展
转不得相离斯乃方解差即无差无差即差非差
非无差是则遣迦叶之难豁无遗馀释纯陀之疑
云消冰冶亦是无常即常常即无常常无常即非
常非无常约智悟说其义亦然悟一即三名本有
悟三即一名本无悟三一而非三一名三世有法
无有是处如是则本有者一有一切有即是世界
今无者一无一切无即是对治合此有无名一切

亦有亦无即是为人三世有法无有是处即第一
义是则何疑不遣何难不除斯乃物机咸融悉会
本有即有句有门今无即无句空门亦有亦无即
亦有亦无句亦有亦空门三世有法无有是处即
非有非无句非有非空门一四相即疑难乃除涅
槃经中从尔时文殊下是品中第八答上三乘若
无性问文为二初释偈疑兼遣上问二迦叶论议
正答上问文为五一文殊腾纯陀疑二如来许说
三文殊出疑四如来为释五文殊领解然此答问
那忽腾疑疑何不决复使他腾河西云文殊是游
方大士恒为启发之主所以为其腾疑纯陀于何
处生疑前设五难佛答中未见性是无常见性是
常如来受饮食巳入金刚三昧此食消巳则见佛
性得三菩提如此之常即本无今有巳有还无便
是无常当知如来不得是常何故复言兼答迦叶
三乘若无性云何得有三乘差别之问今举此偈
明差别无差别所以得为兼答问矣迦叶所问悬
与理同若三乘人同一乘性何得三异若三乘人
全未有于一乘之性云何说有若举偈答差无差
疑一切皆遣即兼答意也斯义难解故录厥由先
了此巳可谈偈文前叙成论师中彼师以金刚前
是无常金刚后是常金刚心后佛果常住非三世
摄故言无有是处。

略如止观第七文

法性之色非是净而凡夫计为净是名颠倒法性
之受非是乐而凡夫计为乐是名颠倒法性之心
非是常而凡夫计为常是名颠倒法性之法非是
我而凡夫计为我是名颠倒乃至广说二乘计为
不净等皆名颠倒也。

望大论六

一青黄赤白二形容脩目三威仪坐起四言语音
美五细滑温凉六男女人相。

死苦有三一业报二恶对三时节等

准经乃是病苦有三非死苦也经中死苦则有二
种一命尽死二外缘死今文中云复有等者亦恐
误也准经中说所爱之物破坏离散是爱别离苦
所不爱者而共聚集名怨憎会苦所希望处求不
能得又多功力不得果报是求不得苦五盛阴苦
如今文说婆沙论云盛阴有何义受所生是故说
盛谓生受是故说盛受所养是故说盛谓养受是
故说盛问阴与盛阴有何差别答名即差别谓阴
谓盛阴又阴有漏无漏盛阴一向有漏又阴染污
不染污盛阴一句染污四谛论问略说八苦其义
云何答众苦依止名为生苦能令变坏名为老苦
能逼身困名为病苦能灭诸根名为死苦非爱共
聚名怨憎会苦可爱相远名爱别离苦希望不遂
名求不得苦是众苦相名五盛阴苦又云迦叶难
言等者此文讹略经云迦叶白世尊言如佛所说

五盛阴苦是义不然何以故如佛往昔告释摩男
若色苦者一切众生不应求色若有求者则不名
苦如佛告比丘有三种受苦受乐受不苦不乐受
如佛先说若有人能修行善法则得受乐乃至佛
答云一切众生于下苦中横生乐想又前文云大
经十二者文在第十一卷耳又云生苦有五等者
章安云初生者初托识支但有身根未具六根即
初托胎也至终者尽于一期也增长者六包增长
也种类者出胎之后牙齿发毛等也夫八苦者前
七有别体后一总七无复别体今依经文以五盛
阴是其别体善恶阴盛即是苦体方便阴盛则非
苦体云云。

有人云约不信者名为所烧

慈恩疏云一乘教行多诸怨嫉诽谤不信障难破
坏烦恼所碍名所烧门我昔因位依一乘教观二
空理出分段生死入不退地故名安稳得出也义
未必然故今辨斥。

异熟

旧云果报新云异熟俱舍婆沙等论皆云异类而
熟故云异熟众经音义云一切有漏法为因能感
无记之果因果种别故云异任运酬因故云熟具
如止观补注中示。

有言裓者亦袂也

慈恩亦云衣襟也今女人衣有前裓可当衣襟又

引说文云是宗庙奏乐之衣也故字从衣从戒矣。

四无所畏如法界次第等

一一切智无所畏佛言我是一切智人若沙门魔
梵等言是法不知不见是微畏也二漏尽无所畏
佛言我巳一切漏尽馀如向云三说障道无所畏
佛言我说障法馀亦准向四说尽苦道无所畏佛
言我说圣道馀亦准向。

经云东西驰走

辅行记指此文云彼则因果相对以配则东集西
苦南道北灭。

记云六心中退

此与辅行释诸见境分断见思其意大同故分断
见思即见思俱断也然若准菩萨戒疏云旧云法
才王子六心中退即云十住第六心难云十住云
性地性以不改为义云何退作二乘一善性是不
作阐提不妨退大向小终是难通止观师云是十
法信中六心退耳此释论师金刚般若论师皆作
是说是信习十心中六心耳七心巳上永离二乘
设为利物而心不失恒有菩萨之名也此与文句
第二卷明通教位不退是借别名通其意雅合故
知身子六心中退即别教十信中六心退耳七信
巳上则不退也若校其优降则戒疏与文句借别
名通之义为长更请详之。

三十二谛如释签

此如常说今不录之。

有云十六心仍在见道部别不同

成论说十六心正是初果异部明十六心是修道
应知成论之外并属异部诸阿毗昙并明见道在
十五心。

经云互相推排

他宗人谓天台宗中推字吐雷切今详文句既云
推四谛理岂是吐雷切耶何其妄斥乎今谓须作
出惟切矣。

四衢道中

尔雅云四达谓之衢交道四出即四衢也。

记云近代拾用何足为怪

慈恩诸家咸有斯说法华开会但会二乘不开菩
萨况复诸师何能识于十重之难当知近代欲望
古人远矣。

文句云闇执瓦砾鱼目谓夜光月形

瓦砾月形者涅槃经云譬如春时有诸人等在大
池浴乘船游戏失琉璃宝没深水中是时诸人悉
共入水竞执瓦砾各各自谓得琉璃珠欢喜持出
乃知非真是时宝珠犹在水中以珠力故水皆澄
清于是大众乃见宝珠故在水中犹如仰观虚空
月形鱼目夜光者楚臣随侯出行见群牧牛小儿
打一蛇伤破血流沙中豌转命将欲绝随候怜之
救取向水中洗以神药封之得活忽然入水而去

其蛇乃是海龙王之子后㘅径寸珠来报与随侯
候于夜庭中忽见有光明谓言有贼将火人来侯
乃按剑向门而立久之不见人乃开户看之有一
蛇子㘅珠在户外候问之蛇答具说向事候既得
珠进上楚王王夜中安殿上见光明因号之为夜
光珠矣魏略云大秦国出夜光珠南越志云海中
有明月珠东方朔神异经云明月珠径二尺光照
二千里是故不可将瓦砾作月形之宝鱼目为夜
光之珠焉。

记云世人明义多分不受四教之言

自唐朝来诸师皆知天台四教而不依用乃各建
立消释经论如嘉祥立三种法轮教慈恩立三时
教贤首立五教等若依此判教岂能尽善乎亦如
清凉观师云天台师立教理致圆备今敢咨曰既
知立教理致圆备何不禀承而却依于贤首五教
耶然今天台所谈大义诸师多有潜用以为巳意
如观师华严疏及永嘉集等得不惧于后人讨寻
者哉。

初离不索

离应作虽。

车亦无文说有下

一往语耳经云不应以下劣小车与诸子等亦可
谓此是斥虚文然终有其文故云一往耳。

复谬引昔大證今

大应作文。

经云幰盖

幰虚偃切苍颉篇云帛张车上为幰盖也。

宝绳交络

以宝为绳交织罗络而成之也。

綩筵

经音亦云相传云坐蓐也未详何语以立其名慈
恩亦云应作婉美之婉席蓐之筵又蓐者华毡之
类也请准今记以为正义。

文句云慈中行布施等

布施衣服车乘等也越州新板悲中行布施等者
悲字误矣。

亦譬七觉妙鬘

越州新板觉字误作宝字涅槃经云令诸众生一
切皆得佛华三昧七觉妙鬘之谓矣。

记云七辩大同四弘四摄七觉如止观等

四弘之名如常可知但止观中委谈其义耳四摄
一布施二爱语三利行四同事七觉一择法二精
进三喜四除五舍六定七念释义具在被文法苑
中引胜思惟论七种辩才一种种乐说辩二无滞
乐说辩三坚固乐说辩四了了乐说辩五不怯弱
乐说辩六相应乐说辩七任放乐说辩此之七辩
八地菩萨得之大品有七辩一捷疾辩二利辩三
不尽辩四不可断辩五随应辩六义辩七最上辩

大集虚空藏经有二十四辩一迅疾二捷利三无
碍四无滞五善词六甚深七间错众音八胜妙庄
严九无沉没十无畏十一种种偈赞十二修多罗
缘起本事十三能摧伏他十四说差别句无尽十
五显现微妙十六端严威德十七说法无间十八
天众庄严十九断疑惑二十世出世法二十一不
错失二十二悦可众心二十三宿命二十四佛所
加持华严经有十种辩。

观练熏修如法界次第

八背舍等名为观禅九次第定名为练禅师子奋
迅三昧名为熏禅超越三昧名为修禅。

仍存剪略粗点十观

若以十乘观法顺经文次第者其车高广不思议
境也幰盖慈悲交络四弘发菩提心也安置丹枕
枕有内外若车内枕休息众行巧安止观也若车
外枕或动或静动静乃是识通塞也始自白牛终
至平正调道品也其疾如风即破无明破法遍也
又多仆从对治助开也取下偈中游于四方知次
位也安忍离爱此二在于次位之初安忍只是忍
于五品违顺二境令入十信离爱只是离十信中
相似法爱至于初住所以别出五品十信劝令行
者忍障离爱乘是大车游四方耳故知前七正明
车体及以具度后三只是乘之所涉若无所涉运
义不成所以十法通名大乘大乘十法出此经文

是故十乘名为妙行也圭峰云南岳天台依三谛
理修三止观虽是圆妙然其趣入只是四禅八定
者谬斥尤甚其圭峰焉自迷误他深可悲矣。

乘坏驴乘为向何方

涅槃经梵行品云乘坏驴车正南而游章安云乘
坏驴车譬恶法自运也正南有三解一云南是离
地北是坎地去坎就离譬失善起恶二云就诸方
为语北是上方譬断善人从上坠下三云天子南
面杀活自在此人邪见判无因果其心自在。

一切法趣文相开合如止观第二记

大品云一切法趣一法大论两文共释此句初云
云何菩萨为世间趣故发菩提心菩萨为众生说
色趣空乃至种智为众生故说色非趣非不趣乃
至种智次文云为众生故说一切法趣空无相愿
是趣不过何以故是空无相中趣不趣不可得故
初文以能趣为假具历色心乃至种智故知具一
切法即是假也所趣为空非趣非不趣为中次文
以能从所为空是趣不过为假趣非趣不可得为
中今文云开合者即上两文之空假也如初文中
说色趣空此是合说今开能趣为假所趣为空即
合而开如次文中说一切法趣空无相是趣不过
此是开说今合以能从所为空是趣不过为假。

经云不匮

应法师云诗云孝子不匮匮者乏也竭也。

记云五分法身具如俱舍

无作戒为戒身无漏净禅为定身无漏慧为慧身
二种解脱为解脱身一者有为解脱谓无漏智相
应二者无为解脱谓一切烦恼无馀又尽智为解
脱身无生智为解脱知见身。

有人以初地离五怖畏用释此中都不相关

慈恩云于诸怖畏怖畏有五一不活畏由分别我
资生爱起二恶名畏行不饶益有希望起三死畏
由有我见失坏想起四恶趣畏不遇诸佛恶业所
起五处众法畏见巳證劣他胜所起慈恩但见怖
畏之言便约五种而释故遭今斥望声释义馀更
借彼破今之辞反质之曰名同理别之文虚张援
据斯之谓矣又文句下文云但譬中惊怖在前诸
子恋著戏处在后者指文误也应云诸子乐著嬉
戏在后也。

或慧解脱未得无生

尽智无生智亦云世智无漏智世智断惑慧解脱
人未得无生是故即有退法罗汉言退法者谓退
思法心生厌故虽退牵于二果三果亦至初果然
此生中必得进于无学果也若俱解脱依无漏智
断三界惑兼得灭定是故即有不动不退阿罗汉
也言尽智者谓我知苦乃至我知道无生智者谓
我知苦巳不复更知乃至我修道巳不复更修婆
沙论云我生巳尽是集等四行梵行巳立是道等

四行所作巳办是灭等四行不受后有是苦等四
行。

声闻具信法如止观第五记

萨婆多明此二人位在见道因闻入者为信行因
思入者为法行昙无德云位在方便信行自见法
少依闻力多法行依闻力少自见法多然数据行
成论依根性各有所以不得相非毗昙十五云钝
名信行利名法行信行者少观察故法行者多观
察故。

夫答问有四此即决定答也

百喻经毗昙论唯识论等皆云一决定答二分别
答三反问答四置答一决定答者如人问云一切
皆有死此应决定答云死也二分别答者如人问
云死者必有生不此应分别答无爱者不生有爱
者有生也反问答者如人问人为最胜不此应反
问答汝问三恶道邪问天人耶若问恶道人实为
最胜若问诸天人必不如也四置问答者如人问
世界及我常世界及我无常世界及我亦常亦无
常世界及我非有常非无常世界及我有边世界
及我无边世界及我亦有边亦无边世界及我非
有边非无边死后有神去死后无神去死后亦有
神去亦无神去死后亦非有神去亦非无神去神
异身邪身异神邪此十四难皆置而为答也又涅
槃云如来世尊为众生故有四种答一者定答二

分别答三随问答四置答如问善因善果应决定
答之如问四谛之相应分别答之如说无常或来
问者展转随之为说即随问答也如说断善根者
定有佛性定无佛性应置答之也。

文句云初牒三车诱引后与大车譬

越州新板于此文下多七个字七字者此合标不
乖本心是也。

婆伽婆

亦言薄伽梵此云德成就有大功德至圣之名也
龙树菩萨约四义释一能破烦恼二有功德三巧
分别四好名声具兹四义是故名为婆伽婆矣准
涅槃疏以婆伽婆代世尊号非婆伽婆便是世尊
故婆伽婆乃是佛之总名耳。

经云颓毁

坠下也坏也。

泥涂

镘覆也。

陀落

说文云小崩也若作褫字说文云夺衣也记中作
脱者应作夺。

覆苫

茅苫也尔雅云白盖谓之苫今江东呼为盖也李
巡云白盖编之以覆屋名为苫也。

椽梠

方言云屋梠曰檐亦呼为连绵木也。

差脱

上楚宜切下吐活切。

椽梠

说文云壅塞也又隔也。

文句云𦝣为基阶

𦝣字恐误应作髂口亚切腰骨也亦作䯊又作𩩱。

皴

七伦切皮起也。

老色

越州新板老字误为充字。

髭

即移切口上须也。

三十六物

内外中间各有十二有三十六又内有二十六外
有十也发毛爪齿薄皮厚皮筋肉骨髓脾肾肝胆
肺大肠小肠心胃𦛞𦳊尿垢污泪涕唾脓血脉黄
痰白痰癊肪𦙽脑膜如是名为三十六物。

䐗

正作肚字。

报关

报应作艰古闲切正作间字间关限碍也出入也
亦崎岖辛苦皃又设置之皃。

经云鸱枭

鸱尺之切目大好食鼠之鸟也亦云怪鸟也枭古
尧切不孝鸟也。

雕鹫

雕或云赤觜能食獐鹿鹫说文云黑色多子又云
南方者黄头赤咽五色皆备又云西域者苍黄赤
目也。

文句云颂上第三五百人

三字误也当为四字。

八慢

涅槃经云七慢一慢二慢慢三不如慢四增上慢
五我慢六邪慢七憍慢章安云成论有大慢为八
慢也慢慢者谓其智解胜一切人更无及者大慢
者等中谓上上中谓等不如慢者多不如中言我
小劣而实悬殊我慢者观五阴为我著我所由邪
慢者实无其功自以为有婆沙亦列七慢一慢二
过慢三慢过慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢
俱舍七慢与此文同毗昙亦列七慢一慢二增慢
三慢慢四增上慢五我慢六不如慢七邪慢瑜伽
论亦列七慢一慢二过慢三慢过慢四我慢五增
上慢六下劣慢实无德谓有故七邪慢消释可知
记文中云诸教亦以七慢释慢此之谓也故引之
而示耳。

性憍

性应作姓越州新板则作姓字。

记云寡姓

有人云贱微之姓也。

崔卢

有人云贵上之姓也菩萨戒云小姓下贱卑陋贫
穷大姓高门饶财解富此则岂是寡姓等耶。

石崇

晋书云石崇字季伦财产丰积室宇宏丽金翠丝
竹尽当时之选庖膳穷水陆之珍与贵戚王恺羊
琇之徒以奢靡相尚。

潘安

晋书云潘岳字安仁美姿仪少时常挟弹出洛阳
道妇人遇之者皆连手萦绕投之以果遂满车而
归时张载甚丑每行小儿以瓦石掷之委顿而反。

经云蠍

比地有多似倒悬蜘蛛尾有毒呾人一日痛不能
止时人呼挞剌子如拇指大也。

蚰蜒

江南大者即蜈蚣也有人云青身黄足者是蚰蜒
缘身赤足者是蜈蚣也。

记云虺长三寸大如指

准尔雅云蝮虺博三寸首大如擘郭璞云身广三
寸头大如人擘指此自一种蛇名为蝮虺鱼名也
是则长字误也应作博字擘音百。

蝍蛆

蝍音即蛆子馀切虫名也尔雅云似蝗而大腹长
角能食蛇脑。

有人云能制蛇若伏蛇者多是赤足者此语有损不
思来报

慈恩云甚能制蛇大者长尺馀缘身赤足者良黄
者不堪用人多炙之令赤非真也本草注云赤足
者多出京口长山高丽山茅山甚有黄足者甚多
而不堪用一名蝍蛆性能制蛇忽见大蛇便缘之
而啖其脑。

守宫蝘蜒是在舍为守宫在泽为蝘蜒

尔雅释鱼文云蝾螈𧋍蜴蝘蜒守宫蝾音荣螈音
原𧋍音昔蜴音亦应师经音及慈恩疏皆云山东
𧋐[虫*(不/见)]陜西云壁宫也博物志云以器养之食以朱
沙体尽赤重七斤捣万杵以点女人体终身不灭
淫则点灭故云守宫汉武帝试之验矣亦名蝘蜒
又号蝾螈亦云蜥蜴在石名蜥蜴在泽为蝘蜒在
舍为守宫通而名为蝾螈而江南人呼守宫为蝘
蜒也又云在壁为蝘蜒在草为蜥蜴也。

经云百足

十诵律云无足者千头罗虫也多足者蜈蚣也百
足者蛣蜣也二足如孔雀也四足如牛马也本草
注云百足虫足甚多。

鼬

馀救切似貂鼠名也赤黄色大尾啖鼠江东呼为

鼪鼪所敬切貂丁公切狖貁音与上同记云若作
貁字玉篇云似狸者恐误也合云猿属字亦作狖
黑猿也记又云天若雨于树倒悬等者应云字亦
作蜼音貁尔雅云蜼印鼻而长尾郭璞云蜼似猕
猴而大黄黑色尾长数尺似獭尾末有歧鼻露向
上雨即自悬于树以尾塞鼻或以两指江东人亦
取养之也狖貁皆兽名似猿也鼬虫名似鼠𪕏亦
鼠也。

狸

亦作狸力之切似猫狸眉朝切豸直尔切。

鼷

胡鸡切记云螫者螫施只切虫行毒也。

臭处

处字去声。

蜣螂

虫名也一名蛣蜣尔雅云蛣蜣蜣螂郭璞云黑甲
虫啖粪土也。

狐狼野干

野音夜能缘木形色青黄如狗群行夜鸣声如狼
狐狼者狼豺狼似狗也狐妖兽也一名野干为鬼
所乘有三德其色中和小前丰后死则首丘。

咀

慈吕切记云咀只是嚼者嚼在约切咀嚼噍也。

䶩齧

上在诣切亦作哜下五结切没齿咬也又尝至齿
也咬五狡切。

羸

力危切。

搏撮

经音云手小取也持也释名云卒也谓暂卒取之
谓也。

楂

侧加切。

掣

尺制切又尺列切。

啀

五佳切犬斗也又犬相啀拒也。

喍

土佳切开口见齿也。

嗥吠

上胡力切下符废切。

孚乳产生

产生者进也养也造也因物造变谓之生产亦生
也玉篇亦云卵化曰孚也孚正作孵九物无乳者
谓之卵生也乳而注切说文云人及鸟子生曰乳
也。

记云即同类因得等流果俱舍云同类因相似自部
地前生即五部九地但约过去以现在为因

俱舍颂曰能作及俱有同类与相应遍行并异熟
许因唯六种同类因相似自部地前生道展转九
地唯等胜为果加行生亦然闻思所成等今引诸
论消今记中所用之文馀则在彼俱舍论云同类
因者谓相似法与相似法为同类因谓善五蕴与
善五蕴染污与染污无记与无记展转相望为同
类因入阿毗达磨论云果似因故说名为等从因
生故复说为流果即等流名等流果即同类因得
等流果故云同类因相似也又自部自地与自部
自地为同类因部五部也即是见道四谛下惑为
四修道所断惑为一乃成五也婆沙问云此中言
部欲显何义答显众义如苾刍部名苾刍众婆罗
门部名婆罗门众群聚部众名异义同亦如经中
四部众矣地即九地谓欲界一地色无色八地为
九地也此中见苦所断还与见苦所断为同类因
见修所断亦准说也若欲界地还与欲界地为同
类因色无色界亦准说也若或异地相望皆无因
义故云自部地也前生者论云又此非一切何者
谓前生唯诸前生与后相似生未生法为同类因
如是过去与馀二世过去现在与未来等皆应广
说又遍行同类唯居过现未来世无此故也因便
须知异熟因感异熟果能作因感增上果同类因
遍行因感等流果俱有因相应因感士用果士用
果者即目诸法所有作用如士用故得士用名增

上之果名增上果异类而熟名异熟果具如诸论
及止观补注中也。

经云土埵

音义云竖土也又云小土聚隅也。

𢷏令

通俗文云争倒曰扑也。

记云以佛弟子亦有修六行等

如云初禅为攀上胜妙出欲界为厌下苦粗障因
果合论则有十二但外道专为求禅佛弟子用邪
相入正相耳。

经云裸形

裸郎果切说文云袒也又赤体也。

记云如六十二见有众释

章安云六十二见有二意一者我见有五十六谓
欲界五阴各计四句合为二十色界亦然无色除
色但有十六故知三界合五十六边见有六成六
十二所谓三界各计断常故知此约三界而论二
者三世五阴各计断常用有无二见而为根本谓
色如去等四句四阴亦然合二十句此计过去也
又计色常等四句四阴亦然合二十句此计现在
也又计色有边等四句四阴亦然合二十句此计
未来也三世六十并有无二成六十二此准大论
文。

二十身见等

即阴是我离阴是我阴中有我我中有阴五阴皆
然是故五阴成二十句身见。

如以五阴计一阴为我馀皆我所谓僮仆等

此准婆沙六十五见即于五阴各计四阴以为我
所谓色是我受是僮仆璎珞窟宅三阴亦然合我
及我所各十三句五阴乃成六十五句故一一阴
初一是我三是我所也。

具如止观第五记引阿含本劫等

长阿含云此本末见不出六十二也本劫本见一
十八末劫末见四十四合六十二言十八者有四
四句及根本二初四句者一见二十劫成败二见
四十劫三见八十劫四以捷疾智说一一句皆云
神及世间第二四句者一我及世间半常半无常
二计由戏笑三计失意生四以捷疾智说第三四
句者一神及世间有边二无边三上下方有边四
方无边四以捷疾智说第四四句者一我不知不
见善恶有报无报耶二我不知不见有他世无他
世耶三我不知不见何者善何者恶耶四愚痴闇
钝随他问答根本二句者一定意知众生未来无
因缘而有二捷疾智说末劫末见四十四句者初
四四句中第一有想四句一我此终后生有色有
想二生无色有想三生无色有色有想四非有色
非无色有想第二四句者以有边无边对有想作
四句第三四句者以有乐无乐对有想作四句第

四四句者一有想二若干想三少想四无量想第
二有二四句初四句者以有色无色对无想作四
句如初四句唯以无想替有想耳次四句者以有
边无边对无想作四句如初文中次四句说但改
无想以替有想耳第三有二四句初四句者有色
无色对非有想非无想作四句次四句者有边无
边对非有想非无想作四句此两二四并前四四
成三十二句更有断见七句一若沙门作是论我
身从父母而生终归磨灭二欲界诸天生断灭三
色界诸天生断灭四空处乃至第七非非想处也
次常见有五一计现在五欲自恣得涅槃二初禅
三二禅四三禅五四禅断七常五合十二句并前
三十二句乃成四十四句合前则有六十二。

窗牖

上楚江切下与久切说文云在屋曰窗在墙曰牖
释名云窗聪也于内见外之聪明也牖道也向也
穿壁以木为交窗也上云窥看者即小视也。

记云上文云

应言下文云也。

文句云于后宅舍下第三二行

准前分科但云一行半所以不同者恐将于后宅
舍忽然火起两句亦可两向若向上者即是失火
之由若向下者即是火起之势更请详之。

经云爆声

爆北教切火裂物之甚也又北角切。

扬声

扬声举声也。

周章

楚辞云聊翱翔兮周章王逸注云周流也谓周流
而往来也经或作慞训惧也正作章字。

蓬勃

蓬乱也勃盛也烟气乱而甚盛也若作㶿烟起之
皃。

记云性障未除

止观中说事性二障言事障者欲入初禅若犹见
有欲界定中床铺等事名为事障欲惑未除性障
仍在此惑若破即发初禅乃至巳上准斯可见经
云毗舍阇者此云啖精气者啖人及五谷之精气
也鸠槃荼此云瓮形颇似冬瓜也夜叉者此云轻
捷也新云药叉序中虽示今更引耳。

经云蔓莚

上无贩切下于线切西京赋云其形蔓莚广雅云
长也遍也连续不绝也或作延者以灾连烧延长
如蔓草也或将蔓字去呼筵字平呼释其义者既
如蔓草亦如筵席之长也。

难处

诗云莫我遑处处上声居也礼记云何以处我处
安也。

耽湎

耽乐也嗜也湎沉也沉于酒者也。

师子座

准大论中师子座者非师子形佛为人中师子所
坐之处若床若座皆悉名为师子座也取其无畏
故也。

生育甚难

难字平呼如记所辨。

金银琉璃砗磲码碯

七宝但列四也准信解品七宝以譬大乘七科道
品也七宝名义及以出没诸文不同如第一经补
注中辨。

缯纩

上在陵切帛也纩苦谤切絮也小雅云通五色皆
云缯也又云纩绵也即絮之细者也。

茵褥

说文云车重席也诗云文茵畅毂文茵虎皮也或
云草褥作草华之文故也。

细氎

细毛布也或云别有氎华织以为布今白氎是也
毛作者褐也。

傧从

相也导也出接宾曰傧又傧进之也陈也今前导
为傧后随为从也二俱去声。

记云安顺权教云一分无

此斥慈恩执唯识等权论之文于声闻中谓不定
性则有成佛其定性者不得受记故云一分无也
楞严经云定性二乘皆获一乘寂灭场地此经中
云虽生灭想于彼得闻准此二文方为究竟专计
趣寂未是了义又发菩提心论云定性二乘后必
归大如下所引岂可专计永灭者乎。

经云林野

尔雅云邑外谓之郊郊外谓之牧物外谓之野野
外谓之林林外谓之垌邑国都也垌古萤切。

教诏

二俱去声诲也示也。

三明六通

天眼宿命漏尽三明者也天眼天耳他心宿命身
如意漏尽六神通也婆沙中问何故馀三不立明
耶答身如意但是工巧而巳天耳但是闻声而巳
他心但是缘他而巳是故此三不立明矣馀三立
者天眼知未来苦生厌离故宿命知过去苦生厌
离故漏尽能作正观断烦恼故是故此三立为明
矣神名天心通名慧性天然慧性彻照无碍即神
通也大论中问通明何别答直知过去名通知过
去因缘行业名明直见死此生彼名通知因缘际
会名明直云漏尽名通知漏尽不复生名为明也。

文句云今但颂三合亦三

应云颂但有三今合亦三又下文云上合等赐有
四不颂其二今合又略者此文讹略应云上颂等
赐有四不颂其二上合有五今合又略但有四也
请细寻之。

记云不退义通亦兼三藏

位行念三不退也若依数论以忍三品分三不退
若附成论以四念处为位不退暖顶为行不退忍
为念不退第三僧祇横得此三三藏菩萨望声闻
位故作斯对。

文句云苦习

习应作集越州新板则作集字。

今但颂合不虚等

此文稍略应云上开譬中有二初免难不虚次不
乖本心不虚二文各三谓标释结上合譬中但合
不乖本心中第二解释及第三况结又上颂开譬
中不颂不虚今颂合譬中则有虽有与上合譬中
不同上但合不乖本心中第二解释第三况结今
颂合譬中乃颂前免难不虚及不乖本心不虚两
标章及颂解释不虚耳故今颂合与上合文出没
不同请细详之又下文云今闻出难者应云出离也。

第二五十行半释可通不可通

应云五十五行半也文中脱落五字矣。

经云阿鞞跋致

亦云阿惟越致此云不退转也。

记云有人分此云先列恶因等

亦如慈恩至此分善恶因果乃至广叙五趣章门
近十馀纸又释断佛种文云灭一切有漏因名断
世间种灭无漏因名断佛种由信此经初熏有漏
种子故生于人天受胜妙乐次长无漏法尔种子
后渐入圣新生无漏乃至成佛名不断佛种也今
谓此是教道之说次第之谈安可释兹妙经之大
义耶。

经云憍慢懈怠等

此一节文不出见思以前偈初准今可知。

频蹙

蹙子六切频数也急也说文作频水厓也人所宾
附频蹙不前而止也若作颦字眉蹙也蹙迫也颦
蹙聚眉不喜之皃也。

文句云境界性

夫论性者乃有五种五种云何一正因性二了因
性三缘因性于此三上加其二种名为五种所加
二种诸说不同或云加境界性及果性或云加果
性及果果性或云加因性及因因性若释义者般
若空慧名了因性无量功德名缘因性一切诸法
中悉有安乐性名正因性善恶事异名境界性单
论智德菩提名为果性兼论断德涅槃名果果性
单约十二因缘事境名为因性兼约观因缘智名
因因性虽诸说不同而数必至五若作境界性即

没却果果性为果性所摄若开果果性即没却境
界性为缘因所摄若没因性及因因性者因性乃
为正因所摄因因性则为了因所摄义可知矣今
文但有四性不言果性者或可以佛字兼之或是
文略耳。

经云𩑔瘦

𩑔口没切苦本切秃头也白秃也头秃无发毛也
又皮肉乾枯之皃经音作口辖切非正音。

梨黮

梨力之切方言云面色似冻梨也亦作黧力兮切
字林云黑黄色也通俗文班黑谓之黧也黮他感
切黭黮黑色也又徒感切黭黮云黑皃或云如桑
𥯓之色也或作黤于斩切青黑之色也。

触娆

娆奴鸟切戏也弄也。

楚毒

受荆楚之痛毒也。

死被

被平义切覆也。

馲驼

馲卢各切又他各切驼徒河切郭璞云日行三百
里负千斤知水泉所出性别水脉以足跑地泉乃
出焉。

杖捶

捶之累切以杖击之谓也。

蟒身

尔雅云蟒王蛇郭璞云蟒蛇最大者故云王蛇蟒
模朗切。

聋騃

騃五骇切痴也。

踠转

踠于阮切体屈也若作宛字边高中下边下中高
显然可见宛然之义耳岂此之谓乎。

𠯗食

𠯗子答切入口曰𠯗也若作唼字子合切楚辞云
凫雁皆唼夫梁藻兮若作啑字所甲切啑喋鸭食
也啑字亦是唼字喋文甲切。

矬陋𤼣躄

矬昨禾切短也陋丑也𤼣力员切躄必益切𤼣体
曲也或云手拘病谓之𤼣脚跛病谓之躄。

背伛

不伸也尪也曲脊也荀卿子曰周公伛背也伛郁
禹切。

抄劫

抄楚交初教二切略取也。

痟瘦

痟音消渴病也司马相如有之。

横罗

横户孟切横罗非理而来得也。

难处等

即八难也永不见佛即佛前佛后难也永不闻法
即世智辩聪难也生辄聋哑即生盲瘖哑难也常
处地狱即地狱难也在馀恶道驼驴猪狗即畜生
难兼饿鬼难也北州并无想文虽不现亦可将难
处罪人兼之也谤经之者流转八难故今以兹八
难释之后人宜详其可否矣言生辄者不得物坏
生便如然故云辄耳。

瘖哑

不能言也文子曰皋陶瘖。

疽

七余切。

强识

强平声坚也健也。

记云有人以信解相对为四句等

此是慈恩作如是说于四句中乃取第三句释信
解品题也。

有引婆沙云身子等

此亦慈恩之所引也彼依婆沙声闻三品上根唯
一谓舍利弗于六十劫曾练根故中根亦一谓大
目连其馀声闻皆下根故。

云至佛果

云字恐误应作六字。

豌豆

南山律师引善见云豌豆如麻子大。

新名具寿具不及慧寿岂过命

自唐三藏巳来译人多言具寿慈恩云寿命者应
云具寿在俗之徒皆爱身恒之寿圣者之辈并宝
智慧之命叹愿双成故云具寿单云慧命义便有
阙慈恩既排旧译荆溪乃斤新翻。

经云朽迈

衰老而朽久远而迈。

记云十六行对三空如止观记

苦谛下空无我二行对空门灭谛下灭尽妙离四
行对无相门集谛道谛下八行并苦谛下苦无常
二行对无作门此十六行名义如法界次第今略
录之五阴生灭故无常无常逼迫故苦苦无一异
相故空空无我我所故无我烦恼招果故名集由
因生果故为因亦由缘助故名缘能得后有故名
生涅槃无苦故名尽烦恼亡故名灭斯为第一故
名妙出生死故名离能通涅槃故名道无邪故名
正是圣处故名迹运至故名乘三解脱门亦名三
三昧又号三空门诸法无我我所故名空解脱门
一异等相叵得故名无相解脱门无所造作故名
无作解脱门既无造作则于三界无所愿求故名
无愿无作亦名无愿也。

文句云舍那著脱乃至下文指华严中舍那尊特

释签又明华严会主舍那璎珞应知华严会主是
舍那尊特自有二义一者本佛名为舍耶二者从
迹而现于本名为舍那且初本佛名舍那者如梵
网经结成华严而梵网经题云卢舍那佛说经文
复云本源莲华藏世界卢舍那佛所说心地法门
品乃至偈云我今卢舍那方坐莲华台并是明于
本卢舍那依正之相本卢舍那依正相者即是界
外方便实报之依正也若梵网云生阎浮提迦夷
罗国母名摩耶父字白净吾名悉达七岁出家三
十成道名为释迦牟尼佛于寂灭道场坐金刚华
光王座乃至偈云周匝千华上复现千释迦一华
百亿国一国一释迦各坐菩提树一时成佛道乃
至云尔时释迦牟尼佛初坐菩提树下成无上正
觉乃是迹佛应化生身居此界内同居土耳故娑
婆百亿国但是一叶之上耳故文句记解我始坐
道场谓之迹中化佛道场意在此也梵网结成华
严能结既尔所结岂殊当知华严会主名舍那尊
特是约本佛而说若乃从迹方是释迦应化生身
故妙玄云释迦说顿良由于此况五时说法始终
之相莫不皆是此土释迦应化生身文句记云实
位补处补应化佛示历五味即此义也第二从迹
而现于本名舍那者如净名疏明于如来示尊特
身说华严经小机不堪故脱璎珞著蔽垢衣又明
二苏法华四度现于尊特胜应光明色像无量无

边乃是从于此上同居劣应丈六应化迹佛而现
界外胜应尊特舍那本佛耳故此从迹现于本佛
舍那尊特不独华严二苏法华并皆现之而为表
彰说实相法故净名疏四度现相乃是从迹而现
于本亦是从劣而现于胜若梵网云我今卢舍那
方坐莲华台周匝千华上复现千释迦乃是从胜
而现于劣亦是从本而现于迹两重本迹具如梵
网菩萨戒疏然华严中既明释迦应化生身丈六
毕劣而今文句及释签中但明华严舍那尊特从
鹿苑去方明释迦丈六劣应著垢衣者且约大小
对分舍那释迦衣璎胜劣之相其实华严自有释
迦应化生身分段卑劣若不尔者梵网中明此土
释迦七岁出家三十成道及我始坐道场是迹中
化佛等文如何解会耶故不可以界外法性藏尘
相好舍那尊特滥同分段千百亿释迦应化始终
生灭之身矣。

记云若论平等意趣

论字平声四种意趣方便品中补注巳辨今此文
者以由近古诸师见平等意趣之说便将他佛而
为释迦不知平等理然滥于化道事用是故消今
经文未为允当者矣。

文句云日逃

越州新板作曰逃字是也。

经云驰骋

奔走之谓也。

记云大经三十如恒河中七种众生

此文误也应云如恒河边有七种人大经六河具
如前来方便品记补注中辨。

经云琥珀

珠名也博物志云松脂入地千年化为茯苓茯苓
千年化为琥珀广志云生地中其上及傍不生草
木深者八九尺如斛削去皮中是琥珀也其馀宝
之名义如序品补注辨。

商估买

下二皆古音估市税也白虎通云商之为言商其
远近度其有亡通四方之物也贾之为言固固有
其用物以待民来以求其利也行曰商止曰贾也。

记云习方便者多迷其教

慈恩疏中广引八六四二十千等说解释和会与
夫天台大义相远所以荆溪有兹指斥乃至下文
及辅行中凡说斯义准今可知。

是故七科六度收尽

七觉中除觉舍觉为檀所摄八正中正语正业正
命为尸罗所摄五根中念根五力中念力七觉中
念觉八正中正念为忍辱所摄四正勤五根中进
根五力中进力七觉中进觉八正中正精进为精
进所摄四如意足五根中定根五力中定力七觉
中定觉八正中正定为禅定所摄四念处五根中

慧根五力中慧力七觉中择觉喜觉八正中正见
正思惟为智慧所摄。

子息

在胎之时以母之脐注子之脐故母所食从脐而
入以资于子气息亦尔子初在胎依于母息故俗
名子以为息也。

文句问答法身所化本无兴废今明化身乃至化佛
初发心等

请详此文那斥法华不是化身丈六劣应何得妄
立法华尊特不久入灭尊特若乃入灭法身却有
兴废如斯建立还合祖师否岂今文化身是藏通
生身乎故五时说法始终之相莫不皆是应化生
身矣故下文云临欲终时宝塔品末吾今不久当
入涅槃以至问讯少病恼等并此意也若谓法华
劣便是胜今文何须料简法身不同化身莫是智
者不知开权之妙中道感应妄生分别进退俱失
乎。

经云佣赁

赁乃禁切蔡邕劝学中云佣赁卖力也。

踞师子床

大坐谓之踞非谓蹲踞也。

记云从定名谛从慧名境如止观

一心三止所成三眼见不思议三谛一心三观知
不思议三境境之与谛左右异耳。

华严不出四十二位

二字恐误应云四十一位也。

文句云戒定慧陀罗尼三昧四璎珞

守护国界陀罗尼经第七卷中有此说也此经译
在唐朝大师说义悬与修多罗符契矣诸经或有
此说更请寻之。

经云洒地

洒所买切通俗文云以水敛尘也。

出内

出尺瑞切内而瑞切经音义云出亦出也。

肆力

肆伸也陈也谓伸张陈物之处役力者也。

贫里

周礼五家为邻五邻为里即二十五家而为里也。
天台三大部补注卷第七