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卷四 第 247c 页
《弥勒菩萨所问经论》卷第四
后魏天竺三藏菩提流支译
「又成就修行者,以起一切种修行清净故。
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此明何义?以诸菩萨起一切种清净十善业
道,是名菩萨成就修行。如《十地修多罗》中说,
『是菩萨复深思惟,行十不善业道集因缘故,
则堕地狱畜生饿鬼;行十善业道集因缘故,
则生人中乃至生有顶处。』又是上十善业道
与智慧观和合修行其心狭劣故,心厌畏三
界故,远离大悲故,从他闻声而通达故,闻
声意解成声闻乘。又是上十善清净业道不
从他闻故,自正觉故,不能具足大悲方便故,
而能通达深因缘法,成辟支佛乘。又是上上
十善业道清净具足,其心广大无量故,为诸
众生起悲悯故,方便所摄故,善起大愿故,不
舍一切众生故,观佛智广大故,菩萨地清净
波罗蜜清净入深广行成。又是上上十善业
道,一切种清净十力,力故集一切佛法令成
就故,是故我应等行十善业道,修行一切种
令清净具足故,是名菩萨成就修行。
「又成就修行者,以为利益一切众生修行十
善业道故。此明何义?以诸菩萨不著自乐修
行十善业道,为利益众生见我能利益众生,
以慈悲心非直自利能自利已,复能令他住
十善业道,是故菩萨成就修行。以是义故,《十
地修多罗》中说:『是故我当先住善法,亦令他
人住于善法。』是故成就修行。又如《十地修多
罗》中说:『是菩萨复于一切众生中,生安隐心、
柔软心、慈心、悲心、怜悯心、利益心、守护心、我
心、平等心、师心、世尊心。又菩萨复作此念:「是
诸众生堕于邪见,恶意恶心行恶道稠林。我
应令彼众生行真实道、住正见道如实法中。」』如
道,是名菩萨成就修行。如《十地修多罗》中说,
『是菩萨复深思惟,行十不善业道集因缘故,
则堕地狱畜生饿鬼;行十善业道集因缘故,
则生人中乃至生有顶处。』又是上十善业道
与智慧观和合修行其心狭劣故,心厌畏三
界故,远离大悲故,从他闻声而通达故,闻
声意解成声闻乘。又是上十善清净业道不
从他闻故,自正觉故,不能具足大悲方便故,
而能通达深因缘法,成辟支佛乘。又是上上
十善业道清净具足,其心广大无量故,为诸
众生起悲悯故,方便所摄故,善起大愿故,不
舍一切众生故,观佛智广大故,菩萨地清净
波罗蜜清净入深广行成。又是上上十善业
道,一切种清净十力,力故集一切佛法令成
就故,是故我应等行十善业道,修行一切种
令清净具足故,是名菩萨成就修行。
「又成就修行者,以为利益一切众生修行十
善业道故。此明何义?以诸菩萨不著自乐修
行十善业道,为利益众生见我能利益众生,
以慈悲心非直自利能自利已,复能令他住
十善业道,是故菩萨成就修行。以是义故,《十
地修多罗》中说:『是故我当先住善法,亦令他
人住于善法。』是故成就修行。又如《十地修多
罗》中说:『是菩萨复于一切众生中,生安隐心、
柔软心、慈心、悲心、怜悯心、利益心、守护心、我
心、平等心、师心、世尊心。又菩萨复作此念:「是
诸众生堕于邪见,恶意恶心行恶道稠林。我
应令彼众生行真实道、住正见道如实法中。」』如
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是等。是故名为成就修行。」
「又成就修行者,修行善业道毕竟无尽故。此
明何义?以诸菩萨为不断绝三宝,修行不断
绝,常修行善业道无尽,是故名为成就修行。
如《无尽意修多罗》中说:『大德舍利弗!诸菩萨
摩诃萨尸波罗蜜无尽,以常修行故。何以故?
凡夫戒者,在所受生是故有尽,人中十善尽
故有尽,欲界诸天福报功德尽故有尽,色界
诸天以禅无量尽故有尽,无色界天取入诸
定尽故有尽,外道仙人所有诸戒退失神通
尽故有尽,一切声闻学无学戒入涅槃际尽
故有尽,辟支佛戒无大悲心尽故有尽。舍利
弗!菩萨净戒皆无有尽。何以故?于是戒中出
一切戒,如种无尽果亦无尽,是菩提种不可
尽故,如来戒禁亦无有尽。』
「又成就修行者,远离身见烦恼垢故。此明何
义?以诸菩萨十善业道离我见等垢,彼时名
为清净业道,是故菩萨成就修行,即彼修多
罗中说:『清净戒者所谓不著我相戏论。』如是
等。是故名为成就修行。
「又成就修行者,以成就一切种清净故。此明
何义?以诸菩萨修行善业道一切种、一切眷
属清净,彼时菩萨名善业道成就修行应知。
如彼修多罗中说,无尽意言:『唯舍利弗!菩萨
戒众六十六事清净,修治亦不可尽。何等名
为六十六事?一者、于他众生不起恼苦;二者、
于他财物不生窃盗;三者、于他妇女终不邪
视;四者、于诸众生无有欺诳;五者、初不两舌,
于自眷属知止足故;六者、无有恶口,忍粗犷
「又成就修行者,修行善业道毕竟无尽故。此
明何义?以诸菩萨为不断绝三宝,修行不断
绝,常修行善业道无尽,是故名为成就修行。
如《无尽意修多罗》中说:『大德舍利弗!诸菩萨
摩诃萨尸波罗蜜无尽,以常修行故。何以故?
凡夫戒者,在所受生是故有尽,人中十善尽
故有尽,欲界诸天福报功德尽故有尽,色界
诸天以禅无量尽故有尽,无色界天取入诸
定尽故有尽,外道仙人所有诸戒退失神通
尽故有尽,一切声闻学无学戒入涅槃际尽
故有尽,辟支佛戒无大悲心尽故有尽。舍利
弗!菩萨净戒皆无有尽。何以故?于是戒中出
一切戒,如种无尽果亦无尽,是菩提种不可
尽故,如来戒禁亦无有尽。』
「又成就修行者,远离身见烦恼垢故。此明何
义?以诸菩萨十善业道离我见等垢,彼时名
为清净业道,是故菩萨成就修行,即彼修多
罗中说:『清净戒者所谓不著我相戏论。』如是
等。是故名为成就修行。
「又成就修行者,以成就一切种清净故。此明
何义?以诸菩萨修行善业道一切种、一切眷
属清净,彼时菩萨名善业道成就修行应知。
如彼修多罗中说,无尽意言:『唯舍利弗!菩萨
戒众六十六事清净,修治亦不可尽。何等名
为六十六事?一者、于他众生不起恼苦;二者、
于他财物不生窃盗;三者、于他妇女终不邪
视;四者、于诸众生无有欺诳;五者、初不两舌,
于自眷属知止足故;六者、无有恶口,忍粗犷
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故;七者、无有绮语,常善说故;八者、于他乐事
不贪嫉故;九者、初无瞋恚,忍恶言故;十者、正
见不邪,贱馀道故;十一者、深信于佛,心不浊
故;十二者、信顺于法,善法法故;十三者、信敬
于僧,尊重圣众故;十四者、五体投地志念佛
故;十五者、五体投地思惟法故;十六者、五体
投地宗敬僧故;十七者、坚持禁戒一切无犯,
乃至小禁不放舍故;十八者、持不缺戒,不依
馀乘故;十九者、持不穿戒,离恶处生故;二十
者、持不荒戒,不杂诸结故;二十一者、持不污
戒,专长白法故;二十二者、持是深戒,随意回
向得自在故;二十三者、持赞叹戒,智者不呵
故;二十四者、持纯善戒,正念知故;二十五
者、持不呵戒,一切戒不散故;二十六者、持善
坚戒,防护诸根故;二十七者、持名闻戒,诸佛
所念故;二十八者、持知足戒,无不厌故;二十
九者、持少欲戒,断贪惜故;三十者、持性净戒,
身心寂灭故;三十一者、持阿兰若戒,离愦闹
故;三十二者、持圣种戒,不求他意故;三十
三者、持威仪戒,一切善根得自在故;三十四
者、持如说戒,人无不欢喜故;三十五者、持慈
心戒,护众生故;三十六者、持悲心戒,能忍诸
苦故;三十七者、持喜心戒,不懈怠故;三十八
者、持舍心戒,离爱恚故;三十九者、持自省戒,
心善分别故;四十者、持不求短缺戒,护他心
故;四十一者、持善摄戒,善守护故;四十二者、
持慧施戒,教化众生故;四十三者、持忍辱戒,
心无恚碍故;四十四者、持精进戒,不退还故;
四十五者、持禅定戒,长诸禅支故;四十六者、
不贪嫉故;九者、初无瞋恚,忍恶言故;十者、正
见不邪,贱馀道故;十一者、深信于佛,心不浊
故;十二者、信顺于法,善法法故;十三者、信敬
于僧,尊重圣众故;十四者、五体投地志念佛
故;十五者、五体投地思惟法故;十六者、五体
投地宗敬僧故;十七者、坚持禁戒一切无犯,
乃至小禁不放舍故;十八者、持不缺戒,不依
馀乘故;十九者、持不穿戒,离恶处生故;二十
者、持不荒戒,不杂诸结故;二十一者、持不污
戒,专长白法故;二十二者、持是深戒,随意回
向得自在故;二十三者、持赞叹戒,智者不呵
故;二十四者、持纯善戒,正念知故;二十五
者、持不呵戒,一切戒不散故;二十六者、持善
坚戒,防护诸根故;二十七者、持名闻戒,诸佛
所念故;二十八者、持知足戒,无不厌故;二十
九者、持少欲戒,断贪惜故;三十者、持性净戒,
身心寂灭故;三十一者、持阿兰若戒,离愦闹
故;三十二者、持圣种戒,不求他意故;三十
三者、持威仪戒,一切善根得自在故;三十四
者、持如说戒,人无不欢喜故;三十五者、持慈
心戒,护众生故;三十六者、持悲心戒,能忍诸
苦故;三十七者、持喜心戒,不懈怠故;三十八
者、持舍心戒,离爱恚故;三十九者、持自省戒,
心善分别故;四十者、持不求短缺戒,护他心
故;四十一者、持善摄戒,善守护故;四十二者、
持慧施戒,教化众生故;四十三者、持忍辱戒,
心无恚碍故;四十四者、持精进戒,不退还故;
四十五者、持禅定戒,长诸禅支故;四十六者、
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持智慧戒,多闻善根无厌足故;四十七者、持
多闻戒,博学坚牢故;四十八者、持亲近善知
识戒,助成菩提故;四十九者、持远离恶知识
戒,舍远离恶道故;五十者、持不惜身戒,观无
常相故;五十一者、持不惜命戒,勤行善根故;
五十二者、持不悔戒,心清净故;五十三者、持
不邪命戒,心行清净故;五十四者、持不焦戒,
毕竟清净故;五十五者、持不烧戒,修善行业
故;五十六者、持无慢戒,心下不憍故;五十七
者、持不掉戒,远离诸欲故;五十八者、持不高
戒,心平直故;五十九者、持柔和戒,心无抵突
故;六十者、持调伏戒,无恼害故;六十一者、持
寂灭戒,心无垢秽故;六十二者、持顺语戒,如
说行故;六十三者、持化众生戒,不离摄法故;
六十四者、持护正法戒,不违如实故;六十五
者、持如颂成就戒,于诸众生心平等故;六十
六者、持亲近佛戒,入佛三昧具足一切诸佛
法故。』是故名为成就修行。
「又成就修行者,以成不共果故。此明何义?以
诸菩萨成就修行十善业道摄取菩提心,以
是义故得菩提时成不共果,是故名为成就
修行应知。如《圣者娑伽罗龙王经》中说:『龙王!
离杀生人得十种清净法,远离杀生,一切善
根回向阿耨多罗三藐三菩提,彼人得菩提
时心自在故,寿命无量。』如是等。」
问曰:「应说业道义,云何业道义?」
答曰:「次说,
云何说以造作故名为业相?即业名道,能趣
地狱故名业道。又身口七业即自体相名为
业道,馀三者意相应心,又即彼业能作道故
多闻戒,博学坚牢故;四十八者、持亲近善知
识戒,助成菩提故;四十九者、持远离恶知识
戒,舍远离恶道故;五十者、持不惜身戒,观无
常相故;五十一者、持不惜命戒,勤行善根故;
五十二者、持不悔戒,心清净故;五十三者、持
不邪命戒,心行清净故;五十四者、持不焦戒,
毕竟清净故;五十五者、持不烧戒,修善行业
故;五十六者、持无慢戒,心下不憍故;五十七
者、持不掉戒,远离诸欲故;五十八者、持不高
戒,心平直故;五十九者、持柔和戒,心无抵突
故;六十者、持调伏戒,无恼害故;六十一者、持
寂灭戒,心无垢秽故;六十二者、持顺语戒,如
说行故;六十三者、持化众生戒,不离摄法故;
六十四者、持护正法戒,不违如实故;六十五
者、持如颂成就戒,于诸众生心平等故;六十
六者、持亲近佛戒,入佛三昧具足一切诸佛
法故。』是故名为成就修行。
「又成就修行者,以成不共果故。此明何义?以
诸菩萨成就修行十善业道摄取菩提心,以
是义故得菩提时成不共果,是故名为成就
修行应知。如《圣者娑伽罗龙王经》中说:『龙王!
离杀生人得十种清净法,远离杀生,一切善
根回向阿耨多罗三藐三菩提,彼人得菩提
时心自在故,寿命无量。』如是等。」
问曰:「应说业道义,云何业道义?」
答曰:「次说,
云何说以造作故名为业相?即业名道,能趣
地狱故名业道。又身口七业即自体相名为
业道,馀三者意相应心,又即彼业能作道故
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名业道。此明何义?唯心是业,彼心七业共起
名道,馀三共相应名为业道。」
问曰:「若即业名
道,皆悉能趣地狱等者,何故馀三非是业道?」
答曰:「如彼七业,此三能作彼根本故、以相应
故、不能如彼业故,不名业道。」
问曰:「一切美
味、饮酒、食肉、捲手掴打、一切戏笑,如是等恶
行,一切礼拜、供养、恭敬、远离饮酒等,如是等
善行,何故不说以为业道?」
答曰:「远离饮酒
等,唯是心业能起七业,非身口业,是故非业
道;若作与心相应,亦是业道。」
问曰:「若即彼业能作道名为业道,如是相解
业道者,一切法于心皆应名业道。若尔,何故
但说十种业道,不说无量业道?」
答曰:「以胜重
故。此明何义?以诸恶行及善行中十业道
重,馀非重故,不说无量。」
问曰:「此义不然。何
以故?以业不定故。此明何义?或有近远方
便为重、正业为轻,是故不应但说十业以为
业道,不说无量。」
答曰:「不然。何以故?十业多
重、近远方便多轻。又世间众生多畏十业,不
畏近远方便。又十业道能作深重逼恼,馀者
不能,是故汝说业不定者,是义已答。又汝向
言一切法于心皆应名业道者,此义不然。何
以故?七业一向极重,意三亦轻亦重,饮酒
等不尔。以是义故,但说彼十名为业道,不说
馀者名为业道。」
问曰:「远离杀生者,杀生等相
应说?」
答曰:「杀生有八种:一者、故心;二者、他;三
者、定不定众生相;四者、疑心;五者、起舍命方便;
六者、作;七者、不作相;八者、无作相。是等名为
杀生身业。身口意业名为杀生。故心者。」
问曰:
名道,馀三共相应名为业道。」
问曰:「若即业名
道,皆悉能趣地狱等者,何故馀三非是业道?」
答曰:「如彼七业,此三能作彼根本故、以相应
故、不能如彼业故,不名业道。」
问曰:「一切美
味、饮酒、食肉、捲手掴打、一切戏笑,如是等恶
行,一切礼拜、供养、恭敬、远离饮酒等,如是等
善行,何故不说以为业道?」
答曰:「远离饮酒
等,唯是心业能起七业,非身口业,是故非业
道;若作与心相应,亦是业道。」
问曰:「若即彼业能作道名为业道,如是相解
业道者,一切法于心皆应名业道。若尔,何故
但说十种业道,不说无量业道?」
答曰:「以胜重
故。此明何义?以诸恶行及善行中十业道
重,馀非重故,不说无量。」
问曰:「此义不然。何
以故?以业不定故。此明何义?或有近远方
便为重、正业为轻,是故不应但说十业以为
业道,不说无量。」
答曰:「不然。何以故?十业多
重、近远方便多轻。又世间众生多畏十业,不
畏近远方便。又十业道能作深重逼恼,馀者
不能,是故汝说业不定者,是义已答。又汝向
言一切法于心皆应名业道者,此义不然。何
以故?七业一向极重,意三亦轻亦重,饮酒
等不尔。以是义故,但说彼十名为业道,不说
馀者名为业道。」
问曰:「远离杀生者,杀生等相
应说?」
答曰:「杀生有八种:一者、故心;二者、他;三
者、定不定众生相;四者、疑心;五者、起舍命方便;
六者、作;七者、不作相;八者、无作相。是等名为
杀生身业。身口意业名为杀生。故心者。」
问曰:
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「有人言:不作心杀成杀生罪,譬如触火。此明
何义?如火能烧,若故心触、不故心触皆能烧
人。杀生亦尔,若故心杀、不故心杀,悉皆应得
杀生罪报。」
答曰:「不然。何以故?若无心杀得罪
报者,则阿罗汉不得涅槃。此明何义?以阿罗
汉断世间因,有不作心而杀众生,如是亦应
还生世间,而实不然。以是义故,不故心杀不
得罪报。又言如火者,此义不然。何以故?以
恶业中无恶心隔故。所明何义?犹如彼火,薪
炭等隔,触而不烧,如是彼恶业中无恶心隔,
虽复杀生不能与报,是故火喻义不相应。」
问
曰:「云何死者受苦,而杀生者不得罪报?」
答曰:
「以心不坏故。又此义不然。何以故?离逼恼众
生有罪,离利益众生有福,如断善根慈悲无
诤灭尽定等,得罪得福。」
问曰:「何故名他?」
答曰:「非自命故。」
问曰:「以
何义故自断命者不得罪报?」
答曰:「以无可杀、
杀者故。此明何义?若有他人是可杀者,能杀
生人得杀生罪。以自杀者无可杀境,即更无
杀者,以无杀者故,自断命不得恶报。又过
去阴不续杀生等阴,是故自杀不得杀罪。」
问
曰:「自杀身者,起于杀心断人命根,破坏五
阴舍离人趣,杀业成就,何故不得杀生罪报?」
答曰:「若尔,阿罗汉人应得杀罪。此明何义?以
死相罗汉自害其身断己命故,彼阿罗汉亦
应获得断命之罪。而彼无罪。何以故?以离
瞋心等故,是故自杀不得杀罪。
「又定不定众生相者,定众生相、不定众生相,
彼众生相名为定不定众生相。又定众生相
何义?如火能烧,若故心触、不故心触皆能烧
人。杀生亦尔,若故心杀、不故心杀,悉皆应得
杀生罪报。」
答曰:「不然。何以故?若无心杀得罪
报者,则阿罗汉不得涅槃。此明何义?以阿罗
汉断世间因,有不作心而杀众生,如是亦应
还生世间,而实不然。以是义故,不故心杀不
得罪报。又言如火者,此义不然。何以故?以
恶业中无恶心隔故。所明何义?犹如彼火,薪
炭等隔,触而不烧,如是彼恶业中无恶心隔,
虽复杀生不能与报,是故火喻义不相应。」
问
曰:「云何死者受苦,而杀生者不得罪报?」
答曰:
「以心不坏故。又此义不然。何以故?离逼恼众
生有罪,离利益众生有福,如断善根慈悲无
诤灭尽定等,得罪得福。」
问曰:「何故名他?」
答曰:「非自命故。」
问曰:「以
何义故自断命者不得罪报?」
答曰:「以无可杀、
杀者故。此明何义?若有他人是可杀者,能杀
生人得杀生罪。以自杀者无可杀境,即更无
杀者,以无杀者故,自断命不得恶报。又过
去阴不续杀生等阴,是故自杀不得杀罪。」
问
曰:「自杀身者,起于杀心断人命根,破坏五
阴舍离人趣,杀业成就,何故不得杀生罪报?」
答曰:「若尔,阿罗汉人应得杀罪。此明何义?以
死相罗汉自害其身断己命故,彼阿罗汉亦
应获得断命之罪。而彼无罪。何以故?以离
瞋心等故,是故自杀不得杀罪。
「又定不定众生相者,定众生相、不定众生相,
彼众生相名为定不定众生相。又定众生相
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者,有百千人作心于中定杀某人,是名为定,
若杀彼人得成杀罪,若杀馀人不得杀罪。不
定者,以舍一切故随杀得罪,以彼处不离
众生相故。
「疑者,疑心杀生亦得杀罪,以彼
是众生。既舍众生,其心虽疑,以舍慈悲心杀
众生故得杀生罪。
「起舍命方便者。此明何义?
若杀者于彼事中起不善心,必欲断彼众生
命根,非慈悲心、无护罪心,舍众生心作杀方
便是名为起。
「又作不作相无作相者,作者所作事,不作者
所不作事,彼作事共起,虽作业灭而善无记
法相续不断。」
问曰:「云何不作而名为业?」
答
曰:「以能与作事作因、与作果事作因。此明何
义?处处亦有因中说果、果中说因,如如来
经中说,可见可触名无作色,以作不可见不
可触而作,名为可见可触。以彼不作说名可
见可触,如是彼处若身所依身事刀杖等杀
生,名为作不作,得名身业。又如自在人口
敕令杀仙人,瞋心欲杀众生;受敕使者依
自在人口敕而杀信仙夜叉,依仙瞋心而杀
众生。彼自在人及仙人等作杀生因,使人夜
叉身业成时,彼自在人及以仙人俱得成就
不作身业。又如受戒人,临受戒时身动口
说,及受戒时默然而住身口不动,师羯磨已,
彼人成就无作身业,此亦如是。又如口业事,
而口不言但动头眴目奋眉举手如是等相表
前事者,亦得成就不作口业。又应身作业,
而身不动口说种种身业方便,彼事成时亦
得成就不作身业。
「有人言:口意亦得成就杀
若杀彼人得成杀罪,若杀馀人不得杀罪。不
定者,以舍一切故随杀得罪,以彼处不离
众生相故。
「疑者,疑心杀生亦得杀罪,以彼
是众生。既舍众生,其心虽疑,以舍慈悲心杀
众生故得杀生罪。
「起舍命方便者。此明何义?
若杀者于彼事中起不善心,必欲断彼众生
命根,非慈悲心、无护罪心,舍众生心作杀方
便是名为起。
「又作不作相无作相者,作者所作事,不作者
所不作事,彼作事共起,虽作业灭而善无记
法相续不断。」
问曰:「云何不作而名为业?」
答
曰:「以能与作事作因、与作果事作因。此明何
义?处处亦有因中说果、果中说因,如如来
经中说,可见可触名无作色,以作不可见不
可触而作,名为可见可触。以彼不作说名可
见可触,如是彼处若身所依身事刀杖等杀
生,名为作不作,得名身业。又如自在人口
敕令杀仙人,瞋心欲杀众生;受敕使者依
自在人口敕而杀信仙夜叉,依仙瞋心而杀
众生。彼自在人及仙人等作杀生因,使人夜
叉身业成时,彼自在人及以仙人俱得成就
不作身业。又如受戒人,临受戒时身动口
说,及受戒时默然而住身口不动,师羯磨已,
彼人成就无作身业,此亦如是。又如口业事,
而口不言但动头眴目奋眉举手如是等相表
前事者,亦得成就不作口业。又应身作业,
而身不动口说种种身业方便,彼事成时亦
得成就不作身业。
「有人言:口意亦得成就杀
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生,此杀生业是口意业非是身业。虽有此言,
是义不然。何以故?若即口说心念之时成杀
生者,可是口业?可是意业?此明何义?若口与
意是杀业体,自在人敕杀某众生,仙人心念
杀某众生,即敕念时彼命应断,而此事不然。
以彼使人信仙夜叉身业成时成杀生事。若
不如是,彼自在人口言杀时,及彼仙人起瞋
心时应即成杀,而实不成。又复有过,彼自在
人口敕杀生,使人未杀,彼自在人得證见道,
受敕使者后方杀生。若口敕杀已成杀者,證
见道已然后杀生。而此义不然,以得远离彼
杀生因破戒等恶心,是故不以口意二业为
杀生体。何以故?以业无差别故。此明何义?
以善、不善、无记等业相各异故。以无差别相,
如是身口意业则无差别,而远近方便身口
意等成杀生业,此则不遮。」
问曰:「口言杀者,为毕竟成、为不成耶?」
答曰:
「不成。何以故?以过时等故。此明何义?以何
等时、以何等方便、以何等处?彼人杀时过自
在人说时处等,杀者得罪,教者无罪。身业者,
依身作业名为身业。此明何义?依身作业,
随身所作名为身业。」
问曰:「无命可杀,云何断命得杀生罪?」
答曰:
「虽无实命,断和合体名为杀生,如断树林灭
灯炷等,若有神我神我是常,无杀生义。」
问曰:
「害何等阴名之为杀?为害过去、为害未来、为
害现在?若害过去过去已灭,若害未来未来
未到,若害现在刹那不住。」
答曰:「有人说言:住
现在世,坏未来世,和合阴体。复有人言:坏未
是义不然。何以故?若即口说心念之时成杀
生者,可是口业?可是意业?此明何义?若口与
意是杀业体,自在人敕杀某众生,仙人心念
杀某众生,即敕念时彼命应断,而此事不然。
以彼使人信仙夜叉身业成时成杀生事。若
不如是,彼自在人口言杀时,及彼仙人起瞋
心时应即成杀,而实不成。又复有过,彼自在
人口敕杀生,使人未杀,彼自在人得證见道,
受敕使者后方杀生。若口敕杀已成杀者,證
见道已然后杀生。而此义不然,以得远离彼
杀生因破戒等恶心,是故不以口意二业为
杀生体。何以故?以业无差别故。此明何义?
以善、不善、无记等业相各异故。以无差别相,
如是身口意业则无差别,而远近方便身口
意等成杀生业,此则不遮。」
问曰:「口言杀者,为毕竟成、为不成耶?」
答曰:
「不成。何以故?以过时等故。此明何义?以何
等时、以何等方便、以何等处?彼人杀时过自
在人说时处等,杀者得罪,教者无罪。身业者,
依身作业名为身业。此明何义?依身作业,
随身所作名为身业。」
问曰:「无命可杀,云何断命得杀生罪?」
答曰:
「虽无实命,断和合体名为杀生,如断树林灭
灯炷等,若有神我神我是常,无杀生义。」
问曰:
「害何等阴名之为杀?为害过去、为害未来、为
害现在?若害过去过去已灭,若害未来未来
未到,若害现在刹那不住。」
答曰:「有人说言:住
现在世,坏未来世,和合阴体。复有人言:坏未
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来、现在。此明何义?以现在阴中刀杖能到能
作害事。复有人言:五阴自灭非因缘灭。复
有人言:现在阴中唯坏色阴,以刀杖等能割
能触,馀四阴者不可割触故。复有人言:杀害
五阴,自馀四阴虽不可触而依色阴住,色阴
坏故彼亦随坏,如破瓶故水乳亦失。复有人
言:唯害无记阴,以无记阴中刀杖能触,以
无触阴有其二种、一切业有三种,如向所说
应知。」
问曰:「如来修多罗中说有二种业:一者、
起业;二者、作业。此二种业广说有三,谓身口
意业。此三种业云何差别?为从依说、为从体
说、为从起说?若从依说,即是一业,以一切业
依止身故。若从体说,即是一业,以一切业唯
口业故。若从起说,即是一业,以一切业从心
起故。」
答曰:「依三次第有三种业。此明何义?
由心思惟即是心业,依彼心业起身口业。以
依心故起身口业,如是次第应知,彼作无作
应知,彼身口业差别应知。又身业作者依身
威仪,依止身作彼彼形相,是名身作业。」
问曰:「以身去来动转名为身业,不去不来不
名为业?」
答曰:「若言去来是身业者,此事不
然。何以故?一切有为法刹那不住故。刹那不
住者随何处灭?不去不来。云何而言去来动
转名为身业。」
问曰:「此义不然。何以故?若一
切法刹那不住,可如是说,亦见有法刹那间
住非是不住,云何而言无去无来?」
答曰:「此义
不然。何以故?以有为法毕竟不住。此明何
义?以彼一切有为诸法,无因无缘自然而灭
故。此复何义?以可作法是有因缘而灭,法者
作害事。复有人言:五阴自灭非因缘灭。复
有人言:现在阴中唯坏色阴,以刀杖等能割
能触,馀四阴者不可割触故。复有人言:杀害
五阴,自馀四阴虽不可触而依色阴住,色阴
坏故彼亦随坏,如破瓶故水乳亦失。复有人
言:唯害无记阴,以无记阴中刀杖能触,以
无触阴有其二种、一切业有三种,如向所说
应知。」
问曰:「如来修多罗中说有二种业:一者、
起业;二者、作业。此二种业广说有三,谓身口
意业。此三种业云何差别?为从依说、为从体
说、为从起说?若从依说,即是一业,以一切业
依止身故。若从体说,即是一业,以一切业唯
口业故。若从起说,即是一业,以一切业从心
起故。」
答曰:「依三次第有三种业。此明何义?
由心思惟即是心业,依彼心业起身口业。以
依心故起身口业,如是次第应知,彼作无作
应知,彼身口业差别应知。又身业作者依身
威仪,依止身作彼彼形相,是名身作业。」
问曰:「以身去来动转名为身业,不去不来不
名为业?」
答曰:「若言去来是身业者,此事不
然。何以故?一切有为法刹那不住故。刹那不
住者随何处灭?不去不来。云何而言去来动
转名为身业。」
问曰:「此义不然。何以故?若一
切法刹那不住,可如是说,亦见有法刹那间
住非是不住,云何而言无去无来?」
答曰:「此义
不然。何以故?以有为法毕竟不住。此明何
义?以彼一切有为诸法,无因无缘自然而灭
故。此复何义?以可作法是有因缘而灭,法者
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即是无物,若无物者彼法不作,以有为法无
因无缘自然灭故。若法即生时不灭。后亦不
应灭,若不灭者应是定实,若是定实不应变
异,若如是者,不应从彼灭因缘灭。」
问曰:「我
见有法从因缘灭,如薪等法从彼火等因缘
而灭。一切量中现见量胜,以是义故,一切法
灭从于因缘。」
答曰:「云何知薪等法依于火等
因缘而灭?我言无因自然而灭,此义应思,为
因火等薪等法灭故不见耶?为无因缘自然
而灭故不见耶?此义云何?本相续因缘灭,馀
更不生,是故不见,非因缘灭,如风灭灯手灭
铃声,如是等知是比智知。」
答曰:「已说非可作
事故。此明何义?若有一法从因缘灭,应一切
法皆因缘灭,不应有法非因缘灭,犹如生法,
一切皆悉从因缘生,无有法生不从因缘,如
心声焰非因缘灭,以彼不待因缘灭故。」
问曰:
「此义不然。何以故?以后心生前心灭,后声
生前声灭,以彼先法待后法故,是故得知从
因缘灭。」
答曰:「此义不然。何以故?以彼心声
不相待故。此明何义?以有疑知决定知故,二
法不俱,苦乐贪恚等皆亦如是。又以前心声
疾后心声迟,云何不疾心声而能害彼疾心
疾声?是故法灭不从因缘。」
问曰:「虽灯与焰念
念不住,以无因住而有灭法及灭非法,依彼
灭法灭于灯焰,是故应依因缘而灭。」
答曰:「此
义不然。何以故?以无物法,云何能作灭因?又
生因灭法非法刹那不住,刹那心刹那心中
终不能作生因灭因,如是一切有为诸法不
从因灭应知。
「又答:若依火等能作薪等灭因,
因无缘自然灭故。若法即生时不灭。后亦不
应灭,若不灭者应是定实,若是定实不应变
异,若如是者,不应从彼灭因缘灭。」
问曰:「我
见有法从因缘灭,如薪等法从彼火等因缘
而灭。一切量中现见量胜,以是义故,一切法
灭从于因缘。」
答曰:「云何知薪等法依于火等
因缘而灭?我言无因自然而灭,此义应思,为
因火等薪等法灭故不见耶?为无因缘自然
而灭故不见耶?此义云何?本相续因缘灭,馀
更不生,是故不见,非因缘灭,如风灭灯手灭
铃声,如是等知是比智知。」
答曰:「已说非可作
事故。此明何义?若有一法从因缘灭,应一切
法皆因缘灭,不应有法非因缘灭,犹如生法,
一切皆悉从因缘生,无有法生不从因缘,如
心声焰非因缘灭,以彼不待因缘灭故。」
问曰:
「此义不然。何以故?以后心生前心灭,后声
生前声灭,以彼先法待后法故,是故得知从
因缘灭。」
答曰:「此义不然。何以故?以彼心声
不相待故。此明何义?以有疑知决定知故,二
法不俱,苦乐贪恚等皆亦如是。又以前心声
疾后心声迟,云何不疾心声而能害彼疾心
疾声?是故法灭不从因缘。」
问曰:「虽灯与焰念
念不住,以无因住而有灭法及灭非法,依彼
灭法灭于灯焰,是故应依因缘而灭。」
答曰:「此
义不然。何以故?以无物法,云何能作灭因?又
生因灭法非法刹那不住,刹那心刹那心中
终不能作生因灭因,如是一切有为诸法不
从因灭应知。
「又答:若依火等能作薪等灭因,
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如是生因即是灭因。此明何义?依何等火焰
生何等色,即彼火焰能作熟胜、熟胜灭因,以
是故即生因是灭因,更无异因。而此义不如
是,云何此一法能令法生、能令法灭?又,异异
火焰中如是因差别虚妄分别,如因灰汁、苦
酒、雪日、地水、谷米能生熟异,熟异等色,彼处云
何分别?」
问曰:「不然。何以故?以火煎水,水由火
尽,火为灭因。」
答曰:「如向解释,云何得知水因
火灭非自然灭?」
问曰:「若尔,火何所作?」
答曰:「火
界增上,依彼火力水力渐微,乃至后时水相
续体断绝不起,是火所作非火所灭。是故一
切有为之法自然而灭,无因缘灭,以彼灭法
刹那不住是故即灭,如是成就诸法刹那不
住刹那不住,是故此法不彼处去。」
问曰:「我于
馀处犹见此法,若法不去,云何而得于馀处
见、于馀处识?」
答曰:「如草火焰,是故不去。是故
身威仪名身作法,此义已成,非谓异身别有
实法。如一方生色名为长色,依彼长色更见
馀色名为短色,依四方故见四方色,依圆物
故名为圆色,如是长短方圆高下诸色。譬如
挑火,一厢直去不断不绝相续而见名为
长火,周匝四厢不断不绝名为圆火,随种种
转见种种火,如是离火更无别有实形相法。
若离火外有形相法,应为二根所伺,眼根见
长、身根触短,以一色入非二根见,如触法
长短等。如是色中应知,触法唯心,非是现根
可捉可知,如见火色触中生念知,如嗅华香
色中生念,此法应如是,依馀法念馀法而无
一触法,于威仪中实有依触法得馀法,是故
生何等色,即彼火焰能作熟胜、熟胜灭因,以
是故即生因是灭因,更无异因。而此义不如
是,云何此一法能令法生、能令法灭?又,异异
火焰中如是因差别虚妄分别,如因灰汁、苦
酒、雪日、地水、谷米能生熟异,熟异等色,彼处云
何分别?」
问曰:「不然。何以故?以火煎水,水由火
尽,火为灭因。」
答曰:「如向解释,云何得知水因
火灭非自然灭?」
问曰:「若尔,火何所作?」
答曰:「火
界增上,依彼火力水力渐微,乃至后时水相
续体断绝不起,是火所作非火所灭。是故一
切有为之法自然而灭,无因缘灭,以彼灭法
刹那不住是故即灭,如是成就诸法刹那不
住刹那不住,是故此法不彼处去。」
问曰:「我于
馀处犹见此法,若法不去,云何而得于馀处
见、于馀处识?」
答曰:「如草火焰,是故不去。是故
身威仪名身作法,此义已成,非谓异身别有
实法。如一方生色名为长色,依彼长色更见
馀色名为短色,依四方故见四方色,依圆物
故名为圆色,如是长短方圆高下诸色。譬如
挑火,一厢直去不断不绝相续而见名为
长火,周匝四厢不断不绝名为圆火,随种种
转见种种火,如是离火更无别有实形相法。
若离火外有形相法,应为二根所伺,眼根见
长、身根触短,以一色入非二根见,如触法
长短等。如是色中应知,触法唯心,非是现根
可捉可知,如见火色触中生念知,如嗅华香
色中生念,此法应如是,依馀法念馀法而无
一触法,于威仪中实有依触法得馀法,是故
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无实身威仪法。」
问曰:「此义不然。何以故?若于
闇夜远见土墙等色,或长或短此应是实。」
答曰:「但见色,不了虚妄分别长短等色,如不
异蚁子等见行见围,此亦如是,异身威仪更
无实法,唯身威仪名为作法,不离身外别有
作法。向说心思惟者,心中分别我如是如是
作,能生身口业名为心业,若身所作名为身
业,若口所作名为口业,不异三业别有实法。」
问曰:「异身口业实有别法。何以故?以有三种
无垢色增长不作业道等故。此明何义?以如
来修多罗中说色摄三种。何者为三?一者、有
色可见可碍;二者、有色不可见可碍;三者、有
色不可见不可碍。无垢色者,谓无漏色。何者
无漏色?无漏色者谓无漏法。何者无漏法?
谓于过去未来现在色中不生瞋爱,乃至识
中不生瞋爱,以是义故名无漏法。若如是者,
离无作法何处有色不可见不可碍是无漏?
故知应有无作法离身口意业增长者。如来
修多罗中说:『有信者善男子、善女人修行七
种功德,行住睡寤等日夜常生功德增长功
德。』若离身口业更无无作,云何异心法而得
增长?是故当知,离身口业有无作法。又自不
作业使他作业,若无无作此云何成?
「又复非
但使人作业即得名为成就业道,以彼业未
成复更有过。虽作业未有实体成就,以如
来经中说:『诸比丘!外入十一入不摄,不可见
不可碍。』而不说非色。此为何义故如是说?以
如来见法入中摄无作色故如是说。
「又复作
难,若无无作法亦应无八圣道,以定中无正
问曰:「此义不然。何以故?若于
闇夜远见土墙等色,或长或短此应是实。」
答曰:「但见色,不了虚妄分别长短等色,如不
异蚁子等见行见围,此亦如是,异身威仪更
无实法,唯身威仪名为作法,不离身外别有
作法。向说心思惟者,心中分别我如是如是
作,能生身口业名为心业,若身所作名为身
业,若口所作名为口业,不异三业别有实法。」
问曰:「异身口业实有别法。何以故?以有三种
无垢色增长不作业道等故。此明何义?以如
来修多罗中说色摄三种。何者为三?一者、有
色可见可碍;二者、有色不可见可碍;三者、有
色不可见不可碍。无垢色者,谓无漏色。何者
无漏色?无漏色者谓无漏法。何者无漏法?
谓于过去未来现在色中不生瞋爱,乃至识
中不生瞋爱,以是义故名无漏法。若如是者,
离无作法何处有色不可见不可碍是无漏?
故知应有无作法离身口意业增长者。如来
修多罗中说:『有信者善男子、善女人修行七
种功德,行住睡寤等日夜常生功德增长功
德。』若离身口业更无无作,云何异心法而得
增长?是故当知,离身口业有无作法。又自不
作业使他作业,若无无作此云何成?
「又复非
但使人作业即得名为成就业道,以彼业未
成复更有过。虽作业未有实体成就,以如
来经中说:『诸比丘!外入十一入不摄,不可见
不可碍。』而不说非色。此为何义故如是说?以
如来见法入中摄无作色故如是说。
「又复作
难,若无无作法亦应无八圣道,以定中无正
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语、正业及以正命,当知决定有无作法。又复
有难,若无无作法,离波罗提木叉亦应无无
作戒,以受戒竟后即无故,以在睡眠及颠
狂等诸失心者,亦名比丘、比丘尼故,当知决
定有无作法。复有修多罗中如来说言离破
戒桥梁,若无无作法,云何说言离破戒桥
梁?是故当知有无作法。」
答曰:「此难极繁,虽有种种众多言说而义
皆不然。何以故?汝向虽引如来修多罗中说
色三种,而汝不解如来经意。此义云何?一
切圣人禅定力见三昧境界色,依三昧力而
生彼色,彼色非是眼根境界故不可见,馀一
切物所不能障故不可碍。」
问曰:「若言非是眼
根境界不可障碍,云何名色?」
答曰:「汝离心意
有无作色,云何得名为无作色?又答:此色乃
是无漏境界圣智三昧色,不同世间有漏之
色。又言无漏色者,即是依彼三昧禅定力色
名为无垢,圣人于无漏三昧中说无漏法。
「又
有人言:阿罗汉色及以外色名为无漏,以离
有漏法故。我不受此义。又增长功德者,此义
云何?法如是故,如是如是施主施物数数受
用,如是如是数数受用者,依受用人功德力
故,虽施主异心而依本心念,修相续体细细
转胜。以转胜故,于未来世而得成就多福德
果。依此义故,如来说言多生功德增长功德,
非离心离色有无作法。」
问曰:「云何异身心依
异身心,异身心中相续转细增长福德?」
答曰:
「云何异身心依异身心,异身心中有无作法?
又答:而此义不然,我依于心身业口业有善
有难,若无无作法,离波罗提木叉亦应无无
作戒,以受戒竟后即无故,以在睡眠及颠
狂等诸失心者,亦名比丘、比丘尼故,当知决
定有无作法。复有修多罗中如来说言离破
戒桥梁,若无无作法,云何说言离破戒桥
梁?是故当知有无作法。」
答曰:「此难极繁,虽有种种众多言说而义
皆不然。何以故?汝向虽引如来修多罗中说
色三种,而汝不解如来经意。此义云何?一
切圣人禅定力见三昧境界色,依三昧力而
生彼色,彼色非是眼根境界故不可见,馀一
切物所不能障故不可碍。」
问曰:「若言非是眼
根境界不可障碍,云何名色?」
答曰:「汝离心意
有无作色,云何得名为无作色?又答:此色乃
是无漏境界圣智三昧色,不同世间有漏之
色。又言无漏色者,即是依彼三昧禅定力色
名为无垢,圣人于无漏三昧中说无漏法。
「又
有人言:阿罗汉色及以外色名为无漏,以离
有漏法故。我不受此义。又增长功德者,此义
云何?法如是故,如是如是施主施物数数受
用,如是如是数数受用者,依受用人功德力
故,虽施主异心而依本心念,修相续体细细
转胜。以转胜故,于未来世而得成就多福德
果。依此义故,如来说言多生功德增长功德,
非离心离色有无作法。」
问曰:「云何异身心依
异身心,异身心中相续转细增长福德?」
答曰:
「云何异身心依异身心,异身心中有无作法?
又答:而此义不然,我依于心身业口业有善
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恶功德,依本心作不失本心有相续体,癫狂
睡等常得增长。不作者,已自不作、使他人作,
云何而得成于业道?此明何义?以依使者于
他众生起于害法,是故使者细相续体转转
生粗,以是义故未来世中能生多过。亦复不
但使人作恶,自作恶者作恶事竟,未来世中
亦生多过,是故于彼未来身体相续转生名
为业道,以于因中明果义故。离破戒桥梁者,
汝今为有狂癫病耶!而作是说。若狂癫者
速觅陈酥服令除愈,不应种种非法言说。」
问曰:「何故增我有无作法,而汝自立从心起
于细相续体有增长法。」
答曰:「我不增汝有无
作法,而汝所说法无如是义。此明何义?以依
心故身口行事,行事讫竟成就业道。汝所有
法离心身口,于佛法中无如是义,是尼乾子
微尘、世性、时方等法离心而有,无心善恶如
是等法智者不受,是故不立离于色心、身心
之外有无作法。」
《弥勒菩萨所问经论》卷第四
睡等常得增长。不作者,已自不作、使他人作,
云何而得成于业道?此明何义?以依使者于
他众生起于害法,是故使者细相续体转转
生粗,以是义故未来世中能生多过。亦复不
但使人作恶,自作恶者作恶事竟,未来世中
亦生多过,是故于彼未来身体相续转生名
为业道,以于因中明果义故。离破戒桥梁者,
汝今为有狂癫病耶!而作是说。若狂癫者
速觅陈酥服令除愈,不应种种非法言说。」
问曰:「何故增我有无作法,而汝自立从心起
于细相续体有增长法。」
答曰:「我不增汝有无
作法,而汝所说法无如是义。此明何义?以依
心故身口行事,行事讫竟成就业道。汝所有
法离心身口,于佛法中无如是义,是尼乾子
微尘、世性、时方等法离心而有,无心善恶如
是等法智者不受,是故不立离于色心、身心
之外有无作法。」
《弥勒菩萨所问经论》卷第四