如来及缘觉，
　我说如是乘。
　诸乘不可尽，
　有心如是生；
　心转灭亦无，
　无乘及乘者。
　心分别及识，
　意及于意识；
　阿梨耶三有，
　思惟心异名。
　命及于煖识，
　阿梨耶命根；
　意及于意识，
　是分别异名。
　心住持于身，
　意常觉诸法；
　识自心境界，
　共于识分别。
　我说爱是母，
　无明以为父；
　识觉诸境界，
　是故说名佛。
　诸使是怨家，
　众和合是阴；
　无于相续体，
　断彼名无间。
　二无我烦恼，
　及二种无我；
　不可思议变，
　无生死名佛。
　意相应法体，
　我法是内身；
　若能如是见，
　彼不随妄觉。
　实无于诸法，
　如愚痴分别；
　依虚妄无法，
　云何得解脱？
　生灭和合缚，
　见于有为法；
　增长于二见，
　不失因缘法。
　芭蕉梦幻等，
　是世间如是；
　惟是一法实，
　涅槃离意识。
　有贪及与瞋，
　及有痴无人；
　从爱生诸阴，
　阴有亦如梦。
　何等夜證法，
　何等夜入灭，
　于此二中间，
　我不说一字。
　内身證于法，
　我依如是说；
　彼佛及我身，
　无有说胜法。

　实有神我物，
　五阴离彼相；
　阴体是实有，
　彼阴中无我。
　各各见分别，
　随烦恼及使；
　得世间自心，
　离苦得解脱。
　诸因及因缘，
　世间如是生；
　是四法相应，
　彼不住我教。
　非有无生法，
　离有无不生；
　愚云何分别，
　从因及诸缘。
　有无四句离，
　若能见世间；
　尔时转心识，
　即得无我法。
　诸法本不生，
　是故因缘生；
　诸缘即是果，
　果中生于有。
　果中生二种，
　果中应有二；
　而二中无果，
　果中不见物。
　离于观可观，
　若见有为法；
　离心惟是心，
　故我说惟心。
　量实体形相，
　离于缘实体；
　究竟第一净，
　我说如是量。
　如假名为我，
　无实法可见；
　如是阴阴体，
　是假名非实。
　平等有四种，
　相因及于生；
　无我亦平等，
　四修行者法。
　转诸一切见，
　分别可分别；
　不见及不生，
　故我说惟心。
　无法亦非无，
　离于有无体；
　真如离于心，
　故我说惟心。
　真如空实际，
　涅槃及法界；
　意生身及心，
　故我说惟心。
　分别依熏习，
　种种生种种；

　众生心见外，
　故我说惟心。
　可见无外物，
　见心种种见；
　身资生住持，
　故我说惟心。
　诸声闻尽智，
　诸佛如来生；
　一切辟支佛，
　无和合而生。
　无外诸色相，
　自心见外法；
　觉知于自心，
　愚分别有为。
　愚人不知外，
　自心种种见；
　譬喻遮愚人，
　著于四种法。
　无因无分别，
　譬喻五种论；
　自心体形相，
　能知是黠慧。
　依分别可别，
　此是分别相；
　依止于分别，
　分别于现生。
　一一别和合，
　是一种子因；
　客二法是二，
　故人心不生。
　分别心心法，
　住于二界中；
　现生于诸法，
　彼体是虚妄。
　因依现和合，
　故有十二入；
　依因观和合，
　我不说是法。
　如镜中见像，
　眼𪾼见毛轮；
　如是依熏心，
　愚痴人心见。
　共分别可别，
　而生于分别；
　如外道分别，
　无如是外相。
　如人不识绳，
　而取以为蛇；
　不识自心义，
　分别于外法。
　而乘于乘体，
　离于一二中；
　以分别于乘，
　是自心过失。
　依何法何体，
　分别不能见；
　不得言彼无，
　诸法体如是。

　依有故言无，
　依无故言有；
　故不得言无，
　亦不得言有。
　即分别分别，
　此非彼法体；
　云何见无体，
　而生于分别？
　色体无色身，
　如瓶及叠等；
　可见是无法，
　云何有分别？
　『若分别是迷，
　有为法无始；
　何法迷众生？
　牟尼为我说。』
　诸法无法体，
　而说惟是心；
　不见于自心，
　而起于分别。
　若分别是无，
　如愚痴分别；
　彼法无异体，
　而智不能觉。
　若圣有彼法，
　非凡妄分别；
　若圣妄有彼，
　圣愚痴无别。
　圣人无迷惑，
　以得心清净；
　愚人无信心，
　故分别分别。
　如母为诸子，
　虚空将果来；
　汝取果莫啼，
　儿取种种果。
　我于诸众生，
　分别种种果；
　令贪种种说，
　离有无朋党。
　若本无法体，
　非因非从因；
　本不生始生，
　亦无其身体。
　无身亦非生，
　离因缘无处；
　生灭诸法体，
　离因缘处无。
　略观察如是，
　有无非馀处；
　从因缘生法，
　智者莫分别。
　说一体二体，
　外道愚痴说；
　世间如幻梦，
　不从因缘生。
　依言语境界，
　大乘无上法；

　我依了义说，
　而愚痴不觉。
　声闻及外道，
　依嫉妒说法；
　于义不相应，
　以依妄觉说。
　相体及形相，
　名是四种法；
　观于如是法，
　故生于分别。
　分别一二多，
　彼随梵天缚；
　日月及诸天，
　是见非我子。
　圣人见正法，
　以如实修行；
　能转虚妄相，
　亦离于去来。
　此是解脱印，
　我教诸佛子；
　离于有无法，
　亦离去来相。
　转种种色识，
　若灭一切业；
　不应常无常，
　无世间生法。
　于转时若灭，
　色离于彼处；
　离于无过失，
　业住阿梨耶。
　色是灭体相，
　识中有亦尔；
　色识共和合，
　而不失诸业。
　若共彼和合，
　众生失诸业；
　若灭和合业，
　无缚无涅槃。
　若共于彼灭，
　生于世间中；
　色亦共和合，
　无差别应有。
　有别亦无别，
　但是心分别；
　诸法无灭体，
　离有无朋党。
　假名因缘法，
　迭共无差别；
　如色中无常，
　迭共生诸法。
　离于彼此相，
　分别不可知；
　无有有何成？
　如色中无常。
　若善见分别，
　即不起他力；
　见于他力法，
　亦不起分别。

　若灭于分别，
　是灭于我法；
　于我法中作，
　亦谤于有无。
　是诸谤法人，
　于何时中有？
　是灭我法轮，
　不得共彼语。
　智者不共语，
　不共比丘法；
　已灭于分别，
　妄见离有无。
　见如毛轮幻，
　如梦乾闼婆；
　亦见如阳焰，
　时见于有无。
　彼人不觉佛，
　若有人摄彼；
　彼人堕二边，
　亦坏于馀人。
　若知寂静法，
　是实修行者；
　离于有无法，
　应摄取彼人。
　如有处可出，
　金银诸珍宝；
　无业作种种，
　而众生受用。
　众生真如性，
　不由于业有；
　不见故无业，
　亦非作业生。
　诸法无法体，
　如圣人分别；
　而有于诸法，
　如愚痴分别。
　若法无如是，
　如愚痴分别；
　无有一切法，
　众生亦无染。
　诸法依心有，
　烦恼亦如是；
　生死诸世间，
　随于诸根转。
　无明爱和合，
　而生于诸身；
　馀人恒无法，
　如愚痴分别。
　若人法不生，
　行者不见根；
　若诸法是无，
　能作世间因。
　愚人离于作，
　自然应解脱；
　愚圣无差别，
　有无云何成？
　圣人无法体，
　以修三解脱；

　五阴及人法，
　有同有异相。
　诸因缘及根，
　我为声闻说；
　无因惟于心，
　妙事及诸地。
　内身真如净，
　为诸佛子说；
　于未来世有，
　谤于我法轮。
　身披于袈裟，
　说有无诸法；
　无法因缘有，
　是圣人境界。
　分别无法体，
　妄觉者分别；
　未来世有人，
　啖糠愚痴种。
　无因而邪见，
　破坏世间人；
　从微尘生世，
　而微尘无因。
　九种物是常，
　邪见如是说；
　从物生于物，
　功德生功德。
　此法异于法，
　分别是体是；
　若本无始生，
　世间应有本。
　我说于世间，
　无有于本际；
　三界诸众生，
　是本无始生。
　狗驼驴无角，
　必应生无疑；
　眼本无始有，
　色及识亦尔。
　席冠白叠等，
　泥团中应生；
　于叠中无瓶，
　蒲中亦无叠。
　一于一中实，
　何故因不生？
　即命即是身，
　是本无始生。
　此是他说法，
　我说诸法异；
　我领因缘法，
　然后遮他法。
　遮彼邪见者，
　后说于自法；
　故领外道法，
　然后说正法。
　恐诸弟子迷，
　立于有无法；
　从胜人生世，
　迦毗罗恶意。

　为诸弟子说，
　诸功德转变；
　非实非不实，
　非从缘即缘。
　以无诸因缘，
　无实法不生；
　离于有无法，
　离因亦离缘。
　离于生灭法，
　自法离可见；
　世间如幻梦，
　离诸因缘法。
　立因缘者见，
　是故生分别；
　如禽兽爱水，
　乾闼婆毛轮。
　离于有无法，
　离因及于缘；
　见三有无因，
　如是见净心。
　何等人无事？
　但有于内心；
　远离于心事，
　不得说惟心。
　若观于外事，
　众生起于心；
　云何心无因？
　不得说惟心。
　真如惟心有，
　何人无圣法？
　有及于非有，
　彼不解我法。
　能取可取法，
　若心如是生；
　此是世间心，
　不应说惟心。
　身资生住持，
　若如梦中生；
　应有二种心，
　而心无二相。
　如刀不自割，
　指亦不自指；
　如心不自见，
　其事亦如是。
　非他非因缘，
　分别分别事；
　五法及二心，
　寂静无如是。
　能生及于生，
　及二种法相；
　我意无能生，
　说法无自相。
　种种形相体，
　若生于分别；
　虚空兔角等，
　彼体无应生。
　若有诸法相，
　应有于外事；

　以无外分别，
　离心更无法。
　于无始世间，
　无有外诸法；
　以心无生因，
　而见于外义。
　若无因生长，
　兔角亦应生；
　以无因增长，
　云何生分别？
　如现在无法，
　如是本亦无；
　无体体和合，
　云何心能生？
　真如空实际，
　涅槃及法界；
　一切诸法生，
　是第一义法。
　凡夫堕有无，
　分别因及缘；
　无因本不生，
　不知于三有。
　心见于可见，
　无始因异见；
　无始亦无法，
　云何见异生？
　『若无物能生，
　贫人应多财；
　云何生无物？
　牟尼为我说。』
　此一切无心，
　而不无诸法；
　乾闼婆梦幻，
　诸法无因有。
　无生无体相，
　空法为我说；
　离于和合法，
　是不见诸法。
　尔时空无生，
　我说无法相；
　梦及毛轮幻，
　乾闼婆爱水。
　无因而有见，
　世间法亦尔；
　如是和合一，
　离于可见无。
　非诸外道见，
　和合无如是；
　降伏依无因，
　成就于无生。
　若能成无生，
　我法轮不灭；
　说于无因相，
　外道生怖畏。
　云何为何人？
　何处来诸法？
　何处生于法？
　无因而生法。

　生于无因中，
　而无于二因；
　若能智者见，
　尔时转邪见。
　说生一切法，
　无生为无物；
　为观诸因缘，
　尔时转邪见。
　为有法有名，
　为无法无名；
　而无法不生，
　亦非待因缘。
　名非依于法，
　而名非无体；
　声闻辟支佛，
　外道非境界；
　住七地菩萨，
　彼则无生相。
　转于因缘法，
　是故遮因义；
　惟说依于心，
　故我说无生。
　无因生诸法，
　离分别分别；
　离立于有无，
　故我说无生。
　心离于可见，
　亦离于二体；
　转于依止法，
　故我说无生。
　不失外法体，
　亦不取内心，
　离一切邪见，
　此是无生相。
　如是空无相，
　一切应观察，
　非生空空法，
　本不生是空。
　诸因缘和合，
　生及与于灭，
　离于和合法，
　不生亦不灭，
　若离和合法，
　更无实法体。
　一体及异体，
　如外道分别；
　有无不生法，
　非实生不生。
　离于诸因缘，
　生及与不生；
　惟是于名字，
　彼此迭共锁。
　可生体毕无，
　差别因缘锁；
　离可生无生，
　是离诸外道。
　我说惟是锁，
　而凡夫不知；

　而可生法体，
　离锁更无别。
　彼人无说因，
　破灭坏诸锁。
　如灯了诸物，
　锁亦应能了；
　若更有别法，
　离于钩锁体。
　无体亦不生，
　自性如虚空；
　离于钩锁法，
　愚痴异分别。
　此是异不生，
　圣人所得法；
　彼法生不生，
　不生是无生。
　若见诸世间，
　即是缘钩锁；
　世谁是钩锁，
　尔时心得定。
　无明爱业等，
　是内钩锁法，
　幢泥团轮等，
　子四大外法。
　依于他法体，
　是从因缘生，
　非惟钩锁体，
　不住量阿含。
　若可生法无，
　智何法为因？
　彼法迭共生，
　非是诸因缘。
　煖湿动及坚，
　愚痴分别法；
　此钩锁无法，
　是故无体相。
　如医师依病，
　说治病差别；
　而论无差别，
　依病故差别。
　我依众生身，
　为说烦恼浊，
　知诸根及力，
　我为愚法说。
　烦恼根差别，
　我教无差别，
　我惟有一乘，
　清凉八圣道。
　瓶叠冠及角，
　兔角无是因；
　无因依彼生，
　而无彼因法；
　而彼是无法，
　汝不得取无。
　依有因故无，
　依无不相应；
　有法对于无，
　是共相待法。

　若依少有法，
　见于少有法；
　无因见少法，
　少法是无因。
　若彼依馀法，
　彼此迭共见；
　如是无穷过，
　少亦无少体。
　依于色木等，
　如幻可见法；
　如是依止事，
　人见有种种。
　幻师非色等，
　非木亦非石；
　愚痴见如幻，
　依止于幻身。
　依止于实事，
　若见于少事；
　见时无二法，
　云何见少事？
　分别无分别，
　而非无分别；
　若分别无法，
　无缚无解脱。
　以分别无法，
　故不生分别；
　若不生分别，
　不得说惟心。
　种种心差别，
　法中无实法；
　以无实法故，
　无解脱世间。
　无外物可见，
　愚痴妄分别；
　如镜像现心，
　因熏心迷没。
　一切法不生，
　非有似有生；
　此一切惟心，
　离于诸分别。
　愚人说诸法，
　从因非智者；
　实体离于心，
　圣人心是净。
　僧祛毗世师，
　裸形婆罗门；
　及于自在天，
　无实堕邪见。
　『无体亦无生，
　如空幻无垢；
　诸佛为何说？
　佛为何人说？』
　修行清净人，
　离邪见觉观；
　诸佛如法说，
　我说亦如是。
　『若一切惟心，
　世间何处住？

　去来依何法？
　云何见地中？』
　如鸟虚空中，
　依止风而去；
　不住不观察，
　于地上而去。
　如是诸众生，
　依分别风动；
　自心中去来，
　如空中飞鸟。
　见身资生器，
　佛说心如是；
　云何因现见？
　惟心为我说。
　身资生住持，
　现见依熏生；
　无修行者生，
　现见生分别。
　分别境界体，
　心依境界生；
　知于可见心，
　不复生分别。
　若能见分别，
　离于觉所觉；
　名名不相合，
　是说有为法。
　此惟是可觉，
　名名不相离；
　离于知可知，
　是说有为法。
　此惟是可觉，
　名名中不离＝杂【三】【宫】＊离＝杂【宋】【元】【明】【宫】＊离离；
　若人异觉知，
　不自觉他觉。
　五法实法本，
　及于八种识；
　二种无我法，
　摄取于大乘。
　若见知可知，
　寂静见世间；
　名名中分别，
　尔时不复生。
　作名字分别，
　见彼不复生；
　不见于自心，
　是故生分别。
　『四阴无诸相，
　彼则无数法；
　云何色多种，
　四大异异相。
　舍于诸相法，
　无诸大及大；
　若有异色相，
　何故阴不生？』
　若见如是相，
　不见诸阴入；
　依境根及识，
　故生八种识。

　依相有三种，
　寂灭无如是；
　阿梨耶意我，
　我所及于智；
　因取于二法，
　知彼法即灭。
　『离于彼此法，
　若见不相离，
　世间惟心分，
　世尊为我说。』
　不复分别二，
　我及于我所；
　不增长分别，
　亦无意识因。
　『离于因及缘，
　非物亦非生；
　分别但是心，
　世尊为我说。』
　离于诸因缘，
　离能见可见；
　见自心种种，
　可见妄分别。
　不知自心见，
　不觉异心义，
　无见邪见成。
　『若于智不见；
　彼何故不有？』
　彼人心取有，
　分别非有无，
　故不生有心；
　不知惟心见，
　是故生分别。
　无分别分别，
　是灭已无因；
　遮四种朋党。
　若诸法有因，
　此异名字相，
　彼人作不成；
　彼应异自生，
　不尔应因生。
　因缘应和合，
　以遮因生法，
　我遮于常过。
　若诸缘无常，
　是不生不灭，
　愚痴无常见；
　灭相法无法，
　不见作于因。
　故无常生有，
　云何人不见？
　我摄取众生，
　依持戒降伏；
　智慧灭邪见，
　依解脱增长；
　一切诸世俗，
　外道妄语说。
　依因果邪见，
　自法不能立；

　但成自立法，
　离于因缘果。
　说诸弟子众，
　离于世俗法；
　惟心可见无，
　心见于二种。
　离可取能取，
　亦离于断常；
　但有心动转，
　皆是世俗法。
　不复起转生，
　见世是自心；
　来者是事生，
　去者是事灭。
　如实知去来，
　不复生分别；
　常无常及作，
　亦不作彼此。
　如是等一切，
　是皆世俗法；
　天人阿修罗，
　畜生鬼夜摩。
　众生去彼处，
　我说于六道；
　上中下业因，
　能生于彼处；
　善护诸善法，
　得胜处解脱。
　『佛说念念生，
　生死及于退。
　为比丘众说，
　何意为我说，
　心不至第二，
　已灭坏不续？』
　我为弟子说，
　念展转生灭；
　色色分别有，
　生及灭即已。
　分别即是人，
　离分别无人；
　我说于念法，
　依彼我说竟。
　离于取色相，
　不生亦不灭；
　因缘从缘生，
　无明真如等。
　依于二法生，
　真如无是体；
　因缘从缘生，
　若尔无异法。
　从常生于果，
　果即是因缘；
　无异于外道，
　因果共相杂。
　佛及诸佛说，
　大牟尼无异；
　此一寻身中，
　苦谛及集谛，

　灭及于道谛。
　我为诸弟子，
　取三为实者，
　取可取邪见。
　世间出世法，
　凡夫人分别；
　我领于他法，
　是故说三法。
　为遮彼邪见，
　莫分别实体；
　说过无定法，
　亦复无心生。
　实亦不二取，
　真如无二种；
　无明及爱业，
　识等从邪生。
　无穷过不作，
　作中不生有；
　诸法四种灭，
　无智者所说。
　分别二种生，
　有物无有物；
　离于四种法，
　亦离四种见。
　二种生分别，
　见者更不生；
　诸法本不生，
　起于智差别；
　现生于诸法，
　平等莫分别。
　『愿大牟尼尊，
　为我及一切，
　如法相应说，
　离二种二见。
　我离于邪见，
　及诸馀菩萨，
　常不见有无；
　以不见彼法，
　离外道和杂，
　离声闻缘觉。
　佛證法诸圣，
　为我说不失。』
　颠倒因缘因，
　无生及一切，
　异名诸迷惑，
　智者所远离；
　譬如云雨楼，
　宫阁及于虹，
　阳焰毛轮幻，
　有无从心生。
　诸外道分别，
　世间自因生，
　不生真如法，
　及与实际空；
　是诸异法名，
　莫分别无物，
　于色上种种，
　莫分别无法。

　如世间手瓜，
　自在能破物；
　如是一切法，
　莫分别无法。
　离色空不异，
　亦无生法体；
　莫分别无异，
　分别著邪见。
　分别可分别，
　摄取于诸事；
　长短方圆等，
　是摄分别相。
　分别是心法，
　可分别是意；
　若能如法知，
　离能相可相。
　外道说不生，
　及取于我法，
　分别如是相，
　此二见无差。
　何意如是说？
　若能如是知，
　彼人入于量，
　能解我说法。
　因见是沈没，
　无生是不依；
　知是二种义，
　故我说无生。
　『诸法无有生，
　牟尼为我说。』
　无因不相当，
　无有有法杂；
　无因亦无生，
　异因见外道。
　离有无无法，
　是故说惟心；
　生及于不生，
　离法是邪见。
　说无因无生，
　说有是著因；
　自然无作者，
　作者是邪见。
　『方便诸愿等，
　是见为我说；
　若诸法是无，
　云何生三世？』
　离可取能取，
　不生亦不灭；
　从物见异物，
　依彼法生心。
　『诸法不生化，
　云何为我说，
　实有而不知，
　是故我说法？
　牟尼诸法中，
　前后自相违。
　离诸外道过，
　离于颠倒因，

　生及与不生，
　大师为我说。』
　离有及于无，
　不失于因果；
　地及于次第，
　为说一无相。
　世间堕二边，
　为诸见迷惑；
　无生无生等，
　不知寂灭因。
　我无三世法，
　我亦不说法；
　有二毕有过，
　诸佛二清净。
　诸法空刹那，
　无体亦不生；
　说邪法覆心，
　分别非如来。
　『生及与不生，
　惟愿为我说，
　云何何等法，
　离于境界生？』
　色具足和合，
　从于戏论集；
　聚于外色相，
　从分别而生；
　知于彼法者，
　是如实解义。
　随顺圣人性，
　而心不复生；
　离于一切大，
　生法不相应。
　心虚妄观大，
　观如是无生；
　莫分别可别，
　智者不分别。
　分别于分别，
　是二无涅槃；
　立于无生法，
　如幻不见法。
　从幻等因生，
　所立诸法破；
　见心如镜像，
　无始熏习因。
　似义而无义，
　观诸法亦尔；
　如镜中色像，
　离于一二相。
　可见无非无，
　诸相亦如是；
　乾闼婆幻等，
　依于因缘观。
　如是诸法体，
　生非不生法；
　分别似如人，
　二种相而现。
　说我及于法，
　而愚人不知；

　相违及无因，
　声闻诸罗汉，
　自成及佛力，
　是五种声闻。
　时摄及于灭，
　第一离第一；
　是四种无常，
　愚无智分别。
　愚痴堕二边，
　功德及微尘；
　不知解脱因，
　以著有无法。
　譬如愚痴人，
　取指即是月；
　如是乐名字，
　不知我实法。
　诸大各异相，
　无色体相生。
　而诸大和合，
　无大无依大；
　火能烧诸色，
　水能烂诸物，
　风能动诸色，
　云何大相生？
　色阴及于识，
　是法二无五。
　是诸阴异名，
　我说如帝释；
　心心数差别，
　现转诸法生。
　四大彼此别，
　色心非从依；
　依青等有白，
　依白有青等。
　依因果可生，
　空有及于无；
　能作可作作，
　寒热见等见。
　如是等一切，
　妄觉不能成；
　心意及馀六，
　诸识共和合。
　离于一异体，
　生死虚妄生；
　僧祛毗世师，
　裸形自在天，
　堕有无朋党，
　离于寂静义；
　形相貌胜生，
　四大生非尘。
　是外道说生，
　四大及四尘；
　馀者无处生，
　外道分别因；
　愚痴而不觉，
　以依有无党。
　生共心相应，
　死不共相应；

　清净实相法，
　共智相应住。
　业及于色相，
　五阴境界因；
　众生无因体，
　无色界不住。
　『佛说法无我，
　无色同外道；
　说无我是断，
　识亦不应生；
　心有四种住，
　无色云何住？』
　内外诸法相，
　而识不能行；
　妄觉者计有，
　中阴有五阴；
　如是无色生，
　有而是无色。
　自然应解脱，
　无众生及识；
　是外道无疑，
　妄觉不能知。
　若彼处无色，
　是故见无色；
　彼无非立法，
　非乘无乘者。
　识从种子生，
　共诸根和合；
　八种色一分，
　于念时不取。
　色不住于时，
　根不共根住；
　是故如来说，
　诸根念不住。
　若不见色体，
　识云何分别？
　若智不生者，
　云何生世间？
　即生时即灭，
　佛不如是说。
　一时亦不念，
　虚妄分别取；
　诸根及境界，
　愚痴非智者。
　愚痴闻名取，
　圣人如实知；
　第六无依止，
　以无因可取。
　不善知于我，
　离于有法过；
　愚于有无法，
　觉者离实智。
　有为无为我，
　愚痴不能知；
　一中有施法，
　异中亦如是。
　共心中一体，
　意识能觉知；
　若施是心者，
　心数是名字。

　云何离能取？
　分别于一异；
　共因依止见，
　业、生、作业等。
　如火如是说，
　相似相似法；
　如火一时间，
　可烧能烧异。
　如是我依因，
　妄觉何不尔？
　『生及与不生，
　而心常清净。
　妄觉者立我，
　何故不说喻？』
　迷于识稠林，
　离于真实法；
　妄觉东西走，
　觅神我亦尔。
　内身修实行，
　我是清净相；
　如来藏佛境，
　妄觉非境界。
　可取及能取，
　差别五阴我；
　若能知于相，
　尔时生真智。
　外道说意识，
　阿梨耶藏体；
　共于我相应，
　我法说不尔。
　若如实知法，
　实谛得解脱；
　修行于见道，
　断烦恼清净。
　心自性清净，
　如来净法身；
　是法依众生，
　离于边无边。
　如金及与色，
　石性与真金；
　陶冶人能见，
　众生于阴尔。
　非人亦非阴，
　佛是无漏智；
　无漏常世尊，
　是故我归依。
　心自性清净，
　烦恼及意作；
　共五阴相应，
　说中胜者说。
　心自性清净，
　意等是因缘；
　彼能作诸业，
　故彼二种染。
　意等客尘法，
　烦恼我清净；
　彼依烦恼染，
　如垢依清净。

　如依离于垢，
　亦如金离垢；
　有而不可见，
　我离过亦尔；
　如琴及䯊鼓，
　种种美妙声；
　阴中我亦尔，
　愚痴觅一异。
　地中诸宝藏，
　及与清净水；
　阴中我亦尔，
　实有不可见。
　心及心数法，
　功德阴和合；
　阴中我亦尔，
　无智不能见。
　如女人胎藏，
　虽有而不见；
　我于五阴中，
　无智故不见。
　如香药重担，
　火及于诸薪；
　阴中我亦尔，
　无智不能见。
　一切诸法中，
　无常及与空；
　阴中我亦尔，
　无智有不见。
　诸地及自在，
　通及于受位，
　无上妙诸法，
　及馀诸三昧，
　及诸胜境界，
　若阴中无我，
　而此诸法等，
　一切亦应无。
　有人破坏言，
　若有应示我；
　智者应答言，
　汝心应示我。
　说无真如我，
　惟是虚妄说；
　作比丘业者，
　不应共和合。
　是人立有无，
　堕于二朋党；
　破坏诸佛法，
　彼不住我法。
　离诸外道过，
　焚烧无我见；
　令我见炽然，
　如劫尽火炎；
　如石蜜蒱桃，
　乳酪苏油等，
　彼处所有味，
　不尝者不知。
　取于五种中，
　五阴我亦尔；

　愚痴人不见，
　智见得解脱。
　明等诸譬喻，
　心法不可见；
　何处何因缘？
　和合不可见。
　诸法异体相，
　一心不能取；
　无因亦无生，
　虚妄觉者过。
　实行者见心，
　心中不见心；
　可见从见生，
　能见何因生？
　我姓迦旃延，
　首陀会天出；
　为众生说法，
　趣于涅槃城。
　是过去行路，
　我及彼诸佛，
　三千修多罗，
　说于涅槃法。
　欲界及无色，
　佛不彼成佛；
　色界中上天，
　离欲成菩提。
　境界非缚因，
　因境界是缚；
　依智断烦恼，
　修行者利剑。
　有我有幻等，
　法有无云何？
　愚不见如是，
　云何有无我？
　以有作不作，
　无因而转生；
　一切法不生，
　愚痴不觉知。
　诸因不能生，
　诸缘亦不作；
　彼二不能生，
　云何分别缘？
　先后及一时，
　妄觉者说因；
　虚空瓶弟子，
　一切诸物生。
　佛非有为作，
　诸相相庄严；
　是转轮功德，
　非诸佛得名。
　诸佛是智相，
　离诸邪见过；
　内身是智见，
　离诸一切过。
　聋瞎盲及哑，
　老少怀恶人；
　是等一切人，
　名无梵行者。

　广大胜妙体，
　是转轮王相；
　出家或一二，
　馀者是放逸。
　毗耶娑迦那，
　及于梨沙婆，
　迦毗罗释迦，
　我入涅槃后；
　未来世当有，
　如是等出世。
　我灭后百年，
　毗耶娑围陀；
　及于般荼婆，
　鸠罗婆失罗。
　然后复更有，
　及于毛釐等；
　次毛釐掘多，
　次有无道王。
　次有刀剑乱，
　次刀剑末世；
　次于末世世，
　无法无修行。
　如是等过未，
　如轮转世间；
　日火共和合，
　焚烧于欲界。
　复成妙世界，
　彼器世间生；
　四姓及国王，
　诸仙人及法。
　供养大会施，
　时法还如本；
　话笑本如是，
　长行及子注。
　子注复重作，
　种种说无量；
　如是我闻等，
　迷没诸世间。
　不知真实法，
　何者为是非？
　衣裳如法染，
　捣治令洁净。
　清泥牛粪等，
　坏色而受用；
　诸香涂身衣，
　离于外道相。
　流通我法轮，
　是诸如来相；
　不漉水不饮，
　腰绳及内衣。
　依时行乞食，
　离于下贱家；
　生于妙天境，
　及人中胜处。
　诸宝相成就，
　天人中自在；
　依法修行者，
　生天四天下。
　多时而受用，
　依多贪还灭；

　正时及三灾，
　及于二恶世。
　我及馀正时，
　释迦末世时；
　释种悉达他，
　八臂及自在。
　如是等外道，
　我灭出于世；
　如是我闻等，
　释迦师子说。
　曾有如是事，
　毗耶娑说是；
　八臂那罗延，
　及摩醯首罗。
　说如是等言，
　我化作世间；
　我母名善才，
　父名梵天王。
　我姓迦旃延，
　离于诸烦恼；
　生于瞻波城，
　我父及祖父。
　父名为月护，
　从于月种生，
　出家修实行，
　说于千种句。
　授记入涅槃，
　付慧转法轮；
　大慧与法胜，
　胜与弥祛梨；
　弥祛无弟子，
　于后时法灭。
　迦叶拘留孙，
　拘那含及我；
　离于诸烦恼，
　一切名正时。
　过彼正法后，
　有佛名如意；
　于彼成正觉，
　为人说五法。
　无二三灾中，
　过未世亦尔；
　诸佛不出世，
　正时出于世。
　无人夺有相，
　衣裳不割裁；
　纳衣碎破杂，
　如孔雀画色。
　二寸或三寸，
　间错而补纳；
　若不如是者，
　愚人所贪夺。
　常灭贪欲火，
　智水常洗浴；
　日夜六时中，
　如实修行法。
　如放箭石木，
　势极则还下；

　放一还下一，
　善不善亦尔。
　一中无多种，
　以相无如是；
　如风取一切，
　如田地被烧。
　若一能作多，
　一切无作有；
　不尔一切失，
　是妄觉者法。
　如灯及种子，
　云何多相似？
　一能生于多，
　是妄觉者法。
　如麻不生豆，
　稻不生[麸-夫+黄]麦；
　小麦等种子，
　云何一生多？
　波尼出声论，
　阿叉波太白；
　末世有梵藏，
　说于世俗论。
　迦旃延作经，
　夜婆伽亦尔；
　浮稠迦天文，
　是后末世论。
　婆梨说世福，
　世人依福德；
　能护于诸法，
　王婆离施地。
　弥迦摩修罗，
　阿舒罗等说；
　迷惑及王论，
　末世诸仙现。
　悉达他释种，
　浮单陀五角；
　口力及黠慧，
　我灭后出世。
　阿示那三掘，
　弥祛罗澡罐；
　我住阿兰若，
　梵天施与我。
　汝当未来世，
　名大离尘垢；
　能说真解脱，
　是诸牟尼尊。
　梵天共梵众，
　及馀诸天众；
　鹿皮等施我，
　还没自在天。
　诸杂间错衣，
　及为乞食钵；
　帝释四天王，
　闲处施与我。
　说无生及因，
　生及与不生；
　欲成于不生，
　是但说言语。

　若无明等因，
　能生于诸心；
　未生于色时，
　中间云何住？
　即时灭于心，
　而更生馀心；
　色不一念住，
　观何法能生。
　依于何因缘？
　心是颠倒因；
　彼不能成法，
　云何知生灭？
　修行者合定，
　金安阇那性，
　光音天宫殿，
　世间法不坏。
　住于所證法，
　是诸一切佛；
　如来等智慧，
　比丘證于法，
　及馀所證法，
　彼法常不坏。
　云何虚妄见？
　诸法念不住。
　乾闼婆幻色，
　何故念不住？
　诸色无四大，
　诸大何所为？
　因无明有心，
　无始世界习；
　依生灭和合，
　妄觉者分别。
　僧祛有二种，
　从胜及转变；
　胜中有于果，
　果复成就果。
　胜是大体相，
　说功德差别；
　因果二种法，
　于转变中无。
　如水镜清净，
　诸尘土不染；
　真如如是净，
　依止于众生。
　如兴求及葱，
　女人怀胎藏；
　盐及盐中味，
　种子云何有？
　异体不异体，
　二体离二法；
　有法无因缘，
　非无于有为；
　如马中无牛，
　阴中我亦尔。
　说有为无为，
　是法无可说；
　恶见量阿含，
　依邪觉垢染。

　不觉说有我，
　非因不离因；
　五阴中无我，
　取我是过失。
　一中及异中，
　妄觉者不觉；
　水镜及眼中，
　如见镜中像。
　远离于一异，
　阴中我亦尔；
　可观及能观，
　禅道见众生。
　观察是三法，
　离于邪见法：
　即灭于知见，
　如孔中见空。
　诸法转变相，
　愚人妄分别；
　涅槃离有无，
　住如实见处。
　远离生灭法，
　亦离有无体；
　离能见可见，
　观察转变法。
　离诸外道说，
　离名相形体；
　依内身邪见，
　观察转变法。
　诸天及地狱，
　触及于逼恼；
　无有中阴法，
　云何依识生？
　胎卵湿化等，
　生于中阴中；
　众生身种种，
　应观于去来。
　离量及阿含，
　能生烦恼种；
　诸外道浪言，
　智慧者莫取。
　先观察于我，
　后观于因缘；
　不知有说有，
　故石女儿胜。
　般若离肉眼，
　妙眼见众生；
　离于有为阴，
　妙身体众生。
　住好恶色中，
　出离缚解脱；
　妙体住有为，
　能见妙法身。
　在于六趣中，
　妄觉非境界；
　我过于人道，
　非馀妄觉者。
　『而无生我心，
　何因如是生？

　如河灯种子，
　何不如是说？
　而识未生时，
　未有无明等。
　离于闇无识，
　云何相续生？』
　三世及无世，
　第五不可说；
　是诸佛境界，
　妄觉者观行。
　行中不可说，
　以离智行中；
　取于诸行中，
　智离于行法。
　依此法生此，
　现见是无因；
　诸缘不可见，
　离于无作者。
　依风火能烧，
　因风动能生；
　风能吹动火，
　风还能灭火。
　愚者不分别，
　云何生众生？
　说有为无为，
　离于依所依。
　云何成彼法？
　风火愚分别。
　彼此增长力，
　彼此法不及。
　云何而生火？
　惟言语无义。
　众生是谁作？
　而分别如火；
　能作阴入躯，
　意等因能生。
　如常无我义，
　共心常转生；
　二法常清净，
　离于诸因果。
　火不能成彼，
　妄觉者不知；
　心众生涅槃，
　自性体清净。
　无始等过染，
　如虚空无差；
　外道邪见垢，
　如白象床城。
　依意意识覆，
　大等能清净；
　彼人见如实，
　见已破烦恼。
　舍譬喻稠林，
　彼人取圣境；
　知能知差别，
　彼分别异体。
　矇钝人不觉，
　复言不可说；

　譬如栴檀鼓，
　愚人作异说。
　如栴檀沈水，
　诸佛智亦尔；
　愚人不觉知，
　以依虚妄见。
　中后不受食，
　以钵依量取；
　离口等诸过，
　啖于清净食。
　此是如法行，
　不能知相应；
　依于法能信，
　莫分别邪行。
　不著世间物，
　能取于正义；
　彼人取真金，
　能然于法灯。
　痴有无因缘，
　邪见网分别；
　一切烦恼垢，
　离于贪瞋恚。
　尔时不复生，
　以无一切染；
　诸如来身手，
　而授于佛位。
　外道迷因果，
　馀者迷因缘；
　及无因有物，
　断见无圣人。
　受于果转变，
　识及于意识；
　意从本识生，
　识从于意生。
　一切识从本，
　能生如海波；
　一切从熏因，
　随因缘而生。
　念差别钩锁，
　缚自心取境；
　似于形体相，
　意眼等识生。
　无始来过缚，
　依熏生取境；
　见外心诸法，
　遮诸外道见。
　依彼更生馀，
　及依彼观生；
　是故生邪见，
　及世间生死。
　诸法如梦幻，
　如乾闼婆城；
　阳焰水中月，
　观察是自心。
　行差非真如，
　正智幻三昧；
　依首楞严定，
　及馀诸三昧。

　入于初地得，
　诸通及三昧；
　智及如意身，
　受位入佛地。
　尔时心不生，
　以见世虚妄；
　得观地馀地，
　及得于佛地。
　转于依止身，
　如诸色摩尼；
　亦如水中月，
　作诸众生业。
　离有无朋党，
　离二及不二；
　出于二乘地，
　及出第七地。
　内身见诸法，
　地地中清净；
　离外道外物，
　尔时说大乘。
　转于分别识，
　离于变易灭；
　如兔角摩尼，
　得解脱者说。
　如依结相应，
　依法亦如是；
　依相应相应，
　莫分别于异。
　眼识业及受，
　无明及正见；
　眼色及于意，
　意识染如是。」
　佛说此妙经，
　圣者大慧士，
　菩萨摩诃萨，
　罗婆那大王，
　叔迦婆罗那，
　瓮耳等罗叉，
　天龙夜叉等，
　乾闼婆修罗，
　诸天比丘僧，
　大欢喜奉行。」

《入楞伽经》卷第十