复更。』

「比丘！便思惟念：『何以故有六入？亦何
因缘复有六入？』比丘！便思惟案本念，得是应
意：『名像故有六入，亦名像因缘复有六入。』

「比
丘！便思惟念：『何以故名像有？亦何因缘复有
名像？』比丘！便思惟案本念，得是应意：『识故
为名像有，亦识因缘复有名像。』

「比丘！便思惟
念：『何以故有识？亦何因缘复有识？』比丘！便
思惟案本念，有是应意：『名像故为有识，亦
名像因缘复识。』

「比丘！便思惟，生是意：『是何
等咄是识，还不复前在？名像因缘识，亦识
因缘名像；名像因缘六入，六入因缘更；更
因缘痛，痛因缘爱；爱因缘受，受因缘有；有
因缘生，生因缘老死。忧、哭、苦、不可意愁，从是
致有。如是但为从五阴，一切苦从习生。』

「比
丘！便自思惟念：『何以故无有老死？亦何故
老死灭尽？』比丘！便案本念思惟，得是应可意：
『无有生亦不老死已，生尽，老死亦尽。』

「比丘！便
自思惟念：『何以故不复生？亦何因缘复生
尽？』比丘！便思惟案本念，生是应意：『有无是
有者，便不复生；有尽，复生尽。』

「比丘！便思惟念：
『何等无有为有无有？何等尽为复有尽？』诸比
丘！便思惟案本念，自生应意：『受无有，便有无
有；受已尽，便有尽。』

「诸比丘！便思惟念：『何等无
有令受无有？亦何等尽令受尽？』诸比丘！便思
惟案本念，得应意：『无有爱，亦无有受；爱已尽，
便受尽。』

「诸比丘！便思惟念：『何无有为爱无
有？何尽复是爱尽？』诸比丘！便思惟案本念，
意生如应：『痛痒无有，便爱无有；痛痒尽，则爱
尽。』

「诸比丘！便思惟念：『何等无有则痛痒无有？

何等尽是痛痒尽？』便自思惟案本念，得是
应：『更乐无有，则痛痒无有；更乐尽，复痛痒
尽。』

「便复思惟念：『何等无有更乐无有？何等
尽是更乐尽？』便复思惟念本，得应意：『六入
无有，即更乐无有；六入尽，更乐尽。』

「便复思
惟念：『何等无有六入无有？何等尽则六入尽？』
便复思惟案本念，有是应意：『名像无有，则六
入无有；名像尽，复六入尽。』

「便复思惟念：『何
等无有为名像无有？何等尽复名像尽？』便复
思惟案本念，有是意应：『无有识，亦无有名
像；识尽，复名像尽。』

「便复思惟念：『是何等无
有则识无有？何等尽复识尽？』便复思惟案本
念，得是应意：『无有殃种，识亦无有；殃种已
尽，则识尽。』

「便复思惟念：『何等无有为殃种无
有？何等尽为殃种尽？』便复思惟念本，得应
意：『无有痴，亦无有殃种；痴已尽，则殃种尽；殃
种已尽，识尽；识尽，名像尽；名像尽，六入尽；六
入尽，更尽；更尽，痛痒尽；痛痒尽，爱尽；爱尽，
成就尽；成就尽，有尽；有尽，生尽；生尽，老死
尽，忧、愁、苦、不可意剧便尽。如是最无有量苦
阴便尽。』」

佛告诸比丘：「彼时念是，以自得故道所。佛
从是往，得便随；已随，便知老死，亦知老死习，
亦知老死灭，亦知老死行令度。生亦尔，有
亦尔，受亦尔，爱亦尔，痛痒亦尔，更亦尔，六
入亦尔，名像亦尔，识亦尔，殃种亦尔。便知
痴，亦知痴习本，亦知何痴尽，亦知受行令
痴尽。譬，比丘！若人在空泽间、闲处行，便见
故道、故有行者迹，人便随迹；已随迹，便见

故城、好足园、好足饶树、好足池、好足河、好山
堑、亦好处炽饶园乐，便念是：『若我今往，当白
王：「我为行在空泽间、闲处，便见故道、故人行
处，便随已，随见故城、好足园、好足饶树、好足
池、好河、好山堑，亦好处炽饶园乐，可王居。」』
王便取居。却后稍严，稍增炽，多人饶。」

佛告诸
比丘：「我亦如是，得故道所。佛本从是行者，我
便随；已随，便知老死从所，亦知老死从聚，
亦知老死何尽，亦知老死何行得度世；知生
亦尔，知有亦尔，知受亦尔，知爱亦尔，知痛
痒亦尔，知更亦尔，知六入亦尔，知名像亦
尔，知识亦尔，知作行亦尔；知痴，亦知痴从生，
亦知从何痴灭，亦知何行除痴度世。」

佛便告比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：「若比丘
为比丘如有应受行，便得道，不失道，能巧道。
比丘尼亦尔，优婆塞亦尔，优婆夷亦尔。若
谛受正行，便随道，得道。能如应法行，如是
无为行者，增多方至。」

天亦人已见佛说如是
宜，比丘取著意，佛行者受。
《贝多树下思惟十二因缘经》