钦定四库全书

　　四书管窥卷一

　　元　史伯璿　撰

　　大学

　　章句序曰盖自天降生民则既莫不与之以仁义礼智
之性矣　通谓朱子四书释仁义礼智兼体用独智字
未有明释愚尝欲窃取朱子之义以补之曰智者心之
神明所以妙众理而宰万物者也沈氏曰智者涵天理

动静之机具人事是非之鉴辑释亦引此说

　　通补智字之训如此盖本朱子大学或问论知字之
义而言也然智是体知是用智是知之理知是智之
事知之于智犹爱之于仁也今以论知字之言为智
字之训则似乎详于用而略于体者恐有未安但以
朱子释仁义礼之义者较之可见况其语句又非训
释字义之体沈氏之说亦然若以为论智字之用则
可若以为训智字之义则似未当又按饶双峰尝补

智字之训曰智者知之理心之别程勿斋字训于智
亦曰别具之理为心之觉无己则于二说择取其一
乎但朱子唯训仁字为心之德爱之理于义于礼已
不如此下语矣假如朱子自训智字又未知果如双
峰勿斋之语句否当兼存之以候知道者之折衷焉
(愚见写在外编)

　　人生八岁皆入小学而教之以洒扫应对进退之节礼
乐射御书数之文　通引齐氏谓上三者言节下三者

言文文者名物之谓非其事也　通自谓洒扫应对以
节言者小学不惟当习其事事之中有品节存焉是小
学当行之事也礼乐射御书数以文言者小学未能习
其事姑习其文义而已是小学当知之事也　辑释亦
引齐氏说

　　以文为名物文义之文主知而言岂非以博文学文
之文亦皆主知而言耶窃恐未然盖此以文对节而
言便是天理节文之节文分而言之亦对举以互见

耳非谓言节者不可言文言文者不可言节也朱子
曰小学者学其事大学者学其小学之事之所以又
曰古文如礼乐射御书数大纲都从小学中学了大
来都不费力详此则谓以文言者未能习其事姑习
其文义是小学当知之事者未必然也饶氏亦曰内
则十年学书计即六书九数也成童学射御即五射
五御也十年学幼仪礼之小者也十三以上学乐诵
诗舞勺舞象即六乐也详此则齐氏非其事也与通

未能习其事之说其不然犹为易见若更以数之一
端明之则六年尝教之数矣非使之习其名物文义
而何至十年又使之学计计非使之以数而计其多
少乎此即习九数之事可知读者其试思之

　　饶氏辑讲论大学纲领其不同于章句者有三今举而
辩之如左

　　一谓至善是事物当然之则非指明德新民造极之地
而言也

　　按此与章句事理当然之极尽夫天理之极之说不
同盖饶氏之意亦以为至善之至是无过不及之意
若以为至极之义则过乎中而不可以为训矣故如
此说殊不思章句曰当然之极又曰天理之极当然
对不当然而言天理对人欲而言极则尽乎十分之
谓当然便是恰好之意即中之所在即无过不及之
谓也天理岂外是哉当然而未至于极便是有不当
然者杂于其中天理而未尽其极便是有人欲杂于

其中当然善也九分当然有一分不当然善未得为
至也天理善也九分天理有一分人欲亦善而未至
也须是当然则十分当然天理则纯是天理方可为
善之至至九分有一分未尽便是于天理当然处有所
未至便是不及乎中直至十分全尽方是恰好处方
是无过不及之中以此推之则章句有何可疑若如
饶氏说则当然不必十分当然天理不必十分天理
只五六分当然天理便是至善所在如此则如尧之

仁舜之孝孔子之学皆不免有过于中反不得为至
善耶读者疑必有见于此

　　二谓格物只要穷究那日用事物当然之则以知吾所
当止之地非是欲人穷极事物之理以至于无所不知
也

　　此说不为无理但自以为与章句不同则实无不同
者此盖因误看了第五章补传必使学者即凡天下
之物一句所致当于彼章辩之

　　三谓诚意是正心修身之要不是正心脩身之外别有
一件事诚实也

　　此当于第八章辩之

　　饶氏又谓鲁自少读朱子大学之书于前三者反之于
身自觉未有亲切要约受用处近读先生与勉斋书谓
大学一书看者多无入处似此规模太广令人心量包罗
不得然后知先生晚岁亦不能不自有疑焉

　　大学一书学者所以学至于圣人之法程也自三代

以前能尽是道而造其域者可数也孔孟既没因其
书而得其传者惟周程张朱数君子而已是知虽曰
人皆可以为尧舜然气质不齐用力不易所以得造
其域者亦鲜至于教人之法则不容自贬以御学者
之不能也盖其法不如是不可以由之以造圣人之
极至耳然则朱子与其徒之书非欤曰此书固宜有
之然其本意得非正以教人之法既不容自贬而又
不得中行之士而与之故𤼵此叹亦犹圣人衰世之

意邪况亦但谓大学一书规模太广亦未尝有自病
章句之意则其为无可奈何之辞明矣观于孟子大
匠不为拙工改废绳墨等言可见不然诚意一章朱
子易箦之际犹不废改岂有果知章句有太广之病
乃徒形之嘅叹而不之改邪且双峰自谓反身未有
亲切受用处亦既一切变易章句之旨而自为之说
固宜自得亲切受用处矣愚不知其由此进德到得
何等地位可以任道学之传否其亦大言以欺世而

已非实然也

　　饶氏谓明明德章句说是明之于既昏之后(某)以经传
文意详之似只说因其本明而明之

　　德本自明故曰明德若不因其既昏又何待明之之
功而后明哉双峰以为只因其本明而明之则是未
尝有所昏也未尝有所昏则是生而知安而行唯尧
舜性之之德可以当之此则不待明之而自无不明
者也虽汤武反之之事亦是未免先有所昏但汤武

善反之以复其本然者尔若以本体之明有未尝息
者为本明则未尝息者与本自明者固自大有间哉
譬之于火不假吹嘘之力自然光燄烛天烟不得郁
物莫之蔽者本明者也扑灭之馀仅有一烬之微存
于死灰之中不可得而尽熄吹嘘之则仍复炽盛者
未尝息者也读者欲分章句饶氏之得失当以是推
之

　　饶氏又曰章句以慎独为慎之于念虑萌动之始(某)则

谓念虑自始至终皆在所谨

　　此当于中庸说慎独处辩之此不暇及又按语录有
曰这独也不是恁独时如与众人对坐自心中一念
或正或不正此亦是独处推此可见章句本意非饶
氏所识饶氏自谓已说却不出章句之意(此当在第六章饶氏
自述其所见与章句异处而先言之故实于此)

　　经止至善章句止者必止于是而不迁之意丛说至
善只是义理极处所中必止于是是不可不及不迁是

不可过

　　此亦祖述双峰之意以为说者也但双峰说至字之
意明与章句不同又何必强推章句之说以求合双
峰之意乎窃意必至于是是不可不及似矣不迁是
不可过则恐未然何则至善是极好处至是无以复
加之意患其不及不患其过如山之绝顶一般未至
绝顶固是不及至绝顶而迁从他处去亦只是下山
了但可言不及不可言过又如月之圆缺一般唯望

夕十分满轮方是至善之意未望明未满魄固是不
及之意过望而亏又岂可以言过乎若以至善言之
则孝是善孝如大舜方是至善若以刲股之类为孝
此则大舜所必不为者且不得为善之至矣况可谓
之过乎如此则迁只当作移动之意说不迁如说不
退转相似语录有曰既至其地则不当迁动而之他
又曰到此不能守亦不可谓止其意盖可见矣

　　通谓必至于是知至至之之事不迁知终终之之事

辑释亦引此说

　　按文言知至至之程传以为致知也知终终之程传
以为力行也或问于朱子曰至之是已至其处否曰
未在是知得到至处方有个向空处正要行进去知
终终之是已至其处了终之而不去详此则章句必
至于是之至是已至其处之谓不但如知至至之之
为向望要进之意也况必至于是之至以知言之则
智及之之谓以行言之则造其域之谓是固兼知行

而言不如知至至之专指知而言之比其曰不迁以
知言之则知之弗去是也以行言之则仁能守之之
谓是亦兼知行而言亦非如知终终之专主行而言
之比也今引文言为證则似乎必至于是是知止于
此不迁是行止于此恐于文言大学之旨两不相当
而皆失之读者其参考焉可也若以必至于是为知
至知终不迁为至之终之则庶乎可耳

　　饶氏谓至善只是事物当然之则非指造极之地而言

也又曰止者毋过毋不及之谓(此即丛说所祖述者)　通谓章句
此极字本传中君子无所不用其极或问曰是其所以
得之于天而见于日用之间者固已莫不各有本然一
定之则然则所谓事理当然之极者事理当然之则也
下文曰有以尽夫天理之极者尽夫天理之则也曷尝
以造极之地为言哉

　　此已于前辨之矣又按语录有曰至善只是十分尽
善处犹今人言极好又曰善者固是好然方是好未

是极好处必到极处便是道理十分尽头无一毫不
尽故曰至善以此观之则至善之至朱子何尝以为
不指造极之地而言哉造极之地方是天理十分尽
处天理尽处便是当然之则何过之有其曰本然一
定之则亦以理出于天而非人力所能加损又十分
尽头而无一毫人欲之私而已若不出于天则非本
然之谓若有一毫未尽则非一定之谓矣然则造极
之言正朱子之本意通者何必为朱子讳哉若必以

造极为讳则为善亦以十分尽头为讳耶或问章句
之意似毋容以异观双峰不知己意与章句之意只
一般乃是已非而章句通者又不知或问之意与章
句只一般乃援或问之言以讳章句极字非造极之
谓读者但以或问语录玩之则章句之意自明本无
可议亦不必讳也

　　经明德至善章句具众理应万事事理当然之极　通
异端言理不言事大学言理必及于事故章句释明德

至善云然

　　异端以理为障又何尝言理要之异端只认得个虚
灵不昧厎于具众理应万事者皆不知也固是无用
又何尝成体

　　定静安虑得　饶氏谓定静在事未至之前安虑在事
已至之后安虑在事已至之后此句恐未当窃意安
与定静皆在未有事之前虑是处事谓是事方来之
时可也后字似未甚切当今辑释引饶氏此说果云

定静安在事未至之前虑是事方来之际与辑讲不
同想亦觉其未当而改之耳

　　知止静安虑通引方氏曰异端亦说得能定静安了
只是处置事物不下便是不能虑虑只是能处置事
大学定静安是活厎定静安根源从知止上来如孟
子知言然后自然不动心之意所以事至而能虑异
端定静安是死厎定静安但冥然无觉而已如此则
异端非独不能虑虽硬把捉得定静安亦不可谓之

能也疑似之间是非之辩不可不察

　　通曰定而能静则事未来而此心寂然不动者不失安
而能虑则事方来而此心之感而遂通者不差　辑释
亦引此说

　　易二语以一静一动对言此是以知行之效验对言
能静虽亦是未应事之前然上承志有定向说下来
则不可谓之寂然不动矣若寂然不动又岂可以志
言哉志则心有所之矣谓之寂然不动可乎然则此

定静字只是理明之后外物私意皆不足以摇夺之
而心自不妄动耳非对感通言之静也

　　丛说定静安以知言虑得以行言

　　定静安是未有事之前虑是方应事之时得是事既
应之后虑虽属处事而未可便以虑为行力行正在
虑得之间盖此五者是说功效次第则能虑不是行
之功效分晓只当与定静安皆为知之功效方是

　　或问篇首之言明明德以新民为对则固专以自明为

言矣后段于平天下者复以明明德言之则似新民之
事亦在其中何其言之不一而辩之不明邪曰篇首三
言者大学之纲领也而以其宾主对待先后次第言之
则明明德者又三言之纲领也至此后段然后极其体
用之全而一言以举之以见天下虽大而吾心之体无
不该事物虽多而吾心之用无不贯盖必析之有以极
其精而不乱然后合之有以尽其大而无馀此又立言
之序也　饶氏辑讲问此段最为可疑如言似新民之

事亦在其中却言自明已德于天下却不是使天下
之人皆明其明德也又如言极其体用之全则似指明
明德为体新民为用此又似有碍至如天下虽大而吾
心之体无不该事物虽多而吾心之用无不贯其言又
似乎明已德于天下与前章句或问意相反不知何谓
尝看旧本或问前段明明德于天下处云自明其明德
而推以及于天下今此段似与相著或恐是朱先生改
正之时偶遗忘及此亦未可知

　　或问之意是合在人在己之明德以为一而言其体
用耳盖明明德于天下固是治天下者使天下之人
皆有以明其明德然天下举其全若国若家若身心
以上皆已该于其中总言明明德于天下则自治国
齐家以至于致知格物皆在其中矣非只平天下于
外而小之为国家内之为身心究其极之为意为知
为物皆不用其力也盖举大则小无不该然欲致力
于其大则当于其中先致力于其小以为之本耳故

言明明德于天下则固为新民之极功然明明德之
事亦未尝不该于其中使天下之人皆有以明其明
德四海九州之人固天下之人一国一家之人与使
者之自身亦莫非天下之人也已欲明其明德固当
格物以致其知诚意正心以修其身欲家国天下之
人各明其明德亦不过使之皆如此而已曰极体用
之全而一言以举之者体即明在已之明德用即使
人各明其明德也一言而脩已治人之事无不在非

极其体用之全而何哉曰天下虽大吾心之体无不
该者自有以明其明德而新民之体已立天下虽大
体亦何所不该乎曰事物虽多吾心之用无不贯者
使人各明其明德而吾明明德之用乃行事物虽多
用亦何所不贯乎如此则以明明德为体新民为用
岂不是经注或问本意而双峰过疑之耶双峰盖以
经注所言专为平天下之事自治国以上皆未之及
故如此见可谓误矣但以为明己之明德于天下则

本非朱子之意乃双峰因误致误耳馀见后段

　　𤼵明辑释引卢氏解或问(见前段)之言曰言明明德与新
民对则大学之体用犹二也言明明德于天下则大学
之体用非二矣吾心之体即明德之虚而具众理者也
吾心之用即明德之灵而应万事者也能折之极其精
而不乱则知吾心之用无不贯矣能合之尽其大而无
馀则知吾心之体无不该矣不祈而遽欲合之则有虚
空恍惚之病徒析之而不能合之则有支离破碎之病

此二句其意无穷真西山尝诵而继之曰小德川流大
德敦化又继之曰吾道一以贯之其旨深矣

　　窃意体即明德用即新民极体用之全而一言以举
之者即明明德于天下一句而脩已治人之事无不
该于其中也观于或问前段之言曰所谓明明德于
天下者自明其明德而推以新民使天下之人皆有
以明其明德也之言可见天下虽大吾心之体无不
该者自明其明德所以立新民之体体固无不该也

事物虽多而吾心之用无不贯者推以新民使人各
明其明德所以达明明德之用用固无不贯也析之
极其精而不乱者篇首明明德以新民为对分体用
而言则明明德固专以自明为言也合之有以尽其
大而无馀后段于平天下复以明明德言之合体用
而言该自新新民于一句之内也此二句正是答或
者所问前后不同之意处熟读可见或疑如此说体
用似于心之体心之用六字意有未莹如何曰天下

事物未有不统摄于一心者是故以明明德为体非
心则德不能以自明体不能以自立心之体所以该
天下之大者盖如此以新民为用非心则民不能以
自新用不能以自行心之用所以贯事物之多者盖
如此卢氏所解则专以明明德为自明之事而分其
体用故但知虚具众理者之为体而不知不明乎德
则无以全此体但知灵应万事者之为用而不知不
新乎民则无所措其用盖亦未达经注此句该尽人

已之意而但以明明德于天下为明已之明德于天
下者不唯不足以别白此段问答之曲折又恐正堕
前段双峰似乎明已德于天下之疑读者其试思之
(章句)或问所以释明明德于天下者详略不同如何
曰章句所以训释经文之义或问所以敷畅章句
之旨岂有二哉夫章句明明德于天下之训释可
谓至矣但恐读者不察易于使字上致疑往往谓
平天下是治人之事今曰使天下之人皆有以明

其明德似乎治人者使所治之人如此则此句不
可以该自明之意故或问于章句此句之上再加
自明其明德而推以新民一句以见自明新民皆
所谓使天下之人有以明其明德也然后经文明
明德于天下之一言可以为极体用之全而举之
耳盖此使字只是活字只当轻看不必以在己使
人为拘苏秦曰使我有负郭田二顷萧道成曰使
我治天下十年大学传之十章章句曰使彼我之

间各得分愿此三使字亦何尝以在已使人为拘
哉(看得使字之义活则章句或问之旨晓然矣)

　　𤼵明本当云古之欲平天下者今乃以明明德于天下代
之者以明德人已所同得明明德于吾身体也明明德
于天下者新天下之民使皆明其明德也用也一言而
该大学之体用者在此

　　𤼵明此说虽似得之但先言明明德于吾身而后言
明明德于天下则似乎明明德于吾身一句是解篇

首在明明德之义明明德于天下以下三句是解后
段此句之义如此则后段此句只是新民之事只是
用与或问极体用之全一言以举之之意不相似观
于或问先提起所谓明明德于天下者一句然后从
而释之曰自明其明德而推以新民使天下之人皆
有以明其明德也立言之序如此则自明新民皆该
在此句之中异乎𤼵明之意矣

　　丛说明明德于天下此德字已含明字意在内明德二

字已该明明德三字义了上一明字是新民新字之意
明明德犹曰明明明德相似与在明明德不同故章句
曰使天下之人皆有以明其明德使字便是上明字意

　　此亦不达或问之意而以明明德于天下为专指新
民而言不知其该体用故耳其所谓犹曰明明明德
相似与使字便是上明字意之言皆不得经注之旨
而肆为臆说者也读者知或问极其体用之全而一
言以举之之旨则丛说之误不待辨而明矣已上四

条饶氏则专以明明德于天下为新民之事而反非
或问之可疑卢氏则专以为明己之明德于天下而
失或问之旨𤼵明丛说则皆柤饶说指此句为新民
之事又为章句或问所碍而说得如比朦胧信乎说
书之难也又未知愚意能合经注或问之旨否也姑
录于此以俟知道而就正焉

　　致知在格物　通曰章句释明明德兼事与理释至善
释格物亦曰事理穷致事物之理心外无理理外无事

即事以穷理明明德第一工夫也故不曰欲致其知先
格其物而曰致知在格物此一在字又与章首三在字
相应大学纲领所在莫先于在明明德而明明德工夫
所在又莫先于在格物

　　陈公潜先生云致知在格物何尝是明明德工夫所
在后面一在字与三纲领三个在字各有所指何尝
相应而通不顾组文摘撮附会惑人甚矣愚谓经言
大学之道在于三纲领耳何尝谓三者是纲领所在

哉致知在格物亦曰推极吾之知识在穷致事物之
理耳所以不曰欲曰先者盖格物之外别无致知工
夫致知工夫即在于格物之内程子所谓物我一理
才明彼即晓此合内外之道者是已朱子所谓明明
德工夫莫先于在格物哉读者其试思之

　　意诚而后心正章句意既实则心可得而正矣　通意
既实则心之用可得而正

　　正心该体用动静观于或问鉴空衡平之体鉴空衡

平之用之言可见通乃于此添一用字其意盖谓心
之体无不正所谓正心者正其心之用尔其实非经
旨也当于第七章辩之

　　传之首章　饶氏谓此章姑以释明明德之义未有下
工夫处

　　此盖欲归重于止至善章而言也但明明德工夫全
在格物致知脩身五条目上明明德是五条目之纲
领五条目之外别无明明德工夫故此章但释明明

德之义如此而下工夫处却详具于五条目之传非
有他也

　　传之二章盘铭日新𤼵明愚案日新之蕴自仲虺𤼵之
汤采之为此铭　辑释亦引此说

　　汤铭盘虺作诰其先后似难臆度

　　是故君子无所不用其极章句自新新民皆欲止于至
善也　饶氏谓极与至善二义不同此极字是以穷尽
无去处为极(云　云)若至善之至则是以无过不及为至

非穷极之义也又谓止于至善是逐事逐物各要止
于至善无所不用其极是无一事一物不止于至善止
于至善是逐一事说是下手处无所不用其极是该全
体说是成就处

　　按经中章句云至善谓事理当然之极与此传文用
其极二极字皆只是随事指其十分尽善处为极皆
非指众事之穷尽处为极也自在止于至善处言之
则凡事皆有善处善皆以十分尽处为至十分尽处

非极而何又自用其极观之则此极字之义亦不过
如此而已初未见其指穷尽无去处而言也必连上
文无所不三字说下来方见得穷尽无去处之意耳
(极便是至善用其极便只是止于至善故曰未见穷尽处直至曰无所不用其极方是自新民皆止于至
善故曰必连上文无所不三字说下来方是得穷尽无去处之意也)双峰因误看了此
极字之义遂谓经中章句极字之义亦如此也可谓因
误致误朱子尝曰理有未明而不尽乎人言之意真
双峰之谓矣

　　饶氏又曰此章姑以释新民之义亦未有下工夫处
此与论首章之意同推彼可以明此矣

　　传之三章穆穆文王(云　云)饶氏谓但曰止于仁止于孝
而不曰止于至仁至孝以此见至善只是事物上一个
无过不及厎道理非穷高极厚之谓

　　仁敬孝慈信便是为君臣子父与人交者之至善若
更曰至仁至孝则又似乎言止于至至善然者岂不
重复矣乎若曰仁非至仁孝非至孝则仁孝不必十

分仁孝已是至善若十分仁孝则又过于中而反不
得为至善耶如此则双峰不唯不识至字之义亦未
识中字之义也盖十分尽善方可谓至方是无过不
及所在若善未至于十分便是不及乎中又何可以
言至乎双峰每虑其过则仁孝皆不敢做到十分尽
处便自以为至便自以为中天下还有此理否殊不
思但言止于仁孝何尝不要人十分仁孝观其引文
王为法可见文王仁孝岂有不十分全尽者耶只因

双峰平日以圣贤自居顾经注之旨已皆有所未至
虑世人以此觇其虚实故每将经旨说降一等求以
自便故不得不诬朱子以欺世耳噫

　　瑟僩章句瑟严密之貌僩武毅之貌　𤼵明严密在心
武毅见于色

　　按传释瑟僩为恂慄章句又解恂慄为战惧下文又
以恂慄为德为里则所谓武毅者似未可指为见于
色也语录云僩武毅貌能刚强卓立不如此怠惰阘

飒详此似亦当以在心言者未知然否

　　亲贤乐利　饶氏谓亲贤乐利于此见君子小人分量
不同所得各有浅深所谓新民之止于至善者非是要
使人人为圣为贤只如农安亩工安肆商安涂贾安市
亦是新民之止于至善处

　　如此则比屋可封之俗人人有士君子之行皆无实
之空言后世如文景太宗之粗可少康者皆足以为
新民极功而可与唐虞三代比隆矣况安亩安涂与

为圣为贤并行不背可也若但安亩安涂而不孝不
悌悖理伤教不知可以为新民之止于至善否唐虞
三代之民而有是哉愚谓双峰每将经旨说降一等
亦此类也识者宜必有见于此

　　饶氏谓明德新民两章释得甚略又但言明新而不言
所以明新之方此章所释节目既详工夫又备可见篇
首三句重在此一句上　辑释诸篇皆引之

　　篇首三向重在此一句上是固不为无理但言上二

章工夫皆在此一章则非也盖前两章不言所以明
新之方者明新之方自具于后六章释条目工夫处
非有他也若至善章所以详于前二章而必贯明德
新民二事言者盖至善不是悬空物事不过只是明
明德新民所当止之地耳故此章必贯明明德新明
言之明德新民工夫既具于后六章之传则前二章
不容不简至善虽便是明明德新民之所当止然其
意则只寓于条目工夫中更无他处可以再详其义

故此章自不容不详言至善之义以示人初非以前
二章未言明新之方故如此详言以补之也盖纲领
虽三事不过二非明德新民之外他有止至善之事
也故释明德新民则止至善之意寓如曰无所不用
其极是也释止至善则明德新民之义存如引淇澳
烈文之诗是也然亦不过皆言其概而已若谓明新
之方尽具于是则切磋琢磨犹可指为明之之工夫亲
贤乐利何以见得新之之工夫耶

　　章内五节次序　通𤼵明辑释引卢氏曰(云云)第三节
言圣人之止皆至善以得所止言(云云)

　　按此节章句其末曰则于天下之事皆有以知其所
止而无疑矣则朱子正以此节为知所止之事盖章
句是就学者分上言卢氏是就文王分上言所以不
同要之文王之所已行正是学者之所当知然则但
当以章句为是

　　传之四章释本末或问然则其不论夫终始何也曰古

人释经取其大略未必如是之屑屑也目此章之下有
阙文焉又安知其非本有而并失之也耶

　　愚闻之章清所先生曰大学诸传释工夫而不释效
验观于知止能得与物格至天下平无传可见盖效
验只在工夫之中也知止为始能得为终终始正是
以效验言所以无传固非屑屑不及释亦非本有而
并失之

　　传之五章饶氏谓朱子补传似乎说得太汗漫学者未

免望洋而惊如既谓即凡天下之物则其为物不胜其
多又谓因见其已知之理而益穷之以求至乎其极不
知又何处是极表里精粗全体大用亦是自立此八字经传
中元无此意

　　按即凡天下之物非谓把天下之物一齐格了亦曰
就凡众物之中随其所用而逐件格之耳求至乎极
亦非谓求至乎凡物众多之极亦只是求至此一物
义理之尽处耳此方说就一物上如此格也夫方就

一物上格而曰即凡天下之物者盖凡物莫非天下
之物皆学者所当格者然不可限定说先格某一物
次格某一物则拘矣或难或易或缓或急各随人浅
深就所遇者则格之即字凡字是朱子用意浅深处
曰即则只就一物曰凡则不拘何物即凡天下之物
圆活而无所拘之辞非亲用功穷格者不能如此下
语也然则自此以上且是说就一物上格明矣直至
下文用力之久一旦豁然贯通众物之表里精粗无

不到处方是合众物之全而言以文势详之可见双
峰不详下文有众物二字遽以前节极字为事物当
然之极真所谓理有未明不尽乎人言之意者也此
其说极字之误正与前说至善处极字之误同知彼
则知此矣表里精粗全体大用八字固是朱子之所
自立然岂不切于格物致知之义耶朱子本不效传
体行文其所补之文便只如章句一般又何必以经
传所无而疵之乎至于汗漫望洋之疑则大学之道

是教人学至乎圣人之方法格物致知一章正所谓
始条理之事始全则终亦全始偏则终亦偏观于孟
子论始终条理处可见道有定体教有成法卑不可
抗高不可贬奈何患学者之不能而欲自贬以徇之
乎况望洋之疑只因双峰误看极字之所致他人看
得极字之义分晓又安有望洋之惊哉

　　语录问先生所补致知章何不效其文体曰亦尝效而
为之竟不能成

　　窃意效传体行文特文公馀事决无效不能成之理
此特姑为谦辞以答学者之问耳正意恐不止此也
盖若效其文体则必援引经传文意简古学者未必
自能通晓须又为之注解以晓之如此则自为自注
岂得不为好事者之所讥诮故不求其文之类但取
其义之明所补传文便只如章句一般庶乎人之易
晓耳不知识者以为然否

　　饶氏曰愚谓大学之要只在止于至善上格物是随事

随物每每要穷究到至善处致知是要推致其知识使
之知此至善不必别为之说

　　朱子之意何尝以格致不是要知此至善但理是事
物之实理至善又是状此实理之体段说至善不如
说理之实耳只因饶氏看得至善之至字有碍又疑
补传之太汗漫故如此见耳要之以致知为知至善
朱子与双峰无异观于章句物格知至则知所止矣
之言可见但双峰以至善之至专为无过不及之意

而非极至之义与朱子不同故于此亦不合耳汗漫
之疑殆亦起此读者其试思之

　　饶氏谓或问云圣人说教使人默识此心之灵而存之
于端庄静一之中以为穷理之本谓圣人设教使之如
此求之经传却无證据看或问所引只以中庸尊德性
而道问学为證然德性是说心之理灵是说心之知觉
有些不同况道问学是兼知行言此却是专指致知而
言似亦未甚亲切

　　窃意古者八岁入小学使之收其放心养其德性以
为大学之基本此岂非圣人设教使之如此似不必
他求经传以为證据也按或问前段有曰圣人于其
始教为之小学而使之习其诚敬则所以收其放心
养其德性者已无所不用其至矣及其进乎大学则
又使之即夫事物之中因其所知之理推而究之以
各到乎其极则吾之知识亦得以周遍精切而无不
尽也又按语录问格物补亡处不入敬意何也曰敬

已就小学处说了此处只据本章直说不入杂在这
里压重了不净洁详此二说则朱子所据之意可见
灵字只说知觉之疑后第七章心不在焉处与孟子
牛山之木章详之道问学兼知行之说当于中庸辩
之此不及赘

　　补亡　通人心之灵莫不有知此良知之知得于天性
理有未明知有未尽此致知之知得于学力

　　知只一般得于学力者即所以复其得于天性者耳

分良知与致知而言然则得于天性之外又他有得
于学力之知果由外铄我耶

　　或问取程子格物致知之说十二条朱子取其意以为
补传　通谓补传自所谓致知在格物者(至)故其知有
不尽也是取程子第一条意(程子曰致尽也格至也凡有一物必有一理穷而至
之所谓格物者也然而格物亦非一端或读书讲明道义或论古今人物而别其是非或应事接物而处其当
否皆穷理也)是以大学始教是取程子前二条意(程子曰学莫先于致
知　又曰诚敬固不可不勉然天下之理不先知之亦未能有勉而行之者也)自必使学者(至)

以求至乎其极是取程子第五(程子曰格物非欲尽穷天下之物但于一事上
穷尽其他可以类推至于言孝则当求其所以为孝者如何若一事上穷不得且别穷一事或先其易者或先
其难者各随人浅深譬如千蹊万径皆可以适国但得一道而入则可以类推而通其馀矣盖万物各具一理
而万理同出一原此　所以可推而无不通也)第六(程子曰物必有理皆所当穷若天地之所以高深鬼神之
所以幽显是也若曰天吾知其高而巳矣地吾知其深而已矣则是巳然之辞又何理之可穷哉)第七
(程子曰如欲为孝则当知其所以为孝之道如何而为奉养之宜如何而为温凊之节莫不穷究然后能之非
独守夫孝之一字而可得也)第八条意(程子曰物我一理才明彼即晓此合内外之道也语其大
天地之所以高厚语其小至一物之所以然皆学者所宜致思也或曰先求之四端可乎曰求之性情固切终

身然一草一木亦皆有理不可不察)至于用力之久而一旦豁然贯通焉
是取程子第二(程子曰今日格一物明日又格一物积习既多然后脱然有贯通处尔)第
三(程子曰一身之中以至万物之理理会得多自当脱然有个觉处)第四条之意(程子曰穷
理者非谓必尽穷天下之理又非谓止穷得一理便到但积累多后自然脱然有悟处)自众物之
表里精粗(至)此谓知之至也是取程子第九(程子曰致知之要当
知至善之所在如父止于慈子止于孝之𩔖若不务此而徒欲泛然以观万物之理则吾恐其如大军之游骑出
远而而无所归也)第十条之意也(程子曰格物莫若察之于身其得之尤切)

　　愚按通谓补传自起首至故其知有不尽也是取程

子第一条意是以大学始教是取程子第二条意自
必使学者至求至乎其极是取程子第六第七条意
者皆是矣谓必使学者至求至乎其极是取程子第
五条八条之意至于用力之久而一旦豁然贯通是
取程子第二第三第四条之意者皆得之而未尽谓
末后四句是取程子第九第十之之意则全失之何
则补传凡三节第一节自起首至穷其理也是说致
知在乎格物下文至故其知有不尽也是说物未格

则知不尽第二节自是以大学始教至求至乎其极
是就逐物上说格物致知工夫第三节是承上节就
众物上说物格致知效验程子十二条前二条与第
一第六第七条皆说工夫如通言可也第八条是说
众物上用工夫不可不周通但以为全是补传第二节
所取则有所未尽第九第十条是说众物上用工夫又
不可泛然无序正是说工夫处通乃以为是补传第
三节后四句所取则此四句正是说效验处而以为

有取于彼是不察工夫之效验之有辩也愚则以为此
三条(八九十)补传中凡说工夫处如前二节与第三
节用力之久一句皆在所取耳第二第三第四第五
此四条是合工夫效验言者其实是补传全章之所
通取初不分节以配之也通以为第五条是补传第
二节所取殊不思可推而无不通一句何尝不就众
物上说贯通之理耶通又以为第二第三第四条是
补传第三节起头二句所取殊不思今日格一物明

日格一物与自一身以至万物之理及非谓必尽穷
天下之理又非谓止穷得一理便到等语又何尝不
是说就一物上穷格以至于积累之多正是通谓格
致工夫之始终处而通皆指为二句所取可乎况补
传第三节末后四句正是承豁然贯通之意而言格
致之效验处如此则第二至第五条所谓贯通处觉
处悟处与无不通之言是补传第三节六句之所通
取通乃独以起头二句当前三条之意后四句既曰

不取此意则只得以第九第十条当之而不思二者
有工夫效验之不同可谓误矣或问取此十条自有
次第第一条说格致用功之法最为详备是就逐一
物上说故居首第二第三第四第五条皆通说工夫
效验之始终是就逐物上说至众物上故次之第六
第七条皆说就逐一物上当穷到极至处是申第一
条之意故又次之第八条说众物格之不可不周第
九第十条皆说众物之中格之又当有先后缓急之

序三条皆是申第二至第五条之意故以是终焉大
抵说工夫处多说效验处少有只说工夫而不说效
验处无只说效验而不说工夫处通不察其次序之
精密如此乃杂然取以配之于说工夫处亦取五条
意于说效验处亦取五条意宜乎其致误也读者详
之

　　矩堂董氏(槐)以经文自知止而后有定至则近道矣九
句合传之四章及五章结句共为一章是释格物致知

之传朱子不当更作补亡

　　按经文自明明德以下三句是一节说工夫自知止
而后有定以下五句是一节说效验自物有本末以
下四句是一节总结前二节之意此皆是以大学纲
领言之者自古之欲明明德于天下至致知在格物
一节是逆推工夫之所始自物格至天下平一节是
顺序效验之所极末后二节是结前两节之意前节
正说结工夫后节反说结效验此皆是以大学条目

言之者其前后次序秩然不可紊乱如此今若掇此
九句以为格知之传则纲领但说工夫不说效验又
无结意与后段说条目处不同矣况诸传之体说工
夫处多说效验处少有只说工夫而不说效验者无
只说效验而不说工夫者盖以无工夫则无效验效
验不在工夫外也况格物为大学始教之事而不详
言其工夫可乎今以经文九句推之则定静安虑得
五字不可谓之工夫明矣知止之知亦已知所止而

非用工夫求知所止之谓物有本末事有终始亦但言
事物大概如此知所先后则近道矣亦不过欲知本
末终始所当先后之序庶乎可至于道不远而已亦
不见格之致之所用之工夫当何如也更以第四章传
文推之亦不过但言听讼无讼之轻重欲人知明德
之为本而已初未见欲知明明德新民之理则当如
何下工夫也遽以为物格遽以为知之至可乎董氏
但见经传二处有此几个知字便欲牵合以为格物

致知之传而不知致之格之之工夫不止如此也观
于中庸以学问思辨为择善之事而皆属乎知说知
如彼其详则格致之传必如补亡之言而后尽董氏
盖不足以知此也

　　传之六章故君子必慎其独也章句然其实与不实盖
有他人所不及知而已独知之者故必谨之于此以审
其几焉　饶氏谓谨独只是审其善恶之几而去取之
如此则不自欺而自慊矣章句谨独是审其实与不实

之几

　　详章句之意此是指独字而言几是指好善恶恶之
意而言审是审其几之实与不实审其几之实与不
实即是审其好善恶恶之意能如好好色恶恶臭之实
与否也双峰以为章句是审其实与不实之几似未
得章句之旨章句特欲审其几之实与不实尔至其
自谓只是审其善恶之几而不及好之恶之之意又
似与独字之意无相关者不知如何

　　饶氏谓诚意正心修身不是三事且如颜子问仁而夫
子告以非礼勿视听言动𦂳要只在四个勿字上仁属
心视听言动属身勿与不勿属意若能勿时则身之视
听言动便合礼而此心之仁即存以此见三事只是一
串

　　引四勿为證是矣但经言意诚而后心正心正而后
身修双峰谓若能勿时则身之视听言动便合礼而
此心之仁即存则又似乎意诚而后身修身修而后

心正者恐不可得而强合要之牵合附会之言自不
能无罅隙亦不足深辩也

　　辑讲问传之诸章释八条目处每章皆连两事言独此
章单举诚其意是如何饶氏曰致知属知诚意属行知
行毕竟是两件事当各用其力所以诚意不连致知说
诚意不特为正心之要自修身至平天下皆以此为要
若只连正心说则其意局狭无以见其功用之广　通
引金氏曰大学诸章之传首辞结语皆以序言自正心

以上独不以序言盖心身家国天下各是一节之事而
致知诚意二者同为心上之事心统知意者也若亦以
序言则是一心之中文自截作三节而心上工夫却自
分成三次岂理也耶然皆以序言于经经传固互相𤼵
也　通曰大学条目有八仅作六传格物致知两者实
是一事故统作一传自正心以下五者工夫次第相接
故统作四传惟诚意独作一传然章句谓诚意者自修
之首亦已兼正心修身而言矣章末曰润身曰心广提

出身与心二字意亦可见　辑释亦引饶氏与通之说

　　详此三说皆不过因诚意自为一章与前后五章皆
兼二事释者义例不同故如此见耳饶氏知行当各
用其力之言似矣窃意知行当各用其力孰与脩已
治人之当各用其力耶今传之八章释脩身齐家且
以脩己治人之事合而言之然则以致知合诚意为
一章又何为不可哉饶氏此言恐未必然也若诚意
不独为正心之要者恐亦未必然当于后章辩之金

氏知意皆统于心心上工夫不可截作三次之言亦
是自立此说以经文论条目之工夫效验处皆相因
为序之意推之何尝无三节工夫耶且果如饶氏金
氏之说则经文之次序皆不若传文之当耶金氏亦
既自知之矣通者援章句自脩之首四字以合于饶
氏诚意不特为正心之要之说亦似矣殊不思饶氏
何尝以朱子之说为是耶观其谓首字不若要字之
言可见章末润身心广之證亦本饶氏皆未得为的

论也独通者格物致知两者实是一事故统作一传
之言近之惜其不能推此以究其义也愚尝以为传
自五章释八条目八条目之中格物致知只是一事
故经不曰欲致其知者先格物而曰致知在格物便
见此二条目与正心修身修身齐家齐家治国治国
平天下二事相因者不同格物即所以致知所谓才
明彼即晓此此合内外之道是已然则第五章释格
物致知与第六章释诚意皆是一章释一事所以然

者以二事用功之不易也章句曰第五章乃明善之
要第六章乃诚身之本详此则二章皆是一章释一
事之意可见语录以第五章为梦觉关第六章为人
鬼关又为善恶关详此则此二事用功皆不易之意
又可见矣自正心以至于平天下皆一章兼二事释
者以物既格知既至意既诚之后循序渐进用功为
易耳语录以为过此两关(梦觉人鬼)上面工夫一节易如
一节了详此则自正心以至于平天下用功为易者

信矣然则六章之传释条目者前二章皆一章专释
一事以其难也后四章皆一章兼释二事以其易也
下过如此而已不知识者以为然否

　　章句诚其意者自修之首也　饶氏谓首字不若要字
言修身正心其要只在诚意意既诚则心自正身自修
又谓诚意正心脩身不是三事(云云)三事只是一串又
谓诚意之外别无正心修身工夫

　　首字不若要字之说正如中庸鬼神章包字不若贯

字之说要字贯字自是双峰意如何亦欲朱子从之
双峰意既诚则心自正身自修与诚意正心脩身不
是三事三事只是一串及诚意外别无正心脩身工
夫之说辩则辩矣新则新矣其如经文欲脩其身者
先正其心欲正其心者先诚其意与意诚而后心正
心正而后身脩这数句何经文明有三节工夫而双
峰强说诚意外别无正心脩身工夫经文明说而后
心正而后身脩双峰强说意既诚则心自正身自脩

然则经何以不曰意诚而后心正身脩欲脩身正心
者先诚其意耶经文分明分别作三事如此而双峰
强以为不是三事只是一串何耶朱子尝言序之不
可乱功之不可阙如双峰说则序皆可乱功皆可阙
矣双峰勇于背朱子而不思经文之序本不可乱经
文之功本不可阙非朱子创为之说也以经證传以
传释经则双峰之谬误不难见矣

　　小人閒居为不善　通谓传末长国家而务财用之小

人即此閒居为不善之小人也　辑释亦引此说
小人固无二小人但此二章所言一为自脩者之戒
一为用人者之戒以为彼小人即此小人则非传者
之意也

　　传之七章心有所忿懥恐惧好乐忧患则不得其正章
句盖是四者皆心之用而人所不能无者然一有之而
不能察则欲动情胜而其用之所行或不能不失其正
矣饶氏谓忿者怒之暴懥者怒之留恐惧好乐忧患与

忿懥为类盖亦指其情之偏重者而言也问章句谓是
四者皆心之用而人所不能无如何饶氏曰忿懥是不
好底因此一件则知下面三件皆指不好底说

　　按章句云忿懥怒也夫怒所当怒亦未可便谓之不
好唯双峰以怒之暴怒之留释之然后二字乃不好
耳愚尝遍考字书并无以暴留之意释忿懥之义者
然则双峰暴字留字之意得非本语录忿又重于怒
与忿懥是怒之甚者二句而言乎然暴留二字与甚

重二字之义不同重与甚是因事有可怒之甚者怒
之不得不重未害其为心之用也若暴则必至于虐
物留则滞而不化皆过其则而不中其节非所宜有
也双峰若别无所据但因语录而推之如此则不若
但依章句平说为怒之得也盖是四者皆心之用今
因说忿懥一事作不好而并与恐惧好乐忧患三者
皆以为不好厎而又不能明言三者所以不好如忿
懥二字之故则何以使读者之无疑哉岂若朱子只

轻说忿懥则四者皆不能无但不可有之于心之为
得乎况传文不但曰有忿懥等而必曰有所以有所
二字观之则章句之旨似无可疑又按金氏祖饶氏
意并以恐惧好乐忧患三者皆连二字言之为不好
之證通亦从而和之然则中庸恐惧不闻孟子生于
忧患亦连二字言之则何以分别其好不好耶

　　语录大学七章看有所二字有所忧患忧患是合当有
若因此一事而在胸中便是有有所忿懥因人之有罪

而挞之才挞了其心便平是不有若此心常又不平便
是有恐惧好乐亦然

　　按七章四言有所八章五言之其所所之一字皆是
指物之辞盖人之一心未有事之前事已过之后皆
当湛然虚明则不滞于一隅不偏于一事所以事至
物来随感而应无有不得其正者矣今乃于未有事
之前或事既过之后(其实未有事之前又是前一件事既过之后非有二也)而
有所忿懥等焉则是滞于一隅偏于一事当虚不虚

当无而有而心之本体自有所虑矣宜乎及有当应
之事以此先有所主之心应之鲜有不失其正者也
故语录云有所字正指所忧患之事所忿懥之物而
言以其滞而不化不当有而有故皆以有所言之耳

　　心不在焉视而不见听而不闻食而不知其味章句心
有不存则无以检其身是以君子必察乎此而敬以直之然
后此心常存而身无不脩也　饶氏谓此以心不在明
心不正之害心不在未便是心不正视不见听不闻食

不知味未便是身不修传者欲借粗以明精心不在则
无知觉以为一身之主宰而视不见听不闻食不知味
矣况心不正则无义理以为一身之主宰亦何以视所
当视听所当听食所当食而无不脩乎　辑释诸编皆
引此说

　　按语录问心不在只是说知觉之心却不及义理之
心曰才知觉义理便在此才昏便不见了此言可谓
至矣读者更以孟子告子上篇牛山之木章语录及

中庸章句序之意参之(愚已于孟子备述之)则朱子之意显然
可见矣况在之为正训虽殊而归则一朱子于孟子
求放心处以昏昩放逸为言昏昩是知觉上说放逸
是就义理上说昏昩则失其知觉而无以为烛理之
本放逸则徇物于外而不能为应事之主必兼此四
字而后可以尽心不在之义而心不正者亦不外是
矣饶氏以释氏常惺惺为心在而不正之證则是但
以昏昩为不在而不知放逸之乃所以为不在也泛

而观之昏昩放逸虽若二事合而言之则未尝不相
关也何则知觉虽不昏昩然苟为不在理义之中则
一有可徇之欲必将徇之以放逸于外而向所谓知
觉之不昏昩者亦不过但能不昩于所徇之欲而于
其他当应之事反昏昩而不知矣谓之在可乎盖尝
合朱饶之说而观之则知双峰但以知觉不昩为在
却以义理无失为正如此则正与在为二而正又在
乎在之外虽不正亦可以为在矣殊不思义理有失

便是徇物放逸于外又可以为在乎朱子则以知觉
既不昏昩又能居中后物尝在义理之中而不徇物
以放逸于外者为在如此则在外无正不正不足以
言在矣姑以世人之心言之彼其喻于利者虽刀锥
之末亦皆毫分缕析无有或遗如此者不可谓其知
觉之不在也然心不能以役物反为物所役不免逐
物于外谓之在可乎双峰惑于知觉不昩之似乎在
而许之乃不察其不免逐物于外之实不可以言在

也遂疑在与正之有二毋乃未好乐忧患焉则如鉴
未照而先已不空衡未称而先己不平矣岂非体有
所累而失其正乎所以至有当应之事以此先有所
主之心以应之或当怒者倍怒当喜者不喜或当恐
者倍恐当好者不好喜怒忧恐不重即轻如鉴先不
空以照则妍丑不得而明衡先不平以称则轻重不
得而定岂非用有所偏而失其正乎由此观之则有
所忿懥四者是心之体失其正处四言则不得其正

是心之用失其正处通不如此看而交互差失惑人
甚矣读者详之

　　丛说前言心不正是心虽在此所应事上而情之用不
当或以怒而应当喜者或以乐而应当哀者后言心不
在所应事上谓身心全不相关　通引方氏曰上一节
说有心者之病此一节说无心者之病上一节说心不
可以有所主此一节说心不可无所主不可有者私主也
不可无者存主也心在则群妄自然退听心若不存一

身便无所主宰然则中虚而有主宰者正心之药方也
按二说极当深可以破饶氏之谬故录之以备参考

　　饶氏谓七章章句章句注文似可省

　　按饶氏自谓正心修身二章工夫皆在诚意章故如
此说然经言欲正其心者先诚其意意诚而后心正
故与章句之意无异章句自援经文以贯传义甚为
的当饶氏奈何欲教玉人雕琢玉而省此不可省乎

　　传之八章　饶氏谓此皆是说寻常人有此病痛似不

必将傲慢做合当有厎

　　因敖惰而废亲爱等四者与说忿懥不好之意同知
彼则知此矣但双峰此段议论极详大抵皆是诸子
之所已破读者考之或问语录足矣正不在于后学
之有辩也

　　章句之犹于也　饶氏谓之者心之所之也是向之意
本不可训于但于于字相近故曰犹于也

　　双峰惟如此说之字故以五者皆不可有窃意若改而辟焉之

而字为则字乃可如此说耳

　　饶氏谓七章言心有所忿懥等则不得其正而不言所
以正之之道八章言人之其所亲爱等则流于辟而不
言所以脩之之方夫有是病必有是药今详此二章详
于论證而略于处方盖心与身一物也而心为之主意
与心一事也而意为之机故传释诚意一章首之以毋
自欺申之以谨独以明用功之要莫切于此故终之曰
德润身心广体胖故君子必诚其意所以著意诚则心

正身脩之要也虽然不特正心脩身为然由是而齐家
治国平天下无往而不自慎独出也故齐家治国章曰
心诚求之平天下章曰必忠信以得之曰诚求曰忠信
皆诚意慎独之意也　辑释亦引此意

　　有心术之病有事为之失心术之病恶也先儒所谓
纵有善亦是黑地上一点白是也事为之失过也先
儒所谓纵未有善亦是白地上一点黑是也然则意
不诚则好善不如好好色恶恶不如恶恶臭甚则至

如小人阴恶阳善者之所为此盖心术中之病非过也
恶也恶则治之也难故必毋自欺必慎其独而后意
可得而诚不然则陷于小人之域矣然意既诚矣固
无为恶之事然于善之中未可保其无所偏无所辟
也此所以虽曰实好善实恶恶至于心之应事犹或
至于有所忿懥等而不得其正者亦有心虽已正至
于身之接物犹或至于之其所亲爱等而辟焉者然
虽未免有所偏辟亦不过于善之中有偏辟耳无所

谓恶也然不谓之过则不可过则改之而已所以知
其偏则使之不至于偏知其辟则不可使之辟足矣
无所偏辟则善之至矣又何方之可处哉盖大学之
教必须逐节用工夫随地致力不可谓意既诚则心
自正身自脩诚意之外他无正心脩身工夫而混然
不为之界限也若果如所说则大学只列六条目足
矣又何必虚设正心脩身二条目于其间而实无所
用之功哉心广体胖自是形容德润身之气象盖意

诚则真恶恶实有善而可以言德矣亦所以明诚意
为自修之首之意非谓工夫止于如此也但诚意正
心脩身三者折而言之则自当有序合而验之却不
可以为截然不相入故日用之间念虑之萌动处便
须审其实与不实此便属之诚意心之与事应处便
须审其正与不正此便属之正心身之与物接处便
须审其辟与不辟此便属之脩身其工夫并行而不
可偏废有似于无二致耳实则界限不相侵越而不

可乱也何可因其似于无二致者遂谓慎独一言足
以尽三者之工夫而紊其不相侵越之界限哉况如
其言以为自正心至平天下皆无往不出于慎独则
谓正心以下论證而不处方可也自齐家以下诸传
又何为既论證而兼处方也哉借曰诚求忠信即慎
独之意则正心脩身两章独不可一言及之如此乎
此愚所以不能无疑于双峰之说也双峰之说四书
通𤼵明皆引援而祖述之故辩之不得不致其详云

　　传之九章如保赤子　语录孝弟鲜能守而不失惟保
赤子无有失者故特即人所易晓者以示训与孟子孺
子入井之意同　丛说前言孝弟慈而此独就慈上言
者盖治国是上之抚下故专就爱民处言

　　按丛说虽于章句之旨有所未尽于语录之论微有
不合然亦似乎有理姑备一说窃意事亲孝故忠可
移于君若自为君者则谁为忠乎事兄弟故顺可移
于长若自为长者则谁为顺乎故孝弟则专为为臣

与在下位者言之唯慈使众可以通为君臣言之故
专以此示训耳未知然否

　　一家仁让一人贪戾　饶氏谓仁让是本上文孝弟而
言仁属孝让属弟贪戾是本上文慈字而言贪戾者慈
之反也

　　孝弟是专主事亲事长而言仁让则通主待人接物
而言若以为仁属孝让属弟则一家之人父兄亦自
在其中为父者谁为孝为兄者谁为弟乎贪戾二字

恐便是仁让之反贪则不让戾则不仁贪戻亦通主
待人接物而言非如慈之专主慈幼言也以为慈之
反恐亦未必然(近见卢氏亦有贪则不让利则不仁之说乃知固有先得我心之同然者
非私言也)

　　有诸己而后求诸人无诸己而后非诸人　通引王氏
曰张子所谓以责人之心责己则尽道是也

　　此意虽相似而所主则不同大学主治人者言张子
主自治者言不可不辩也

　　传之十章上恤孤而民不倍章句倍与背同

　　案章句不释不倍之义说者皆以为下民不倍在上
者慈幼之心而已虽亦可通窃疑孝便是老老意弟
便是长长意不倍作下民不倍上心说却与恤孤之
意不类文须转摺方通不知如何

　　愚尝闻之　先师冰壶郑先生曰坊记有利禄先
死者而后生者则民不偕与以此坊民民犹偕死
而号无告之言郑氏注云死者见背其家之老弱

号呼称冤无所告而韵书背背倍皆同音义则不
倍正是恤孤之意岂章句以其易晓故不释之耶
抑但如说者所云耶姑记所闻以俟知者

　　絜矩　通谓夫子十五志学即此所谓大学之道志学
以下分知行到末节方言不踰矩是生知安行之极致
格物以下亦分知行到末章方言絜矩是致知力行之
极功乍看论语矩字似说得精絜矩矩字似说得粗要
之只是一个矩字但不踰矩矩字是体絜矩之矩是用

辑释亦引此说

　　窃意论语矩字是就德上言是义此矩字是就政上
言是怒义与恕要之皆是用恕乃所以为义也今以
彼为体此为用似有可疑况彼章知行之分与此处
分知行者不同彼处知行当于此知行上横贯过夫
子十五志学是知之始此便是于八条目一一攻究
了不是只从事于格物致知二者而已也立与不惑
以下皆然若以为只是一个矩则夫子未七十时若

为政于天下犹未有絜矩之体耶观二矩字一言不
踰一言絜便见圣人学者之分若以彼为此体此为
彼用恐皆斗凑不著又以不踰矩为生知安行之极
致既曰志学则下生知字不得观集注于耳顺处只
说知之之至而不说生而知之可见

　　絜矩　通规矩皆法度之器也此独曰矩者规圆矩方
圆者动而方者止不踰矩即是明明德之止于至善絜
矩即是新民之止于至善　辑释亦引此说

　　陈公潜先生谓通谓矩方而止以强附于止至善之
止尤为无理矩取方义不取止义也

　　所恶于下(云云)章句则身之所处(云云)而无不方矣
饶氏谓方字恐未安絜矩之喻取其平非取其方也
方字于矩字之义为切方则天下自平恐亦无所谓
不安也

　　好恶　通好恶二字已见诚意脩身二章特诚意是好
恶其在己者脩身章推之以好恶其在人者此章又推

之以好恶天下之人者也(云云)辑释亦引之

　　好恶虽只一般然三章所言各有所指传者初无相
承之意通者强合之以为说不过只是蹈袭双峰诚
意为下五者之要之言尔此皆所谓诐辞也自特诚
意是好恶其在己者以下则皆所谓遁辞也虽若可
通实非传意亦不足深辩也

　　见贤不能举(云云)饶氏谓过之罪小命之罪大如汉元
帝知萧望之之贤而不能用知弘恭石显之奸而不能

去是也

　　举贤退不善二事常相因能用贤必能去不善不能
去不善必不能用贤书曰用贤勿贰去邪勿疑可见
二事不可分轻重若以元帝事證则其不能用望之
却由其不能去恭显况望之之死又出于恭显之谗
岂可以过之罪为小于命哉

　　忠信以得之　饶氏谓忠信即是慎独以此观之可见
诚意不特为正心脩身之要而又为治国平天下之要

辑释亦引此说

　　谓意既诚后下五者工夫自然易则可谓五者工夫
皆不出于诚意则不可且如忠信固不可不慎独能
慎独固能忠信但遂以忠信为慎独则慎独恐该忠
信不尽当更详之

　　君子有大道章句道谓居其位而脩己治人之术也
饶氏谓大道乃絜矩之道

　　章句兼体用说饶氏只就用上言以上文先慎乎德

之意推之则章句之说有据

　　孟献子　通发明辑释皆引卢氏曰献子尝师子思能
知义利之分故能知絜矩之道

　　献子在前子思在后以为献子尝师子思不知何据
岂传写之误耶

　　必自小人矣　金氏曰彼为善之上下必有缺文当作
彼为不善之小人与下文虽有善者亦相对　通曰诚
意章曰小人閒居为不善故此章曰彼为不善之小人

前后正相对

　　陈公潜先生曰小人虽一般但诚意章为不能慎独
言之以为学者之戒此章为理财言之以为用人之
戒初未尝有意于相应也且朱子谓疑有缺文误字
正不必添一不字以强合于为不善之语也愚谓如
金氏之言始备一说犹未甚害通但不当蹈袭而质
言之以牵合乎诚意章小人閒居为不善之意尔此
亦本双峰诚意为下五章之要之说而言也

　　全章之旨　𤼵明南山有台诗好恶此言絜矩以用人
之事节南山诗言不絜矩而所用非人又于或问申其
说曰好恶宜专就用人说

　　按好恶所该甚广用人亦其一事耳章句但言以民
心为己心固不直指所好恶者为何事或问则以好
其所好而与之聚恶其所恶而不以之施而究其义
盖本孟子所欲与聚所恶勿施之意为说可谓至明
白矣𤼵明必以用人实之疑非传文本意窃详此章

除首二节𤼵出絜矩之名义外其下三引诗姑以明
能絜矩与不能者之得失以起下文财用用人二者
能絜矩与不能者之意末又以理财不当用小人者
而总结之下文既皆以二事分合言之不应南山有台
等三诗独偏举用人一事以𤼵之也盖用贤固是民
之所好上不外本内末使民有以为仰事俯育之资
亦岂不是民之所好用小人固是民之所恶苛征重
敛使民无以为仰事俯育之资亦岂不是民之所恶

然则正不当专指南山有台节南山之好恶为用人
而言也读者但当熟玩章句或问语录之意则𤼵明
之说未为的当可知矣

　　章末章句读者不可以其近而忽之也　通曰才有忽
心便是不敬朱子曰敬者圣学之所以成始而成终者
也欲学大学者可须臾毫釐之不敬哉

　　陈公潜先生曰按章句所谓忽恐学者以其书为浅
近而忽易读过不加深体力行之功耳而通释为敬

引圣学成始成终之语圣学之敬不但主于读大学
一书而已也











　　四书管窥卷一