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卷十
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钦定四库全书
 东溪日谈录卷十
             明 周琦 撰
  经传谈中
  诗
十五国之风俗惟周召二南为正其馀邶鄘卫王郑齐
魏唐秦陈桧曹豳十三国为变皆诸侯采献于天子民
俗之歌谣播于声乐之中其正可以化天下其变可以
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垂鉴戒故不分美恶而并收之也天下国家之化造端
于闺门而亦徵验于闺门故国风之诗专采男女相与
歌谣以见王化之得失如关雎则夫妇无亵狎之私葛
覃则父母有归宁之愿卷耳则行役之无所污樛螽则
众妾之无所妒桃夭则以宜其家人芣苢则以宜其女
道汉广汝坟则女化外行于邻国振振公子则后德内
及于宗孙此文王后妃之化所以大行而周之风俗可
谓正矣故周南为正风
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周南固文王后妃之化而召南亦其化之所及故召南
如鹊巢彼秾女子有于归之德摽梅野麇女子有来归
之愿采蘋则夫人谨祭祀之仪草虫殷雷则夫人守行
役之贞小星则夫人待下之无妒忌江汜则夫人妒忌
之能反已然亦皆得其正者也故召南之诗亦为正风
周召二南诗皆相类如关雎类鹊巢卷耳类草虫殷雷
类樛木螽斯类小星汉广汝坟江汜皆化行于远者也
收诗所取之同其义如此
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十三国之变风者邶鄘卫郑男女之乱伦王豳二国君
臣之失道畋游荒淫者齐也俭啬褊急者魏也唐伤于
忧秦伤于勇淫游歌舞莫若于陈乱极思治莫若于桧
曹风俗皆变而非人道之常刘安城言之最详能不为
鉴戒乎故曰变风
按郑氏曰小雅大雅周室居西都之时诗也小雅自鹿
鸣至菁莪二十二篇大雅自文王至卷阿十八篇为正
 小雅六月大雅民劳之后皆谓之变雅郑说甚明
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风有正有变雅有正亦有变大抵正者皆文武成康盛
世之音也其馀非文武成康而为衰世之音者也得不
谓之变乎
世道有盛衰故音有正变衰根于盛变根于正气运之
相寻也岂偶乎哉
国风之诗凡十五国为正风者二变风者十三乱多而
治少也读国风之诗可见天下乱日多而治日少理势
然耳
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诗之一正一变见世之一盛一衰即孟子之一治一乱

小雅之音通八什共八十篇其为小雅之正者皆燕飨
之乐以郑氏之说论之鹿鸣之什有九篇白华之什有
五篇彤弓之什有二篇共十六篇至菁菁者莪止皆燕
飨之乐歌其馀自彤弓之什六月栖栖起者如六月之
诗即为征讨之音不可奏之于燕飨者共五十八篇皆
王政既衰之后歌其政之衰者也此所以有正小雅变
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小雅之别也
大雅之正变亦如小雅大雅通三什共三十一篇其为
大雅之正者皆朝会之乐歌亦以郑说论之文王之什
有十篇生民之什有八篇共十八篇至有卷者阿止皆
会朝之乐歌其馀自生民之什民亦劳止起者如民劳
之诗即为同列相戒之词忧时感事之意乃厉王时言
衰世之音不可奏之于会朝者其十三篇亦王政既衰
歌其政之衰者也此又所以有正大雅与变大雅之别
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也读者不先知其大旨则微意不能究矣
非独思齐之诗具脩身齐家平天下之道而二南之诗
亦具是道耳故朱子于周南曰其词虽主后妃其实皆
所以著明文王身脩家齐之效也于召南亦曰鹊巢与
采蘋言夫人大夫妻以见当时国君大夫被文王之化
而能脩身以正其家也甘棠以下见方伯能布文王之
化而国君能脩之于家以及其国也程子亦曰天下之
治正家为先天下之家正则天下治矣二南正家之道
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也观此则关于治也可见
颂为四诗之末盖宗庙之乐歌与神明交者非若正小
雅之燕飨宾客正大雅之朝会诸侯与人交者也
朱子曰周颂三十一篇多周公所定亦或有康王以后
之诗其诗清庙臣工闵予小子三什有祭宗庙之诗有
祭太王之诗有祭文王之诗有祭武王成王康王之诗
有郊祀后稷以配天之诗有宗祀文王于明堂以配帝
之诗有戒农官之诗有朝会告祭之诗有成王除丧朝
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庙之诗有康王以后之诗有昭王以后之诗在康昭以
前者多周公所定凡此皆治世之音也
鲁颂四篇皆无祭祀之诗朱子通谓宗庙之乐歌者盖
周公封鲁用天子礼乐故有颂名其实鲁乃颂祷之颂
而非宗庙乐歌之颂朱子见周南二颂皆告于神明之
诗故通以宗庙乐歌言之耳
鲁颂者颂之变也华谷严氏之说是矣
鲁颂四篇二十四章如駉牡为僖公牧马之颂祷有駜
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为燕饮之颂祷泮水为饮于泮宫之颂祷閟宫为閟宫
落成之颂祷皆无宗庙祭祀之诗如后世得贤臣颂大
唐中兴颂酒德颂之颂也但其体制古今不同矣
商有天下本先于周然其颂系于周颂之末者武王克
商封微子于宋以奉汤祀故尚书有微子之命其诗有
五篇如猗与烈祖皆祀成汤之乐玄鸟为祭祀宗庙之
乐浚哲言商世世有浚哲之君至汤始发帝命之祥帝
命不违言商有明德之祖天命未定至汤始应期而降
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小球大球言汤为天子而为诸侯之所系属武王载旆
言汤既受命载旆秉钺以征不义昔在中叶言伊尹佐
汤而有天下挞彼殷武为祀高宗之乐维汝荆楚言氐
𦍑莫敢不朝天命降监言高宗之中兴商邑翼翼亦言
高宗之中兴凡此皆以歌成汤创始之功高宗中兴之
美故不及商之先代周既灭商而封商子孙祀以微子
抱来之乐器实举废国之盛典故商颂系于周颂之末
也周颂是周公所定之乐歌而鲁则周之所封乃伯禽
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就封之国商亦周之所封乃祀宋之地非当年之商其
颂盖商之子孙歌以祀汤者故以鲁颂次周颂商颂次
鲁颂宜矣
大小二雅亦周之雅不言周者无他所杂而颂言周者
别鲁与商也
  春秋
孔子之笔惟易与春秋可见
春秋之义不可以言求惟可以意求求之于意言自得
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春秋之作孔子挽礼乐征伐之权归天子也
春秋衰世之书圣人明之以天理人欲是扶持衰世之

易书诗礼乐言其理春秋言其用君臣父子夫妇朋友
其道固见于五经然有不能成其道者则用春秋之法
以诛其心矣
春秋起自鲁隐公者诗亡之时也诗亡之后王者之迹
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已熄故孔子为乱臣贼子惧作春秋所以正王道明大
法以遏乱臣贼子之心诛死者于前惧生者于后也
孔子告颜子以四代礼乐者即春秋书法也但四代礼
乐是以善者取之春秋是以恶者诛之皆经世之大法
者也
春秋于天地日月星辰君臣父子夫妇长幼朋友建侯
行师宫室礼币鸟兽草木无不备书然皆裁之以义断
之以法理无不备焉故可以穷万物之理
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孔子假二百四十二年南面之权者隐公十一年桓公
十八年庄公三十二年闵公二年僖公三十二年文公
十八年宣公十八年成公十八年襄公三十一年昭公
三十二年定公十五年哀公在位十七年而十四年春
秋绝笔十二公共二百四十二年以行天子之事故曰
罪我者其惟春秋乎孔子何为自罪哉不幸而生于天
理人心泯灭之馀以匹夫而代行天子之赏罚也岂得
已哉
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朱子曰左氏是史学公谷是经学史学者记事却详于
道理上便差经学于义礼上有功然记事多误三传优
劣朱子辨甚分明
周之正月本建子之月冬也而曰春王正月者假冬以
言春明经世之大法也春秋意在言外其如是乎
春秋十二公不书即位者隐庄闵僖四公书即位者桓
文宣成襄昭定哀八公或书或不书义固不同其书者
与不书者亦各不同也
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不书即位者四公如隐与僖皆非元妃所生
隐生母摄内主之事而年又长故隐当为嫡宜立但以
诸大夫扳己以立造争乱之端庄为嫡长当立以其未
誓擅有其国闵以般卒庆父夫人利公之幼而自立之
僖以闵之幼薨夫人孙于邾庆父奔莒其母成风所属
季子立之皆内无所承上无请命故不书即位不正其
始也
书即位者八公如桓之杀隐为杀其君而立莒太子仆
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杀父纪公以其珠玉奔鲁纳诸宣公公受杀贼之立而
不讨其贼为杀君者所立罪与桓公等定公之兄昭公
为季氏所逐出奔八年薨于乾侯杀嫡其弟定公当立
丧越葬期不至虚其位七月不立不保宗祀非孝亦为
逐君者所立与桓宣罪同而定少差其书即位明其无
君自为一类惟文成襄僖哀虽不受命于天子则亦受
先君之命以继世五六公者又为一类故书即位以正
其始
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春秋书即位不书即位者义虽不同然皆以内无所承
上无请命为大义也
朱子曰凡兵声罪致讨曰伐潜师掠境曰侵两兵相接
曰战环其城邑曰围造其国都曰入徙其朝市曰迁毁
其宗庙社稷曰灭诡道而胜之曰败悉虏而俘之曰取
轻行而掩之曰袭已去而蹑之曰追聚兵而守之曰戍
以弱假强而能左右之曰以皆志其事实以明轻重内
外读之令人快然
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又尝杂考我所欲曰及不得已曰暨克者力胜之词取
者得非其有之称纳者不受而强致之谓次者止也享
者两君之礼凡大阅大雩大蒐而谓之大者讥其僣也
大无者志食廪之竭也大去者土地人民仪章品物悉
委置而不顾也书同盟同欲也逃义曰逃匹夫之事也
灭而书奔责不死位也战而言及主乎是战者也敌加
于己不得已而起者谓之应兵争恨小故不忍忿怒者
谓之忿兵珠玉曰含车马曰赗生事曰唁死事曰吊军
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获曰捷民逃其上曰溃雩得雨曰雩不得雨曰旱人火
曰火天火曰灾书之重词之复其中必有美恶也奔则
其死社稷也如往朝见也公子出奔复而得国者其顺
且易则曰归有奉焉则曰自其难也则曰入不称纳矣
凡此亦春秋字义吾子京幼而直愚尝以是课之
僖公十六年正月陨石宋五月六鹢退飞过宋都本宋
灾异而书于鲁者志宋以告鲁宋不自咎欲鲁之同咎
志宋不自咎也
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书大雩多于九月者即今建寅之七月也
声人之罪鸣钟击鼓整众而行此兵法出于正也是曰
伐潜已之师衔枚卧鼓出人不意此兵法出以奇也是
曰侵故以声罪致讨曰伐潜师掠境曰侵为是
侵伐二字观齐伐楚以正因而侵蔡出于不意为奇故
齐于楚曰伐于蔡曰侵可见
义所当执而逃者曰逃义不能以理自明效匹夫之行
故逃义匹夫之事
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不觉其来乃追其去故曰追戎
祭太山河海曰三望不奔王丧而祭之曰犹三望者天
子之礼也鲁祭僣也
宣公之僣三望犹季氏之僣泰山也
庄公肆大眚者失刑也故书之以正赏罚
文公十四年有星孛入于北斗盖孛者恶气所生北斗
者北极所主恶气之生入于北极故其应在宋弑昭公
齐弑懿公晋弑灵公春秋书之以见天之示人显也
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孛书春秋有三文公十四年入于北斗一也昭公十七
年入于大辰二也哀公十三年见于东方三也入于北
斗者有宋齐晋之弑入于大辰者有王子朝之祸见于
东方者始应于伯国次应于王室又次应于蛮夷春秋
历书以见天屡示其戒人屡不知戒也
昭公二十五年鸲鹆来巢于鲁如杜鹃来鸣于洛也盖
鸲鹆不踰济杜鹃不过北其至必有谓也故书之
生事曰唁即吊生曰唁也
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春秋以讨贼为义取国为贪故三代之时汤有惭德也
左氏谓人火曰火天火曰灾者观宣榭曰火新宫曰灾
其义可见矣
春秋书日食或曰朔或不曰朔或曰既或不曰既或止
曰日有食之义各不同也
阎伊洛尝谓愚曰方万里得鲍云龙所著天源发微山
中批点功完山之泓竭而不发先儒谓西狩获麟为春
秋书成之应信矣
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  礼乐
礼乐者治世之大用有礼则治无礼则乱有乐亦治无
乐亦乱所谓礼者不止节文度数形而下者之礼是人
心之序也所谓乐者不止宫商律吕形而下者之乐是
人心之和也如君臣父子失了人心之序便是无礼徒
有节文度数何用既失了序或臣弑其君子弑其父如
春秋战国之乱人心不和便是无乐徒有宫商律吕何
用礼乐之用此其所以为大
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人心和序非仁者不有也故孔子曰人而不仁如礼何
人而不仁如乐何
礼乐有本末有理器理即本也器即末也
前辈说古之乐正人心今之乐荡人心此说甚痛快
古者礼经乐经并行今乐经亡矣
礼记一经四十九篇止第三十一中庸篇第四十二大
学篇为礼经压卷其馀四十七篇多为汉儒所乱非若
易诗书春秋整齐然虽大理所在终不能与此四经相
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曲礼上下其词与理亦优不独檀弓上下也人生十年
幼学至四十年强仕才之充也四十强仕才与年俱强
五十服官政才与政俱进六十指使才与位俱尊何事
功之不立邪此古人之治所以卓越也后世未二十三
十而仕未四十而大夫未五十而指使惟以功名富贵
自尊而已故六十七十但忧不能久于其位而七十不
退者忧几杖之不赐耳何有于事功此后世之治所以
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不古若也
王制言祭祀甚驳杂言班爵颇详密
王制一篇或谓作于汉文帝时博士诸生故为汉儒手
笔非圣人书也
月令虽秦人吕不韦遗意其用夏之时得圣人斟酌之
宜而气物亦不爽候
曾子问于孔子之礼反复详尽其学问谨悫亦于此可
见矣
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武王为世子以事文王成王为世子以事武王皆法文
王之事王季也周之家法相传可谓正矣
礼而谓之运其理之通达礼而谓之器其物之适宜然
礼则理之体而物则理之用也
祭天止用一牛故曰特牲特牲者天子之礼也
凡子之事父母妇之事舅姑男之由左女之由右皆闺
门之内仪则也
玉藻者天子诸侯冕服之制度也
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不曰明堂而曰明堂位若君臣上下尊卑前后之位天
子制诸侯之事也若非祭祀之明堂也发政之明堂止
曰明堂而已耳
朱子曰小记是解丧服大传少仪是小学之支流馀裔
程子曰乐记最为近道表记其亦近道观此可见四十
九篇之内似大学中庸者少矣
乐经既亡独乐记不亡可见乐经是记声音乐舞之节
非文辞可读之书秦火之后汉儒不收矣
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杂记亦有上下二篇杂记诸侯大夫士内子诸礼故如
易杂卦序卦之类也
丧大记非与丧服小记相配对说盖丧大记是记其丧
之大服小记是解丧服小傅也
虞夏商周四代郊禘之礼配天之祖甚整齐下及秦汉
以后便不可观
祭法是礼所陈之制祭义是礼所起之宜祭统是礼所
摄之本与祭义同意也
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孔子答哀公之问礼燕居閒居之论礼者石梁王氏于
答哀公则曰如事天如事亲此两句非圣人不能言于
燕居则词旨散漫处未必为孔子之言此说得是
好贤能如诗之缁衣美郑武公然后为好之真恶恶能
如诗之巷伯刺幽王然后为恶之正则天下同其好恶
而作孚矣
亲丧之不事箦者则奔哭事箦者则哀怛故又制为奔
丧之礼而问丧则记其所哀怛者以示人也读服问閒
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传三年问三篇则九族之服明矣
凡服之制皆上衣而下裳惟深衣之制衣与裳连取深
为义天子服之不以为卑庶人服之不以为尊盖上下
之通服也
诸侯大夫将行射礼必先燕饮用投壶乐宾以习射礼
容仪故投壶发矢与射之发矢一也
圣人之言语意浑然贤人之言引而自高孔子对哀公
儒行之问多引而自高非语意之浑然者也后人疑非
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孔子之言或者为当乎
冠礼昏礼乡饮酒义射义燕义聘义六篇之所载者天
下之达礼也故各为一篇而不杂焉
四制之说以恩制者为父以义制者为君以节制者则
三日而食三月而沐三年而禫以权制者三日授子杖
五日授大夫杖七日授士杖妇人童子无病不杖与
秃伛跛病皆不使至于极皆礼之有节文者矣
古者斩衰之服行于君不行于父天下无二尊也后世
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易之不止行于君而亦行于父厚之道也天下之事过
于厚则可过于薄可乎至我太祖则又易母服之齐衰
与父之斩衰等焉盖父母一也何厚薄之分邪况母妊
子十月乳哺三年劳莫大焉易母服而与父服等者亦
若易父服与君服同斩衰者一也此太祖所以为圣人
也欤
 
 
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 东溪日谈录卷十