啰多何啰他。复有名拔达罗目羯多。复有
名羯淡婆。复有名毗阇颇罗。复有名毗度钵
啰婆。复有名阎浮。复有名尸罗摩多。复有名
优拔啰尸罗。复有名波梨那呵牟罗。复有名
阇耶萨他牟罗。复有名毗罗槃多。复有名久
舍嘙。复有名钵啰舍婆帝。复有名阿啰鼻多
逻。复有名摩诃波罗稚。复有名摩诃苏至怛
逻钵茶犁。复有名阿勃嚧阇。复有名娑醯
多拔都。复有名阿呕斯逋嚧拿。复有名钵啰
婆逻拔萨怛逻。复有名羯稚娑。复有名阇耶
罗。复有名叉夜多波尸多。复有名毗履沙婆。
复有名阿尸毗沙尼鸡多。复有名颇罗牟罗。
复有名毗尸瑟吒牟罗。复有名跛尸多婆罗。
复有名沤陀耶尼鞞舍。复有名毗薮婆逻。复
有名钵履何逻门头嚧。高百由旬。枝叶遍覆
满五由旬。其根纵广有七由旬。复有树名多
梨娑牟啰。复有树名娑陀怒伽。复有树名佛
境界。其彼大树高百由旬。枝叶遍布覆满五
由旬。其根纵广具七由旬。然彼大树最初生
叶。亦广长一由旬。叶形端正。而彼大树出奇
香气。普遍诸方满二百由旬。彼树根下铺师
子高座。名曰阿舍摩那。彼是天帝释王所化。
左右广一由旬。高一由旬。依倚树根其有触
者。犹如迦耶邻提衣。于彼处如来至已。日
日行住。岂可众生知在何处。阿难。我念有如
是天众聚集。如天众来已。五由旬内皆悉遍
满。如来为彼演说法要。阿难。复有树名曰善
香。复有树名那茶毗阇多。复有树名那阇多。
复有树名那稚啰。复有树名那迷茶。复有树

名呕叉毗利叉毗阇。复有树名瞻波牟罗。复
有树名阿地目羯怛迦。(去)复有树名目提邻
驮牟罗。复有树名阿输迦牟罗。

阿难。如是说
有次第。

跋达逻　钵啰叉　阿舍嘙咃竞
(吉真反)手迦何利多迦(呵梨勒)阿罗施　多罗　舍
勃喽婆毗耶都　迦毗他　婆逻　伊啰叉
婆尼拘嚧徒　达梨茶尼摩　祛殊利　迦毗
他　波逻奢尼磨　迦梨夜　尼遮臂　卢你
　毬豆留尤留丘　栴檀那　栴檀那郁钵
都　揭阇毗揭阇　何毗利器　波那娑　迦
娑波履刹多　逻呵逻那比利叉毗婆提婆
娑　醯多多罗尼(小墙微)婆逻(百叶墙微)迦娑呕多尼
臂帝夜娑哆臂帝夜　婆梨驶迦(去)

阿难。此等是彼所生之树。所受用者。覆荫受
用故。花受用故。果受用故。寂止受用故。彼当
取名字故。自馀更有草所生树受用药故。为
治病故而作名字。彼等如来皆悉能知。复有
最胜清净一切河沙摩那底诸名。于彼处中
堕畜生行。诸众生等种种名字。随业分异。如
业所造。所谓。

叔迦(鹦鹉鸟)奢梨迦(鸲鹆鸟)拘翅罗(鸦鸥鸟)时婆时婆迦
(命命鸟)恒娑(鹅)拘嚧安遮(谷禄鸟)摩由逻(孔雀鸟)求求
娑妒迦(鸡鸠鸟)迦茶迦　迦宾阇逻野多奴磨
　迦迦(鸟)迦茶　恒娑(鹰)谟逻(山鸡)斫迦啰婆迦
(鸳鸯)婆嗜逻婆逻　迦茶恒婆迦(鸿)提都啰
瑟吒罗　拘拘婆(白鸽)陀那婆利夜舍磨
　尸揵雉都大　迦逋大(班鸠)迦迦婆迦频阇逻
(雉)奚陀那磨揵遮　鸠鸠吒(鸡)地那驮驮那磨
迦伽迦迦　鸠逻逻揭利阇(雕鹫)槃多舍迦柘

逻　奚摩苏多阿梨耶(鸿)嘶那夜(鹰)鞞提那
　呕卢伽(鸺猴鸟)至至夜婆致夜(鹑)末蹉利也
　迦嚧磨伽　迦婆优婆伽

阿难。如是等彼所生诸鸟名字。阿难。彼中更
有馀畜生所生四足众类名字。所谓。

迦迦婆　迦俱茶　呕嚧嚧磨　茶鞞涕𧜟
奚逻　施㑚㑚　何履㑚(山羊)舍舍迦(兔)毗
逻茶(猫)乌四夜　迦四夜　娑都迷夜　磨
迦吒(猕猴)帝逻破逻娑陀怒揄伽

此等复有自馀畜生中生四足者。阿难。于彼
中复有水中之类名字。所谓。

末蹉(鱼)么迦啰(旧称摩竭)帝弥(民陵反)秖逻(旧名低弥鱼)呕
达逻伽　叔叔摩逻(虱)驮大磨　阿揄诧
　私鼻多　毗啰拿羯车婆(龟)漫涂迦(虾蟆)三目
呵　达嚧那卢荼　鸡婆逻呵悉帝目呵(象面)
毗娑那伽阿啰输驮　鞞他　毗荼波

阿难。诸如是等水生众类。彼阎浮提诸人等
辈语言所唤彼等所有名字。于彼之中作事
入者。已取讫竟。

阿难。自馀复有饮血众类名字。所谓。

摩舍迦(蚊)奚逻涕夜　臂茶娑　臂夜多呕驮
　吒舍　富帝夜　跋诧　那磨婆那呵啰
　钵履婆啰婆底　野啰吒(格蜂)底梨富婆(赤蜂)
磨器夜(蝇)摩徒迦利夜(蜂蜜)拔啰摩啰(黑蜂)蜱梨
输婆(蚤)鸠驮　侯帝夜娑婆那婆妒婆醯波利
娑啰鸡利茶多都弥夜臂卑履也(蚁于)

此等是彼饮血众类。所生义中之所摄入。于
彼中有如是等句味。有咒方便名曰一切移
行。于此之中皆悉摄入。普平等入一切总入。

多致他系涕(一)　臂利涕(二)　萨帝涕(三)　尼罗涕(四)
　乾驮尼(五)　迦那迷(六)　阿啰迷(七)　娑罗迷(八)　娑婆罗
迷(九)　阿陀迷(十)　摩陀迷(十一)　摩帝迷(十二)　娑尼呵
收隶(十三)　一恒啰娑伽(十四)　娑夜叉阿脩罗(十
五)　提婆那伽尼留吉底(十六)　波利婆逻尼留吉
底罗毙(十七)　波罗若波履娑罗(十八)　波罗若
罗毙(十九)　悉寐利底波履婆罗(二十)　悉蜜利帝波
罗帝罗毙(二十一)　么帝(二十二)　揭帝(二十三)　地利帝(二十四)
　波履婆罗(二十五)　婆罗陀㑚波逻波多(二十六)　富利摩
鸡避三藐三佛提避(二十七)　遮利多漫多(二十八)　阿
毗萨他那漫多(二十九)　输罗漫多(三十)　遮利波罗羯
罗磨漫多(三十一)　毗奢何罗地夜漫多(三十二)　(娑夜叉已下并
是诸天及神持咒所得利益供养迦叶佛)

彼等已于迦叶如来应正遍知。供养尊重。亲
近承事。为增长智故。增长无畏故。阿难。譬如
有一丈夫。智巧方便共他亲善。得大分陀利
花。得已思量分陀利花端正希有。示彼一朋。
彼第二朋者有胜智慧。告彼言。此好泥中生
长此花。以何因缘而不端正。阿难。有一海
名曰郁地耶奴迦。纵广十二由旬。于彼海中
所生分陀利花。高十二由旬。如是如是。阿难。
若有善男子善女人。当受持此等修多罗若
读若诵。彼等一切皆增长智。增长思念。增长
意行。增长受持。增长般若。增长无畏辩才。增
长授记。增长普遍分别语言。增长果报亲旧
眷属。增长佛法僧宝。增长好行眷属施戒禅
定般若之聚精进豪势富自在主。增长阿兰
若。增长出家。增长无量种种宿命智慧作證。
增长诸众生辈生死證智慧。增长漏尽作證

智慧。如是增长声闻智。增长胜声闻智。阿
难。其陀罗尼所生比丘。不以少智入于涅槃。
若胜声闻地取般涅槃。若辟支佛地取般涅
槃。唯发阿耨多罗三藐三菩提心。彼因此善
根当得不生不闲之处。不随他行。不曾颠倒
生疑悔意。于诸法中当说决了。然其法师决
了语言。正观语业语言决断。节节部分多知
少闻。不假观他所有言说。乾竭忧愁令他
欢喜。善御大众能善教学。五百徒党当有利
智。发精进中不舍重担。于诸佛边常不远离。
当得成就转轮王业。得胜天行。自智他智。天
智人智。自因他因。天因人因。自利他利。天利
人利。自庄严他庄严。天庄严人庄严。灭自烦
恼灭他烦恼。灭天烦恼灭人烦恼。舍离贫穷
值遇果报。如是无上般若辩才。自得好行。复
令他人如如建立。如是如是。至最胜行到最
胜处。最胜禁戒。最胜禅定。最胜般若。最胜辩
处。最胜无畏。最胜辩才。最胜如来。所有法力
复至最胜诸佛大悲。当得最胜殊特智慧。智
慧寂静不动牢固勇猛所熏。戒力所熏。施力
所熏。精进力所熏。智力所熏。闻力所熏。慈力
所熏。悲力所熏。喜力所熏。舍力所熏。所修事
业不谄力所熏。如言所作力所熏。知恩报恩
力所熏。利益智慧不住言说。远离忧愁割断
毒箭。当得摄受一切果报。当得阿耨多罗三
藐三菩提。善能演说一切诸行。皆悉无常如
实说法。如是一切所知之中。佛无常智。善能
转入故言一不欲。

阿难。若有此无常句。如是真正广说诸法已。

能受持者彼当不诳。当能摄受诸佛言教及
佛所说诸功德已。彼等诸法皆悉当得。比丘
欲勤学者。此无常句中百六十偈印。应当习
诵。阿难。彼中何者是一印。知一切世是一印。
婆罗门家咒术是一印。何者谓实言语也。如
问婆罗门已。实言语有婆罗门法。此是诸婆
罗门一印。波梨婆罗阇有一印。波梨祛因陀
罗尼乾陀辈有一印。无谄离谄瞿昙辈有一
印。最胜有沙门辈有一印。谓因缘生也。诸贼
辈有一印。谓暗夜行。妇女辈有一印。谓璎
珞庄严。栴陀罗辈有一印。谓畜狗吠是为一
印。阿难。如是印胜故口业亦胜。口业胜故音
声亦胜。音声胜故义辩因亦胜。于彼胜印中
所有印者。彼印当住是诸沙门释种子印。所
谓因缘也。如是算数书典印。是一切众生心
印于彼之中何者是心。谓诸物所熏是心。非
诸物熏是心。眼是心非眼是心。耳是心非耳
是心。鼻是心非鼻是心。舌是心非舌是心。身
是心非身是心。意是心非意是心。色是心非
色是心。声是心非声是心。香是心非香是心。
味是心非味是心。触是心非触是心。法是心
非法是心。何故名非眼是心非耳非鼻非舌
非身非意是心。非色非声非香非味非触非
法是心。无有一法名意者。缘眼缘色生眼识。
如是所有眼识非是意识。所有彼识彼非意。
若有彼意者。彼意应无分别。阿难。如是若眼
识彼非识界。可言如是缘耳缘声生耳识。如
是所有彼眼识。不移向耳识中。彼亦不别亦
不即是。缘鼻缘香生鼻识。所有耳识。不移向

鼻识中。彼亦不别亦不即是。缘舌缘味生舌
识。彼所有鼻识。不移向舌识中。彼亦不别
亦不即是。缘身缘触生身识。所有舌识。不移
向身识中。彼亦不别亦不即是。缘意缘法生
意识。所有身识。不移向意识中。彼亦不别亦
不即是。阿离。所有意识彼非身识。彼非舌识。
彼非鼻识。彼非耳识。彼非眼识。阿难。如是彼
意不从身出。不从毛出。乃至不从便利所出。
略说乃至不从发出。彼亦不别亦不不别。阿
难。如是彼意本不可得。从何所起彼亦不可
得谁是彼意。彼亦不可得。是谁不求彼亦不
可得。阿难。如是一切法不可得故。有意印耶。
何者彼意。言意者。所有心意识。六种识身。七
种识界。于彼之中何者是心。过去心无所有。
其过去心唯有名字。何以故。如来曾说六种
识身。如来不曾说六种身识。以是义故。如是
有实六种识身及意七种识界。如来不曾说
七种识界。以是义故。此是实有七种识界是
意。阿难。如是以意离意。以识离识。以界离
界。本无所有虚空自在。若本来离。何故如来
作是数耶。为邪取故。彼中所有邪取彼即非
取。若非取者彼即不受。若彼不受彼无戏论。
若无戏论彼不聚集。彼无所有虚空自在。于
中何者是心想心。何者是想。我想众生想。命
想福伽罗想。妇女想丈夫想。童男想童女想。
座想床想。过去想未来想。戒想三昧想。智想
解脱想。解脱知见想。地想水想。火想风想。念
处想正断想。神足想根想。力想觉分想。道想
助道想。佛想法想僧想。须陀洹果想。斯陀

含果想。阿那含果想。阿罗汉果想。得果想。三
明想。涅槃想。阿难。如是一切想我想。然彼
我想本不可得。是故一切非实。是故言想如
阳焰。如是所有若想若识若意彼等和合。所
和合者。彼等一数中一切或胜或劣。若想如
阳焰者。当知彼识亦如阳焰。若识如阳焰。当
知是意亦如阳焰。何故言如阳焰。无因缘故
言如阳焰。无道理可说。无方便可说。以是故
言犹如阳焰。其阳焰者有何真实。如意有实
性有真性者。何者是意自性。何者意真性。若
意有真性自性。彼即无物即为是虚。即是为
空。即为自在。乃至略说故。言本性清净心。若
有本性即是涅槃。何因缘故言有本性。无作
者故言本性。是为沙门释子所印。若得是印
当尽生死流转。作是语已。长老阿难白佛言。
世尊。岂可生死流转别耶。彼印复别耶。为当
彼印尽生死流转耶。作如是语已。佛告长老
阿难言。生死流转者。所有初何者初。所有后
何者后。所有中故言生死流转。如是三世平
等是生死流转。若有众生能證知者。彼等不
取如此句义故。言生死流转。若众生辈有初
中后。彼得未来生阴聚转。若彼等初所摄受。
以不取故。如来说法于中无法。是旧物名者。
何以故。一切诸法新新无旧故。若是法生彼
法还灭。于中何者法生。谓无常法生。如是
若无常生。彼生时无常。若生时无常者。彼生
已无常。若生已无常彼不成就。若不成就者
彼不可说。若不可说者彼则为空。若为空者
彼不可得。不空如是毕竟空。毕竟无物。毕竟

处。毕竟自在。故言一切诸法不生。一切法
应如是见。或言相或言印。或彼如是名如彼
相。何者彼非相如刹那。云何刹那。若不染著。
如是如是。示相摄持诸法相等。于彼之中。诸
凡夫辈而生染著。此名一印。何因缘名一印。
无印印故言一印。阿难。何者二罗叉。谓无
明及渴爱。复有二罗叉。爱缚及见缚。复有别
二罗叉。烦恼住处。及观察烦恼地。复有别二
罗叉。名字及言说。复有二罗叉。不实行及浊
烦恼行。复有二罗叉。欲念觉及瞋念觉。复有
二罗叉。欲及灭。复有二罗叉。不善念及懈怠。
复有二罗叉。杂瞋眠不实行求欲。复有二罗
叉。无明流及有流。复有二罗叉。不随顺及不
信。复有二罗叉。不问自浪言及著瞋恚。复
有二罗叉。取漫及自烦恼。复有二罗叉。各别
相及不顺取。复有二罗叉。趣烦恼住处及事
物。复有二罗叉。有为诸法及无为诸法。复有
二罗叉。诸圣法及非诸圣法。复有二罗叉。世
间诸法出世间诸法。复有二罗叉。诸胜法及
无胜诸法。复有二罗叉。三昧言说及攀缘言
说。复有二罗叉。行施想福事及一切思惟所
发作福事。复有二罗叉。爱及憎。复有二罗叉。
漏境界及无漏远离。复有二罗叉。置言处及
开示法。复有二罗叉。欲及堪能。何故名为二
罗叉。作叉那(隋云不功夫)及分别诸事。于中何者
分别事。眼是事。耳是事。鼻舌身意是事。色是
事。声香味触法是事。地界是事。水界火界
风界是事。如是二十一心浊烦恼事。三不善
根是事。十不善业道是事。不离迷惑是事。如

是等诸事彼等非事。作如是语已。长老。阿难
白佛言。世尊所有此等诸事。云何此等非事。
佛告言。阿难。于此中有眼想者生眼事。所有。
眼想彼即眼事。耳想者鼻想者舌想者身想
者意想者。生意事。所有意想彼即意事。彼即
非事。如是诸众生辈。所有非事摄取为事。取
事已即生瞋恚心。以瞋恚故生重瞋心。以重
瞋恚故。即住于害母及于害父及作无间业。
阿难。以是义故。汝应当知如有事想者。当生
瞋恚。阿难。譬如有一丈夫幼稚之年母所生
育长养乳哺增长诸根。诸根增长故。诸根成
熟故。得熟烦恼。然彼于他家妇女身中。生于
无明然入无明已。父母为娶纳以为妇。纳已
欢喜。依时非时欲染所牵。于彼妇边有爱缚
心。于父母边不生敬重。以不敬故而骂父母
及以毁辱。于彼妇女不生厌恶而反系缚。于
父母边应生敬重应作报恩。而反毁辱逐遣
令出。此由欲染烦恼。令当来世趣修罗身。若
有想者。应须厌恶此等诸欲。如是以眼事是
欲者。耳鼻舌身意事是欲者。非是眼诸欲。亦
非眼事。亦非耳亦非鼻非舌非身。非意诸欲。
亦非意事。亦非色诸欲非色事。非声非香非
味非触。非法诸欲。非法事。亦非色欲诸欲。非
受非想非行非识所有诸欲。然诸众生作诸
欲想。彼妇女非眼。非眼是妇女。非诸欲是妇
女。亦非妇女是诸欲。彼所有诸欲以分别生。
若分别生彼等诸欲。于中迷惑爱染执著。恶
分别所起。彼等向造地狱之业。彼等向造畜
生之业。彼等向造阎罗世业。如是为地狱诸

欲所牵向地狱中。为畜生诸欲。为阎罗世诸
欲所牵。向畜生中。向阎摩罗世。如是欲浊将
向恶趣于中。若有大恶不證知者。彼为无智。
以无智因缘生诸烦恼及以分别。是故名为
分别诸欲。丈夫所有贪爱染欲。作分别已。于
己亲边而行欲事。于中何者是丈夫。非眼是
丈夫。乃至非意是丈夫。非色是丈夫。非声非
香非味非触非法是丈夫。如是眼非妇女。亦
非丈夫。耳鼻舌身意非妇女。亦非丈夫。声香
味触法非妇女。亦非丈夫。色非妇女亦非丈
夫。乃至法非妇女亦非丈夫。如是若妇女若
丈夫。皆不可得。唯有分别。所有分别者。彼
不从东方来。不从南方。不从西方。不从北方
来。不从上方。不从下方来。亦不从方。不从非
方。如是如是。若不来者彼当何处去。如是既
不来者彼非来相。若无所去彼来亦不可见。
若非去相彼即无相。是故言一切诸法无有
相耶。复有二罗叉。何等为二。證事想罗叉。思
惟已增长诸行罗叉。于中何者实舍增长。若
有众生作实想已。如来于中作不实想。然复
如来无有一法而可得者。所有众生作实想
已。于彼之中如来非有众生想。况复诸众生
辈作是想。如是如来一相具足。所谓无想智。
为众生还说此业。说何等业。若彼业行行涅
槃业。谁作涅槃业。若业若烦恼。谁作业谁作
烦恼。谓无明及不正思惟。如是所有无明及
不善思惟。彼即是苦。彼若有苦。彼一切世间
心不喜乐。以心不乐故有生转。虽有生转亦
非意喜。所谓地狱畜生阎罗世中。譬如粪除

上有粪汁。如是所有粪除上所有粪汁。彼等
一切皆悉臭秽。如是如是。若以苦缘所生者。
彼等一切亦皆是苦。譬如毒树彼之所有若
根若茎若叶若花若果。彼等一切皆悉是毒。
如是如是。苦所生者。彼等一切皆悉是苦。阿
难。譬如有人为大利鈇之所斫害。复有一
人被他钝鈇之所斫害。如是阿难。若为利鈇
所害所受苦恼。若被钝鈇所害彼亦受苦恼。
彼一切皆亦悉是苦。如是如是。若有苦受之
所生者。彼等一切亦皆是苦。于彼之中八圣
道分名字言语。于此阎浮提中以名字唤。如
此处言。正见正思惟正语正业正命正勤正
念正定。然此北方边地之处。有恶行人城
彼城实大纵广二由旬。如此处言正见乃至
正定。即彼处言。

弥多罗拔题(一)偷罗奴佛提(二)婆罗拔都(三)那
那颇(四)斯呵那陀(五)奚罗奴呜(六)毗伽罗呵波
题(七)三摩多阐奴(八)。

是名八圣道。以此名字语。复次阿难。八圣道
言语名字。阿难。于此南方有城。名曰嘶途娑
题嚧。阿难。彼城实大。于彼处八圣道名字所
说。如此处言正见乃至正定。于彼处言。

阿茶布(一)多茶布(二)尼劫利(三)毗低祇(四)阿㝹
流他(五)波毗婆他(六)婆摩波题(七)娑地尼嗟(八)。

如是等八圣道彼处名字语言。阿难。于此东
方有城。名曰阿那婆㝹。彼城实大彼处八圣
道名字言说。如此处言正见乃至正定。即彼
处言。

毗摸呵(一)三摸其叉摩题(二)毗地拔提(三)多弥
那(四)尼呵摸(五)优求多(六)低呵陀(七)萨婆僧其叉

夜(八)。

彼处八圣道如此名字言说。阿难。此等所作
名字于诸法中名字和杂。

阿难。于四大天王处八圣道分。所有名字如
来曾说。如此处言正见乃至正定。即彼等言。

毗茶晡(一)波奢嘶多啰母嚧(二)娑陀那(三)三摩
低舍(四)优头符(五)毗娑摩尼舍(六)尼尸犁沙叉
(七褚骂反)尼沙波利耶耶(八)。

阿难。此等彼处所有名字。如来所知。馀名字
中所有语言。教敕此等众生令住。而如来知
彼等众生诸根各别已。还当如是而为说法。
阿难。如来为孙陀罗龙王及为阿那婆达多
龙。已说此八圣道分。如此处言正见乃至正
定。即彼等言。

啰低(一)啰咤婆低(二)嚘喽求(三)嚘啰求(四)迦漫低
(五)三漫低舍(六)娑俞杀咤(七)波奢多叉尼(八)。

阿难。此等八圣道分名字。为诸龙广说以此
言说降诸龙王。及摩伽陀处所有众生令得
解脱。阿难。复有一城名曰普熟。彼城广大彼
处如来说八圣道分。如此处言正见乃至正
定。然彼等处言。

阿罗符(一)匕嘶使(二)毗漫都(三)三漫都(四)尼芦
度(五)阿[嘘*戈]者(六)浮寐钵低(七)尼波输叉奴(八)。

阿难。此等彼处名字言说所有如来悉知演
说八圣道分。阿难。如是善行事。言观察事。断
事。毗尼印事。名行转智。知彼名字如世间处。
所有语音。所有言语。各各言说。语业授记音
声。此名字言说。如国土方俗名字。应当證知
名字语言。于彼处中诸事句持印。我今欲说。

如彼所有名字语言印。应当知。当令得彼不
住之眼。所有疑行当令除断。所说圣喻应当
證知。当善受持。
大威德陀罗尼经卷第七