声明:本站书库内容主要引用自 archive.org,kanripo.org, db.itkc.or.kr 和 zh.wikisource.org
卷十一 第 801c 页
大威德陀罗尼经卷第十一
隋天竺三藏阇那崛多译
于中何者是五种痛断。见佛痛断。闻法痛断。
见僧痛断。法中顺行痛断。一切法寂灭痛断。
是为五痛断。复有馀五断诸痛。何等为五。
善知识者断诸痛。不生烦恼处者断诸痛。劝
持禁戒断诸痛。不作无间业断诸痛。灭诸有
断诸痛。是为五断诸痛。复别有五种断诸痛。
何等为五。商人方便善成就断诸痛。于国中
随意而住断诸痛。孝顺养父母断诸痛。舍家
出家为菩提断诸痛。舍诸欲断诸痛。是为五
种断诸痛。
于中何者是五闇。五无间业为闇。何等为五。
杀母。害父。杀阿罗汉。破和合僧。恶心出如来
血。此等为五闇。复有五生趣闇何等为五。地
狱闇。畜生闇。阎罗世闇。生不闲处闇被他欺
闇。是为五闇。
于中何者为五闇盲处。取我是闇盲处。于欲
中极生贪著为闇盲。懒墯懈怠为闇盲。多睡
眠处为闇盲。未至方处为闇盲。此为五闇盲
于中何者为五速疾波浪。瞋恚为速疾波浪。
得四禅者若作想言。我是罗汉。我慢自高是
速疾波浪。小姓摄受未曾得者已得故速疾
波浪。持戒因戒起慢是速疾波浪。不灭烦恼
故于有为中摄受速疾波浪。此为五速疾波
浪。
于中何者是五罗刹渊。无明为渊。睡眠为渊。
卷十一 第 802a 页 T21-0802.png
生死流转为渊。无智渊。爱渊。于此之中为
第一渊。若于三界流转于彼。此五渊中何者
是五种罗刹。恶知识罗刹。不闲处生罗刹。亲
承妇女罗刹不善思念罗刹。我想罗刹。是为
五罗刹渊。于彼五罗刹渊中。业者所谓承事
妇女也。
于中何者是难度五波浪行。欲界难度波浪
行。色界难度波浪行。无色界难度波浪行。若
此三界不观察不正念难度波浪行。彼不正
念众生乐求时不能知处。是为五难度波浪
行。何故言难度波浪行。然彼难起难住处。是
故言波浪行。
于中何者是五乏少处。戒乏少。多闻乏少。世
间果报乏少。闲处生乏少。善知识乏少。此为
五乏少处。于彼五乏少中。多闻乏少于一切
处最为乏少。多闻比丘者舍离一切障盖诸
法。一切邪道皆能除灭。出生一切白净诸法。
于诸佛所而不远住。于佛菩提而不舍离。最
为近住。何者在近。如上座舍利弗如大目连。
如上座须菩提。如汝阿难比丘。阿难。如是多
闻比丘当不生地狱中。亦不生畜生中。亦不
生阎罗世。在所生处于一切处恒有大智。有
何大智。彼大智者。所谓不作五无间业。多
闻比丘能散忧悲苦恼。所有毒箭最大瞋恚
亦能拔断。无有现在及未来世。无有功德不
入身者。是故阿难。欲取我教者。应当勤求多
闻。比丘勤求之时。当作三事当受正法。他生
疑惑即能除散。彼等决定。因彼诸修多罗而
取涅槃。此多闻因。比丘。若勤求多闻时。当取
第一渊。若于三界流转于彼。此五渊中何者
是五种罗刹。恶知识罗刹。不闲处生罗刹。亲
承妇女罗刹不善思念罗刹。我想罗刹。是为
五罗刹渊。于彼五罗刹渊中。业者所谓承事
妇女也。
于中何者是难度五波浪行。欲界难度波浪
行。色界难度波浪行。无色界难度波浪行。若
此三界不观察不正念难度波浪行。彼不正
念众生乐求时不能知处。是为五难度波浪
行。何故言难度波浪行。然彼难起难住处。是
故言波浪行。
于中何者是五乏少处。戒乏少。多闻乏少。世
间果报乏少。闲处生乏少。善知识乏少。此为
五乏少处。于彼五乏少中。多闻乏少于一切
处最为乏少。多闻比丘者舍离一切障盖诸
法。一切邪道皆能除灭。出生一切白净诸法。
于诸佛所而不远住。于佛菩提而不舍离。最
为近住。何者在近。如上座舍利弗如大目连。
如上座须菩提。如汝阿难比丘。阿难。如是多
闻比丘当不生地狱中。亦不生畜生中。亦不
生阎罗世。在所生处于一切处恒有大智。有
何大智。彼大智者。所谓不作五无间业。多
闻比丘能散忧悲苦恼。所有毒箭最大瞋恚
亦能拔断。无有现在及未来世。无有功德不
入身者。是故阿难。欲取我教者。应当勤求多
闻。比丘勤求之时。当作三事当受正法。他生
疑惑即能除散。彼等决定。因彼诸修多罗而
取涅槃。此多闻因。比丘。若勤求多闻时。当取
卷十一 第 802b 页 T21-0802.png
四法。何等为四。能令他住彼多闻中。能说种
种语义诸天不舍。亦不杀生。巧知业报。是等
为四。比丘求多闻时。当取五处。何等为五。取
命终时心念诸法。此处舍身已上生善处。以
诸法义令天欢欣。不被天人之所轻贱。彼处
舍身还生人间。不堕地狱畜生及阎罗世。生
人中已。以般若行当作国王。何以故。阿难。
如来说此一切施中最为第一。所谓法施。能
作如法治世王已。当受大果报。多诸眷属有
大智慧。于王治中能正思惟。如是次第以
五法故当得多闻。于诸天人无轻贱想。是故
若有智比丘。于多闻中应作勤求。于中何者
是无乏少处。多闻为无乏少处。阿难。近多闻
故当近般若。近般若故。于一切烦恼中不被
蹴踏。于多闻处有如是果而不自高。亦无瞋
恚及与毒结。不作调戏亦无放逸。曾不轻躁
审谛安详。不作毒害及我慢事。无有恐怖亦
不怯弱。至诸大众无有畏惧。于大众中不作
轻躁。若他所问能为解释。以善言辞令彼满
足。又令大众皆悉欢喜。不为诸欲所牵。亦复
不为瞋恚所牵。亦复不为愚痴所牵。亦复不
为贪心所牵。他轻慢已而不愧赧。得他赞叹
亦不自高。得舌根业其舌软薄。言辞吐纳音
旨典正。于辩论中无能过者。众人遵仰。统御
大众善能教示。常有诸天随护而行。常为他
人智慧施主。及禁戒施主。布施施主。生天施
主。涅槃施主。如是之等所说功德。于中所作
能施正法。能令住功德中。阿难。是故多闻能
作最胜施主。当为与乐施主。乃至能与涅槃
种语义诸天不舍。亦不杀生。巧知业报。是等
为四。比丘求多闻时。当取五处。何等为五。取
命终时心念诸法。此处舍身已上生善处。以
诸法义令天欢欣。不被天人之所轻贱。彼处
舍身还生人间。不堕地狱畜生及阎罗世。生
人中已。以般若行当作国王。何以故。阿难。
如来说此一切施中最为第一。所谓法施。能
作如法治世王已。当受大果报。多诸眷属有
大智慧。于王治中能正思惟。如是次第以
五法故当得多闻。于诸天人无轻贱想。是故
若有智比丘。于多闻中应作勤求。于中何者
是无乏少处。多闻为无乏少处。阿难。近多闻
故当近般若。近般若故。于一切烦恼中不被
蹴踏。于多闻处有如是果而不自高。亦无瞋
恚及与毒结。不作调戏亦无放逸。曾不轻躁
审谛安详。不作毒害及我慢事。无有恐怖亦
不怯弱。至诸大众无有畏惧。于大众中不作
轻躁。若他所问能为解释。以善言辞令彼满
足。又令大众皆悉欢喜。不为诸欲所牵。亦复
不为瞋恚所牵。亦复不为愚痴所牵。亦复不
为贪心所牵。他轻慢已而不愧赧。得他赞叹
亦不自高。得舌根业其舌软薄。言辞吐纳音
旨典正。于辩论中无能过者。众人遵仰。统御
大众善能教示。常有诸天随护而行。常为他
人智慧施主。及禁戒施主。布施施主。生天施
主。涅槃施主。如是之等所说功德。于中所作
能施正法。能令住功德中。阿难。是故多闻能
作最胜施主。当为与乐施主。乃至能与涅槃
卷十一 第 802c 页 T21-0802.png
施主亦复能作善行施主。以彼般若少布施
故能使增多。心不怯弱亦不轻薄。彼等他人
无作恶者亦不违背。于作教师。说言具足能
摄正法。于他问难报答断绝。如来。为如是
等诸善丈夫大利益故转大法轮。阿难。是故
若见如是诸功德已。应求多闻。作是语已。长
老阿难。白佛言。世尊。若如来已说此多闻
功能者。世尊。若有令住于多闻中。彼当得
几所善根。作如是语已。佛告长老阿难。阿难
若然者我为汝作譬喻。智者以譬喻得解义
语。阿难。此三千大千世界。所有若树若草若
木。乃至一指大踊出者。假使彼等一切皆有
具足叶花果实。于彼中若有一指大踊出草。
彼还生若干果实。犹如恒河中沙。然彼所有
芽。假使从地踊二指大。彼还有生若干果。
犹如有二恒河中沙。如是次第第三指大踊
出。所有指还有若干。彼木还有三恒河沙等
果。阿难。于汝意云何。彼等果树岂可能取边
数以不。阿难报言。不也世尊。佛复言。阿难。
能得彼木一指大有者。所有果可有取边数。
于彼等所有福聚不可得边数。若有善男子
善女人。乃至为他说四句偈等。以不染著心
不求果报心。住为利益事故。云何此等众生。
因此法施。愿当得须陀洹果。乃至当得阿罗
汉果。假令乃至发菩提心。乃至发摄受心。
为他说劝受。乃至受四句偈等。此为前福德
譬喻。所有已当受者。百分不及一。千分不及
一。俱胝百千分不及一。不可算数。阿僧祇不
及一。歌罗分数分譬喻分优波尼沙陀分不
故能使增多。心不怯弱亦不轻薄。彼等他人
无作恶者亦不违背。于作教师。说言具足能
摄正法。于他问难报答断绝。如来。为如是
等诸善丈夫大利益故转大法轮。阿难。是故
若见如是诸功德已。应求多闻。作是语已。长
老阿难。白佛言。世尊。若如来已说此多闻
功能者。世尊。若有令住于多闻中。彼当得
几所善根。作如是语已。佛告长老阿难。阿难
若然者我为汝作譬喻。智者以譬喻得解义
语。阿难。此三千大千世界。所有若树若草若
木。乃至一指大踊出者。假使彼等一切皆有
具足叶花果实。于彼中若有一指大踊出草。
彼还生若干果实。犹如恒河中沙。然彼所有
芽。假使从地踊二指大。彼还有生若干果。
犹如有二恒河中沙。如是次第第三指大踊
出。所有指还有若干。彼木还有三恒河沙等
果。阿难。于汝意云何。彼等果树岂可能取边
数以不。阿难报言。不也世尊。佛复言。阿难。
能得彼木一指大有者。所有果可有取边数。
于彼等所有福聚不可得边数。若有善男子
善女人。乃至为他说四句偈等。以不染著心
不求果报心。住为利益事故。云何此等众生。
因此法施。愿当得须陀洹果。乃至当得阿罗
汉果。假令乃至发菩提心。乃至发摄受心。
为他说劝受。乃至受四句偈等。此为前福德
譬喻。所有已当受者。百分不及一。千分不及
一。俱胝百千分不及一。不可算数。阿僧祇不
及一。歌罗分数分譬喻分优波尼沙陀分不
卷十一 第 803a 页 T21-0803.png
及一。如是彼善男子当生善根。若当令他住
于多闻中。乃至四句偈中。作如是语已。长老
阿难。白佛言。希有世尊。乃至世尊善说。善男
子善女人。当于法及法师边。当云何作尊重。
作如是语已。佛告长老阿难言。阿难。莫令众
生不尊重不欲法。阿难复白言。世尊。我欲
法当于法中作尊重。今欲作尊重。而我今者
共世尊朋友以来。未闻如是法。然我世尊。然
我今当作如是尊重。世尊。若诸外道若善男
子善女人。当作尊重者。世尊。若有少分求乐
住于食前。贫家所生。卑贱家中生。出家当欲
得法。彼等虽复求佛法而行。然世尊。彼等所
有真卑小下贱体。彼等决当示现。世尊。但我
今为自利益问。我等云何住。作如是语已。佛
告长老阿难言。阿难。于此中若当欲法者。若
善男子善女人。当受持读诵教。若欲诣向
和上阿阇梨边。至已应如是欲问佛语言。随
彼所止行处。若为彼教处。彼应从彼边而乞
依止虽有减十夏。若有十二夏。但为法尊重
故。应当受彼依止。何以故。虽复如来说五夏
比丘不须依止。但为彼第一于欲法中尊重。
何以故。彼欲学故。阿难。于彼时彼阿阇梨。当
应如是与依止。虽不合与依止。若如是若如
教若当得利。若教授令莫放逸。令具威仪。应
当如是劝教。彼应当如是与依止。如是诸法
具足比丘者与他依止。彼当善能依止。若如
是庄严文字句能与依止者。虽复有比丘百
夏。然不知如是文字句庄严。彼应当他边受
依止。彼复何能与他依止。若有比丘未有一
于多闻中。乃至四句偈中。作如是语已。长老
阿难。白佛言。希有世尊。乃至世尊善说。善男
子善女人。当于法及法师边。当云何作尊重。
作如是语已。佛告长老阿难言。阿难。莫令众
生不尊重不欲法。阿难复白言。世尊。我欲
法当于法中作尊重。今欲作尊重。而我今者
共世尊朋友以来。未闻如是法。然我世尊。然
我今当作如是尊重。世尊。若诸外道若善男
子善女人。当作尊重者。世尊。若有少分求乐
住于食前。贫家所生。卑贱家中生。出家当欲
得法。彼等虽复求佛法而行。然世尊。彼等所
有真卑小下贱体。彼等决当示现。世尊。但我
今为自利益问。我等云何住。作如是语已。佛
告长老阿难言。阿难。于此中若当欲法者。若
善男子善女人。当受持读诵教。若欲诣向
和上阿阇梨边。至已应如是欲问佛语言。随
彼所止行处。若为彼教处。彼应从彼边而乞
依止虽有减十夏。若有十二夏。但为法尊重
故。应当受彼依止。何以故。虽复如来说五夏
比丘不须依止。但为彼第一于欲法中尊重。
何以故。彼欲学故。阿难。于彼时彼阿阇梨。当
应如是与依止。虽不合与依止。若如是若如
教若当得利。若教授令莫放逸。令具威仪。应
当如是劝教。彼应当如是与依止。如是诸法
具足比丘者与他依止。彼当善能依止。若如
是庄严文字句能与依止者。虽复有比丘百
夏。然不知如是文字句庄严。彼应当他边受
依止。彼复何能与他依止。若有比丘未有一
卷十一 第 803b 页 T21-0803.png
夏。然彼有如是法具足。堪有沙门。然以彼为
法有依止。百夏比丘不知此法行。彼当应受
依止。然若有比丘从他受教者。应向和上阿
阇梨所曾作尊重。当应随顺。彼欲受教者。住
在和上阿阇梨前。不得现示齿应不得交脚。
应不得观脚。应不得举脚。应不得动脚。应
不得举踝。应不得高处坐。不问不应语。若有
语不得违背。于阿阇梨边常须观看面。彼若
住处住三肘远。不得在上风亦不得坐。若得
教然后坐已。于阿阇梨边当生慈心。欲受教
者应先诵。旧者诵法已。于法中所有疑处。于
先乞求解释然后受教。受已右膝著地。以二
手执师足。礼师已然后而去。若彼地方有
崄者。应当背去求平正路。如是行处若彼地
方有平正。若礼师足已。面前应却行而去可
十肘。远住于他方礼已。所有道处应顺彼道
行。而彼应作如是念。我阿阇梨在我后。我更
能诣向已。不或时不能非。不能向阿阇梨边。
彼应须知时。应三时至阿阇梨边。若不来者
应当作如法。若来而不见阿阇梨彼应若以
土若以木若以草。应当作记。若阿阇梨在内
屋行处。彼应围绕行处。应顶礼彼行处而去。
或复应当作别事。唯除大小便业。向阿阇梨
不得作粗言。被诃已不得报语。阿阇梨所坐
床榻或眠卧处。应当拂拭安隐。若整顿已应
更作馀事。日在初分应来随时。随时来已。当
应问阿阇梨何所须作。阿阇梨入村落。阿阇
梨所有衣洗已手已拭毕。已以己衣拭手已。
以二手授彼衣。至已正住处应安置。善作安
法有依止。百夏比丘不知此法行。彼当应受
依止。然若有比丘从他受教者。应向和上阿
阇梨所曾作尊重。当应随顺。彼欲受教者。住
在和上阿阇梨前。不得现示齿应不得交脚。
应不得观脚。应不得举脚。应不得动脚。应
不得举踝。应不得高处坐。不问不应语。若有
语不得违背。于阿阇梨边常须观看面。彼若
住处住三肘远。不得在上风亦不得坐。若得
教然后坐已。于阿阇梨边当生慈心。欲受教
者应先诵。旧者诵法已。于法中所有疑处。于
先乞求解释然后受教。受已右膝著地。以二
手执师足。礼师已然后而去。若彼地方有
崄者。应当背去求平正路。如是行处若彼地
方有平正。若礼师足已。面前应却行而去可
十肘。远住于他方礼已。所有道处应顺彼道
行。而彼应作如是念。我阿阇梨在我后。我更
能诣向已。不或时不能非。不能向阿阇梨边。
彼应须知时。应三时至阿阇梨边。若不来者
应当作如法。若来而不见阿阇梨彼应若以
土若以木若以草。应当作记。若阿阇梨在内
屋行处。彼应围绕行处。应顶礼彼行处而去。
或复应当作别事。唯除大小便业。向阿阇梨
不得作粗言。被诃已不得报语。阿阇梨所坐
床榻或眠卧处。应当拂拭安隐。若整顿已应
更作馀事。日在初分应来随时。随时来已。当
应问阿阇梨何所须作。阿阇梨入村落。阿阇
梨所有衣洗已手已拭毕。已以己衣拭手已。
以二手授彼衣。至已正住处应安置。善作安
卷十一 第 803c 页 T21-0803.png
置。已应与洗面水。于后应安斗筛。安斗筛
已应奉与。应为其覆身。次更奉馀衣彼所受
用。为彼应作如是敬重。于阿阇梨前不得弃
舍涕唾。于常行处。不得覆两肩。亦不得覆
头。阿阇梨所在处。于经行处应拂扫治。应三
时洗浴阿阇梨。应三时行水。为彼阿阇梨应
须乞食。若为阿阇梨所经营处者。能尽身力
当作勤劬。当应求为洗钵若应为洗。应先洗
阿阇梨钵。后自洗己钵。若不与洗更不得语。
何以故。阿难。有如是诸比丘。应作如是念。如
来钵无有人洗。彼等随我学已。当应自作。然
如来许彼等。热时作凉事。寒时作暖事。彼
当所须者。彼为当应奉。亦不应阿阇梨前嚼
杨枝。于阿阇梨所有恶事不得向他说。遥见
阿阇梨应须起迎故。阿难。假使受四句偈处
即为阿阇梨。谁边诵闻四句偈。若读若抄写
若当闻。彼为彼阿阇梨边应当敬重。若向阿
阇梨边。若不作如是敬重者。当名不敬重。堕
于不敬处。住不正道已。当为说不善事。然彼
不应取。我为教师。何以故。阿难。彼不爱佛
说。彼说非法者。不敬重者当为受法。彼亦不
得入于僧中。何以故。彼痴人不住正行。然阿
难。诸佛语言正行为真。尔时长老阿难涕泣
沥泪。复作如是言。世尊。当来世少有彼等众
生。若住于如是行中。亦应作如是念。应须
住如是行中。然世尊。我当住此行中。世尊若
有比丘于阿阇梨边若和上边。不生敬重心。
复说不善事。彼当得何果报。佛告言。阿难。
若有比丘于阿阇梨边若和上边。不生敬重
已应奉与。应为其覆身。次更奉馀衣彼所受
用。为彼应作如是敬重。于阿阇梨前不得弃
舍涕唾。于常行处。不得覆两肩。亦不得覆
头。阿阇梨所在处。于经行处应拂扫治。应三
时洗浴阿阇梨。应三时行水。为彼阿阇梨应
须乞食。若为阿阇梨所经营处者。能尽身力
当作勤劬。当应求为洗钵若应为洗。应先洗
阿阇梨钵。后自洗己钵。若不与洗更不得语。
何以故。阿难。有如是诸比丘。应作如是念。如
来钵无有人洗。彼等随我学已。当应自作。然
如来许彼等。热时作凉事。寒时作暖事。彼
当所须者。彼为当应奉。亦不应阿阇梨前嚼
杨枝。于阿阇梨所有恶事不得向他说。遥见
阿阇梨应须起迎故。阿难。假使受四句偈处
即为阿阇梨。谁边诵闻四句偈。若读若抄写
若当闻。彼为彼阿阇梨边应当敬重。若向阿
阇梨边。若不作如是敬重者。当名不敬重。堕
于不敬处。住不正道已。当为说不善事。然彼
不应取。我为教师。何以故。阿难。彼不爱佛
说。彼说非法者。不敬重者当为受法。彼亦不
得入于僧中。何以故。彼痴人不住正行。然阿
难。诸佛语言正行为真。尔时长老阿难涕泣
沥泪。复作如是言。世尊。当来世少有彼等众
生。若住于如是行中。亦应作如是念。应须
住如是行中。然世尊。我当住此行中。世尊若
有比丘于阿阇梨边若和上边。不生敬重心。
复说不善事。彼当得何果报。佛告言。阿难。
若有比丘于阿阇梨边若和上边。不生敬重
卷十一 第 804a 页 T21-0804.png
心者。复为说不善事。彼非须陀洹。彼是凡夫
无有智。应当如是说。何以故。阿难。实有无功
德阿阇梨。犹不得向人说。况复有实。阿难。于
中彼若为阿阇梨当不作敬重。有一边地狱
名曰尼诃南。于彼处生。彼生己身有四头。彼
中身炽然火焰然犹如火聚。彼处有诸虫名
曰炽然。口食彼舌根。从彼舍身已。生于畜生
中。若狼若野干。彼生于彼处有得名狼。彼于
彼处得名狼已。复当得名野干。何以故。彼以
骂阿阇梨和上故。如是彼多人见已不喜。如
于往昔以作舌过故。以是彼当食粪。而复舍
身已当生人中。于边地聚落中生。当不成就
一切诸功德。舍离一切诸功德不成就。又趣
不得人好色。不似父母。彼不为父母所爱。常
为他诽谤。常有多病患。当背诸佛世尊。当
无有智。当速还堕诸地狱中。何以故。当有如
是若有言者。与闲处者。如法阿阇梨者。真实
阿阇梨者。当不作敬重。阿难。更复当得众苦
诸法。阿难。若有受四句偈。若于谁边抄写
四句偈等安置于经中。彼中所有文字。还若
干诸劫。彼阿阇梨若置肩上若置头上负重
而行。复与一切乐具。阿难。当如是时犹不称
可供养阿阇梨。何况贵重阿阇梨者。阿难。于
未来世有诸比丘。若得如是修多罗已。作不
敬重。当作不正依。于阿阇梨和上边当说不
善处。我说彼等痴丈夫向恶苦法堕处。阿难。
我告汝我语汝。如来已说有道及非道处。如
诸比丘当有行。彼等还如是当得趣。阿难。汝
等作敬重恒常惭愧。阿难。若有善男子善女
无有智。应当如是说。何以故。阿难。实有无功
德阿阇梨。犹不得向人说。况复有实。阿难。于
中彼若为阿阇梨当不作敬重。有一边地狱
名曰尼诃南。于彼处生。彼生己身有四头。彼
中身炽然火焰然犹如火聚。彼处有诸虫名
曰炽然。口食彼舌根。从彼舍身已。生于畜生
中。若狼若野干。彼生于彼处有得名狼。彼于
彼处得名狼已。复当得名野干。何以故。彼以
骂阿阇梨和上故。如是彼多人见已不喜。如
于往昔以作舌过故。以是彼当食粪。而复舍
身已当生人中。于边地聚落中生。当不成就
一切诸功德。舍离一切诸功德不成就。又趣
不得人好色。不似父母。彼不为父母所爱。常
为他诽谤。常有多病患。当背诸佛世尊。当
无有智。当速还堕诸地狱中。何以故。当有如
是若有言者。与闲处者。如法阿阇梨者。真实
阿阇梨者。当不作敬重。阿难。更复当得众苦
诸法。阿难。若有受四句偈。若于谁边抄写
四句偈等安置于经中。彼中所有文字。还若
干诸劫。彼阿阇梨若置肩上若置头上负重
而行。复与一切乐具。阿难。当如是时犹不称
可供养阿阇梨。何况贵重阿阇梨者。阿难。于
未来世有诸比丘。若得如是修多罗已。作不
敬重。当作不正依。于阿阇梨和上边当说不
善处。我说彼等痴丈夫向恶苦法堕处。阿难。
我告汝我语汝。如来已说有道及非道处。如
诸比丘当有行。彼等还如是当得趣。阿难。汝
等作敬重恒常惭愧。阿难。若有善男子善女
卷十一 第 804b 页 T21-0804.png
人。若有敬重当有如是法。所谓爱佛爱法爱
僧。
于中有几种食。有几种依倚。有几种持。有几
种无畏世间。有几种智。何者是第一义。所言
智聚有几聚相。所言智慧何者智聚何者聚。
应知智者。若以烦恼若以尽智。有几尽智俱致百相。不摄诸法中。于阿字不合中。彼以阿
字应当合以百俱致。阿字与啰字合。所有啰
字而不合处。彼即尽相是名尽智。彼所分别
是为尽智。以寂静法我等当摄。亦非如言说
智智之次第。是智为地非语言者也。所有诸
佛应正遍知弃舍者。于中无有别法可名名
为尽。于中所有智慧是则名明。彼明及彼
明以满足故当见诸佛。何者为佛。何者是不
和合。于二十俱致佛名字。以世间语言中
往昔已行曾行。诸佛世尊以名字和合。彼
等以一字应当摄受。所谓遮字名。名者以遮
字共烦恼和合。当知摄受有几真荼(隋言严炽)。有
八天真荼。一是人真荼。三是地狱真荼。四
是一切真荼。彼八天真荼者。彼等当堕邪道
违背九十诸佛世尊。当堕地狱恶热恼中。一
人真荼者。当复违背二十俱致诸佛世尊。九
十九种烦恼之处诸法具足。共地狱真荼一
时弃舍。为五百烦恼之所覆障。彼当随顺畜
生所害。彼遮字门破分别故。当满百俱致世
界烦恼具足。如是东方南西北方亦复如是。
其人真荼者。舍离九十九种破坏语言。以二
千种相当入斗阵。五十五百那由他相为他
降伏。彼等文字已遮字和合。所有名字当有
僧。
于中有几种食。有几种依倚。有几种持。有几
种无畏世间。有几种智。何者是第一义。所言
智聚有几聚相。所言智慧何者智聚何者聚。
应知智者。若以烦恼若以尽智。有几尽智俱致百相。不摄诸法中。于阿字不合中。彼以阿
字应当合以百俱致。阿字与啰字合。所有啰
字而不合处。彼即尽相是名尽智。彼所分别
是为尽智。以寂静法我等当摄。亦非如言说
智智之次第。是智为地非语言者也。所有诸
佛应正遍知弃舍者。于中无有别法可名名
为尽。于中所有智慧是则名明。彼明及彼
明以满足故当见诸佛。何者为佛。何者是不
和合。于二十俱致佛名字。以世间语言中
往昔已行曾行。诸佛世尊以名字和合。彼
等以一字应当摄受。所谓遮字名。名者以遮
字共烦恼和合。当知摄受有几真荼(隋言严炽)。有
八天真荼。一是人真荼。三是地狱真荼。四
是一切真荼。彼八天真荼者。彼等当堕邪道
违背九十诸佛世尊。当堕地狱恶热恼中。一
人真荼者。当复违背二十俱致诸佛世尊。九
十九种烦恼之处诸法具足。共地狱真荼一
时弃舍。为五百烦恼之所覆障。彼当随顺畜
生所害。彼遮字门破分别故。当满百俱致世
界烦恼具足。如是东方南西北方亦复如是。
其人真荼者。舍离九十九种破坏语言。以二
千种相当入斗阵。五十五百那由他相为他
降伏。彼等文字已遮字和合。所有名字当有
卷十一 第 804c 页 T21-0804.png
堕落。其人真荼。当堕邪道中三种。地狱真
荼者。共天真荼而作亲近。其真荼真荼共相
和合。有五十五相真得真荼名字不知方便。
至地狱亦不解脱。六十句俱致歌字名句。诸
佛世尊以一名字说。于此名字中。诸众生辈
多背诸佛。其世间中二处依倚多种真荼无
明及痴中。此三真荼亦当堕邪道。彼等俱致
数劫。以遮字门当应教化。彼等一切当应成
就第一声闻。应说一法。所谓眼识。其眼无
常为佛教化众生。非是声闻所能教化。有四
种真荼所在不定聚处。为彼人等。诸佛世尊
出现于世。彼一切处真荼句者。与平等智二
十俱致句。应以阿字门。应令和合。四十俱致
句以啰字摄。六十俱致句以遮字摄。三十三
俱致句以婆字摄。彼等当违背二十俱致诸
佛世尊。于彼中四十俱致句以啰字摄。彼当
违背六俱致诸佛世尊。所有六十俱致以遮
字摄。彼等当违背八十俱致诸佛世尊。八十
俱致劫。于流转生死中。共天诸真荼共人真
荼及地狱真荼。少有一切真荼。多有天真荼。
多有地狱真荼。有一人真荼在定聚中。已共
天真荼及地狱真荼不相舍离。是故名为人
中所有真荼。行彼人乘不行真荼乘故名为
人。几所解行诸乘事。阿难。有俱致那由他
解诸乘事。应知于中有百俱致所有平等智。
是故彼等各为智者。自馀无智者。彼等一
切满足真荼处。阿难。彼天真荼及地狱真荼
彼等共人真荼不等。是故名不平等。舍离其
一切真荼。以二真荼天真荼及人真荼。阿难。
荼者。共天真荼而作亲近。其真荼真荼共相
和合。有五十五相真得真荼名字不知方便。
至地狱亦不解脱。六十句俱致歌字名句。诸
佛世尊以一名字说。于此名字中。诸众生辈
多背诸佛。其世间中二处依倚多种真荼无
明及痴中。此三真荼亦当堕邪道。彼等俱致
数劫。以遮字门当应教化。彼等一切当应成
就第一声闻。应说一法。所谓眼识。其眼无
常为佛教化众生。非是声闻所能教化。有四
种真荼所在不定聚处。为彼人等。诸佛世尊
出现于世。彼一切处真荼句者。与平等智二
十俱致句。应以阿字门。应令和合。四十俱致
句以啰字摄。六十俱致句以遮字摄。三十三
俱致句以婆字摄。彼等当违背二十俱致诸
佛世尊。于彼中四十俱致句以啰字摄。彼当
违背六俱致诸佛世尊。所有六十俱致以遮
字摄。彼等当违背八十俱致诸佛世尊。八十
俱致劫。于流转生死中。共天诸真荼共人真
荼及地狱真荼。少有一切真荼。多有天真荼。
多有地狱真荼。有一人真荼在定聚中。已共
天真荼及地狱真荼不相舍离。是故名为人
中所有真荼。行彼人乘不行真荼乘故名为
人。几所解行诸乘事。阿难。有俱致那由他
解诸乘事。应知于中有百俱致所有平等智。
是故彼等各为智者。自馀无智者。彼等一
切满足真荼处。阿难。彼天真荼及地狱真荼
彼等共人真荼不等。是故名不平等。舍离其
一切真荼。以二真荼天真荼及人真荼。阿难。
卷十一 第 805a 页 T21-0805.png
天真荼者是魔波旬。阿难。地狱真荼者是魔
家眷属。何者是魔家眷属。所谓人真荼和合
远离者。阿难。有九十九俱致句。当应说烦
恼杂法。彼等已遮字门摄取。彼于实际中动
移。于一切真荼中亦复动移。当具足八十二
种不定聚也及邪定聚。是故名为真荼也。遮
字门最胜处。应当摄四十相。遮字门随顺。应
知有千俱致阿字门。所有言辞文字不具足
也。以减文字减少故。当有我不具足。以我减
少故。当有语言。于诸王中不可信受。何况三
藐三佛陀边。复当违背诸佛世尊。无有胜处
故。当不得涅槃。阿难。少有众生住于无胜之
处。依住住胜众生背其天真荼当得彼便。得
彼便已不曾厌于地狱生趣。不曾得度三世
真荼。非如诸阿罗汉见生死患。见实入向如
实实际中。诸阿罗汉以如是见故。故言度彼
岸也。见实际已更不复观。故言已度彼岸也。
已于行处善观见故。不思惟已灭爱烦恼。是
故言已至彼岸也。啰字门有百千俱致诸字
门。以十分破毛道凡夫等犹尚不及波啰字
门。故名波啰字也。那字门三十分减少有十
种。诤斗义六十九。往相续返义七十七。虚
妄语言五。其间所有诸患造作之者。有九
十九百千俱致欺诳语言。为彼苦处有六十
九。当作随顺说法处。有二十龙结十种天结
十八种人结。难知至处。以少法行故。阙少法
故。当至不生处烦恼际中。不得净眼。二俱
致阿字门为天眼障。住懒惰所缚。其懒惰所
缚者。以歌字为因。作障碍缚。何者歌字因。谓
家眷属。何者是魔家眷属。所谓人真荼和合
远离者。阿难。有九十九俱致句。当应说烦
恼杂法。彼等已遮字门摄取。彼于实际中动
移。于一切真荼中亦复动移。当具足八十二
种不定聚也及邪定聚。是故名为真荼也。遮
字门最胜处。应当摄四十相。遮字门随顺。应
知有千俱致阿字门。所有言辞文字不具足
也。以减文字减少故。当有我不具足。以我减
少故。当有语言。于诸王中不可信受。何况三
藐三佛陀边。复当违背诸佛世尊。无有胜处
故。当不得涅槃。阿难。少有众生住于无胜之
处。依住住胜众生背其天真荼当得彼便。得
彼便已不曾厌于地狱生趣。不曾得度三世
真荼。非如诸阿罗汉见生死患。见实入向如
实实际中。诸阿罗汉以如是见故。故言度彼
岸也。见实际已更不复观。故言已度彼岸也。
已于行处善观见故。不思惟已灭爱烦恼。是
故言已至彼岸也。啰字门有百千俱致诸字
门。以十分破毛道凡夫等犹尚不及波啰字
门。故名波啰字也。那字门三十分减少有十
种。诤斗义六十九。往相续返义七十七。虚
妄语言五。其间所有诸患造作之者。有九
十九百千俱致欺诳语言。为彼苦处有六十
九。当作随顺说法处。有二十龙结十种天结
十八种人结。难知至处。以少法行故。阙少法
故。当至不生处烦恼际中。不得净眼。二俱
致阿字门为天眼障。住懒惰所缚。其懒惰所
缚者。以歌字为因。作障碍缚。何者歌字因。谓
卷十一 第 805b 页 T21-0805.png
不善知识。何者不善知识。那字门是。何者是
那字门。若不教示此道此非道若轻若重。如
是不教名恶知识。其恶知识者有何因。其恶
知识以无明为因。何者无明教破明处。复有
无明说九十九名字。复有无明十五种事。何
者为事。谓念不善有三十种。不善念六十种。
庄严诸凡夫辈不思念处。分别五十五欲之
毒箭。六十四瞋恚毒箭。阿字门俱致数痴毒
箭。五百生中处违背诸佛出现于世。二十九
种柱。三十种树。四十娑罗。一毒药。九十九相
覆藏。四十种火。以一因故应当见因。有九
十八瞋恚事。二十种眼瞖破分。五十五种福
伽罗如尸陀林。四十一种说。九为痴者。九种
为阉人。有二闭塞耳事。五种相为百舌事。九
患处为老业。有十种相当尽命。四十种相远
离煖气。有八千妇人名字。有二十俱致般
若名字。有一大信行。有五种过患。以心不净
故。有十种覆藏患。以心不定故。阉人有十种
乐患。是故一心不解脱。九十九烦恼为生者。
当有二十二业两相调戏。有七十四迷惑行
当减初禅。有一为般若满足。譬如睒电。亦如
金刚。有十一种耳识。以一法应当说。彼等
不知于佛菩提。彼等不知失觉分有何名。何
者觉分。若无彼何者无彼。所有名字何者是
名字。若未曾有何者是未曾有。谓觉分名字
即世所名。若世所名。彼显觉分。非如凡夫辈
所受执著。有八种名字。具足觉分者有二十。
过患觉分有十种。有五百字事。于中智者不
起斗诤。有一名字当满恶趣。有十种染著。有
那字门。若不教示此道此非道若轻若重。如
是不教名恶知识。其恶知识者有何因。其恶
知识以无明为因。何者无明教破明处。复有
无明说九十九名字。复有无明十五种事。何
者为事。谓念不善有三十种。不善念六十种。
庄严诸凡夫辈不思念处。分别五十五欲之
毒箭。六十四瞋恚毒箭。阿字门俱致数痴毒
箭。五百生中处违背诸佛出现于世。二十九
种柱。三十种树。四十娑罗。一毒药。九十九相
覆藏。四十种火。以一因故应当见因。有九
十八瞋恚事。二十种眼瞖破分。五十五种福
伽罗如尸陀林。四十一种说。九为痴者。九种
为阉人。有二闭塞耳事。五种相为百舌事。九
患处为老业。有十种相当尽命。四十种相远
离煖气。有八千妇人名字。有二十俱致般
若名字。有一大信行。有五种过患。以心不净
故。有十种覆藏患。以心不定故。阉人有十种
乐患。是故一心不解脱。九十九烦恼为生者。
当有二十二业两相调戏。有七十四迷惑行
当减初禅。有一为般若满足。譬如睒电。亦如
金刚。有十一种耳识。以一法应当说。彼等
不知于佛菩提。彼等不知失觉分有何名。何
者觉分。若无彼何者无彼。所有名字何者是
名字。若未曾有何者是未曾有。谓觉分名字
即世所名。若世所名。彼显觉分。非如凡夫辈
所受执著。有八种名字。具足觉分者有二十。
过患觉分有十种。有五百字事。于中智者不
起斗诤。有一名字当满恶趣。有十种染著。有
卷十一 第 805c 页 T21-0805.png
三十种世名字染著。有一行为圣声闻。有九
十九种法具足者。名曰圣声闻也。以一句应
当摄有为名字。有九十九种说。彼是无为如
诸佛所知。于中何者为所知也。谓不證也。
何者为不證也。谓佛诸法也。
大威德陀罗尼经卷第十一
十九种法具足者。名曰圣声闻也。以一句应
当摄有为名字。有九十九种说。彼是无为如
诸佛所知。于中何者为所知也。谓不證也。
何者为不證也。谓佛诸法也。
大威德陀罗尼经卷第十一