觅食求善根果。愿我得是处所。愿我得如是
行。愿我得如是发处。愿我得有如是时。愿我
得如是语。愿我得如是辩才。愿我得如是取
处。愿我得如是残。愿我得如是劫寿馀残。彼
欢喜心而不和合。以不和合故不得造作。与
谁和合。谓与恶道和合。何者是恶道。欲是
恶道瞋是恶道愚痴是恶道。此极恶道者谓
染著处。以染著故当有诸有。若得诸有处是
为食也。

复有别四种食。何等为四。少爱离著取锁一
切想。是为四种食。于中所有一切想食者从
无明生。凡有见处即念于彼。若有念处即有
渴爱。若有爱处彼即坠下。何者是下。言下者
所谓为垢。何者是垢。贪欲是垢瞋恚是垢。愚
痴是垢又言垢者所谓幻也。又复垢者所谓
是魔。何者为魔。取我是魔。何者取我谓取他
法。何者取他谓执法也。于中更无馀法。能令
速入满阿鼻脂。如执我者言执者。是作怨雠
言。作怨雠者是共斗诤。若斗诤者彼非我声
闻。彼等乃至共如来斗诤。彼无别解脱。唯除
值遇如来而共和合。若值遇如来共和合者。
彼等于无馀涅槃入般涅槃。譬如有人有屋
宅而有七门。然彼丈夫于七门中。有种种食
及诸果报诸调度等。时彼丈夫有承事者。若
奴若客若使者。然彼恶口所欲使处而不随
顺。彼人逼切呵责已。彼承事者作如是念言。
我走去即入宅内。然彼丈夫见其入已。默无
所言亦不忆念。唯见在内。是时内中若食若
饮将向外置。将外置已。彼等众门皆悉闭塞

善作藏隐。然彼痴人作如是念。我已走也我
已走也。彼住或时五夜或时六夜。饥渴逼切
至彼门下。观视唤呼大叫扬声。复作是言。我
在于此我在于此也。然彼丈夫即告彼言。汝
道何也。彼复答言。我今饥渴我在于此。时
彼丈夫从彼出已。与其饮食令得充饱。复语
彼言。我更当走。时彼丈夫语彼人言。汝当莫
走。复作是念。我要当走。然彼人于后即更逃
走。尔时丈夫亦不趁逐。阿难。如是如是。如来
为诸众生利益故安乐故而为说法。于彼之
中。有痴人辈作恶口者。背走恐怖。不受如来
佛菩提法。彼等思念。我已走也当至藏处。阿
难。如来所说藏处者。是阿鼻脂大地狱。彼
等被火所逼受大苦恼。为火所然椎胸叫唤。
复作是言。彼沙门瞿昙善说恶行还得恶果。
唯愿我等还当得值如来教法。于彼之中当
如教住。阿难。如是发心得具足故。地狱之中
诸众生辈。速得出离除灭渴爱。以利智故无
有争竞。阿致迦罗业比丘具足者。还速堕于
阿鼻地狱。何故名阿致迦罗也。言阿致者是
摩致。言摩致者是谄言。谄者是幻言。幻者是
恶念。言恶念者是枳致耶多。彼等以幻谄曲
具足故。是故言作迦致迦。何故言幻。无有身
体故言幻也。至于幻处故言幻有。慢处来慢
处去故言幻也。以谁来谁去故名幻者。彼
何所来彼何所去。谓非去处作去。非来处作
来。是说第二食处。以是故言食也。

复别有四种食。浊是食。不浊是食。海是食。有
顶是食。何以故。言有顶为食。无有众生从有

顶处舍是身已生天人中。多有叫唤已堕于
阿鼻中。尽一切善根故。彼处舍身已具不善
根故。常堕阿鼻中。作如是语已。长老阿难白
佛言。世尊。有何因缘。彼阿鼻大地狱中舍是
身已。彼无有善根复无功德。何故从彼生天
人中。佛告阿难言。若有诸佛世尊出现世间。
尔时彼大地狱以光明照。彼光明所触味。彼
观察已生爱念心。欣爱已从彼舍身出大地
狱。即生人中。以七十七相中当应教示。虽无
诸佛如来世尊出于世间。然诸菩萨有得顺
忍者。时诸菩萨等当得顺忍。于彼时中一千
世界光明遍满。彼等受是光明触味。彼观察
者即生爱喜。彼等发心生喜爱已。即时从彼
大地狱处舍身当生人中。虽复诸佛如来世
尊不出世间。亦非菩萨得顺法忍。但劫初尽。
乃至有地狱诸众生辈。若复畜生若阎罗世
或天或人。彼等皆生光音天中。所有地狱诸
众生等业未尽者。彼等掷置于别世界地狱
之中令尽彼业。虽诸佛世尊不出世间。亦诸
菩萨于诸法中不得顺忍。亦复无有劫烧之
时。但有诸天子往昔曾见诸佛世尊者。彼
等观看大地狱中见诸众生作诸恶事。彼等
当作如是之言。南无彼世尊如来阿罗诃三
藐三佛陀也。然彼地狱众生念彼如来曾闻
是声。闻已心净得如是心。即便命终当生
人中。阿难。亦有此因此缘。所有彼处舍是
身已当生人中。言有顶食者是取著名字。亦
如织经迭相缚著。故名为食。又何故名织经
缚著。从此至彼从彼至此。于流转中不出不

回。是名织经义。故言食也。

复有四种别食。作限梵行为食。得道为食。得
财是为食。迷惑为食。以何义故以迷惑为食。
以迷惑故名迷惑为食。言迷惑者谓分别。以
分别故心散乱不得解脱。以不解脱故。从此
世流转来向彼世流转。从彼世流转向此世
流转已复转。犹如莎草。犹如芦根相缚相著。
不知自理不知他理。亦复不知忘失本念。不
得自心牵取不实。取不实已即满恶趣生彼
恶趣故言远行也。复以何义故言远行也。于
先不信远离沙门婆罗门。是故生恶处言远
行也。彼言汝远来者欲何所须。彼即答言。仁
者辈我饥渴也。即扑仰卧于铁地上令大张
口。即取铁丸内其口中。彼等于时即便当受
极大苦恼。是故彼等言远来食也。亦言远来
也径暂时过言暂时。暂时者随几时作不善
业。还尔所时尔所时受极苦恼。故言暂时食。
言见者何。言见者苦。言苦者不善。何者不
善而无有善。何者复无有善。若诸佛世尊不
值遇故。彼等不善丈夫言卒作事。是故不善
者也。亦复不成闲预生处。亦不能成灭无明
处。虽常共住各相违背。所言住者是尘。言尘
者是业是烦恼是渴爱。然渴爱者牵取。是故
言食也。

复有别四种食。破瓨作各别想浊病无有处
染著。何者是无有处染著。言无有处染著者
是色。于彼之中所染著处。是名为食。言无有
者是受想行识。于彼之处有所爱著。是名为
食也。复有别四种食。牢䩕缚为食。别离为

食。世间思为食。发起为食。于彼中何者是牢
䩕缚食。言牢䩕者谓极牢。业牢已复牢业。
彼造作已当有和合。何者和合。谓自身体和
合诸骨和合筋依肉血生。凡有生者彼名为
色。然彼色者不从东方来。不从南西北方来。
唯因业烦恼果报故彼无有相。不可以我所
见。于彼之中无所取执言我体也。从他来者
还至他身。当知此是凡夫所见。是为邪见。言
我身体。以是故言我体也。何者是更造作者
作不憙处。于中所有执著未来所得。以生分
别故即成他物。以是故言如是我体。有如是
他体摄取住持。是故言取色也。若无取者彼
是邪见。以无明行成就是色。以其色故有所
造作受想行识。识亦造作。于造作处而生我
想。彼以为色所缚。受想行识以识色所缚。故
言为缚。受想行识所缚。故名为缚。当作有物。
当得成就。当作我所分别。我所分别已复起
分别。分别分别所牵。牵已复牵。以有牵故
言牢䩕所缚。其牢䩕者谓三种缚。欲缚恚
缚痴缚。后牢䩕缠者。何者为后。言后
者背面造业。彼等诸业不现面前。应先应作
者而于后作。作彼彼已。于后命终当有悔
恨。以有悔故无善命终不得好时。至彼恶时
即便灭没随顺司命。以魔波旬随意所作。复
言缚者谓相续不断。故言被缚也。以是故言
牢䩕所缚。此等四食所顺眠处取爱味处。彼
是流转流行不能越度。摄取种种受生之处。
是故言食也。

复别有四种食。无畏处恐怖相。恐怖处无畏

相。懒墯者。我者。于彼之中所有此食。无畏
处有恐怖相。言无畏者所谓涅槃。言恐怖者
谓得诸有。得诸有者无有涅槃。无般涅槃者。
彼即可言有谄曲也。言谄曲者。东方诸人辈
言摩奴沙罗。阎浮提人辈语言。即彼瞿耶尼
人辈言阿伽奢也。其郁单越人辈彼无贼盗。
若当有者彼皆知丑。此等四种是大贼也。犹
可治罚。若此教中偷法贼者彼不可治。何者
法贼。言法贼者如来法言不异不别。若分别
不分别法。此合此不合。如是之人名为自
辩。以自辩说言佛所说。当知彼人于妄语中
而作诽谤。假使一切众生成辟支佛。有人谤
毁种种诃责。不实语中而作诽谤。或有信者
或不信者。作分别行以自辩才演说诸法。此
名诽谤如来也。假使诽谤尔所辟支者。如来
所谤法之罪此重过彼。若人作如是言。我毁
戒也。我毁佛也。我毁法也。我毁僧也。若以自
辩置立言辞舍教师语者。当知一切皆已毁
谤。阿难。此名法贼。何以故。安慰诸佛子已舍
佛语言。以自辩才为他解说。此是佛语此是
佛语阿难。若复有人。于一切众生所。夺取一
切财宝及谷米等。若复有人。如来所说修多
罗中。乃至一句等舍已。或诸师所作。或自
辩中自语言中意欲具满。如是人辈最为大
贼。名偷法也。亦名坏法也。阿难。若有具足偷
法贼者。彼于佛边有清净心。及法僧中有清
净心。无有是处。复应当知。彼暂所闻诸修多
罗即生诽谤。此合此不合。此著此不著。如
是彼人有不善根。具足成就有智我慢。彼舍

身已命终之后。当生诸地狱中。虽生人间得
钝哑报语言謇吃。或复无舌。或有两舌。或
有少舌。或有块舌。当得䩕舌。当得缺舌。无
有滑利语言之业。当复堕落无节度中。当得
哑吃。当得失语。喉中咽塞。口中臭脓气。口生
重舌。或得齿痛。或复喉痛。口如满炉得白羊
口。当得舌浊。当得恶色如被索缚。当得减色。
无有医师为说药法。得涕唾病。或得乾病。
彼以如是无善根故。诽谤修多罗具足故。有
四种虫生舌根中。口利如针。于舌根中复生
二虫。一名不知足。二名毗荼途呼。是舌根
中复生二虫。一名阿输吒蒲。二名优波斯
那迦。此等四虫常为彼作不净面门。以脓血
故。复于上下齿行之中。复有四种蛆虫出
生。上齿行中生一蛆虫。名曰娑都遮耶。于
下齿行中有一蛆虫。名曰阿㝹那摩。下齿
行中复生二蛆虫。一名婆婆荼。二名浮耶
吒。复于咽下边生二蛆虫。一名波卢沙吒。
二名毗婆罗迦。此等蛆虫被彼食已住于
面门。譬如猪口上唇反出而覆鼻孔。有如是
等不善事住。若以自意测量佛语。以自语义
安置建立。是故阿难。所有诸师具足受持诸
修多罗。于彼之中欲求佛菩提者。莫缺莫少
莫覆莫藏。文句庄严教化众人令他建立。阿
难。汝等应如是学。阿难问言。世尊。有何等法
当净道。佛言阿难。即此陀罗尼法本。若如来
所说受持已。当应正念当应正行。当应生智
当善言辞。复次阿难。诸修罗教證四谛义。此
处言苦有第一实谛。彼处言阿罗迟耶尼。阿

难。诸阿修罗摄持有第二实谛。彼云毗尼荼
婆荼。阿难。阿修罗复第三摄持当有实谛。阿
难。彼云波梨尼师絺多毗伽阇呼者。即为第
四摄持当有实谛。如来为诸阿修罗说。而复
言道也。此四种实谛。于九十世间中。于东方
有一摄持一安置立。南西北方一相置立。是
故阿难。于实谛中我说第二。汝应善受善思
已。应为他说。阿难。如此中定共圣谛者。彼覆
钵足夜叉中言毗荼婆。阿难。若此中言第二
圣谛。彼覆钵足夜叉中言阿卢荼尸。阿难。若
此中言第三圣谛。彼覆钵足夜叉中言毗毗
梨毗迦。阿难。若此中言第四圣谛。彼覆钵
足夜叉中言波荼卢呵。阿难。若有诸众生辈。
能知此等名字语言。彼等当得疾智利智。若
知此等语言者。是等当知彼未受胎。当知种
种印行。阿难。此四种实谛。如来为彼娑伽罗
龙王所说。为孙陀龙王。为阿那婆达多龙王。
为伊罗钵多罗龙王。为难陀跋难陀龙王。如
来已说。阿难。若有如是言辞所作印中堕落
之者。彼等当如野干作鸣叫响。复作鸣声如
毗啰梨(此野狐类杀人食啖狩)。彼等当受种种阴聚。阿难。
彼等法贼。以彼缺少故。住于卑贱。缺少之
中无有牢固。无明之中无有牢固。我慢之中
无有牢固。流转之中以是之故名为食也。复
别四种食。阿娄哆侯娄多食。阿罗呵谟呵
都食。宿忌利波食。怨雠系缚食。有何因何缘。
而言怨雠缚食也。言怨雠者有二十种。何等
为二十。妇女怨雠。丈夫怨雠。生处所怨雠。起
发怨雠。无羞愧发起怨雠。相欺诳怨雠。两破

坏怨雠。在国土怨雠。堕落怨雠。所闻怨雠。为
阿阇梨怨雠。为和上怨雠。破戒怨雠。舍为
怨雠。远离朋友怨雠。选择利养欢喜朋党怨
雠。相欺为怨雠。望方怨雠。王被驱怨雠。远离
聚落为怨雠。此等为二十种怨雠。名为怨雠
也。阿难。上虚空有诸风。名曰毗岚婆。阿难。
彼毗岚婆诸风等。高九十九百千俱致由旬。
彼等诸风是何由旬。是人间由旬复有几许
大由旬。若人辈百千俱致由旬。是彼风家一
由旬。阿难。如是由旬有六十八万千俱致由
旬。其毗岚婆风高如所也。阿难。于毗岚婆上
虚空之中。复有诸风名曰尼僧阿罗(隋云可收)。阿
难。彼等诸风如是牢䩕。若须弥山王在彼处
者。彼等诸风能破坏之。如散土一掬。阿难。彼
尼僧阿罗诸风。高二十百千俱致由旬。阿
难。大铁围山在彼处者。虽不破散而掷置诸
方所。有第二四洲天下。上虚空中不可收风。
等彼将大铁围山如是掷之。从此向彼从彼
向此。如乾树叶亦不堕落。尔时彼等诸风次
第来已少分触地。而于大铁围山上如少沙
堕彼大须弥山王峰聚破坏。或百由旬大。或
二百由旬大。或三百由旬大。聚皆吹破。譬如
巧调象师取象缚勒。一日令行四十由旬。彼
象脚中掷置铜盘。而彼象龙如是速行。如是
四十由旬。彼一铜盘不令堕地。如是如是。大
铁围山彼诸风吹掷置彼处。从于彼处掷置
此处。阿难。彼诸风上于虚空中。复有诸风
名曰阿鸠罗迦罗(隋言＝云【宋】【元】＊言言作乱)。其作乱风上虚空中。
复有诸风名曰上行。阿难。彼上行诸风。高七

十一百千俱致由旬。其上行诸风上虚空中。
复有诸风。名曰婆吒三毗多那。其婆吒三毗
多那风上虚空中。复有诸风。名曰地奢目祛
(隋言方面)。无量百千俱致由旬。阿难。彼诸风上虚
空中。复有诸风。名曰须斯洟罗(隋言善住)。无量百
千俱致由旬。乃生略说。其善住风上虚空中。
复有诸风。名曰避荼那。避荼那诸风上虚空
中。复有诸风。名曰阇婆那输陀那(隋言疾走净)。其
疾走净诸风上虚空中。复有诸风。名曰毗多
毗卢遮那。其毗多毗卢遮那风上虚空中。复
有诸风。名曰富吒避陀那(隋言片破)。略说如上应
知。复有诸风。名伽帝尼避奢伽伽那揭波。复
有诸风。名遏颠多悉洟帝迦。复有诸风。名阿
迦奢毗奢毗迦多复有诸风。名阿住[示*只]啰。复
有诸风。名避多博叉。复有诸风。名施利伽
摩。复有诸风。名迦多娄恶。复有诸风。名娑那
帝啰那。复有诸风。名阿㝹呵伽。复有诸风。名
阿输伽阿多罗。复有诸风。名波利延多施沙
婆多。阿难。我于波利延多施沙婆多风。昼
夜说时亦不可尽。阿难。其波梨延多奢沙风
等上虚空中。复有诸风。名删尼覆娑那。复
有风。名曰阿岚婆娑苏都(隋言发事)阿难。此风名字
如来悉知。如彼名字。已上所有风轮名者。阿
难。复有二十千种风轮。如来所知普如数
知。此最后风轮上。有上非想非非想诸天。于
其中间中间所有风名字。乃至如来所知。于
彼非想非非想天上虚空之中。有六万八百
千俱致由旬以上。复有风轮。名曰毗毗梨洟。
(隋言开示)于彼最上。复有风轮。名曰首楞伽摩(隋言健行)。

高六十万八百千俱致由旬。彼上虚空中有
水聚。高六十八百千俱致由旬。如是数。如是
大小。如是作事中。大千世界中。如是水聚悉
皆遍满。复于此上。复有地界。厚六十八百
千俱致由旬。彼处复有阎浮提无畏之处。丰
乐广大甚可爱乐。于彼阎浮提中。有七十百
千诸城。皆悉无畏安隐丰乐意憙可乐。多有
人民充满于彼。是诸人辈。见在寿命九十九
百千俱致岁。彼处现有如来说法。名曰大灯
明如来。彼世尊初会有四十百千俱致比丘
众。然彼世尊。为于声闻如是说法。我于今
者。以劫浊时出现于世。汝等发勤精进。以未
得者应令得之。以未至者当令得至。以未證
者当令證故。
大威德陀罗尼经卷第十五