言。阿难。汝意分别。宁以蚊尿润洽大地增长
苗稼及诸药草诸树木等。并诸园林置一切
水。始从此岸复至彼岸。阿难。汝莫分别。若一
妇人以千丈夫。若百千丈夫受欲果报令欢
喜者。阿难。妇人无有二法怖及惭者。乃至半
由旬地眼道之所及方处。追逐丈夫为多欲
故。阿难。其妇女人三法具足。不知厌足而命
终也。何者为三。自身庄严。于丈夫边所受欲
乐。哀美言辞。此为三种。阿难。譬如丈夫身有
癞病诸根纯熟。而彼支节及非节处。有八万
四千疮。一一疮门有八万四千蛆虫悉如针
锋两头有口。彼等蛆虫食不知足。无须臾时
而得停住。常于彼人所有疮处钻刺唼食。食
已复食唼已复唼。而彼丈夫设有四手在火
聚前。尔时诸虫更得火热。以热恼故复动驰
走。走已复走搔故复搔。阿难。于汝意云何。彼
之丈夫为诸虫所食啖不。阿难白言。世尊。我
闻是已身毛皆竖。况彼丈夫虫在其支节及
非节处耶。佛言阿难。彼丈夫为彼诸虫之所
食啖。以四手搔自身体时。无有厌足然无有
乐。尔时疮间以手搔刮。如是如是。虫更开张。
以虫取味。指甲头搔疮痒不止。阿难。于汝
意云何。彼之丈夫厌污身不。以脓血臭秽厌
恶不喜。观察之者亦不喜见。阿难白言。如
是婆伽婆。如是修伽陀。佛告言。如是如是。阿
难。然其妇人多有烦恼。可厌可恶不憙观察
不憙睹见。妇人多欲常不知足。以爱欲故得
复欲得更复欲得。欲欲不止常求常觅无知
厌足。阿难。其妇女五蛆虫户。而丈夫无此。

复次妇人五蛆虫户在阴道中。其一一虫户
有八十虫。两头有口悉如针锋。彼之蛆虫常
恼彼女。而食啖之令其动作。动已复行。以彼
令动是故名恼。其妇女人此不共法。以业果
报求欲方便发起欲行。贪著丈夫不知厌足。
阿难。其白精道最为秽污。内空不净臭秽可
恶。阿难。勿须亲近。如是女人亦莫承事。所以
者何。阿难。无有如是不净之坑如女人者。极
大臭秽最为可恶。于世间中如烂狗尸。阿难。
如烂狗尸不净烂臭。其青恶色身体薄皮。诸
虫所满如臭酪浆。而狗尸上复天注雨。然彼
狗尸更复湿润。时彼诸虫被雨渍已。转更增
动。动已遍动处处普行。行已复行其雨复雨。
于彼方处。有诸住人闻彼臭气。阿难。于汝意
云何。彼等丈夫。取彼味不闻彼气不。阿难言。
世尊。我已闻彼即欲呕吐。况复在彼地方住
者。世尊应当覆也。修伽陀应当覆也。所以者
何。世尊。如是彼烂狗尸最为臭秽。阿难。于汝
意云何。若复有人。于如是等烂臭狗尸不净
脓血臭秽青恶之色。身体薄皮诸虫所满残
臭酪浆。若取若持若抱若擎持已。岂彼丈夫
应得他人欢喜供养礼事以不。或得恭敬或
得尊重或得亲近。为得多人所赞叹不。阿难
言。不也婆伽婆。不也修伽陀。应当远离应
不憙见。应不亲近应不赞叹。世尊。如是丈夫
应不须见。何况有人而赞叹者。所以者何。世
尊。如烂狗尸不净臭秽青恶之色。身体薄皮
诸虫遍满。状如残酪怀里擎举。佛告言。阿难。
如来如是许彼丈夫。若烂狗尸不净脓血臭

青恶色身体薄皮诸虫遍满如残酪浆。若取
若持若抱擎持。阿难。如来亦不许彼亦不赞
叹。彼之丈夫。或以财宝诸璎珞具庄严妇人。
旃檀涂体犹如香箧。细滑柔软善巧装严。年
盛色美无病无痛耳目端正。乃至不赞彼之
丈夫以脚拇指触彼妇人。何以故。阿难。我
说彼之丈夫甚可恶厌。或以财宝诸璎珞具
庄严妇人。栴檀涂体犹如香箧。细滑柔软善
巧庄饰年盛色美无病无痛耳目端严。乃至
不赞彼之丈夫以脚拇指触彼妇人。而不毁
彼丈夫。抱烂狗尸不净脓血青臭恶色。身体
薄皮诸虫遍满似残酪浆。若取若持若抱。乃
至置于怀里以手擎举。所以者何。阿难。其妇
女人最剧臭秽最可弃舍。何以故。阿难。不为
抱烂狗尸。地狱畜生及阎魔罗世之所出生。
阿难。诸众生辈。于世间中所出生者。所谓杻
械枷锁。若生贯穿。或秤上秤开绞以木用锯
支解。若以釿斲或以针穿。争斗相竞截其脚
足推黑闇井。或推掷坑埳。然此等所作。不为
抱持臭烂狗尸之所出生。阿难。为众生辈。于
世间中所有损害。或苦或恼种种灾怪。所谓
割手截脚刖耳断头。一切皆为诸欲所生。因
欲持欲之所出生。阿难。如来为此因缘作如
是说。宁使丈夫臭烂狗尸不净脓血青臭恶
色身体薄皮众虫遍满如是之体。应取应持
若抱若置怀里擎举。勿欲丈夫乃至以脚大
拇指触彼妇人。阿难。譬如毒树。若根有毒
根亦能杀。若茎有毒茎亦能杀。若岐有毒岐
亦能杀。若枝有毒枝亦能杀。若叶有毒叶亦

能杀。若花有毒花亦能杀。若果有毒果亦能
杀。若影有毒影亦能杀。阿难。如是如是。一
切妇人为不除欲。诸丈夫辈若来若去若住
若坐。为不除欲。诸丈夫辈皆能取心。若睡若
觉若欣。若笑若歌。若舞若复音乐若行若步。
为不除欲。一切丈夫皆能取心。若庄严若不
庄严。若著好衣若不著好衣。若裸形不裸形。
为不除欲。一切丈夫皆能取心。若命终若依
时过若开示若烧。为不除欲。诸丈夫等皆能
取心。所以者何。阿难。我念往昔。时有二人共
行在路。于中一人告第二人谓言。丈夫。此
地方处有妇女人。端正可憙观者无厌寿尽
命终。彼如是说。既闻是已心生别异。是故阿
难。若实言时若正言时。言毒树者喻彼妇人。
是正言说是真言说。所以者何。阿难。不以
臭烂狗尸有众生抱。当向地狱若向畜生及阎
魔罗世。阿难以有众生抱彼妇人。当向地狱
及畜生中或阎魔罗世。阿难。如来见此过故。
作如是说。宁以臭烂狗尸不净脓血青臭恶
色形体薄皮诸虫遍满似残酪浆。若取若持
若抱若置怀中。不得以诸财宝庄饰妇人众
璎珞具之所庄严。栴檀涂体犹如香箧。细滑
柔软盛年色美。除诸病苦眼目端正。乃至不
欲令彼以脚大拇指触妇女人。所以者何。阿
难。譬如工匠要以韝囊。以风满故吹出风
气。阿难。如是如是。诸妇女人。他不摇动未发
言时。而自呻吟动气出风。是故阿难。若有智
者。当知妇人如匠韝囊。应如是持。阿难。其
妇女人。若见丈夫即作美言瞻视熟视。视已

复视瞻仰观察意念欲事。面看邪视欲取他
面。齿衔下唇面色青紫。以欲心故额上汗流。
若安坐时即不欲起。若复立时复不欲坐。木
枝昼地摇弄两手。或行三步至第四步。左右
瞻看。或在门颊嚬呻出息。逶迤屈曲。左手
举衣右手拍髀。又以指爪而刮齿牙。草枝剔
齿手搔脑后。宣露脚胫呜他儿口。平行而蹶
急视诸方。阿难。如是等相。智者当知。妇女之
人欲事以发。厌离弃舍。所以者何。勿令于
我流转生死大暗中住。是故阿难。应当住彼
勤观行中。阿难当如是学。阿难。妇女之人
具五种相。于彼沙门释种弟子而作染著。于
彼之所欲心最生非馀丈夫。何等为五。此沙
门释种弟子恒常梵行。未曾经共妇人为其
欲事。如是丈夫甚难可得。手脚柔软少作事
业。阿难。此等五相。妇女之人。最为染著沙门
释种弟子。生极欲心。非馀丈夫之所比类。复
次阿难。复有五相成就具足。妇人最极染著
沙门释种弟子。生最欲心。非馀诸丈夫之所
比类。何等为五。此沙门释种弟子辈。多有善
根具有福业。有多气力。多有势望。多有情进。
多闻巧知诸论。阿难。此等为五相妇女之人
最为染著沙门释种诸弟子。极生欲心。非馀
丈夫之所比类。阿难。复有五种相具足。妇女
之人。向沙门释种诸弟子。极生染著生极欲
心最生欲心。非馀丈夫之所等比。何等为五。
此等沙门释种诸弟子等。普遍端严具足威
仪。覆藏诸根隐密诸事。不令他人有所疑念。
应数数来。我当得子及与财物。阿难。此等五

相。妇女之人。最为染著最生欲心。非馀丈夫
之所等比。作是语已。长老阿难白佛言。希有
世尊。乃至秽污妇人所有欲行。如来所说。尔
时阿难白佛言。世尊。于中所有希有之事。我
心有疑。云何一切世间最上世尊。未得成就
行菩提前菩萨之身。从兜率天降神母胎住
其右胁。世尊。我不能作如是宣说。如其菩萨
从兜率天降神下生。入母右胁在胎而住。佛
告言阿难。汝今欲见菩萨所受胎处已不。如
其菩萨在右胁中所受胎藏。阿难言。世尊。今
正是时。修伽陀。此是三摩耶。如来于先菩萨
之身在母右胁。菩萨所受处母胎中示现令
见。见已我等将大欢喜。

尔时世尊作是神通。作神通已于时梵天王
娑婆世界主。与六万八千百千等数诸梵天
辈。诣向佛所。到已顶礼佛足。围绕三匝却住
一面。合十指掌向佛恭敬。尔时佛告梵天大
王娑婆世界主言。汝梵天王。受我往昔菩萨
身时。所用楼阁宝台已不。梵天白言。如是
如是婆伽婆。如是如是修伽陀。佛言。汝梵天
王今在何处。梵王言。世尊。在梵世间。佛言。
若尔汝梵今者。可以显现楼阁宝台。我等
当知云何庄严之所住也。时梵天王娑婆世
界主。告于彼等诸梵众言。汝等且住。乃至我
等。将彼菩萨先所受用宝庄严具楼阁来也。
尔时梵王娑婆世界主顶礼佛足已。乃至住
梵宫殿。尔时梵王娑婆世界主告善梵天子
言。汝梵者来。从此已下乃至三十三天。告语
令知。今者欲将菩萨先所受用楼阁台等示

现如来。若欲见者。应勤方便作行向彼。尔时
善梵天子从梵天宫以下乃至三十三天。即
发声言。菩萨楼阁先所受用。今将诣向如来
之所欲有示现。若欲见者。应勤方便作精进
行。尔时梵王娑婆世界主。与八万四千百千
俱致等数。将彼菩萨先所受用宝台楼阁置
大梵宫。是梵宫殿三千由旬中央安置。中央
安置已。与无量诸天百千俱致诸天围绕。将
来诣下阎浮提中。又于彼时。欲界色界一切
诸天皆悉聚会。为彼菩萨先所受用楼阁台
等。作天音乐散诸天鬘。及诸天香诸天末香
诸天妙花。诸天受用诸天围绕。而帝释天王
在大海中。远处观瞻以手遮面。眼或开合而
不能睹。所以者何。诸梵天等有大威德。三十
三天于彼天处甚极卑下。夜摩诸天兜率诸
天。彼等诸天尚不能见。况释王也。尔时世
尊作是神通已。而彼音乐翳灭不现。不令阎
浮提人所得闻也。所以者何。恐阎浮提人闻
天乐已悉迷闷心乱。尔时四大天王白帝释
王言。帝释天王。我等今者欲作何也。我等
不能得见菩萨先所受用宝台阁等。释报彼
言。我等今者亦何所作。我以今者亦不能
见。虽然我等今者且观如来四王报言。应速
往见。释王报言。若可速见即应得见。而今我
等且待须臾。乃至令彼胜威力天。慰喻如来
先共语论。彼时帝释王等却住一方以手映
面瞻仰如来。尔时梵天王娑婆世界主。将彼
宝庄严具菩萨昔所受用。诣向佛所。彼宝庄
严具菩萨先受用者。可爱端正甚可瞻睹。有

四宝柱上有楼阁。如是大小。譬如六月所生
童子。如是高大。彼台阁中有一床榻。譬如六
月所生童子所卧之板。彼宝庄严具菩萨往
昔所受用者。有如是色有如是形而天等世
无有如此比类色者。然诸天辈。见彼菩萨所
用受已生希有心。彼等眼转不能正观。

彼时。楼阁在世尊前。譬如新融阎浮檀
金。巧师磨莹无诸垢秽。如是如是。彼于三摩
耶菩萨辇舆明曜显赫。于彼菩萨所受用榻。
而天等世中无有如是比类色者。若金若宝
除菩萨顶(正本云钳蒱其梨婆)彼梵身等所著衣服。在
彼榻前无有光色。譬如风雨久渍羖羊毛𣮧
然彼辇舆。牛头栴檀之所成就。以末一捻价
直千世界。以彼如是牛头栴檀围绕台阁。彼
普遍间错。其内更有第二重阁。在彼第一楼
阁台中。不著不缚自然而住。复更有榻。在彼
第二楼观台中。众香所覆重更覆彼牛头栴
檀。然彼牛头栴檀有如是色。
大威德陀罗尼经卷第十九