竹書綂箋卷一翰林院檢討徐文靖撰

黄帝軒轅氏(箋按晉語曰少典娶于有蟜氏生黄帝黄帝以姬水成韋昭曰姬水名也鄭康成曰黄帝姓姬炎帝所賜漢律歴志曰黄帝始垂衣裳有軒冕之服故天下號曰軒轅氏)母曰附寳見大電繞北斗樞星光照郊野(星傅曰北斗七星在紫微西垣外第一曰天樞去極二十三度半入張宿九度)感而孕二十五月而生帝于壽丘(箋按水經注渭水又東合涇谷水又西北軒轅谷水注之姚瞻以為黄帝生于天水在上邽縣東七十里軒轅谷皇甫謐以黄帝生壽邱在魯東門北今在兗州曲阜縣東北六里)生而能言龍顔有聖徳劾百神朝而使之(箋按生一作弱抱樸子黄帝生而能言役使百靈)應龍攻蚩尤戰虎豹熊羆四獸之力(箋按汲冢周書黄帝執蚩尤殺之于中冀通鑑注曰蚩尤姜姓炎帝之裔也好兵喜亂作刀㦸大弩以暴虐天下并諸侯無度炎帝榆㒺不能制之令居少顥以臨四方蚩尤益肆其惡出洋水登九淖以伐炎帝榆㒺于空桑炎帝避居涿鹿軒轅乃徵師諸侯與蚩尤戰于涿鹿之野蚩尤作大霧軍士昏迷軒轅為指南車以示四方遂擒蚩尤戮之中冀因名其地曰絶轡之野黄帝本紀曰軒轅敎熊羆貔貅貙虎以與炎帝戰于阪泉之野三戰然後得其志)以女魃止淫雨(山海經蚩尤作兵伐黄帝黄帝乃令應龍攻之冀州之野應龍畜水蚩尤請風伯雨師縱大風雨黄帝乃下天女曰魃雨止遂殺蚩尤)天下既定聖徳光被羣瑞畢臻有屈軼之草生于庭佞人入朝則草指之(箋按田俅子曰黄帝時有草生于庭階若佞人入朝則草指之名曰屈軼)是以佞人不敢進(箋按已上皆休文附注並見宋志或以為紀年本文大謬)

元年帝即位(箋按春秋元命包曰元年者何元宜為一謂之元何曰君之始年也後漢書律歴志曰黄帝造歴元起辛卯宋書禮志曰軒轅髙辛夏后氏皆以十三月為正前史疑問曰史稱黄帝始造甲子則今之甲子是也世史以癸亥紀元則甲子者黄帝之二年也而甲子㑹紀一書又從黄帝八年始何也今按竹書紀元年不言嵗星所在者所以闕疑而示信也三墳書以黄帝為地皇墳為形墳)

居有熊(箋按譙周曰黄帝有熊國君少典之子也皇甫謐曰有熊今河南新鄭是也古有鄭國黄帝之所都水經注曰姚瞻以為黄帝都陳在陳倉輿地志云涿鹿本名彭城黄帝初都遷有熊也括地志曰涿鹿城在媯州東南五十里本黄帝所都也大抵征戰所至都涿鹿即位乃都有熊)

初制冕服(箋按易繋曰黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤禮記冠義孔疏曰鄭月録云冠義者以其記冠禮成人之義但冠禮起早晩書傅既無正文按畧説稱周公對成王云古人冒而句領至黄帝時則有冕也黄帝内傅曰帝伐蚩尤乃服衮冕世本黄帝作旃冕命臣胡曹作衣宋衷曰冕冠之垂旒者通典曰黄帝作冕垂旒目不邪視也淮南子汜論訓曰伯余之初作衣也緂麻索縷手經指挂其成猶網羅後世為之勝複以便其用高誘注曰伯余黄帝臣一曰伯余黄帝賈公彦周禮疏曰凡冕上元下纁前後有旒低前一寸二分故取其俛而謂之冕据周禮司服掌王之五冕祀昊天上帝則服大裘而冕享先王衮冕享先公饗射鷩冕祀四望山川毳冕祭社稷五祀絺冕祭羣小祀元冕大行人以九儀辨諸侯之命上公之禮冕服九章諸侯之禮冕服七章諸伯如之諸子冕服五章諸男如之鄭氏曰冕服者冕所服之衣也今紀年黄帝初制冕服只是始作冕旒及衣服未必别為等殺如周禮所云)

二十年景雲見(箋按春秋演孔圖曰黄帝之將興黄雲升于堂孝經援神契曰王者徳至山陵則景雲出春秋運斗樞曰天子孝則景雲出遊淮南子天文訓曰龍舉而景雲屬後漢郎覬傅景雲降集注曰景雲五色雲也晉天文志曰慶雲亦曰景雲此喜氣也太平之應)

以雲紀官(箋按昭公十七年左傅郯子曰昔黄帝氏以雲紀故為雲師而雲名杜氏曰黄帝受命有雲瑞故以雲紀事百官師長皆以雲為名號縉雲氏葢其一官也應劭曰春官為青雲夏官為縉雲秋官為白雲冬官為黒雲中官為黄雲)有景雲之瑞赤方氣與青方氣相連赤方中有兩星青方中有一星凡三星皆黄色以天清明見于攝提名曰景星(箋按石氏星經曰攝提六星夾大角星東向三三而居形似鼎足附注有景雲之瑞下乃以景星釋之當由讀史記天官誤也天官書曰天精而景星見景星者徳星也其狀無常出于有道之國若煙非煙若雲非雲郁郁紛紛蕭索輪囷是謂卿雲葢出于有道之國殊不審若煙以上謂景星也若煙以下謂景雲也史公連書之休文誤以為一而讀之殊鹵莾矣拾遺記曰軒轅有黄星之瑞考定歴紀景星葢黄星也)帝黄服齋于中宮坐于玄扈洛水之上(箋按韓詩外傅曰黄帝服黄衣帶黄紳戴黄冠齋于中宮黄録曰帝坐玄扈洛上與大司馬容光右輔周昌等百二十人臨觀鳳凰銜圖置帝前一綂志玄扈水在河南府永寧縣西五十里源出陽虚山流入洛)有鳳凰集不食生蟲不履生草或止帝之東園或巢于阿閣或鳴于庭其雄自歌其雌自舞(箋按韓詩外傅曰鳳凰上帝東園集帝梧桐尚書中候曰昔黄帝軒轅鳳凰巢阿閣按周書明堂咸有四阿是則閣有四阿謂之阿閣爾雅鶠鳳其雌凰山海經丹穴之山有鳥曰鳳凰自歌自舞)麒麟在囿神鳥來儀(箋按尚書中候曰黄帝時麒麟在囿春秋運斗樞曰機星得其所則麒麟生和平合萬民説説文五方神鳥中央曰鳳凰是神鳥來儀不専指鳳凰也故又重言之)有大螻如羊大螾如虹帝以土氣勝遂以土徳王(箋按呂氏春秋曰昔黄帝祭天先見大螻螾黄帝曰土氣勝劉向别録曰鄒衍言黄帝土徳有螻蛄如牛大螾如虹拾遺記曰軒轅出自有熊之國母曰昊樞以戊巳之日生故以土徳稱王也)

五十七年秋七月庚申鳳凰至(箋按一本作五十年京房易傅曰鳳凰髙丈二中華古今注曰鳳瑞應之鳥也五色具采其髙六尺羽鳥之異也)

帝祭于洛水(箋按帝王世紀曰黄帝時天大霧三日帝遊洛水之上見大魚殺五牲以醮之天乃甚雨七日七夜魚流始得圗書今河圗視萌篇是也)庚申天霧三日三夜晝昏帝問天老力牧容成曰於公何如(箋按宋志作於分何如軒轅本紀曰帝舉風后為相力牧為將藝文志有力牧兵法十五篇陶淵明羣輔録黄帝七輔天老受天籙博物記容成氏造歴黄帝臣也)天老曰臣聞之國安其主好文則鳳凰居之(箋按天老曰惟鳳為能通天祉應地靈律五音覽九徳天下有道得鳳象之一則鳳過之得鳳象之二則鳳翔之得鳯象之三則鳳集之得鳳象之四則春秋下之得鳳象之五則鳯終身居之)國亂其主好武則鳳凰去之今鳳翔于東郊而樂之其鳴音中夷則與天相副(箋按月令孟秋之月律中夷則國語周景王問律于伶州鳩對曰夷則所以歌詠九則平明無貳也韋昭注七月曰夷則乾九五也管長五寸六分律長五寸七百二十九分寸之四百五十一夷平也則法也言萬物既成可法則也庾信宫調曲鳳響中夷則本此)以是觀之天有嚴敎以賜帝帝勿犯也乃召史卜之龜燋(箋按定九年左傅注曰龜燋兆不成)史曰臣不能占也其問之聖人帝曰已問天老力牧容成矣史北面再拜曰龜不違聖智故燋霧既降(箋按宋志作霧既除)游于洛水之上見大魚殺五牲以醮之天乃甚雨七日七夜魚流于海得圖書焉(箋按河圖曰黄帝乃齋河洛之間至于媯泉大盧魚折溜而至吴淑事類賦軒轅之得大魚謂此也)龍圖出河龜書作洛赤文篆字以授軒轅(箋按篆字當作緑庾信樂府龍圖基代徳倪魯玉注竹書紀年曰黄帝五十年龍圖出河龜書出洛葢誤以沈約附注為紀年之本文也)接萬靈于明庭今寒門谷口是也(箋按封禪書黄帝接萬靈明庭明庭者甘泉也史記正義曰九嵏山中西謂之谷口即古寒門也在雍州醴泉縣東北四十里孝經疏曰明庭明堂也)

五十九年貫胸氏來賔(箋按山海經曰貫胸國人胸有竅博物志曰交趾民在貫胸東宋佺期泛海詩嘗聞交趾郡南與貫胸連是也括地圖曰禹平天下㑹于㑹稽之野又南經防風二神弩射之有迅雷二神恐以刃自貫其心禹哀之乃拔刃療以不死之草皆生是為貫胸之民今据竹書黄帝時有貫胸氏來賔則圖説妄也)

長股氏來賔(箋按海外西經曰長股之國在雒常北一曰長脚郭氏曰在赤水東也黄帝時至尸子曰四夷之民有貫胸者有湥目者有長股者黄帝之徳嘗致之又淮南墬形訓曰海外三十六國自西北至西南方有修股民髙誘曰修長也股脚以父諱長故其所著諸長字皆曰修)

七十七年昌意降居若水(箋按水經曰若水出蜀郡旄牛徼外東南至故闗為若水也又東北至𤏡道縣入于江史記索隠曰降下也言帝子為諸侯下居若水也)

産帝乾荒(箋按山海經曰黄帝妻嫘祖生昌意昌意降居若水生韓流郭氏曰竹書昌意降居若水産帝乾荒乾荒即韓流也)

一百年地裂(箋按開元占經曰尚書説曰黄帝將亡則土裂張衡上書曰土裂者威分)帝陟(箋按張華雜説曰黄帝治天下百年而死大戴禮人宰我問孔子曰榮伊言黄帝三百年請問黄帝何也何以至三百年曰生而人得其利百年死而人畏其神百年亡而人用其敎百年漢地理志上郡陽周橋山在南有黄帝冢武帝紀北廵朔方還祭黄帝冢橋山上曰吾聞黄帝不死今有冢何也或對曰黄帝已僊上天羣臣葬其衣冠郊祀志黄帝得寳鼎冕侯問于鬼臾區對曰黄帝得寳鼎神策是嵗己酉朔旦冬至得天之紀終而復始於是黄帝迎日推䇿後率二十嵗得朔旦冬至凡二十推三百八十年黄帝僊登于天史記封禪書公玉帶曰黄帝時雖封泰山然風后封臣岐伯令黄帝東封泰山禪凡山合符然後不死焉今竹書紀年仍書帝陟則黄帝亦何嘗不死也)帝王之崩皆曰陟書稱新陟王謂新崩也(箋按韓子曰竹書紀年帝王之沒皆曰陟陟昇也謂昇天也尚書康王之誥惟新陟王蔡傅曰陟升遐也成王初崩未葬未諡故曰新陟王)帝以土徳王應地裂而陟葬群臣有左徹者感思帝徳取衣冠几杖而廟饗之(箋按張華史補曰黄帝登僊其臣左徹者削木象黄帝帥諸侯以朝之七年不還左徹乃立顓頊左徹亦僊去也据此則顓頊前黄帝後中間不得有少昊或謂少昊居西方不在帝位故紀年不載也)諸侯大夫嵗時朝焉(箋按史記曰黄帝置左右大監以監萬國漢郊祀志黄帝萬諸侯神靈之封七千世紀曰黄帝時徴諸侯使力牧神黄直討蚩尤氏擒之于涿鹿之野周書黄帝時有諸侯夙沙氏管子黄帝得六相而天地治神明至蚩尤明乎天道故使為當時太常察乎地利故使為廪者奢龍辨乎東方故使為工師祝融辨乎南方故使為司徒大封辨乎西方故使為司馬后土辨乎北方故使為李陶潛羣輔錄黄帝七輔風后受金法天老受天籙五聖受道級知命受糾俗窺紀受變復地典受州絡力牧受淮斥莊子曰黄帝將見大隗于具茨之山方明為御昌㝢參乗于襄城之野七聖皆迷傅子曰黄帝以風后配上台后土配中台五聖配下台故後世以三公為三台世本黄帝之臣臣胲作服牛相土作駕馬雍父作杵臼于則作屝履世本注黄帝始立史官蒼頡沮誦居其職七畧孔甲黄帝之史也呂氏春秋大撓作甲子咸如作虜首羲和作占日常儀作占月后益作占嵗髙元作室虞姁作舟赤冀作臼乘雅作駕史皇作圖巫彭作醫巫咸作筮伶倫造律呂榮復鑄十二鐘淮南子曰黄帝治天下而力牧泰山稽輔之劉氏歴正問曰黄帝為葢天或曰命容成為之史記黄帝命風后力牧常先大鴻以治民天文志黄帝始受河圗鬭苞授規日月星辰之象蔡邕禮志黄帝使岐伯作軍樂凱歌虞喜志林黄帝命風后作指南車五帝外紀黄帝命大容作咸池之樂命共鼓化狐刳木為舟命邑夷法斗周旋作大輅命俞跗岐伯雷公察明堂究息脉巫彭桐君處方餌命𨽻首作算數命伶倫造律吕命寗封為陶正赤將為木正此皆黄帝時諸侯大夫所可考見者)約按帝摯少昊氏(箋按帝王世紀曰少昊名摯字青陽姬姓也宗師太昊之道故曰少昊)母曰女節見星如虹下流華渚(箋按即華胥之渚在藍田縣)既而夢接意感生少昊(箋按易緯河圖曰女節生白帝朱宣宋均曰朱宣少昊字也是女節乃少昊母而五帝外紀曰少昊金天氏名摯己姓黄帝之子元囂也母曰嫘祖感大星如虹下流華渚之祥而生帝以姬姓為己姓以女節為嫘祖是皆外紀之誤也)登帝位(箋按昭十七年傅郯子曰我髙祖少皥摯之立也二十九年傅蔡墨曰少昊有四叔曰重曰脩曰該曰熙實能金木及水世不失職遂濟窮桑杜注窮桑少皥之號也賈逵曰處窮桑以登為帝葢未為帝居魯北既為帝居魯劉公幹魯都賦曰昔大庭氏肇建厥居少昊受命亦都兹焉前史疑問曰同一少昊元年也而世史以為癸卯薛史以為丁未何也是皆為少昊登帝位之證也)或曰名清不居帝位(箋按國語晉司空季子曰凡黄帝之子二十五宗其得姓者十四人為十二姓姬酉祁己滕葴任荀僖姞儇依是也惟青陽與蒼林同於黄帝故皆為姬姓韋昭曰青陽金天帝少昊也皇甫謐曰少昊字青陽据漢律歴志引考徳曰少昊曰清清者黄帝之子清陽也是其子孫名摯立魏曹植少昊贊曰祖自軒轅青陽之裔則少昊乃清陽之子非清陽即少昊也五帝本紀曰清陽降居江水地理志曰安陽古江國括地志安陽故城在豫州新恩縣西南八十里則清陽非少昊而亦不居帝位矣)帥鳥師居西方(箋按左傅少昊摯之立也鳳鳥適至故紀于鳥為鳥師又按逺遊章句曰西皇者少昊所居西海之濵山海經東海之外大壑少昊之國然則少昊以金徳王故曰金天氏亦曰西皇非必定居西方之謂也)以鳥紀官(箋按左傅少昊之立鳯鳥適至故紀于鳥鳯鳥氏歴正也元鳥氏司分者也伯趙氏司至者也青鳥氏司啓者也丹鳥氏司閉者也祝鳩氏司徒也鵈鳩氏司馬也鳲鳩氏司空也鷞鳩氏司㓂也鶻鳩氏司事也五鳩鳩民者也五雉為五工正利器用正度量夷民者也九扈為九農正扈民無淫者也又按皇甫謐曰少昊之樂曰九淵一作大淵漢志曰少昊金天氏周𠨩其樂故易不載序於行序於行者以伏羲木神農火黄帝土少昊金顓頊水易雖不載猶得序于五行之次者此也故紀年不紀少昊而沈約補之要以少昊衰而九黎亂徳民神雜揉易及紀年不載有由也已上凡低一字者皆沈約附注乃附注之外而又間有約按者非舊聞而自為立説者也)

帝顓頊髙陽氏(箋按家語孔子曰帝顓頊者黄帝之孫昌意之子也宋衷曰顓頊名髙陽有天下之號也郡縣志曰髙陽故城在汴州雍邱縣西南二十九里髙陽佐少昊有功受封此邑一綂志髙陽城在開封府杞縣西二十九里是也外紀曰顓頊自窮桑徙帝丘于周為衛春秋傅曰衛顓頊之墟也謂之帝丘今東郡濮陽是也地理通釋曰顓頊都衛為帝丘後徙髙陽稱高陽氏一綂志髙陽城在保定府城東南七十里城周迴九里相傅顓頊所築又有顓頊城在河間府任丘縣廢鄭州東北邢子顒三郡記云顓頊所造是始封時高陽在杞縣既有天下亦有髙陽在保定及任丘凡三也)母曰女樞見瑶光之星貫月如虹感已于幽房之宫生顓頊于若水(箋按星傅曰北斗第七星曰瑶光詩含神霧曰瑶光如蜺貫月正白感女樞生顓頊蜀國春秋曰昌意娶蜀山氏女曰景□生乾荒乾荒娶蜀山氏女曰樞是為阿女所謂淖子也生顓頊)首戴干戈(箋按風俗通曰顓頊戴干是謂清明𤼵節移度葢象招揺)有聖徳生十年而佐少昊二十而登帝位(箋按水經注曰顓頊二十登帝位承少昊金官之政以水徳膺歴矣)

元年帝即位居濮(箋按前史疑問曰同一顓頊元年也而世史以為丁未薛史以為辛未何也今竹書不言無從考也漢志東都濮陽故帝邱許敬宗曰以顓頊所居故謂之帝邱)

十三年初作歴象(箋按晉志董巴議曰伏羲始造八卦作三畫以象二十四氣黄帝因之初作調歴顓頊以今之孟春正月朔旦立春五星㑹于天歴營室也氷凍始泮蟄蟲始𤼵鷄始三號天曰作時地曰作昌人曰作樂鳥獸萬物莫不應和故顓頊為歴宗也劉氏歴正問曰顓頊造渾天宋書禮志曰髙陽有虞有周皆以十一月為正唐志日度議曰顓頊歴上元甲寅辰初合朔立春七曜皆值艮維之首葢重黎受職於顓頊九黎亂徳二官咸廢帝堯復其子孫命掌天地四時以及虞夏故本其所由生命曰顓頊其實夏厯也殷厯更以十一月甲子合朔冬至為上元周人因之距羲和千祀昏明中星輒差半次夏時值月節皆當十有二中故因循夏令其後呂不韋得之以為秦法更攷中星斷取近距以乙卯嵗正月己巳合朔立春為上元洪範傅曰歴始于顓頊上元太始閼逢攝提格之嵗畢陬之月朔日己巳立春日月俱在營室五度是也秦顓頊歴元起乙卯漢太初歴元起丁丑推而上之皆不值甲寅猶以日月五緯復得上元本星度故命曰閼逢攝提格之嵗而實非甲寅)

二十一年作承雲之樂(箋按吕氏春秋曰顓頊為帝惟天之合正風乃行其音若熙熙凄凄鏘鏘帝顓頊好其音乃令飛龍作以效八風之音命之曰承雲楚辭逺遊曰張咸池奏承雲兮王逸注曰承雲即雲門黄帝樂也又張湛注列子承雲黄帝樂淮南子有虞氏其樂咸池承雲九招時竹書未出皆未知承雲顓頊樂也)

三十年帝産伯鯀(箋按世本黄帝生昌意昌意生顓頊顓頊生鯀李石續博物志曰黄帝産昌意歴顓帝窮蟬敬康勾芒蟜牛瞽瞍而後及舜則顓帝後凡六世其云顓帝産鯀鯀産文命是為禹則顓頊只二世恐無是理矣大抵古人本其所自出皆謂之産如髙陽氏有才子八人蒼舒隤敳檮戭大臨龎降庭堅仲容叔達皆以為顓頊産也乃顓頊在位七十八年此八人者已數十嵗矣後髙辛在位六十三年摯在位九年堯在位七十三年舜始受終于文祖舉而用之謂之八凱則以數十嵗之人用之於一百四十五年之後以為皆顓頊所産之子有是理乎惟漢律歴志引帝繫曰顓頊五代而生鯀鯀生禹庶幾為得其實山海經東海之外大壑少昊孺帝顓頊于此棄其琴瑟羅泌路史曰顓頊娶鄒屠氏生八子一曰蒼舒即孺帝陳一中冠編曰孺帝高陽氏元子駱明顓頊三十載帝元子孺帝産駱明居天穆之陽皆以山海經有黄帝生駱明駱明生白馬白馬是為鯀以為孺帝即駱明又疑為蒼舒皆謬説也以愚論之經所謂孺帝即顓頊也葢顓頊生有聖徳十年而佐少昊故有孺子之稱又十年而登帝位謂之孺帝猶後世之稱孺子王也經以其嗣少昊登帝位以臣代君故以少昊孺帝顓頊連言之若以孺帝為顓頊元子經何以不曰顓頊孺帝乃曰孺帝顓頊乎經稱駱明生白馬白馬之後為鯀與帝繫顓頊五代生鯀之説約畧相似為可据也)

居天穆之陽(箋按山海經天穆之野髙二千仞郭璞曰竹書紀年顓頊産伯鯀是維若陽正謂此也)

七十八年帝陟(箋按昭八年傳史趙曰陳顓頊之虚也嵗在鶉火是以卒滅陳將如之帝王世紀曰顓頊平九黎之亂以水事紀官南正重司天以屬神北正黎司地以屬民於是民神不雜萬物有序顓頊在位七十八年年九十八嵗嵗在鶉火而崩皇覽冢墓記顓頊陵在濮陽縣頓邱門外廣陽里中山海經曰漢水出鮒嵎之山帝顓頊葬于陽九嬪葬于隂郭璞曰書云嶓冢導漾東流為漢胡朏明禹貢錐指曰按尚書嶓冢導漾東流為漢山海經所謂漢出鮒嵎山也殊不審經云漢出鮒嵎漢乃濮譌水經注曰秦始皇置東郡治濮陽濮水逕其南故曰濮陽也斯葢濮水出鮒嵎之山十道志曰鮒嵎山即廣陽山之異名也是矣漢濮字近因致斯譌郭璞注山海妄為之説而胡氏據以釋經誤矣山海經又曰嶓冢之山漢水出焉而南流注于沔注曰嶓冢在武都氐道縣南何由在濮陽乎)術器作亂辛侯滅之(箋按器亦作囂山海經祝融降處江水生共工蛙螢子曰祝融為炎帝裔黄帝之司徒也居江水生共工共工生術囂及勾龍術囂襲共工號在顓頊時作亂辛侯滅之以其弟勾龍為后土汲冢瑣語子産曰昔共工之卿曰浮游既敗于顓頊自沉淮淵所謂共工即術器以術器襲共工之號也)

帝嚳髙辛氏(箋按五帝本紀曰顓頊崩而元囂之孫高辛立是為帝嚳帝王世紀曰帝嚳姬姓也其母不覺生而神異自言其名曰夋外紀曰年十五佐顓帝受封于辛年三十以木徳代高陽氏為天子以其肇基于辛故號高辛氏据雅頌諸詩溯商周之母止及稷契而不及高辛且諸史及世紀皆不載惟荒史曰髙辛氏之母陳豐氏名裒)生而駢齒有聖徳(箋按風俗通曰帝嚳駢齒上法月叅康度成紀配理隂陽)初封辛侯(箋按一綂志髙辛里在歸徳府城東門内)代髙陽氏王天下使瞽人拊鞞鼓擊鐘磬鳯凰鼔翼而舞(箋按通歴曰帝嚳平共工之亂作鞉鼓椌楬塤箎吕氏春秋曰帝嚳命咸黒作為唐歌九招鐘六列六英有倕作為鼙鼔鐘磬吹苓管塤箎鞀推据此則髙辛為辛侯時平共工之亂乃作塤箎世本辛公作塤謂此也俗誤以為平王時諸侯暴卒公始作塤豈塤箎至東周始有乎樂記曰聖人作為鞉鼔椌楬塤箎其非平王時諸侯明矣)

元年帝即位居亳(箋按前史疑問曰同一帝嚳元年也而世史以為乙酉薛史以為己丑何也今竹書不言無從考也明末游子六曰崇禎己未上距帝嚳甲子四千二十年闕駰曰亳本帝嚳之虛在禹貢豫州河洛之間括地志亳邑故城在洛州西十四里本帝嚳之虚商湯之都也)

十六年帝使重帥師滅有鄶(箋按山海經顓頊生老童世本老童娶于根水氏謂之驕福産重及黎昭二十九年左傅蔡墨曰少昊氏使重為勾芒世不失職楚語觀射父曰顓頊命南正重以司天即是人也周書穆王命左史戎夫作記曰斧小不勝柯者亡昔有鄶之君嗇儉減爵損禄羣臣卑讓上下不臨後君少弱禁伐不行重氏伐之鄶君以亡是也)

四十五年帝錫唐侯命(箋按孔安國傅曰堯年十六以唐侯升為天子皇甫謐曰堯十五而佐帝摯受封于唐為諸侯据竹書堯封唐在高辛之四十五年又十有八年而高辛始崩又摯立九年而廢堯始以唐侯升為天子加以受封時約十餘嵗堯年近四十矣傅以為十六升為天子亦未然也)

六十三年帝陟(箋按帝王世紀曰髙辛氏以人事紀官勾芒為木正祝融為火正蓐收為金正元㝠為水正后土為土正是五行之官分職而治諸侯于是化被天下遂作樂六莖以康帝位在位七十年年百五嵗而崩据竹書則在位止六十三年少七年一綂志帝嚳陵在歸徳府城東南四十五里)帝子摯立九年而廢(箋按世本帝嚳四妃元妃有邰氏女曰姜嫄生后稷次妃有娀氏女曰簡狄生契次妃陳酆氏女曰慶都生帝堯次妃娵訾氏女生帝摯衛宏曰摯立九年而唐侯徳盛因禪位焉)

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　竹書綂箋卷一