死，语言：『咄女子！何用此罪累不净恶活为？汝
今宁死，死胜于生。』随自心念，以馀言说劝赞
令死。彼因死者，此苾刍尼亦得波罗市迦不
应共住。」

若复苾刍尼者，义如上说。

若人者，谓于母腹
已具六根，所谓眼耳鼻舌身意。

人胎者，谓入
母腹但有三根，谓身、命、意。

故者，谓是故心，非
错误等。

自手者，谓自手行杀。

断命者，令彼命
根不得相续。

或持刀授与者，若知彼人欲得
自杀，便以大刀、剃刀、刺刀等而安其处欲令自
害。

或自持刀者，谓自力劣不能行杀，但自
执刀令他捉手而断人命。

或求持刀者，谓觅
男女半择迦等令其行杀。

言劝死者，于三种
人劝之令死，谓破戒、持戒及以病人。云何劝
破戒？如有苾刍尼，于破戒苾刍尼有所求觅，
若衣服、钵络、水罗、绦带及馀沙门命缘资具。
时彼苾刍尼作如是念：「若彼破戒命存在者，
彼衣钵等无由能得，我应诣彼劝谏令死。」即
便往彼作如是言：「圣者！知不？仁今破戒作诸
罪业，身语意三常造众恶。圣者乃至仁命得
长存者，所作恶业转更增多，由恶增故当于
长时受地狱苦。」若破戒者闻此语已，作如是
问：「圣者！我今欲何所作？」彼便报曰：「应可舍身
自断其命。」若彼苾刍尼或可舍身或时自杀，
彼苾刍尼得波罗市迦；若破戒苾刍尼不受
劝者，彼苾刍尼得窣吐罗底也。时劝死者虽
说如前，劝死语已心生追悔，便往诣彼破戒
苾刍尼所，作如是言：「圣者当知！我前所说，犹
如愚小，不善分别不审思量，仓卒而说。圣

者若能亲近善友说除先罪，仁之所作三业
不善，由彼力故而得清净，由清净故舍此身
已当生天上。」若破戒者或问彼曰：「圣者！我今
欲何所作答？」言：「仁勿舍身，仁勿自杀。」若不自
杀者，苾刍尼得窣吐罗底也；若破戒人虽闻
前语，不用其言而便自杀，其劝死者亦得前
罪。是谓苾刍尼劝破戒人死。

云何劝持戒人死？如有苾刍尼，于持戒苾刍
尼有所求觅，若衣钵等，广说乃至即便往彼，
作如是言：「圣者！知不？仁既持戒修诸善法，又
能展手施、恒常施、爱乐施、广大施、分布施、
得离俭方至丰稔处。舍此身已当得生天，解
脱涅槃如隔轻幔。」若持戒人闻此语已，作如
是问：「圣者！我今欲何所作？」彼便报曰：「应可舍
身自断其命。」若彼苾刍尼闻是语已，便自断
命，彼苾刍尼得波罗市迦；若持戒苾刍尼不
受劝者，彼苾刍尼得窣吐罗底也。时劝死者
虽说如是劝死语已，心生追悔，便往诣彼持
戒苾刍尼所，作如是言：「圣者当知！我前所说，
犹如愚小，不善分别不审思量，仓卒而说。圣
者既能持戒修诸善法，乃至命终必生天上。」
若持戒者或问彼曰：「我今欲何所作？」报言：「圣
者！仁勿舍身，勿为自杀。」若不自杀者，彼苾刍
尼得窣吐罗底也；若虽闻前语不用其言而
便自杀，彼苾刍尼亦得窣吐罗底也。是谓苾
刍尼劝持戒人死。

云何劝病人死？如有苾刍尼，于病苾刍尼有
所希求，若衣钵等命缘资具。时彼苾刍尼作
如是念：「彼重病人命存在者，彼衣钵等无由

能得，我应往彼劝谏令死。」即便往彼作如是
言：「圣者知不？仁既重病极受苦恼，仁若久在
病转增剧常受辛苦。」若病苾刍尼闻此语已，
作如是问：「我今欲何所作？」彼便报曰：「应可舍
身自断其命。」若病苾刍尼闻是语已，恐更辛
苦便自断命，彼苾刍尼得波罗市迦；若病苾
刍尼不受劝者，彼苾刍尼得窣吐罗底也。时
彼苾刍尼虽说如前劝死方便已，心生追悔，
便往彼病苾刍尼所，作如是言：「圣者当知！我
前所说犹如愚小，不善分别不审思量，仓卒
而说。圣者！仁今宜可觅善知识，能为仁求应
病之药，供给饮食如法相看随顺不逆。若能
尔者，不久便当病愈安乐，气力平复随意游
行。」若病苾刍尼或问彼曰：「圣者！仁今令我欲
何所作？」报言：「仁勿舍身勿为自杀。」若不自杀
者，彼苾刍尼得窣吐罗底也；若病苾刍尼虽
闻前语，不用其言而便自杀，彼苾刍尼亦得
粗罪。是谓苾刍尼劝病者死。

言赞死者，若有苾刍尼，于乐死人前作赞死
语。「咄女子！」者，是呼召言。「汝今何用如是罪累
乃至死胜于生。」者，皆是出轻毁言。

随自心念
者，谓随自心而生异念。

以馀言说者，谓以众
多方便劝彼令死。赞者于病人前说赞美言，
欲令必死心无所顾。

若彼由此方便而命终
者，谓彼苾刍尼由此所说方便而致命终。不
由馀事，谓非此馀善心等事。

苾刍尼者，谓有
苾刍尼性。苾刍尼性者，谓受近圆，广如上说。
波罗市迦义亦如上。

此中犯相其事云何？

摄颂曰：

「　有时以内身，
　或用于外物，
　或内外二合，
　是名为杀相。」


云何内身杀？谓若苾刍尼有杀心，若以一指
打彼女男半择迦等，由此方便而命终者，此
苾刍尼得波罗市迦；或当时不死、由此为缘
后乃死者，此苾刍尼亦得波罗市迦；若当时
不死、后亦不死者，得窣吐罗底也。如以一指，
若以五指、拳、腕、项、肩及馀身分，乃至足指而
打，于彼欲令断命。若彼死者，此苾刍尼得波
罗市迦；若当时不死、后由此死者，苾刍尼亦
得波罗市迦；若不死者，得窣吐罗底也。是名
内身行杀。

云何外物杀？若苾刍尼有杀心，以
竹、铁箭射彼女男半择迦等，由此方便而命
终者，此苾刍尼得波罗市迦；不即命终、后方
死者，亦得波罗市迦；若当时不死、后亦不死
者，得窣吐罗底也。若矛槊、轮镩及馀兵刃乃
至枣核，遥掷彼人作杀害心欲令其死。由此
方便而命终者，此苾刍尼得波罗市迦；不即
命终、后方死者，亦得波罗市迦；若当时不死、
后亦不死者，得窣吐罗底也。是名外物杀。

云
何内外合杀？若苾刍尼有杀心，手执大刀，杀
彼女男半择迦等。由此方便而命终者，此苾
刍尼得波罗市迦；不即命终、后方死者，亦得
波罗市迦；若当时不死、后亦不死者，得窣吐
罗底也。如大刀既尔，诸馀两刃、半刃、槊杖之
类乃至草莛，打斫于彼作杀害心欲令其死。
由此方便而命终者，得波罗市迦或得窣吐
罗底也。广如上说。是名内外合杀。

摄颂曰：

「　若以毒药粖，
　及在二依处，
　或时以诸酒，
　机关等害人。」


云何以毒药？

若苾刍尼有杀心，若以毒药、若毒和食，谓
饼饭等，杀女男半择迦。由此方便而命终
者，得波罗市迦；不死，得窣吐罗底也。广说如
上。是名毒药杀。

云何毒粖杀？
若苾刍尼有杀心，以诸毒粖或用摩身、或将
洗浴、或和涂香、或坌香鬘、或杂香烟，杀彼女
男半择迦等，由此方便而命终者，此苾刍尼
得波罗市迦，或得窣吐罗底也。是名毒粖杀。

云何依处杀？
此有二种：一、因地稽留，二、因木稽留。何谓因
地稽留？若苾刍尼有杀心，掘地作阱，于内置
机羁绊其脚，欲杀男女半择迦，因此而死；
或放师子、虎豹、雕、鹫鸟等而令啖食，或以风
吹日曝形质销尽，或令饥渴羸瘦，由此方便
而命终者，此苾刍尼得波罗市迦，若不死者
得窣吐罗底也。如脚既尔，若胫、若髀、若腰、若
胸，乃至于颈而为羁绊，或时欲令师子等食，
乃至饥渴羸瘦，由此方便而命终者，得波罗
市迦，或窣吐罗底也。是名因地稽留杀。

云何因木稽留杀？
若苾刍尼，故心欲杀女男半择迦等，或于大
木若柱若橛，以湿绳索而系其足，因此而
死；或时欲令师子等食，乃至饥渴销瘦，由此
方便而命终者，得波罗市迦，或窣吐罗底也。
是名因木稽留杀。

云何酒醉杀？若苾刍尼，故心欲杀女男半择
迦等，与米酒令饮，因此致死；或令师子等食，
乃至饥渴羸瘦，由此方便而致命终，得波罗
市迦，或窣吐罗底也。如米酒既尔，乃至根茎
花叶果酒，或咒其酒或以药酒，饮令心乱痴
无所识，由此方便而致命终；或由醉故欲令
王贼怨家而断其命，得波罗市迦，或窣吐罗
底也。是名以酒杀。

云何机弓杀？
若苾刍尼，故心欲杀女男半择迦等，便设机
弓施以铁箭，或安诸刀等，置于路侧。若彼女
男及半择迦，从此而过，便截手足，或复斩头
及馀身分。由此方便而致命终者，此苾刍尼
得波罗市迦，或窣吐罗底也。如机弓既尔，若
作蹋发及馀机关欲断人命，得罪同前。

摄颂曰：

「　若起全半尸、
　堕胎并作咒、
　推落及水火、
　遣使寒热杀。」


云何起全尸杀？若苾刍尼，故心欲杀女男半
择迦等，便于黑月十四日，诣尸林所觅新死
尸，乃至蚁子未伤损者，便以黄土楷拭香
水洗尸，以新氎一双遍覆身体，以酥涂足，
诵咒咒尸。于时死尸嚬伸欲起，安在两轮车
上，以二铜铃系于颈下，以两刃刀置于手中。
其尸即起，便问咒师曰：「汝欲令我杀害谁耶？」
咒师报曰：「汝颇识彼某甲女男半择迦不？」答
言：「我识。」报曰：「汝可往彼断其命根。」若命断
者，苾刍尼得波罗市迦。若于彼家以诸叶草
而为鬘带，横系门上及置水瓶、或门系牸牛

并同色犊子、或系牸羊并同色羊羔、或家有
磨药石并有石轴、或门有因陀罗杙、或火常
不灭、或家安形像、或有佛真身、或转轮王母、
或怀轮王胎、或有菩萨、或有菩萨母、或怀菩
萨胎、或将欲诵四阿笈摩经、或正诵时。若复
大经欲诵正诵，谓《小空》、《大空经》、《增五、增三经》、
《幻网经》、《影胜王迎佛经》、《胜幡经》。若有如是等
事守护之时，彼所起尸不能得入者，此苾刍
尼皆得窣吐罗底也。或不善解起尸之法，却
来杀其咒师，此苾刍尼得窣吐罗底也。若咒
师苾刍尼杀彼起尸，亦得窣吐罗底也。

云何起半尸事？
缘并同前，于中别者，车但一轮，一铃系颈，刀
唯一刃，乃至结罪广如上说。

云何堕胎杀？若苾刍尼，欲杀怀胎母、不欲杀
子，即便蹂踏其腹。若母死非胎者，苾刍尼得
波罗市迦；若胎死非母者，得窣吐罗底也；若
二俱死，于母得波罗市迦；若二俱不死，得窣
吐罗底也。若苾刍尼欲杀于胎、不欲杀母，即
便蹂踏其腹。若胎死非母，苾刍尼得波罗市
迦；若母死非胎，得窣吐罗底也；若二俱死，得
波罗市迦；若二俱不死，得窣吐罗底也。

云何作咒杀？若苾刍尼有杀心，起方便欲杀
女男半择迦，作曼荼罗安置火炉，然火投木
口诵禁咒，作如是念：「若烧木尽，令彼女男
半择迦命根即断。」若火中木才始烧半彼命
断者，此苾刍尼得窣吐罗底也；若木烧尽彼
命终者，得波罗市迦。若苾刍尼有杀心，起方
便欲杀女男半择迦，以油麻芥子各一升，置

于臼中捣之，口诵禁咒，作如是念：「若臼中物
捣若成末，令彼命终。」未末已来彼命终者，此
苾刍尼得窣吐罗底也；若碎成末彼命终者，
得波罗市迦。若苾刍尼有杀心，起方便以黄
牛乳一升，置于器中，以指搅乳，口诵禁咒，作
如是念：「若器中乳尽变成血，即令彼人命根
断绝。」若乳未尽成血彼命终者，得窣吐罗底
也；若尽成血彼命终者，得波罗市迦。

若苾刍尼欲杀人，起方便，以五色线刺僧伽
胝，口诵禁咒，作如是念：「作此衣了，令彼命终。」
若衣未了彼命终者，得窣吐罗底也；衣了死
者，得波罗市迦。

若苾刍尼欲杀人，起方便，以指画地，口诵禁
咒，作如是念：「画满七数，令彼命终。」若未满七
彼命终者，得窣吐罗底也；满七死者，得波罗
市迦。是名作咒杀。

云何推堕杀？若苾刍尼欲杀人，于崖岸边危
险等处推彼令堕。由此死者，得波罗市迦；当
时不死、后因此死，亦得波罗市迦；当时不死、
后亦不死，得窣吐罗底也。如崖既尔，或于墙
树处、或于象马、车舆、床座，头肩、腰背、髀膝、腨
足及馀身分而推堕时，由此死者，得波罗市
迦；若当时不死、后因此死，亦得波罗市迦；若
当时不死、后亦不死，得窣吐罗底也。是名推
堕杀。

云何于水杀？若苾刍尼欲杀人，推置水中。因
此死者，得波罗市迦；不死，窣吐罗底也。广如
上说。水谓河、海、池、井，乃至以水一掬投彼口
中令死。是名于水杀。

云何于火杀？若苾刍尼欲杀人，推置火中。因
此而死，苾刍尼得波罗市迦。谓若烧村林城
邑，乃至以火炭置彼口中令死。是名火杀。

云何驱使杀？若苾刍尼欲杀人，即遣其人向
险难处而致死者，得波罗市迦，或窣吐罗底
也。广如上说。险难处者，谓贼、怨家、虎狼、师
子等处，使人经过令其致死，是名驱使杀。

云何寒冻杀？若苾刍尼欲杀人，于极寒时猛
风严烈、若昼安置阴中、若夜置于露地令坐
湿草。因此而死，苾刍尼得波罗市迦，或窣吐
罗底也。广如上说。是名寒冻杀。

云何炎热杀？若苾刍尼欲杀人，于极热时身
生痱疮，若昼置于露地、若夜安密室中，熏以
烟火覆以席荐及毛緂等。因此而死，得波罗
市迦。馀如上说。是名炎热杀。

** 妄说自得上人法学处第四

尔时世尊游行人间，至竹林聚落北有升摄
波林，依止而住。时逢饥馑乞食难得，父母于
子尚不相济，况馀乞人。尔时世尊告诸声闻：
「时世饥馑乞食难得，母子尚不相济。汝等宜
应各随亲友得意之处，于薜舍离随近聚落
而作安居。我与阿难陀于此林住。」苾刍闻已
唯然受教，各随亲友于薜舍离随近聚落而
作安居。时五百苾刍见斯事已，共相告曰：「仁
等当知！如世尊说：『今时饥馑乞食难得，父子
尚不相济，况馀乞人。汝等宜应各随亲友于
薜舍离随近聚落而作安居，我与阿难陀于
此林住。』我等于此无有眷属可得依止作安
居事，然于捕鱼人村有我眷属宜往相问，于

其村外权为草室而作安居。」时五百苾刍即
便往至捕鱼村所，问其眷属，权为小室村外
居停。时诸苾刍共相谓曰：「我等少闻未有学
识，若诸眷属来相请问，我等云何为其说法？
若彼来时，我等宜应更相赞叹：『汝诸眷属大
获善利，汝聚落中得有如是胜妙僧众于此
安居，此苾刍得无常想于无常、苦想于苦、空
想于空、无我想、厌离食想，于诸世间无爱乐
想、过患想、断除想、离欲想、灭想死想、不净
想青瘀想、膀胀浓流想、血食想、血涂想、离
散想、白骨想、观空想；此苾刍得初静虑、二静
虑、三静虑、四静虑、得慈悲喜舍、空无边处、识
无边处、无所有处、非想非非想处；此得四果
六神通八解脱。』」后于异时彼诸眷属来相看
问。时诸苾刍见眷属来，即便更互共相赞叹：
「汝诸眷属大获善利，汝聚落中得有如是胜
妙僧众于此安居。此苾刍得无常想，广说乃
至得八解脱。」时诸眷属既闻说已，白言：「圣者！
仁等證得如是胜果？」答言：「皆得。」时俗诸人闻
得果者咸生爱乐，于自父母妻子亲属而不
拯济，于诸苾刍各以饮食共相供给。

尔时世尊未入涅槃安住于世，与诸弟子二
时大集：一谓五月十五日欲安居时，二谓八
月十五日随意了时。前安居者受教敕已，往
诣城邑村坊聚落而作安居，至随意了皆来
集会，随所證获皆悉自知，其未證者请求
證法。近薜舍离安居苾刍，三月既满作衣已
竟，颜色憔悴形容羸瘦，执持衣钵往竹林
村。既至村已，时诸苾刍遥见彼至，于同梵行

者起怜悯心，遥唱善来，即前迎接，为持衣钵
锡杖军持并馀杂物沙门资具，又问：「具寿！仁
等何处安居而得来至？」答言：「我于佛栗氏聚
落三月安居，今来至此。」问曰：「诸具寿！于彼安
居三月之内，乞求饮食不劳苦耶？」答曰：「虽于
彼处得安乐住，然乞饮食甚大艰辛。」报曰：「实
尔。目验衰羸容色憔悴，唯知饮食定是难
求。」时捕鱼村五百苾刍既安居了，执持衣钵
亦至此村，颜色鲜好容貌肥盛。诸苾刍见诸
同梵行者，起怜爱心，遥唱善来，即前迎接，为
持衣钵并馀杂物，如前具问。乃至问言：「于捕
鱼村饮食易求安乐行不？」苾刍报曰：「我于彼
住实得安乐，所求饮食易得不难。」报言：「具
寿！目验肥充容色光泽，准知饮食定是易求。」
即便问曰：「今既时世饥馑饮食难求，父母妻
子尚不相济，何故食易得耶？」彼便答曰：「我于
眷属自相赞叹云：『此苾刍得无常想，乃至得
八解脱。』」问曰：「所陈之事为实？为虚？」答言：「是虚。」
问言：「具寿！仁等岂合为少饮食，实无上人法
自称得耶？」彼便答曰：「从合不合我等已作。」时
诸苾刍乐少欲者，皆共讥嫌呵责非法：「云何
汝等为贪饮食，实无上人法自称得耶？」时诸
苾刍白佛，佛以此缘集苾刍众，知而故问如
前广说。佛问胜慧河边诸苾刍曰：「汝诸苾刍！
实无上人法自言得耶？」彼白佛言：「实尔。大德！」
尔时世尊种种呵责：「诸苾刍！汝非沙门法、非
随顺行，所不应为，非威仪、非出家者所作。汝
诸苾刍！应知世间有三大贼。云何为三？诸苾
刍！如有大贼，若百众、千众、若百千众，便往到

彼城邑聚落，穿墙开锁偷盗他物、或时断路
伤杀、或时放火烧村、或破王库藏、或劫掠城
坊，是名第一大贼住在世间。诸苾刍！如有大
贼，无百众、无千众、无百千众，不往城邑聚落
穿墙开锁偷盗他物，亦不断路烧村破王库
藏等，然取僧祇薪草花果及竹木等，卖以自
活或与馀人，是名第二大贼住在世间。又诸
苾刍！有其大贼，无百众、无千众、无百千众，不
往城邑聚落穿墙开锁偷盗他物，乃至不取
僧祇竹木等活命与人，然于自身实未證得
上人之法妄说已得，是名第三大贼住在世
间。汝诸苾刍！第一大贼、第二大贼不名大贼，
是名小贼。汝诸苾刍！若实无上人法自称得
者，于人天魔梵沙门婆罗门中是极大贼。」

说伽他曰：

「　「实非阿罗汉，
　说言我身是，
　于诸人天中，
　是名为大贼。」」


尔时世尊种种诃责彼苾刍已，告诸苾刍曰：
「我观十利，为诸声闻二部弟子，于毗奈耶制
其学处，应如是说：

「若复苾刍苾刍尼，实无知、无遍知，自知不得
上人法寂静圣者殊胜證悟智见安乐住，而
言：『我知我见。』彼于异时若问、若不问，欲自清
净故，作如是说：『诸具寿！我实不知不见，言知
言见，虚诳妄语。』得波罗市迦，不应共住。」

尔时世尊为诸苾刍制学处已，时有众多苾
刍在阿兰若住，受粗卧具勤策相应，得少自
相寂止方便，世间作意折伏烦恼，欲染瞋恚
不复现行。时彼即便更相告言：「具寿！汝今知

不？阿兰若中所应得者我今已得，我生已尽、
梵行已立、所作已办、不受后有。我今可舍兰
若处住聚落中。」便舍静林就村居止。时彼数
数见诸女人，又见净人及诸求寂，共为杂住
烦恼还起，欲染瞋恚还复现行。时彼诸人各
作是念：「世尊为诸弟子于毗奈耶制其学处，
广如上说。」

时诸苾刍即相告曰：「我等住阿兰若，受粗卧
具勤策相应，得少自相寂止方便折伏烦恼，
便弃静林来至聚落。既观诸境烦恼现行，如
前广说。岂非我等犯他胜耶？我等共诣具寿
阿难陀所，以事陈告，如彼所说我当奉行。」即
便到彼，问具寿阿难陀曰：「尊者知不？如佛世
尊为诸弟子制其学处：
若复苾刍，乃至波罗市迦不应共住。我等在
阿兰若烦恼不起，今来聚落烦恼还生，广说
如前。我皆有疑，岂非我等犯波罗市迦耶？我
等共议，当问具寿阿难陀，如彼所说我当奉
行。由是事故，我等今来至尊者所，详欲咨决，
岂非我等犯波罗市迦耶？」尔时具寿阿难陀
闻诸苾刍说是事已，遂将诸苾刍往世尊所，
顶礼佛足在一面座。时具寿阿难陀白佛言：
「世尊大德如是为诸苾刍于毗奈耶制其学
处，若复苾刍广说乃至得波罗市迦不应共
住。此苾刍等在阿兰若住，受边际卧具，勤策
相应，得少自相寂止方便，作意折伏烦恼，欲
染瞋恚不复现行。时彼即便更相告言：『具
寿！汝今知不？阿兰若中所应得者我今已得，
我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。我

今宜舍兰若住处往聚落中。』即便舍静就村住
处。时彼数数见诸女人，又见净人及诸求寂，
共为杂住，烦恼还起欲染现行。彼诸苾刍各
生疑念：『将非我犯波罗市迦耶？』故来问我。我
不敢决，咸来至此。大德世尊！将非彼犯极重
罪耶？」世尊告曰：「阿难陀！除增上慢，彼无有犯。」
尔时世尊种种方便，为爱乐戒者、为尊重戒
者，随顺劝喻为说法已，告诸苾刍曰：「汝诸苾
刍！如是应知，前是创制、此是随开。我今为诸
声闻二部弟子，当如是说：

「若复苾刍尼，实无知、无遍知，自知不得上人
法寂静圣者殊胜證悟智见安乐住，而言：『我
知我见。』彼于异时若问、若不问，欲自清净故，
作如是说：『诸具寿！我实不知不见，言知言见，
虚诳妄语。』除增上慢，此苾刍尼亦得波罗市
迦，不应共住。」

苾刍尼者，义如上说。

言无知者，谓不知色受
想行识。

言无遍知者，谓不遍知色受想行识。

上人法者，上谓色界，在欲界上，无色界在色
界上。人谓凡人。法者，谓五盖等，能除此盖
名之为上。

寂静者，谓是涅槃。言圣者，谓佛及
声闻。殊胜證悟者，谓四沙门果：预流、一来、不
还、阿罗汉。智者，谓四智：苦智、集智、灭智、道智
及馀诸智。见者，谓四圣谛见。言安乐住者，谓
四静虑是修非生。

言我知者，谓知四谛法。而
言我见者，谓见天、见龙、见药叉、见羯路茶、
健达婆、紧那罗、莫呼洛伽、鸠槃茶、羯吒布单
那、毕舍遮鬼，我闻天声乃至毕舍遮鬼，我往
天处乃至毕舍遮处，彼诸天龙乃至毕舍遮

来至我所，我与诸天等常为狎习共作言谈，
彼诸天等亦来就我常为狎习共作言谈。其
实未證而言我證，谓得无常想，广说乃至得
八解脱。

彼于异时者，谓是别时。

若问者，谓被
他问。若不问者，谓自生悔恨，而怀忧恼。

欲自
清净者，谓希出罪。

作如是语：「具寿！我实不知。」
者，谓意识也。我实不见者，谓眼根也。虚诳妄
语者，是别异说。

除增上慢者，谓除增上慢人，
实未證得自谓已得，由无诳心故不犯根本。

此者，谓指其人。

苾刍尼者，谓住苾刍尼性，广
说如上，乃至不应差作十二种人，是故名为
不应共住。

此中犯相其事云何？

摄颂曰：

「　见相阿兰若，
　舍中受妙座；
　能知于自相，
　方便显其身。」


若苾刍尼，如是乐欲、如是忍可，作如是语：「我
见诸天乃至羯吒布单那。」者，得波罗市迦。乃
至：「我见粪扫鬼。」者，得窣吐罗底也。若苾刍尼
如是乐欲、如是忍可，作如是语：「我闻诸天乃
至羯吒布单那。」者，得波罗市迦。乃至粪扫鬼
者，得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语：
「我诣天处乃至羯吒布单那处。」者，得波罗市
迦。乃至粪扫鬼处者，得窣吐罗底也。若苾刍
尼妄心作如是语：「诸天来至我所，乃至羯吒
布单那来至我所。」者，得波罗市迦。乃至粪扫
鬼者，得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是
语：「我共诸天常为狎习共作言谈，乃至羯吒
布单那。」者，得波罗市迦。若云粪扫鬼者，得窣
吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语：「诸天来

共我常为狎习共作言说，乃至羯吒布单那
者。」得波罗市迦。若云粪扫鬼者，得窣吐罗底
也。若苾刍尼妄心，实不得无常想而言我得
者，得波罗市迦。乃至妄言得俱解脱，皆波罗
市迦。苾刍尼妄心作如是语：「有多苾刍尼，若
在村坊、或阿兰若处住，多被非人之所娆乱，
于中若得预流、一来、不还、阿罗汉果者，非人
即不娆乱。我在彼处，不被非人之所娆乱。」者，
得波罗市迦。若苾刍尼妄心作如是语：「于某
舍中受他请食，敷设杂䌽胜妙之座，若得四
果者方就其座而受饮食，我亦得彼胜妙座
食。」者，是苾刍尼得波罗市迦。若有众多苾刍
尼，在阿兰若村中而住，少于自相而心得定，
以世俗道伏除烦恼，欲贪瞋恚而不现行。苾
刍尼妄心作如是语：「我亦在彼阿兰若住，得
少自相定，以世俗道伏除烦恼，欲贪瞋恚亦
不现行。」者，得波罗市迦。若苾刍尼妄心欲自
显己，作如是语：「有苾刍尼亲见诸天。」不言：「是
我。」得窣吐罗底也。如是乃至见羯吒布单那，
不言是我者，得窣吐罗底也。乃至粪扫鬼者，
得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语：「有苾刍
尼闻诸天声。」不言是我，得窣吐罗底也。如是
乃至闻羯吒布单那，不言是我者，得窣吐罗
底也。乃至粪扫鬼，得恶作罪。若苾刍尼妄心
作如是语：「苾刍尼往诣天处。」不言是我者，得
窣吐罗底也。乃至羯吒布单那处，得窣吐罗
底也。乃至粪扫鬼者，得恶作罪。若苾刍尼妄
心作如是语：「有苾刍尼诸天来就。」乃至羯吒
布单那，不言是我，得窣吐罗底也。若粪扫鬼

者，得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语：「有苾
刍尼常往天处，共诸天言谈议论，乃至羯吒
布单那，不言是我者，得窣吐罗底也。若粪扫
鬼者，得恶作罪。」若苾刍尼妄心作如是语：「有
苾刍尼诸天来就言谈议论，乃至羯吒布单
那。」不言是我者，得窣吐罗底也。粪扫鬼同前。
若苾刍尼妄心作如是语：「有苾刍尼得无常
想，如前广说乃至得八解脱。」不言是我，是苾
刍尼得窣吐罗底也。如有众多苾刍尼在阿
兰若村住，常被非人之所娆乱，中有苾刍尼
得四果者，不被非人之所娆乱。苾刍尼妄心
作如是语：「有苾刍尼在彼村住，不被非人之
所娆乱。」不言是我，得窣吐罗底也。若有众多
苾刍尼在俗舍中，坐胜妙座而受其食，皆获
四果。苾刍尼妄心作如是语：「有苾刍尼于彼
舍中受胜妙座。」不言是我者，得窣吐罗底也。
若诸苾刍尼在阿兰若村住，得少自相定，以
世俗道伏除烦恼，欲贪瞋恚亦不现行，不言
是我者，得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如
是语：「有苾刍尼在彼村住，得少自相定，乃至
烦恼皆不现行。」不言是我者，得窣吐罗底也。
《根本说一切有部苾刍尼毗奈耶》卷第四