阿兰若。如世尊说：「我今为利益悲悯诸声闻
故，所应作者皆已作讫。汝等亦应如是作意，
可依兰若、或于树下空闲静处、山间岩窟及
草蕴中、或居敞露或住林野，静虑而住，勿为
放逸后为自悔。此即是我之所教诲。」诸苾刍
尼，皆诣兰若宴默静心。时莲花色尼不离欲
染。未出家时，颜容端正、仪貌超绝、众人爱乐，
得五百金钱，方与男子共为欢会。时有婆罗
门子，见莲花色情极染著，告言：「情乐共作交
欢。」莲花色曰：「君若求欢，可持五百金钱。」报
言：「我今无钱。」莲花色曰：「可去求觅方宜来此。」
彼往佣力。于时具寿大目乾连，令莲花色尼
断诸恶法置涅槃路，超出三界离诸欲染，證
解脱乐成阿罗汉，每往暗林宴默习定而住，
受解脱乐。其婆罗门子，佣力经求得金钱五
百，还来追访莲花色尼。闻已出家，持五百钱
诣尼等中，问言：「莲花色尼今在何处？」诸尼
报曰：「彼在暗林。」婆罗门子寻至尼边，见在树
下宴默而住，便即告言：「我今具持五百金钱，
可见同欢。」莲花色曰：「婆罗门子！斯之恶法我
已舍弃。」又即问曰：「仁于我身有何乐见而生
染欲？」婆罗门子言：「我甚爱乐圣者眉眼。」莲
花色尼以神通力，出己眼睛置于掌内，告曰：
「仁今于此肉团有何所乐？」婆罗门子见情生
忿恚，告言：「秃沙门女而作幻术。」捲打尼头
舍之而去。即以此缘白尼，尼白苾刍，苾刍白
佛。佛告诸苾刍尼：「譬如肉团弃四衢路鸟兽
皆集，女人亦尔。由是义故，诸苾刍尼不应住
阿兰若。」

世尊既制苾刍尼不许住阿兰若，于
时诸苾刍尼便入室罗伐城，于衢路中而为

宴坐，为恶男子及窃盗者之所逼恼。以缘白
佛，佛言：「应置尼寺。」

于此城中有长者毗舍祛，
信心深厚，见尼问言：「圣者！有何所须？」诸苾刍
尼具陈其事，毗舍祛闻，白言：「圣者！我有宽广
居住处所，至寺成时，哀悯我故，愿见就住。」诸
尼便诣而为居止，毗舍祛每日诣苾刍尼处
以申敬礼。毗舍祛仪貌端正，珠髻难陀尼见
时心便染著，身现患状入房而卧。毗舍祛晨
朝早起巡礼佛塔，便入寺中，见一尼守寺，馀
皆乞食，便即顶礼，问言：「圣者！诸尼何去？」报
曰：「皆出乞食。」毗舍祛即欲出寺，珠髻难陀尼
便于房中大声呻唤，毗舍祛闻情怀悲悯，便
往守寺尼所，白言：「圣者！房中是谁大声呻唤？」
答曰：「房有病尼。」闻已入房，虔诚敬礼，问言：
「圣者！有何所苦？」尼曰：「我之患苦，卒难申说。」报
言：「何不医疗？」尼曰：「此不可治。」毗舍祛言：「圣
者！其药岂难得耶？」尼曰：「不难，然我之愿求不
可得。」毗舍祛言：「圣者！既为出家，如是尽形应
从他求汤药饮食衣服卧具。如世尊说：『应从
净人受。』圣者所须但令我办，我自惠施。」尼
曰：「诚如所言，知法之人亦须斟量。」毗舍祛闻
已倍生敬重，叹言：「奇哉！苾刍尼甚为少欲。」便
礼尼足，而说伽他曰：

「　「我于圣者所，
　今发净信心；
　纵使须身肉，
　我亦能相惠。」」


时毗舍祛说斯颂已，尼出鄙言：「请为恶法。」彼
闻掩耳，白言：「圣者！勿于我所而说此言。」尼曰：
「尔有意乐，但作强言。」毗舍祛即欲出去，尼复
告曰：「若不随顺，且来扼头及诸支体。」彼便

扼头，尼受乐想。馀尼入见，毗舍祛羞耻低
头而出，即以此缘告诸苾刍，苾刍白佛。佛以
此缘集苾刍尼众，诸佛常法知而故问，告珠
髻难陀苾刍尼曰：「汝实如此作斯不端严事
耶？」白言：「实尔。」世尊诃责：「汝所为者，非沙门女
法、非随顺行、非净行法。」种种诃责已，告诸苾
刍尼：「我观十利，广说乃至于声闻尼毗奈耶
制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼自有染心，共染心男子，从目已
下、膝已上，作受乐心身相摩触、若极摩触。
于如是事，此苾刍尼亦得波罗市迦，不应共
住。」

苾刍尼义广如上说，乃至白四羯磨受近
圆。

若复苾刍尼者，谓有染心尼情缠染欲。

共染
心男子者，谓是丈夫亦有欲心。

从目已下膝
已上者，谓指身分齐。

身相摩触作受乐
心者，谓受触乐。若极摩触者，谓于是事坚相
摩触，得根本罪。

此中犯相其事云何？

若苾刍尼有染心，与染
心男子。目已下、膝已上，身相摩触，或极摩触、
坚相摩触，得根本罪。若苾刍尼有染心，与无
染心男子，身相摩触，得窣吐罗底也。若苾刍
尼无染心，男子或有染心或无染心，尼触，防
心者无犯。若尼有病，男为摩身，尼起染心，得
恶作罪。无染心者无犯，及病恼所缠者无犯。

摄颂曰：

「　两俱有染心，
　目已下至膝，
　若相摩触者，
　此获根本罪。
　若尼有染心，
　男子无淫意，

　尼共相摩触，
　此得吐罗愆。
　二俱无染意，
　或男有染心，
　假使尼触时，
　防心故无犯。
　苾刍尼病患，
　男子为摩身，
　尼若起染心，
　当招恶作罪。」


** 八事成犯学处第六

佛在室罗伐城。时此城中有一卖香男子，容
仪端正聚妻未久。苾刍尼吐罗难陀，因行遇
见便生染爱，问言：「男子！汝聚妻几时？彼何形
状？夫妇两人共相爱不？」答言：「圣者！道俗路殊，
何劳问此？」尼曰：「汝与我娶，岂不乐哉！」频言
调弄令生染著，遂共期款：「可向尼寺某门，某
房是我住处，共我相见。」答曰：「勿令外人觉知
私事。」尼曰：「汝岂摇铃来入寺耶？」尼便归寺，男
子至暮遂赴彼期到尼房所，尼既见已唤入室
中藏于床下。尼诸弟子来至房外，而为请白，
教授既讫还入房中，见尼入来从床下起，尼
妄谓贼遂便惊怖，答曰：「我非是贼是共期
人。」染心内发遂抱其尼卧于床上，尼作是念：
「我为众首，率伏诸人并由戒德，我破尸罗更
何所用？诸人知已并皆弃掷。」报言：「少年！且见
相放。」随言即放，尼蹋其胸倒地欧血，尼出大
叫唱言：「仁等应知！我已降魔摧伏怨敌。」诸尼
闻已起来共问：「大姊！證得阿罗汉果耶？」答曰：
「不得。」又问：「汝證不还、一来、预流果耶？」答言：「不
得。」又问：「广设供养请世尊耶？」答言：「不请。」尼
曰：「若尔，汝作何事？」即示彼男子：「此人入我房
中，我以脚蹋令其欧血。」诸尼见已即答言：「汝
若不自引入，此人岂能至此寺内？」诸苾刍尼

众皆讥嫌曰：「汝作恶业事，我不随喜。」尼白苾
刍，苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众，观知利益，
问言：「苾刍尼！汝实作此非法事不？」白言：「是
实。」佛即诃责：「汝作不净行、非随顺事、非沙门
女行，非出家人所应作事。」世尊种种诃责已，
即告诸苾刍尼曰：「我观十利，于声闻尼毗奈
耶，广说乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼自有染心，共染心男子，掉举、戏、
笑、指其处所、定时、现相、来去丈夫情相许可、在
可行非处纵身而卧，如是八事共相领受。若
苾刍尼作是事者，亦得波罗市迦，不应共住。」

若复苾刍尼者，谓吐罗难陀苾刍尼，或复馀
尼。

共染心男子者，二俱有染起欲缠心。

一、掉
举者，谓相掉触。二、戏者，谓相戏弄。三、笑者，
谓共言笑。四、指处所者，谓向某园某神堂处。
五、定时者，谓旦午等。六、现相者，汝若见我新
剃发时、披服赤衣手持油钵，知事成就。七、来
去丈夫情相许可者，谓相爱乐。八、在可行非
处者，谓处障蔽堪得行淫。纵身而卧者，谓以
身授彼交通事。

如是八事共相领受者，谓作
斯八事皆有染心，故言领受。

尼等义如上。此
中犯相，若作前七事，一一皆得窣吐罗底也
罪。作第八时，便得重罪。

摄颂曰：

「　掉举及戏笑、
　指处所定时、
　现相来去人、
　屏处纵身卧，
　前七得粗罪，
　第八不可治。」


** 覆藏他罪学处第七

缘处同前。时善友苾刍尼谤具寿实力子，取

其自言被众驱摈，舍道归俗。彼有尼妹名曰
小友，于馀尼所见有徒众共相教授，告诸尼
曰：「向使我姊不归俗者，亦当教授如是门徒。」
诸尼告曰：「何须称此破戒尼名？」报言：「圣者！我
亦先知犯他胜罪，由是我亲而不陈说。如有
颂曰：

「　「『虽见怨家过，
　仁者尚不言，
　何况是我亲，
　能说其私事？』」」


以事白佛，乃至世尊问实诃责，制其学处，应
如是说：

「若复苾刍尼，先知他苾刍尼犯他胜罪而不
曾说。彼身死后、若归俗、若出去，方作是语：『尼
众应知！我先知此苾刍尼犯他胜罪。』于如是
事，此苾刍尼亦得波罗市迦，不应共住。」

尼谓小友，或复馀尼。

知者，或自知、或因他知。

犯他胜罪者，八他胜中随一覆藏。

而不曾说
者，谓不发举。

彼身死后者，谓彼尼亡后。馀文
易知，广如上说。

此中犯相其事云何？若苾刍
尼知如是事，覆藏不举发者，皆犯他胜罪。

** 被举人学处第八

缘处同前。时有苾刍名曰根本，和合僧伽与
作舍置羯磨，苾刍尼众亦复与作不礼敬法，
广说乃至彼苾刍欲于僧伽处现恭敬相希
求拔济。吐罗难陀尼见已，白言：「圣者！我今
申敬。欲何所去？」报曰：「我被舍置，今欲希求
众哀悯我。」吐罗尼曰：「圣者！是释迦种而为出
家，何苦从他希求愧谢？所须资具我当供给，
善自安心读诵作意。」乃至以缘白佛，佛告诸
苾刍尼：「可与吐罗难陀尼谏：『汝岂不知，众

与此人作舍置羯磨，苾刍尼与作不礼敬法，
汝便供给衣钵等物令无乏少。汝今舍此随
被举事。』」诸苾刍尼如是谏时，彼坚执不舍，以
缘白佛。佛告诸尼：「应与吐罗难陀白四羯磨。」
依教而作，如下应知。彼执不舍，乃至世尊问
实诃责，制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知彼苾刍，和合僧伽与作舍置
羯磨，苾刍尼众亦复与作不礼敬法。彼苾刍
于僧伽处现恭敬相希求拔济，自于界内乞
解舍置法。彼苾刍尼报苾刍言：『圣者！勿于众
处现恭敬相希求拔济，自于界内乞解舍置
法。我为圣者供给衣钵，及馀资具悉令无乏，
当可安心读诵作意。』时诸苾刍尼告此尼曰：
『汝岂不知！众与此人作舍置羯磨，苾刍尼与
作不礼敬法。彼苾刍起谦下心，自于界内乞
解舍置法。汝便供给衣钵等物令无乏少。汝
今舍此随从事。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善。
若不舍者，应可再三慇勤正谏，随教应诘，令
舍是事。舍者善；若不舍者，此苾刍尼亦得波
罗市迦，不应共住。」

尼谓吐罗难陀，或复馀尼。

知彼苾刍者，谓此
法中苾刍。

彼和合僧伽者，谓佛弟子。

与作舍
置羯磨者，谓作白四。如文可知，馀义如上。

此
中犯相其事云何？若苾刍尼，知苾刍众作舍
置羯磨法，尼众亦作不礼敬法。作如上语时，
一一皆得恶作罪。若谏时舍者善，若不舍，得
窣吐罗底也罪。初白时乃至羯磨第二、第三
时亦得粗罪，第四羯磨未了时舍，亦得粗罪：
若竟，便犯他胜罪。

「诸大德！我已说八他胜法。苾刍尼于此随犯
一一事，不得与诸苾刍尼共住。如前，后亦如
是，得他胜罪不应共住。今问诸大德！是中清
净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如
是时。」

「诸大德！是二十僧伽伐尸沙法，半月半
月戒经中说。」

总摄颂曰：

「　媒嫁及二谤、
　二染并四独、
　夫弃契作解、
　二诤杂独住、
　破僧与随伴、
　污家并恶性、
　众教有二十、
　八三谏应知。」


** 媒嫁学处第一

缘处同前。时十二众苾刍尼自行媒嫁，持男
意语女、持女意语男，乃至男女私通亦为媾
合。时外道等咸作讥嫌：「仁等应知！此沙门释
女作不应作，亦行媒嫁与我何殊？谁复能持
朝中饮食施此秃头沙门释女？」时诸苾刍尼
白诸苾刍，苾刍白佛。佛以此缘同前集尼，告
十二众曰：「汝实持男意语女、持女意语男，及
以私通为媒嫁事耶？」白言：「是实。」尔时世尊诃
责十二众苾刍尼曰：「汝非沙门女、非随顺、非
清净行、非善威仪、非出家人之所应作。」是时
世尊种种诃责，乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼作媒嫁事，持男意语女、持女意
语男，若为成妇及私通事，乃至须臾顷，僧伽
伐尸沙。」

苾刍尼者，谓十二众，或复馀尼。

言媒嫁者，为
使往还。

以男意语女、以女意语男者，谓持彼
此男女之意，更相告知。

若为成妇及私通事

者，有七种妇、十种私通。云何七种妇：一、水授。
二、财娉。三、王旗。四、自乐。五、衣食。六、共活。七、
须臾。

摄颂曰：

「　七妇谓水授、
　财娉王旗得、
　自乐衣食住、
　共活及须臾。」


水授妇者，谓不取财物，女之父母以水注彼
女夫手中而告曰：「我今此女与汝为妻，汝当
善自防护，勿令他人辄有欺犯。」是名水授妇。
财娉者，谓得财物以女授之，如上广说，是名
财娉妇。王旗者，如刹帝利灌顶大王严整兵
旗伐不臣国，既战胜已而宣令曰：「随所获女
任充妻室。」此由王旗力获女以为妻妾。又若
有人自为贼主，打破村城获女为妇，是名王
旗妇。自乐妇者，若女、童女自行诣彼得意男
子处，告言：「我今乐与仁者为妻。」彼便摄受，是
名自乐妇。衣食妇者，若女童女诣彼男子处，
告曰：「汝当给我衣食，我当与汝为妻。」是名衣
食妇。共活妇者，若女童女诣彼男处，告言：「我
所有财及汝财物，并在一处共为活命。」是名
共活妇。须臾妇者，谓是暂时而为妇事，是名
须臾妇。

云何十种私通？谓十人所护：父护、母
护、兄弟护、姊妹护、大公护、大家护、亲护、种
护、族护王、法护。

摄颂曰：

「　十种谓父母、
　兄弟及姊妹、
　大公与大家、
　亲种族王法。」


云何父护？谓在室女父常养护，若女已嫁，其
夫身死、或被禁缚、或时逃叛，其父防护，是名

父护。母护亦尔。云何兄弟护？若女人，父母及
夫并皆亡殁、或时散失，在兄弟家而为住止，
兄弟卫护，是名兄弟护。姊妹亦然。云何大公
护？若女人，父母宗亲并皆亡殁，其夫疾患、
或复癫狂，流移散失，依大公住。大公告曰：
「新妇！汝可欢怀于我边住，我怜念汝如观己
子。」大公即便如法守护，是名大公护。大家护
亦然。云何亲护？从高祖已来所有眷属，并名
为亲，过此非亲。若女人，父母兄弟姊妹夫主
并皆亡殁、或癫狂等、或流离他土，便于馀
亲依止而住，是名亲护。云何种护？谓婆罗门、
刹帝利、薜舍、戍达罗女，依种而住，名为种护。
云何族护？谓于婆罗门等中，有别氏族，如颇
罗堕、社高妾、婆蹉等女，由此护名为族护。云
何王法护？若女人，亲族并无，唯有一身，由王
法故无人敢欺，是名王法护。又有法护者，若
有女人，孀居守节洁行贞心，人不欺犯，是名
法护。

僧伽者，若犯此罪，应依僧伽而行其法，
及依僧伽而得出罪，不依别人。伐尸沙者，是
馀残义。若苾刍尼于八波罗市迦法中，随犯
其一无有馀残，不得共住。此二十法，苾刍尼
虽犯而有馀残，是可治故，名曰僧残。又因
众教示而罪得除，亦名众教。

此中犯相其事
云何？如前诸妇离别之状，有其七种：

摄颂曰：

「　正斗及已斗、
　折草投三瓦、
　依法非我妻、
　普告多人證。」


云何为七？一、正斗即离；二、斗后方离；三、折草
三段离；四、三方掷瓦离；五、依法对亲离；六、言

非我妇离；七、普对众人离。若苾刍尼，见他俗
人于初三妇因斗诤等作离别时、若作初离
和之令合，得一恶作。若作第二离和之，得二
恶作。若作第三离和之，得三恶作。若作第四、
第五、第六离和之，如次得一、二、三粗罪。若作
第七离和，得僧残。若馀之四妇及十私通，于
七种离中随一离别，若苾刍尼更重和合者，
皆得僧残罪。

摄颂曰：

「　自受从使受、
　二尼有四仪、
　前后相随行、
　尊卑缘及事。」


若苾刍尼，自受语、自往语、自还报，得僧伽伐
尸沙。若苾刍尼，自受语、自往语、遣使还报，僧
伽伐尸沙。若苾刍尼，自受语、遣使往语、自还
报，僧伽伐尸沙。若苾刍尼，自受语、遣使往语、
使还报，僧伽伐尸沙。若苾刍尼，于使边受语、
自往语、自还报，或于使边受语、自往语、遣使
报，或于使边受语、遣使语、自还报，或于使边
受语、遣使语、遣使报，并得僧残。若苾刍尼，于
使使边受语、自往语、自还报，或于使使边受
语、自往语、遣使报，或于使使边受语、遣使语、
自还报，或于使使边受语、遣使语、遣使报，并
得僧残。若二苾刍尼，自受语、二俱往语、皆不
还报，二俱二粗罪。若二苾刍尼，自受语、俱不
往语、俱不还报，二俱一粗罪。若二苾刍尼自
受语，一云：「汝传我意往语还报。」依言作者，二
俱僧残。若二苾刍尼自受语，一云：「我但往语
不还报。」一便还报，其往语还报者得僧残。其
不还报者，得二粗罪。若二苾刍尼自受语，一

云：「我不往语，亦不还报。」其往语、还报者得僧
残罪，其不往语、不还报者得一粗罪。若一苾
刍尼，共一男子一女人同路而去。若彼男子
语苾刍尼言：「圣者！颇能语此女人，作如是语：
『汝能与此男子为妇，或暂时共住不？』」或复女
人语苾刍尼言：「圣者！颇能语此男子，作如是
语：『汝能与此女人为夫，或暂时共住不？』」若此
苾刍尼受此言已，即便为说、还报，得僧残。如
行既尔，立及坐卧准此应知。如是若二苾刍
尼、二男子二女，若三苾刍尼、三男三女等，乃
至广说，得僧残罪。若二苾刍尼，一前行、一随
行，前行者自受语、往语、还报，前行者得僧残，
随行者无犯。若前行苾刍尼自受语，遣随行
苾刍尼往语得实已，前行苾刍尼自还报，前
行苾刍尼得二粗罪，随行苾刍尼得一粗罪。若
前行苾刍尼，自受语、自往语，遣随行苾刍尼
还报，前行苾刍尼得二粗罪，随行苾刍尼得
一粗罪。若前行苾刍尼自受语已，遣随行苾
刍尼往语、还报，随行苾刍尼得二粗罪，前行
苾刍尼得一粗罪。如前行苾刍尼所作事业，
得罪多少如是应知；随行苾刍尼遣前行者
所作事业，得罪多少准说应知。

有二家长者，
一、自在，二、非自在。言自在者，是为主义，于自
男女取与随情。若往官司，或众人集处，虽说
虚事人亦信受，是名自在。不自在者，是卑下
义，于自男女取与无力。若往官司，或众人集
处，虽说实事人不信受，是名不自在。尼于自
在人边受语，往语自在，还报自在，得僧残。苾
刍尼于自在边受语，往语自在，还报不自在，

得二粗罪一恶作。苾刍尼于自在边受语，往
语不自在，还报自在，得二粗罪一恶作。苾刍
尼自在边受语，往语不自在、还报不自在，得
一粗罪二恶作。苾刍尼不自在边受语，往语
不自在、还报自在，得二恶作一粗罪。苾刍
尼不自在边受语，往语自在、还报不自在，得
二恶作一粗罪。苾刍尼不自在边受语，往语
自在、还报自在，得二粗罪一恶作。不自在边
受语，往语不自在、还报不自在，得三恶作。

苾
刍尼复有三缘为媒嫁事，虽受得三，不以言
报亦成媒事。云何为三？一、期处，二、定时，三、现
相。何谓期处？告彼人云：「若见我在某园中、或
某天祠、或众人集处，汝则当知其事成就。」是
名期处。云何定时？「若于小食时、或于中时、或
于晡时见我，汝则当知其事成就。」是名定时。
云何现相？「若见我新剃发、或著新大衣、或执
锡杖、或时持钵盛满苏油，汝则当知其事成
就。」是名现相。是为三缘，虽受得言，不以言报
亦成媒事。复有三事，为使之时亦成媒事。
云何为三？一、言，二、书，三、手印。若苾刍尼自受
言使，以言往语、以言报者，得僧残。若苾刍尼
自受言使，以言往语、以书报者，得僧残。若
苾刍尼自受言使，以书往语、以言还报者，得
僧残。若苾刍尼自受言使，以书往语、以书还
报者，得僧残。若苾刍尼自受言使，以书往语，
若以期处、或以定时、或以现相而还报者，俱
得僧残。是谓言使兼书有五差别。若苾刍尼
自受言使，以言往语、以言还报者，得僧残。若
苾刍尼自受言使，以言往语、以手印还报者，

得僧残。若苾刍尼自受言使，以手印往语、以
言还报者，得僧残。若苾刍尼自受言使，以手
印往语、手印还报者，得僧残。若苾刍尼自受
言使，以手印往语，若以期处、或以定时、或以
现相而还报者，得僧残。是谓言使兼手印有
五差别。如于言兼书印有二五不同，如是于
书兼言手印，于手印兼言书，及言书手印更
互相兼，广为广说。若门师苾刍尼至施主家，
作如是语：「此女长成何不出适？此男既大何
不娶妻？」者，皆恶作罪。若言：「此女何不往夫
家？」若云：「此男何不向妇舍？」亦皆恶作。门师
苾刍尼至施主家，作违逆言，皆得恶作。若无
犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

** 无根谤学处第二

缘处同前。吐罗难陀尼由斗诤纷纭令众生
恼，即以无根他胜法谤，苾刍尼不得安乐住，
废修善业及以习定，悉怀忧恼。尼白苾刍，苾
刍白佛。佛以此缘集诸尼众，问实诃责，乃至
我今为诸尼众制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼怀瞋不舍，故于清净苾刍尼，以
无根波罗市迦法谤，欲坏彼净行。后于异时，
若问、若不问，知此事无根谤彼苾刍尼，由瞋
恚故作是语者，僧伽伐尸沙。」

尼谓吐罗难陀，或复馀类。

怀瞋者，谓情生忿
怒。

言不舍者，谓瞋恚不息。

清净苾刍尼者，谓
此法中尼。

无犯者，不犯其事。

以无根者，谓无
三根：见、闻、疑根。

波罗市迦法者，于八事中随
说其一。法者，非法说法。

谤者，说不实事。

欲坏
彼净行者，欲损彼人清净学处。

彼于异时者，

谓是别时。

若问、若不问者，谓说谤已情生悔
恨，不由他问知此事无根谤谤因诤起。诤有
四种诤：谓斗诤、非言诤、犯诤、事诤。

由瞋故作
是语者，正出谤词。

僧伽伐尸沙者，已如前说。

** 假根谤学处第三

缘处同前。时吐罗难陀尼，取相似法谤苾刍
尼，广说如上，乃至悉怀忧恼，为制学处，应如
是说：

「若复苾刍尼怀瞋不舍，故于清净苾刍尼，以
异非分波罗市迦法谤，欲坏彼净行。后于异
时，若问、若不问，知此是异非分事，以少相似
法而为毁谤彼苾刍尼，由瞋恚故作是语者，
僧伽伐尸沙。」

尼谓吐罗难陀，或复馀类。

异非分事者，异
谓涅槃，乖生死故，八波罗市迦法非是其分。

波罗市伽者，于此八中随以一事而谤于彼，
谤者诬枉其人。

坏彼净行者，意欲令其亏失
净行。广如前说。

此中犯相其事云何？

若谤清净苾刍尼，十事
成犯、五事无犯。云何为十？谓不见其事、不闻、
不疑，便作如是虚诳想。实无见等，妄言我有
见闻疑，作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而忘、
或疑而忘，作如是解、作如是想，云：「我闻疑不
忘。」作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而信、或
闻不信，而言：「我见。」或闻而疑、或闻不疑、或但
自疑，而云：「我见。」作是说时得僧伽伐尸沙。是
谓十事成犯。云何五事无犯？谓彼不见不闻
不疑，有见等解，有见等想，作如是语：「我见闻
疑。」者无犯。或闻而忘、或疑而忘，有闻疑想而

言闻等，亦无有犯。如谤清净人时十事成犯、
五事无犯，若谤清净似不清净人，亦复如是。

若谤不清净人，十一事成犯、六事无犯。云何
十一？谓不见不闻不疑，作如是解、作如是想，
实无见等，妄言：「我有见闻疑。」作如是说时得
僧伽伐尸沙。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘，
作如是解，作如是想，而云：「见闻疑不忘。」作是
说时得僧伽伐尸沙。或闻而信、或闻而不信，
而言：「我见。」或闻而疑、或闻不疑、或但自疑，而
云：「我见。」作如是说时得僧伽伐尸沙。是谓十
一事成犯。云何六事无犯？谓彼不见不闻不
疑，有见等解，有见闻等想，作如是说：「我见闻
疑。」者无犯。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘，有
见等解，有见等想，而言见闻等，亦皆无犯。是
谓六事无犯(自馀实力子广说过去因缘，如大苾刍缘中具说也。)。

** 共染心男子交易学处第四

缘处同前。于此城中有卖香男子，颜貌端正。
时珠髻难陀苾刍尼，就彼男子买诸杂物，尼
于男子遂起欲心，男子于尼亦怀染意。是时
男子少取价直多与货物。若有馀尼有所须
者，皆凭此尼以为交易，咸起染心。尼白苾
刍，苾刍白佛。佛以此缘，集诸苾刍尼，知而故
问珠髻难陀苾刍尼曰：「汝实如是与染心男
子共相领受为交易耶？」白言：「实尔。」世尊同前
诃责，乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼有染心，从染心男子共相领受，
随取何物，僧伽伐尸沙。」

苾刍尼者，谓珠髻难陀，或复馀尼。

染心者，谓
彼二人各怀染爱。

随取何物者，随其所取种

种诸物，便犯众教，乃至馀罪广说如前。若俱
有染心，随取何物犯众教罪。若尼有染心、男
子无染者，得吐罗罪。若尼无染心、男子有染
心，得恶作罪。若俱无染心，亦恶作罪(以不合共如此人作
交易故也)。
《根本说一切有部苾刍尼毗奈耶》卷第五