无所获。诸尼便念：「此大众聚落人民炽盛安
隐丰乐，诸乞求者咸得充躯，因何我等一无
所获？岂非尼众先于此住作诸非法，为污家
行作不轨事身相触近，遂令人众生不信心
耶？」时聚落中诸长者等，因有筹议同聚一处，
中有邬波索迦名嗢路迦，见诸乞食尼空钵
而入还空钵出，见已在一边立，问诸尼曰：「何
故空归？」诸尼即便具说其事。邬波索迦曰：「若
尔，仁等可往室罗伐城，宜以此事白世尊知，哀
悯我等故。」诸苾刍尼默受其语，时邬波索迦
礼诸尼足，白言：「圣者！今日慈悯，于我宅中为
受微供。」尼众为受。既至宅所，以上妙食手自
持奉皆令饱足，嚼齿木澡漱已屏除钵器，施
主取席上坐前坐，尼为说法示教利喜从座
而去。

时诸尼众于憍萨罗，人间游行，渐至室
罗伐城。时彼尼众见客尼来，即为解劳，共相
问讯：「得安乐不？」诸尼以缘悉皆具报。诸尼闻
已告诸苾刍，苾刍白佛。佛告大世主曰：「乔答
弥！颇能与五百上座苾刍尼，往枳吒山为十
二众尼作驱遣羯磨不？」答言：「大德！我实能去。」
佛言：「乔答弥！有五因缘作驱遣羯磨非法非
律，尼众得越法罪。云何为五？谓一、不诘问；二、
不令忆念；三、不审其事；四、彼不自言；五、人不
现前。虽实犯罪，应合责心令其说悔，已说之
罪更令重说，是谓五种非法驱遣众得越法
罪。复有五缘作驱遣羯磨：如法、如律、众无
越法，翻上应知。欲至彼山，可于路次一处而
住，应差诘问苾刍尼。若无五法即不应差，设
差应舍。云何为五？有爱、恚、怖、痴、于诘不诘不

能解了。若有五法合差，不应舍弃。云何为五？
反上应知。如是应差。如常集僧已，应先问
彼：『汝某甲苾刍尼，能往枳吒山诘问十二众
苾刍尼行非法不？』彼尼答：『我能。』次令苾刍尼
作白羯磨：『大德尼僧伽听！此某甲苾刍尼，乐
欲往彼枳吒山诘问十二众污家苾刍尼。若
尼僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差某甲
苾刍尼为诘问人，往枳吒山诘问十二众污
家苾刍尼。白如是。』羯磨准白应作。
次当往至枳吒山城，敷座席、鸣犍稚。若彼闻
声来集者善，如不来者即应为作驱遣羯磨。
若来，应告元由：『汝等共作如是种种非法不
清净事。』若臣其罪，应告彼言：『由此因缘故，
来为汝作驱遣羯磨。』」

时十二众闻大世主欲
为我等作驱遣事，是时跋陀罗、苏跋陀罗、孙
陀罗、逝延多作如是念：「若馀十二众由其恶
行毁坏正法，我等同尔。今大世主为彼诸人
作驱遣羯磨者，亦为我等作驱遣事。」便持衣
钵出城西门，渐渐游行至室罗伐，所犯之罪，
可说悔者如法对说、可责心者依法责除，与
清净尼共为受用。其大世主与五百人城东
门入，至所住处，敷座席、鸣犍稚，馀十二众
闻皆来集。其诘问尼问十二众曰：「今由汝等
行其恶行毁坏正法，是事实不？」答言：「实尔。」时
诘问尼知众集已，作白羯磨：

「大德尼僧伽听！此难陀、邬波难陀、吐罗难陀、
珠髻难陀苾刍尼，作污家行。此等诸尼作诸
恶行毁坏正法。若苾刍尼僧伽时至听者，苾
刍尼僧伽应许，难陀等苾刍尼作污家行无弃

舍心，僧伽今为作驱遣羯磨。白如是。」(羯磨准白)时
有嗢路迦邬波索迦见是事已，往诣大世主
乔答弥处，顶礼足已在一面坐。时大世主乔
答弥为嗢路迦邬波索迦说法，示教利喜，劝
令修善发欢喜心，告言：「彼污家恶行苾刍尼
已驱遣讫。」时嗢路迦邬波索迦白世主乔答
弥：「愿哀悯我，明日就家为受微供。」乔答弥默
然受请。时嗢路迦邬波索迦既见受已，即于
其夜备办饮食，明日清旦令使往请：「乔答弥！
饮食已办，幸愿知时。」乔答弥与诸尼众，执持
衣钵往嗢路迦邬波索迦宅。苾刍尼众就座
而坐，邬波索迦持净饮食，依次行与令众饱
满，洗手嚼齿木漱口已。时邬波索迦于世
主乔答弥前，卑座听法，示教利喜从座起去。

时大世主乔答弥，游行人间至室罗伐城，置
衣钵洗足已，往诣佛所顶礼佛足在一面住，
白佛言：「我为难陀、邬波难陀等苾刍尼作污
家恶行驱遣羯磨法讫。」白佛已礼足而去。

时难陀、邬波难陀等苾刍尼，共相谓言：「若人
堕地还依地起，我等共往室罗伐城，于佛及
大世主乔答弥苾刍尼众所求哀忏谢。」即渐
行至室罗伐城。时乔答弥闻难陀、邬波难陀
苾刍尼等来至此城。时世主乔答弥，共五百
尼众往诣佛所，顶礼佛足在一面坐。时大世
主乔答弥白佛言：「世尊！我闻难陀、邬波难陀
苾刍尼等今来至此，若相见者如何逢迎？」佛
言：「若见彼时不须共语，若尊老者亦莫礼拜，
少者来拜莫言：『无病。』若求居止当与边房，若
觅床席卧具与故破物。若言：『我是尊老，何为

与我故破之物？』即可语言：『汝是痴老，为佛大
慈与汝等此物。』」时大世主乔答弥闻佛说已，
礼佛而去。

时给孤长者诣世尊所，顶礼佛足退坐一面，
合掌白言：「大德世尊！我闻难陀、邬波难陀苾
刍尼等来至此城行污家恶法，我今云何？」佛
言：「不应敬礼问讯，然须施食。」时难陀、邬波难
陀尼，诣大世主及诸耆宿尼所顶礼问讯，皆
不报言无病安乐。年少诸尼不申敬礼，从索
卧具皆得故破之物，求居止处得下恶房，便
作是语：「我等尊老，何因与恶物？」时大世主
方便告言：「汝等实是痴老，大师悲悯令与汝
等故破之物不生欢喜。」时难陀、邬波难陀尼
等作如是议：「我等所为言语意趣，彼跋陀罗、
孙陀罗、逝延多等，与我相似事无有别。我今
宜往共彼筹量。」既至彼已，时跋陀罗等见彼
尼来，皆不共语欢怀问讯。彼既见已，报言：「理
合诸老宿尼不共我语，仁等先时所有行迹
语言与我相似，何因亦复不见逢迎？」诸尼答
曰：「我等所有行迹语言诚先不异，然我于犯
应说悔者已为说悔，应责心者我已责除，无
犯清净，是故我等不能与汝恶行破戒之人
共为受用如持戒者。」闻是告已便作是语：「彼
诸尼众有爱、恚、怖、痴，有如是同罪
苾刍尼，有驱者、有不驱者。」即以此缘，尼白苾
刍，苾刍白佛。佛告诸苾刍尼：「汝等应可屏谏
难陀、邬波难陀等苾刍尼。」广说乃至作白四
驱摈羯磨。坚执不舍，云：「此真实，馀皆虚妄。」复
以此缘，尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘，同前

集尼问实诃责，乃至制学，应如是说：「若复苾
刍尼，于村落城邑住，污他家行恶行，污他家
亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。诸苾刍尼
应语彼苾刍尼言：『具寿！汝等污他家行恶行，
污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。汝
等可去，不应住此。』彼苾刍尼语诸苾刍尼言：
『大德有爱、恚、怖、痴，有如是同罪苾刍尼，有驱
者、有不驱者。』时诸苾刍尼语彼苾刍尼言：『具
寿！莫作是语：「诸大德有爱、恚、怖、痴，有如是同
罪苾刍尼，有驱者、有不驱者。」何以故？诸苾刍
尼无爱、恚、怖、痴，汝等污他家行恶行，污他家
亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。具寿！汝等
应舍爱恚等言。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善。
若不舍者，应可再三慇勤正谏，随教应诘，令
舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

尼者，谓是难陀、邬波难陀等尼，或复馀尼，乃
至三人或多人。

于聚落中者，谓枳吒山。

污他
家者，有二因缘而污他家。云何为二？一谓共
住、二谓受用。何谓共住？谓与男子同一床坐、
同一槃食、同觞饮酒、欢娱戏笑。何谓受用？树
叶花果及齿木等。

行恶行者，谓行粗重罪恶
之法。

家者，婆罗门居士等舍。

见谓眼识、闻
谓耳识、知谓馀识。

诸苾刍尼者，谓此法中尼。

应语彼苾刍尼者，谓别谏言词，如前广说。

若
别谏时舍者善。若不舍者，苾刍尼应再三谏
以白四法，皆如上说。

此中犯相其事云何？苾
刍尼知彼如法为作驱摈羯磨，而后说言有
爱恚等，皆得恶作。苾刍尼别谏时若舍者善；
若不舍者，得窣吐罗底也。馀并同前破僧处

说。

** 恶性违谏学处第二十

缘处同前。时底沙洛绮多苾刍尼有其过恶，
诸尼诘念令其改悔利益而住，语言：「姊妹有
过，可如法发露勿作覆藏，若发露者得安乐
住。」时底沙尼语诸尼曰：「汝等种种家族，广说
如馀，莫向我说少许若好、若恶，我亦不向诸
大德说若好、若恶。诸大德止！莫劝我、莫论说
我。」即以此缘，尼白苾刍，苾刍白佛。佛告诸苾
刍尼：「汝等应可与彼屏谏」，广说乃至作白四
羯磨。坚执不舍，云：「此法实，馀皆虚妄。」复以此
缘，尼白苾刍，苾刍白佛。佛缘此事，同前集尼
问实诃责，乃至制学，应如是说：「若复苾刍尼
恶性不受人语，诸苾刍尼于佛所说戒经中
如法如律劝诲之时，不受谏语，言：『诸大德！莫
向我说少许若好、若恶，我亦不向诸大德说
若好、若恶。诸大德止！莫劝我、莫论说我。』诸苾
刍尼语是苾刍尼言：『具寿！汝等莫不受谏语。
诸苾刍尼于佛所说戒经中如法如律劝诲
之时，应受谏语。具寿如法谏诸苾刍尼，诸苾
刍尼亦如法谏。具寿！如是如来、应、正等觉佛
声闻众便得增长共相谏诲。具寿！汝等应舍
此事。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善。若不舍者，
应可再三慇勤正谏，随教应诘，令舍是事。舍
者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

尼者，谓底沙苾刍尼，或复馀尼。

恶性不受人
语者，若善苾刍尼以随顺言，不违正理正劝
谏时，自用己情不相领纳。

诸苾刍尼者，谓此
法中尼。

于佛所说戒经中者，佛谓大师于戒

经中说八波罗市迦法、二十僧伽伐尸沙法、
三十三泥萨祇波逸底迦法、一百八十波逸
底迦法、十一波罗底提舍尼法众多学法、七
灭诤法。经者，是佛所说或弟子说与理相应，
是略诠义。

依如是等法律劝谏之时，不受他
语自守恶性，坚执而住。「诸大德！莫向我说若
好、若恶等。」者，谓好事不须劝、恶事勿相遮，此
等皆是别谏之词。

「大德止！」者，更重慇勤彰不
受语。乃至三谏，广说如前。

此中犯相其事云
何？知诸苾刍尼如法谏时，得罪轻重亦如前
说。若得羯磨已，所有行法应可顺行。云何行
法？所谓不应与他出家近圆及为依止，不畜
求寂女，不应差往苾刍处而请教授，设先被
差亦不应去，有犯苾刍尼不应诘问，羯磨等
事亦不应呵。若有二十法者，所有羯磨不应
为解及出罪。何谓二十？谓众所不现恭敬，身
不轻利故；或于众处不生卑下，不蠲傲慢故；
或于出离不肯随从，不从治法故；或于众边
不行恭勤，乖敬法故；或于界中不求解放，于
罪无悔故；或仗王家及断事官；或依外道及
以别人不依于众；著俗人衣及外道服；承事
外道作不应行；苾刍尼学处而不修习；或骂
苾刍尼；或时瞋恚；或复呵叱；或令众失利；
或不欲同住。若有此二十法不应与解。

「诸大德！我已说二十僧伽伐尸沙法，十二初
犯、八至三谏。若苾刍尼随一一犯故覆藏者，
二部僧伽应与作半月行摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]
竟馀有出罪，若称可二部僧伽意者，二部僧
伽各二十众，当于四十众中出是苾刍尼罪。

若少一人不满四十众，是苾刍尼罪不得除，
二部僧伽得罪。此是出罪法。今问诸大德！是
中清净不？」(如是三说)

「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

* 第三部三十三舍堕事

「诸大德！此三十三泥萨祇波逸底迦法，半月
半月戒经中说。」(尼无二不定)

初摄颂曰：

「　持离畜浣衣、
　取衣乞过受、
　同价及别主、
　遣使送衣直。」


** 有长衣不分别学处第一

缘在室罗伐城。时诸苾刍多畜长衣，每于嚼
齿木时、洗濯手足、礼拜二师，及礼世尊、扫洒
寺宇、或涂牛粪、或入村乞食、或啖饮食受教
听法，于此等时各别著衣，舒张卷叠多有营
务，废修善品读诵思惟。时诸少欲苾刍见共
嫌耻：「云何苾刍多畜长衣废修正业？」诸苾刍
以缘白佛。佛集二众广说如前，问知实已种
种诃责：「多欲不足难养难满。」赞叹少欲知足
易养易满，知量而受修杜多行，告诸苾刍曰：
「广说乃至我观十利为二部弟子制其学处，
应如是说：

「若复苾刍尼，作衣已竟，羯耻那衣复出，得长
衣分别应畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。」

尔时世尊为诸声闻弟子制学处已，时有长
者施衣具，如苾刍律，乃至「前是创制、今更随
开，应如是说：

「若复苾刍尼，作衣已竟，羯耻那衣复出，得长
衣齐十日，不分别应畜。若过畜者，泥萨祇波

逸底迦。」

若复苾刍尼者，谓此法中尼。

作衣已竟，羯耻
那衣复出者，有作衣竟非出羯耻那衣、有出
羯耻那衣非作衣竟、有出羯耻那衣作衣亦
竟、有非作衣竟非出羯耻那衣。初句者，若苾
刍尼，浣染缝刺作衣已竟，然僧伽未出羯耻
那衣。第二句者，若苾刍尼作衣未竟，僧伽已
出羯耻那衣。第三句者，若苾刍尼作衣已了，
僧伽复出羯耻那衣。第四句者，若苾刍尼作
衣未竟，羯耻那衣未出。

言得长衣齐十日者，
谓是十夜。长衣者，谓守持衣外别有馀衣，作
分别法应畜。

若过畜者泥萨祇波逸底迦者，
此物应舍其罪当说。波逸底迦者，谓是烧煮
堕落义。谓犯罪者，堕在地狱、傍生、饿鬼恶道
之中，受烧煮苦。又犯此罪若不慇勤说除，便
能障碍所有善法，故名波逸底迦。

此中犯相
其事云何？若苾刍尼月一日得衣，于十日内
应持、应舍、应作法、若与他。若不持舍、不作法、
不与他，至十一日明相出时，泥萨祇波逸
底迦。

若苾刍尼一日得衣，二日不得衣，乃至十日
得衣，不为持等，至十一日明相出，九日中所
得衣皆犯舍堕。如是乃至八日等所得衣，作
句日数多少准前应知。

若苾刍尼一日得衣、二日得衣，彼苾刍尼于
十日内，前所得衣应持、后所得衣应舍等，
或可翻此。若不作法，至十一日明相出时，二
日中所得衣，皆泥萨祇波逸底迦。如是乃至
三日等得衣，准事应知。若苾刍尼一日得五

衣，乃至二日等得衣，应同前作法。若不作法，
至十一日明相出时，皆泥萨祇波逸底迦。

若苾刍尼一日得众多衣，若前若后应持一
衣，馀皆作法。若不作法，至十一日明相出时，
皆泥萨祇波逸底迦。若苾刍尼一日得众多
衣，二日已去亦得众多衣，作法同前。若不作
法，至十一日明相出时，得罪同前，此等皆是
由前染后相续生过故。若苾刍尼犯泥萨祇
衣，此衣不舍、不经宿、其罪不说悔，若得馀衣
皆犯舍堕。若苾刍尼其泥萨祇衣，虽舍而不
经宿、罪不说悔，馀所得衣并犯舍堕。若舍衣
经宿而罪不说悔，得所馀衣并犯舍堕，由前
染故。若苾刍尼畜长衣已犯舍堕，不为三事。
凡所得衣、若钵钵络、水罗、腰绦，乃至随有所
得沙门女资具养命之缘，并泥萨祇波逸底
迦，由前染故。若舍衣、经宿、其罪说悔，得所馀
衣，并皆无犯。

** 离五衣学处第二

缘处同前。时诸苾刍多畜三衣，随安居处所
得衣财，浣染剌已内衣袋中，系缚使牢寄主
人苾刍，著上下二衣游行人间。既去之后，主
人为彼藏举曝晒开张，多有作务，遂废读诵
摄念思惟。省事苾刍便生嫌贱，咸作是语：「如
何苾刍多畜长衣妨他正业？」时诸苾刍以事白
佛。佛以此缘，同前集众问实诃责，广说乃至
「制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼作衣已竟，羯耻耶衣复出，于五
衣中离一一衣，界外宿下至一夜，泥萨祇波
逸底迦。」

如是世尊为诸声闻弟子制学处已，时大迦
摄波衣重、如苾刍律，乃至「前是创制、今更随
开，应如是说：

「若复苾刍尼作衣已竟，羯耻那衣复出，于五
衣中离一一衣，界外宿下至一夜，除众作法，
泥萨祇波逸底迦。」

衣已竟羯耻那衣复出，有四句差别，如前。

离
一一衣者，于僧伽胝、嗢呾罗僧伽、安呾婆、娑
俱苏洛迦、僧脚崎五衣之中，离一一衣异界
而宿，乃至明相出，除僧伽羯磨，泥萨祇波
逸底伽。此犯舍物，同前作法。

此中犯相其事
云何？

摄颂曰：

「　一二多舍村、
　墙篱堑围绕、
　家乐外道舍、
　铺店及楼场、
　堂车舡林树、
　皆有四不同，
　于四威仪中，
　彼衣应善识。」


有一舍村、二舍村、多舍村；墙围村、篱围村、堑
围村。一村有一势分、有多势分；多村有一势
分、有多势分；一家有一势分、有多势分；多家
有一势分、有多势分，如是应知。若伎乐家、外
道家，若铺店、楼及场、堂、车、舡、林、树，皆有一多
势分四种不同。

云何一舍村？谓山野人同居一舍。此齐几何
是其势分？谓尽舍内、外有一寻。又复齐其舂
捣、炒磨、餐啖、饮食、聚会之处，亦名势分。若苾
刍尼衣在舍中身居势分，或衣居势分、身在
舍中，明相出时此无有犯。若置衣舍内及势
分中，身居异处，便得舍堕。一舍既尔，二舍亦

然。

云何多舍村？谓村内人家，门无次第撩乱而住。
此齐几何名为势分？为异？为同？答：此村无势
分亦无共处。离衣分齐，据家为准。

云何墙围
村？谓村四面以墙围绕。此齐几何名为势分？
谓尽墙内、外有一寻，又复齐其鸡飞堕处，又
齐怀惭愧人便利之处，是其势分。馀如前说。

云何篱围村？谓村四面以篱围绕。此齐几何
名为势分？谓尽篱内、外有一寻，又复齐其牛
羊足尘所及之处，又齐六牛竹车回转之处，
是为势分。

云何堑围村？谓村四面以堑围绕。此齐几何
名为势分？谓尽堑内、外有一寻，又复齐其十
二肘梯所及之处，又齐弃粪扫时粗大塼石
所及之处，是其势分。

云何一村有一势分？谓
于此村有一园林、一神庙众集之处，是谓一
村有一势分。此齐几何名为势分？谓尽园林、
外有一寻，又复齐其舂捣、炒磨、餐啖、饮食聚
会之处，是其势分。云何一村有多势分？谓于
此村有多园林、多神庙众集之处，是谓一村
有多势分。此齐几何名为势分？为异？为同？答：
此无势分，但齐室中。云何多村有一势分？谓
此多村有一园林、一神庙众集之处，是谓多
村有一势分。此齐几何名为势分？村中并是、
外各一寻，又复齐其舂捣炒磨餐啖饮食聚
会之处，亦名势分。云何多村有多势分？谓此
多村有多园林、多神庙众集之处，是谓多村
有多势分。此齐几何名为势分？为异？为同？答：
此无势分，馀并如前。

云何一家有一势分？谓

此家中唯一家长兄弟姊妹，是谓一家有一
势分，事并同前一舍村说。云何一家有多势
分？谓此家中有多家长等分别，是谓一家有
多势分。此齐几何名为势分？谓齐门来更无
势分。云何多家有一势分？谓诸家中唯一家
长兄弟不分，是谓多家有一势分。云何多家
有多势分？谓此诸家有多家长兄弟分别。此
齐几何名为势分？此无势分，馀并同前。

云何
一伎乐家有一势分？宅中总是、外有一寻。又
复齐其安置竿鼓、琵琶、箫笛、料理供具、聚会
饮食处来，亦是势分。云何一伎乐家有多势
分？谓此家中有多家长兄弟分别，是谓一家
有多势分。此齐几何名为势分？何共？何别？别
谓据彼兄弟所居分齐，共谓安置幡竿处来。
云何多伎乐家有一势分？谓此诸家唯一家
长兄弟不分，是谓多家有一势分。此齐几何
名为势分？宅中总是、外有一寻，又复齐其安
置竿等，并名势分。云何多伎乐有多势分？谓
此诸家有多家长兄弟分别。此齐几何名为
势分？何共？何别？答：此无势分。

云何一外道家
有一势分？谓此家中同一见解无别意趣，此
之势分，宅中总是、外有一寻，又齐晒曝牛粪、
安置柴薪、皮服、君持、祠祀、箄杓、火炉、咒祭、舂
捣、饮食聚会处来。云何一外道家有多势分？
谓此家中有多见解意趣不同。此之势分何
共何别？谓齐天祠。云何多外道家有一势
分？谓诸家中同一见解无别意趣，此之势分，
宅中总是、外有一寻，又齐晒曝牛粪等处。
云何多外道家有多势分？谓此诸家有多见

解意趣不同。此之势分何共？何别？此无势
分。

云何一铺有一势分？谓此铺中有一家长
兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻，
又齐安置货物计秤量度交易之处。云何
一铺有多势分？谓此铺中有多家长兄弟分
别。此之势分何共？何别？谓交易坐床。云何多
铺有一势分？谓此诸铺唯一家长兄弟不分。
此之势分，中间总是、外有一寻，又齐安置货
物等处。云何多铺有多势分？谓此诸铺有多
家长或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？
何别？此无势分。

云何一店有一势分？谓此店
中有一家长兄弟不分。此之势分，中间总是、
外有一寻，又齐安置小麦大麦油麻小豆粟
米粳米、劫贝丝绵衣裳等物计秤量度交易
之处。云何一店有多势分？谓此店中有多店
主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何
别？谓著物板处。云何多店有一势分？谓此诸
店唯一店主兄弟不分。此之势分，中间总是、
外有一寻，又齐安置麦豆等物。云何多店有
多势分？谓此诸店有多店主或兄弟分别。此
齐几何是其势分？何共？何别？答：此无势分。

云
何一楼有一势分？谓此楼中有一楼主兄弟
不分，此之势分，中间总是、外有一寻，又齐聚
会饮食处来。云何一楼有多势分？谓此楼中
有多楼主或兄弟分别。此齐几何是其势分？
何共？何别？谓安置梯处。

云何多楼有一势分？谓此诸楼有一楼主兄
弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻。此齐
几何是其势分？何共？何别？谓安置梯处。云何

多楼有多势分？谓此诸楼有多楼主或兄弟
分别。此齐几何是其势分？何共？何别？答：此无
势分。

云何一场有一势分？谓此场中有一场
主兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻
安置谷麦筐斗之处。云何一场有多势分？谓
此场中有多场主或兄弟分别。此齐几何是
其势分？何共？何别？谓场界畔。云何多场有一
势分？谓此诸场有一场主兄弟不分。此之势
分，中间总是、外有一寻安置谷麦之处。云何
多场有多势分？谓此诸场有多场主或兄弟
分别。此齐几何是其势分？何共？何别？答：此无
势分。

云何一堂有一势分？谓此堂中有一堂
主兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻
谓系牛马处、剉草弃粪所及之处。云何一堂
有多势分？谓此堂中有多堂主或兄弟分别。
此齐几何是其势分？谓到门内。云何多堂有
一势分？谓此诸堂有一堂主兄弟不分。此之
势分，中间总是、外有一寻系牛马剉草弃粪
所及之处。云何多堂有多势分？谓此诸堂有
多堂主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何
共？何别？答：此无势分。

云何一车有一势分？谓
此一车有一车主兄弟不分。此之势分，谓驾
车行住中间总是、外有一寻餐啖饮食系牛
剉草弃粪及处。云何一车有多势分？谓此一
车有多车主或兄弟分。谓此齐几何是其势
分？谓齐车轭。何共？何别？共谓轼处。云何多
车有一势分？谓此诸车有一车主兄弟不分。
此之势分，谓驾车行处。云何多车有多势分？
谓此诸车有多车主或兄弟分别。此齐几何

是其势分？何共？何别？答：此无势分。

云何一舡
有一势分？谓此一舡有一舡主兄弟不分。此
之势分，谓舡行住中间总是、外有一寻谓
系船处餐啖饮食。云何一舡有多势分？谓此
一舡有多舡主或兄弟分别。此齐几何是其
势分？谓齐舡边。云何多舡有一势分？谓此诸
舡有一舡主兄弟不分。此之势分，谓舡行
住。
云何多舡有多势分？谓此诸舡有多舡主或
兄弟分别。此齐几何是其势分？何共？何别？答：
此无势分。

云何一林有一势分？谓此林中有
一林主兄弟不分。此之势分，谓此林内中间
总是、外有一寻，又复齐其采花之处、餐啖饮
食之处。云何一林有多势分？谓此一林有多
林主或兄弟分别。此齐几何是其势分？谓齐
井来。云何多林有一势分？谓此诸林有一林
主兄弟不分。此之势分，中间总是、外有一寻，
及采花处。云何多林有多势分？谓此诸林有
多林主或兄弟分别。此齐几何是其势分？何
共？何别？答：此无势分。

云何一树有一势分？谓
枝叶交密所及之处，中间总是、外有一寻；又
于五月日正中时树影及处，若无风时花叶
果子堕落之处，及天雨时水渧及处。云何
一树有多势分？谓树枝叶疏散不交。此齐几
何是其势分？何共？何别？谓是齐树根。云何多
树有一势分？谓此诸树枝叶相交覆所及处，
中间总是。云何多树有多势分？谓此诸树各
各相离枝叶不交。此齐几何是其势分？何共？
何别？此无势分。

苾刍尼有犯无犯，准上可知。

尔时具寿邬波离，白佛言：「世尊大德！若苾刍
尼行住坐卧时，齐几许来是离衣势分？」佛言：
「如生闻婆罗门种庵没罗树，相离七寻花果
茂盛。此七树间有四十九寻，齐此已来，是行
苾刍尼不失衣分齐，过此便失。若住坐卧时
但一寻内、若二界中间卧时衣角不离身来，
是其势分。若苾刍尼离衣宿，应为三事，犯文
并如前说。」
《根本说一切有部苾刍尼毗奈耶》卷第七