四分比丘戒本疏卷下

嵩嶽鎮國道場沙門定賓撰

自下第四大段三十尼薩耆波逸提法文亦分

三。如前應知。尼薩耆者此翻為盡捨。波逸提

者此翻為墮。謂犯此罪牽墮三惡。此就總名

故稱為墮。若犯此墮要先捨財後懺墮罪故

云捨墮。然三十戒細分即有三十二戒。謂

雨浴衣二戒合制。所言二者一過前乞求。二

過前受用。又急施衣亦兩戒合制。一過前受。

二過後畜。并餘二十八戒合三十二也。然犯

三十二戒大位有四。一捨財與人。二懺悔罪

訖。三却還其財。四不還結罪。中間隨戒小小

差互。至文當知。今捨墮名約初兩位以立名

也。然尋制捨畜而非法受用貪生。故制捨也。

受畜非法略有六例。一已得無厭非法(如畜五長)。二

違教闕資非法(如二離衣)。三招譏致醜非法(如取尼衣浣衣擔毛

擗毛)。四愛翫衣裳非法(如乞衣一居士二居士勸增價織)。五惱亂他人

非法(過分索衣奪衣)。六貪貯妨賖非法(過知足販五敷二寶乞鉢乞縷雨衣急施

過前迴僧)。准瑜伽論擔毛遠行發起疾病。今且迴入

招譏之中。財有六非不堪復用。貪心受用故

須制捨。問單提中財亦墮六非仍貪心用何

不制捨。答三十中財一堪久貯。二資身要。墮

六非已多令貪用。故須制捨以治貪心。單提

之財一者不堪久貯。如別食等。二者資身非

切。如白色衣等。故墮六非多生餘惑。不多生

貪。既不治貪何須制捨。且如取過三鉢食。早

已食訖更持過三即於今日不能更食。即非

生貪。若欲停留復不堪久。此乃由癡損惱施

主。無貪可治何復須制捨。別眾食等恐惱眾

僧。皆准而釋。高床白衣等愚教而畜。受用之

時多生癡逸。既不治貪亦何須捨。問綿褥斬

壞應類針筒。何以入捨。答針筒小物因求散

亂無貪可治亦不入捨。問生薑貿食不堪久

貯何以入捨。答販賣戒中不局貿食。故與餘

物相從入捨。問看覆過三用應生貪。何不入

捨。答房是疎緣。非資要急貪亦義微。設有餘

難准此應釋。上來問答理無不盡。准此而言。

三十諸財一有犯時之過如墮六非。二有犯

己之過如受用吉羅。九十諸財但有犯時之

提而無犯己之過。於前六非法中五長不但

犯己貪用。亦是本因無厭為過。故捨之時古

來相傳。要須逕宿方得却還。斷其求畜無厭

之心。故四分文捨長衣懺悔既了若此比丘

有因緣事欲遠行者。應問言。汝此衣與誰隨

彼說便與(謂此不得即坐直還故轉付彼親友比丘親友比丘逕宿方還)。今詳若准

薩婆多論縱經宿貪心不斷亦未得還。故彼

論第四卷說。若即日捨衣即日悔過。求衣心

不斷乃至一月。若所求衣來若意外衣來盡是

次續(謂畜心相次續)。此衣故於先衣邊得捨墮。又詳

彼論要須逕宿復須心斷。故彼文言。若今日

捨衣羅已悔過即日心斷。後日更生求衣因

緣不墮次續。以中間心斷故。述曰長衣既爾

自餘長戒理合同然。除五長已自外餘戒若捨

懺時皆得即坐却還本主。若與五長相合而

捨長衣今日既未得還。取尼衣等若即還者

入手之時被彼長衣染令犯長。是故相從並

逕宿還。若法易成應別時捨。律文不言衣

染藥鉢。尼衣與鉢雖或合捨衣即却還不被

鉢染。隨應思之。先解犯長衣戒文有四句。一

容犯人二除開緣。謂開不犯文言衣已竟者。

謹尋律意前安居訖於迦提一月或受迦絺那

衣。五月開其作衣。不須說淨不犯長罪。過此

一月五月之外即是開作衣竟故云衣已竟。

也。故別眾食戒緣起中云。諸比丘自恣已

於迦提月中作衣。佛遂因開作衣月中得別

眾食。又准別眾食戒釋相文。云作衣時者。

自恣竟無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。

乃至衣上作馬齒一縫。明知亦是通取五月

開其作衣。自此一月五月之外並名衣已竟

也。故長衣戒釋相文云衣已竟者三衣也。述

曰謂作三衣竟。問一月五月亦作長衣何獨

三衣。答從勝得名也。南山律師云。自下三戒

皆云衣竟者。此戒衣竟。三衣財體足竟外是

長也(今詳畜意擬作三衣可待足竟。畜意不擬為作三衣何須待足)。次云衣竟者。三

衣加受持竟有離宿過也。後云衣竟者。三衣

財同體足竟若不作衣不說淨等犯也。今詳

前約一月五月義通三戒。以其同得五種利

故。五利之義如後所辨。若如南山所釋三

戒各局任兩存之也。迦絺那衣已出者謂前

安居竟至七月十六日。若有施主三衣之中

隨施一衣即日受取即日白二差取一人。復

作白二付此人衣。其被付人將此一衣遍歷

僧前胡跪授僧。僧欲受者手捉此衣說詞句

受。乃至下坐須次第受訖。其被付人從此

已後乃至臘月十五日常在界內宿守此一

衣。此所守衣梵名迦絺那衣。此云堅實衣也。

此衣以是堅實財成。又令施主受堅實報。復

令眾僧生得五利堅實功德。一長衣不說淨

不犯長罪。二於三衣中隨留一衣不犯離宿。

三得展轉食。四得別眾食。五食前食後入聚

落不須囑授。又守衣人不受五利。堅實守護

不出界宿潤益餘人故名堅實衣。亦名功德

衣也其受利人於五月內隨於何時有八種緣

隨遇一緣即失五利。失即是出故云迦絺那

衣已出。謂出之後須說淨故也。第三句畜長

衣經十日不淨施得畜者。限內聽畜。賒即情

慢促則疲勞故十日內須說淨了。但是衣財

不問新故內衣外衣。但滿尺六八寸即須說

淨。作此淨法者示知足心不作己想也。第

四句若過十日尼薩耆波逸提者制犯也。准

律文中十日之內日日得衣至十一日一切皆

犯。其下九日雖未過限以初一日過聽畜限

故染。九日盡皆犯捨。廣說如律。既犯此罪理

應懺悔。懺悔法者略作三門分別。一明罪累

多少有無。二辨懺罪次第階品。第三正辨捨

懺還法。第一且辨多少者容具十罪。一長衣

離衣等財體現在可捨墮。二長衣等已用壞

盡直懺悔罪。三覆藏提罪犯吉。四即此提吉

隨夜展轉覆藏犯吉。五着用犯吉。六即此覆

吉。七即此隨覆吉。八僧說戒時二處三問犯

默妄吉。九即此覆吉。十即此隨覆吉(此十罪中或具一二

等隨事懺之)。第二明懺罪次第階品者應先捨財次

懺諸罪。故明了論云先捨物後方顯說滅罪

(已上論文)。當今行事並皆然也。懺罪次第應分三位。

一先懺覆藏隨覆藏吉。此准人犍度文也。二

根本提罪。着用默妄罪性既殊。理無一藥能

頓除遣。故復須分提吉之別。故先懺悔著默

二吉次方懺提以成三位。第一位懺提下及

著默下各覆隨覆六品吉羅。第二懺著默二

品吉羅。第三方懺提罪。今時行事皆如此也。

尋諸律論懺吉有二。一者責心二者對首。今

此諸吉事相既重。並宜對首懺也。第三正辨

捨懺還法者開為二門。一者立誓運心二者

正辨捨懺還法。先運心者如明了論云。凡言

提舍那者。先了別罪因及緣起體相過失等

已。於可親信人邊如理顯示如理求受對治

護。述曰提舍那者翻為顯示亦名說罪。即懺

悔是也。言罪因者或因貪等種種煩惱。言緣

起者或由非時食或飲酒等故成於罪。言體

相者此是僧殘此是提等。言過失者凡犯罪

者有五過失。一能障涅槃。二障涅槃道。三生

他不信。四增自惡業。五感惡道報。所言等者

等取了知作罪時處等。言可親信人者彼人

好心若向說罪不轉向人道說我過故言可

親。又委彼人戒行清淨故言可信。今侵末代

皎淨難得。是故古來行事之家取不同犯以

為懺境。今三藏云西方行事對不同犯要取

不同篇犯也。求受對治護者先失對治護心

今則永斷相續還是受取也。第二正辨捨懺

等者有四門。一捨財。二懺罪。三還財。四不還

結罪。先辨犯長衣義餘則准此可知。第一且

明捨財准律文中必須盡集。不許別眾捨財

與彼。所對之境通於僧位。或二三人及與

一人並得無妨。若捨與僧必須局在作法界

中。若與二三乃至一人通於自然作法界內。

今且就易捨與一人。餘如別處當廣分別。唯

乞鉢戒局須對僧至下當知。今時行事多在

戒場或在自然界。自然界三如上已辨。行對

之境若是大者。應具威儀偏露右肩脫革屣

禮足胡跪手捉衣(若是小者除其禮足)。口云大德一心念我

某甲比丘故畜一段長衣(二三段等准此稱之。若物全多不可分別得言眾多。

若但可知即須稱數若是匹段須言長財)。過十日(下九日染犯者不須此言)。不淨施犯一

捨墮(或二三等)。今持此衣(或財)。捨與大德(一說)。第二次懺懺

罪者提吉不同分為三位。如前已辨第一位

先辨覆及隨覆六品吉羅。於中復二。謂先應

請所對懺主(取不同犯者如前已辨)。具威儀如前。口云大德

一心念我某甲比丘今請大德為突吉羅懺悔

主願大德為我作突吉羅懺悔主慈愍故(一說)。答

云可爾。次懺罪具儀口云大德一心念我比丘

某甲。故畜一段長衣過十日不淨施犯一尼

薩耆波逸提罪。又因著用犯捨墮衣犯突吉

羅罪不憶數(或憶數隨一二等數稱之)。又經僧說戒二處三問

犯默妄突吉羅罪不憶數(或隨數稱)。犯此三位根本

罪已各不發露。逕夜覆藏犯突吉羅罪不憶

數(或隨數稱)。展轉逕夜復犯隨覆藏突吉羅罪不憶

數(或隨數稱)。此中六品覆藏隨覆藏突吉羅罪。今向

大德發露懺悔不敢覆藏。願大德憶我(一說)。應語

云自責心生厭離。(犯者答言)可爾(祇律云頂戴持亦好)。第二位懺

兩品著默吉羅(更不須請懺主前已請訖故)。具儀云。大德一

心念我比丘某甲故畜一段長衣過十日不淨

施犯一尼薩耆波逸提罪。犯此罪已著用犯

捨墮衣(或財)。犯突吉羅罪不憶數(或隨數稱)。又經僧說

戒二處三門。犯默妄突吉羅罪不憶數(或隨數稱)。今

向大德發露懺悔(廣說同前)。第三位正懺根本波逸

提罪。於中亦須先請懺主(取不同犯)。具儀云大德一

心念我比丘某甲今請大德為尼薩耆波逸提

懺悔主。願大德為我作尼薩耆波逸提懺悔

主慈愍故(三說)。答云可爾。次正懺罪。南山律師

云應略說法。告云佛言我為諸弟子結戒寧

死不犯。如智度論第十五云。破戒之人妄食

信施。所執鉢盂即洋銅器。所著衣者熱鐵鍱

乃至由破戒故受無毛虫或噉糞身。隨機三

五句而巳。或若頑鈍雖聞苦語未動其心者。

不必須示亦勿受懺以相續故。懺悔詞者具

儀口云。大德一心念我某甲比丘故畜一段

長衣過十日不淨施。犯一尼薩耆波逸提罪。

此衣已捨與大德(或捨與餘人應言已捨與甲)。此波逸提。今向

大德發露懺悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔

不安樂。憶念犯發露知而不覆藏。願大德憶

我清淨戒身具足清淨布薩(三說)。應語云自責心

生厭離。答云可爾或言頂戴持。第三還財者

心宿俱隔明日却。還直爾手付。無別詞句。僧

還即有白二之法得已說淨還。如法畜。說淨

詞句人皆誦之。第四不還者律云突吉羅(對二三人

及僧捨懺事稍繁難故不敘)。第二離衣宿戒。制戒本意為新受

戒人。若更廣張卒尋未曉曠但且隨身即為未

犯。若欲洞曉應求廣聞。今且略之也。除僧羯

磨者若身病衣重有緣須行。從僧三乞。僧作

白二許三衣中隨留一衣。雖逕明相不犯離

衣宿。廣辨如律。作衣持衣等法不暇廣陳。第

三替故三衣續辦新財隨至一月戒。南山名

為月望衣戒舊名一月衣戒。義並微隱故改

之也。戒本五句。一容犯人。二除開緣以作衣

時無長過故。三催令疾成。文言得非時衣者

謂出一月五月作衣時外待新裁者名非時衣

也。於此非時十日已還以是常開不須疾成。

至第十日若得財足即日疾成。若其不足開

至十一。十一若足即日疾成。若其不足開至

十二日。展轉相望乃至二十九日皆有即日

疾成之義故云疾疾成衣也。又云若足者善

謂有二十箇疾成之善也。四正明續辦新財

隨至一月也。文言若不足者得畜經一月者。

從第十日至二十九日凡有二十日續辦未

足許至三十日畜未犯長罪。故云得畜一月

也。文云為滿足故者謂有二十箇續辦為滿

足故也。五結過畜之罪至三十日。無問新財

足與不足即須說淨或遣與人。或作衣等過

三十日一向犯罪故云然也。古來相傳釋此

戒意。上行之人但畜三衣。舊衣故壞但堪受

持不堪著用。今得新財不擬說淨故聽待足

極至一月。今詳恐未必然。若上行人不欲說

淨至三十日如何忽然即遣說淨破上行志也。

故知標心為替故衣即得延畜不簡上行也。第

四取非親尼衣戒。親者要須父母。七世開之

不犯。若受戒弟子亦是非親也。第五使非親

尼浣故衣戒。浣染打三尼薩耆下至一逕身

著即名為故也。第六從非親俗家乞衣戒。是

應量衣犯也。除被賊奪衣等時從乞無犯也。

第七過知足受衣戒。文有五句。一容犯人。二

遇失衣緣。三非親俗人為失衣故自心施衣。

恣比丘足。謂恣至三便知為足也。親即不犯

故言非親。四是比丘當知足受衣者。裁量而

受。故律云若失一衣不應受。若失二衣者餘

有一衣。若二重三重四重。應擿取作僧伽梨

欝多安多。若三衣都失應知足受。述曰謂失

一衣決不聽受。以有二衣足得出入兩處用

故。若失二衣准律文意亦不聽受。以餘一衣

若有二重擿作二衣。但闕一衣義同失一。明

不聽受。若有三重擿作三衣。灼然不受。唯三

都失稱施受三。長信敬故。若准善見三衣都

失但許受二。餘一外求。今四分律意不同彼。

五結過受罪。第八一家欲施尋聲勸增令買

好衣戒。舊人名勸讚一居士增衣價戒。義大

隱也。文有四句。一容犯人。二具價限定擬買

與比丘。三是比丘先不蒙施主恣索而乃勸

增。律云若增一綖或增一錢十六分之一。皆

犯也。四結得衣之罪。第九二家欲施戒。義同

前判。第十逼切淨主過限索衣戒。文有兩節。

初明過限得衣之罪。次明不過不得之方。就

前文三。初容犯人。二付寶索衣法。三過限索

得罪。第二文中一付寶。二索衣。就付寶中文分

有六。一施主辦寶。二使付比丘。三推教不應。

四問淨主處。五送寶與彼。六還報比丘。就第

二索衣中二。初辨三語。次明六默。二文各有

索衣之法式及得衣之善。就前三語文言須

衣比丘當往執事人所乃至我須衣者。准僧

祇律如人入庫取物著店上頃。又如幞褁物

頃。文言若二返三返乃至得衣者善者。辨得

衣之善謂稱教也。次辨六默文。言若不得衣

四返五返六返在前默然立者。文中應還從

一二返累至六返。而文乘勢接之也。善見云。

默然者口不語喚坐不坐與食不受亦不說法

呪願。若言何故至此答言居士自知。又准律

文彼言我不知者若有餘人知比丘應語言。

彼人知之。又一語破二默然故純語索得至

六返。若純默索至十二返。中間差互思之可

知。餘文可解次辨不過不得之方。文意言若

不得者報本施主令還索取。此是時者不失

信施應法之時也。第十一乞野蠶綿自作臥

具戒。准律緣起損命招譏而制也。言臥具者

古來相傳南山律師等並云。是三衣也。淨三

藏云即是氈蓐之類也。今詳即是此方臥帔

也。故黑毛臥具戒開文云。作蓐作氈不犯。既

云臥具故知是帔。若言是三衣者如減六年

不捨故者作新便犯。豈可三衣。要捨故者方

得作新。一月衣戒續辦新財豈須捨故故。多

論名為敷具。淨三藏亦名敷具者或可部別。

或可上敷下敷皆名敷具。通論是帔也。又以

臥帔亦堪持作三衣。諸教故有濫也。又臥帔

資要故應有此諸制法也。此戒害命。若犯捨

者律令斬壞。不同餘戒。第十二黑毛臥具戒。

准律賒逸人法故制也第十三增好毛作臥具

戒。舊人名白毛臥具戒。今詳律文增牻不犯。

餘增皆犯。不局白毛也。謂縱增黑不犯前戒。

以其前戒純中制故。戒文應言二分黑第三

分白第四分牻。義即自顯。且如四斤以作臥

具二斤純黑一斤白一斤牻是也。餘可准知。

第十四減六年更作新臥具戒。此戒意辨受

持臥具。多論等文諸助身衣一切並令記識受

持四。分文中除三衣外離餘衣宿犯突吉羅。

良為此也。若至六年不任受用受持法失。若

減六年捨受持法更作不犯。若欲遠行身病

衣重。僧與白二聽減六年更作新者。新者持

行故者得法離宿(無罪)。行還病差新者說淨故者

還持。意在此也。若說淨財作臥具等何眼六

年。何須捨故。縱減六年不在犯限也。第十五

不六坐具戒。一搩手者多論第五云。周匝修

伽陀一搩手也。壞色者壞却新色令離貪著。

若准僧祇自無故者從他求之。今准此律若

自無故者不揀不犯也。第十六擔毛戒。第十

七使非親擗毛戒。第十八受寶戒。准薩婆多

論第五卷畜寶戒說。若捉寶者是九十戒攝。

若畜寶者是三十戒攝。彼論有五種取皆犯。

一以手捉取。二以衣從他取。三以器從他取。

四若言著是中。五若言與是淨人皆為畜故

犯也。又准彼論第四卷長衣戒中應求兩種

淨主。一者錢寶等應先求一知法白衣淨人

語意令解。我比丘法不畜錢寶。今以檀越為

淨主後得錢寶盡施檀越(己上請詞要須解意)。後得錢寶盡

比丘邊說淨。不須說淨主名。說淨已隨久近

畜。又准彼論錢寶說淨。論文云有二種。細尋

論文乃有三種。一者白衣持錢寶來與比丘。

比丘但言此不淨物我不應畜若淨當受。二

者比丘言。我不應畜淨人言易淨物畜。即是

作淨(准論此一攝入前法中)。三者若直置地去。若有比丘應

從說淨(計理詞句即初文是)。第二淨主者若衣衣財應量已

上應求五眾中持戒多聞有德者作淨主。若

應量衣不作淨犯捨墮。若不應量不作淨犯

捨作突吉羅懺悔。廣如彼論。彼論又云有

五種物應作淨。一重寶。二錢及似寶。三若衣

衣財應量已上。四一切不應量若衣衣財。五

一切穀米。穀米等即日作淨。若無白衣四眾

邊作淨。不作淨至地了時犯捨。突吉羅懺悔。

今此戒中意辨重寶及錢。自餘並是相因而

辨。又准律此戒及後戒犯訖。應對淨人捨云

此物我所不應汝當知之(准此即是說淨詞句。故薩婆多論云。說淨已然後入

眾悔過)。又舊人言畜貿二寶局別眾懺。今詳多論

既云入眾。故知亦通入僧中懺懺訖。彼若貿

衣鉢等淨物還者即是如法。若直送來即作

淨主物想受之作知淨語使淨人知貿取淨物

受持之。若不言看是知是突吉羅。如律應知。

彼若不還方便索取。亦如律辨。且對別人懺

者。捨財如前。次懺罪者還有受用捨墮財吉

羅默妄及根本提罪。各有覆隨覆六品。并受

用默妄合八品吉羅等。准上長衣戒懺之。第

十九貿寶戒。謂以寶物展轉相貿對於七眾

皆悉是犯。自作教人並皆是犯。文言賣買者

即相貿之異名也。准多論說淨已相貿犯也。

捨懺同前戒應知。第二十販賣戒。謂共俗人

以時非時七日盡形并新衣物等以相貿易。如

市道法共相高下也。若對出家五眾貿易不

犯。如律應知。第二十一畜長鉢戒。准長衣釋。

謂有施主自發心施或自買得即犯此戒。若

從他乞即犯後戒。第二十二乞鉢戒。謂先有

鉢破為五段仍堪綴用。而更乞求得即犯捨。

文中彼比丘應往僧中捨已下辨捨懺法。諸

戒皆四。一捨財。二懺罪。三還法。四不還。結

罪。今此一戒捨還二法與餘戒異。故別誦出。

文言彼比丘應往僧中捨者。第一誦捨文也。

不同餘戒對一二三人及以僧位。或在大界

戒場自然界中隨應成捨。今此乞鉢局對此

住處大界內僧中捨也。捨時具儀口云。大德

僧聽我某甲比丘鉢破減五綴不漏。更乞得

一新鉢(二三等准數稱)。犯一(二三等)。捨墮。今捨與僧(一說)。次辨

懺悔亦有受用捨墮鉢等八品突吉羅等。准

知。第四不還易不勞釋。但釋第三明還法者。

戒文云展轉取最下鉢與之令持乃至破應持

此是時也(謂應法時)。准律好鉢應留。應取最下者還

之。若准僧祇若乞得大貴鉢應賣取十鉢直九

直入僧一直還主。今此律中但取下鉢不須

依彼也。還之法式者准律自有四門。一處分

好惡如向所辨。二白二許還。三仍恐是勝復

須僧中作單白法展轉換取最下鉢還換時任

僧。若即直還或即換取。餘僧欲換隨意換取。

若不欲換亦隨僧意。如律應知。四白二羯磨

方付本主。舊人名為罰令用舊持新羯磨也。

羯磨文中云與受持者非謂加法受持。但是受

而持行。故薩婆多論第五卷云。前所受持鉢

如法受持。後鉢不受直令常畜。食時當持二

鉢終身。如是以示多貪過故僧祇云。舊鉢日

日解綴乃至一日了者要當淨洗。若知識師

僧念此賢善比丘恐妨禪誦為打破或藏舉者

用新無犯。故四分律云乃至破應持也。仍令

護持不遣輒壞。如律應知。第二十三從非親

乞縷并使非親織作衣戒。詳此戒意一以多

緣妨道。二以招譏。三以損他集而成過。乞縷

營造是多緣。從非親乞是招譏。准十誦薩婆

多恃勢令織不與價直是損他。於三事中隨

闕即不犯捨。猶如自乞作房有過量罪等也。

第二十四知他擬施屏勸好織戒。第二十五

覆求贈衣不遂還奪戒。光綩云元與衣不分

明強奪戒。舊人但名先與他衣後奪戒者。並

太隱也。准律文中先與他衣內覆求心親。欲

人間共行教化他。後不去嗔恚還奪。即是不

定與決定取而却奪犯也。定與定取定與不定

取。此二却奪即犯重罪。若俱不定奪犯吉羅。

第二十六畜藥過七日戒。文有五句。一容犯

人。二有病者畜藥之緣。三殘藥蘇油蜜石蜜

者出五種藥體。准律熊脂等漉清如油即油

攝也。四齋七日得服者。謂加口受許服時限

也。五若過已下結罪至八日明相出即犯。而

不待服服時更犯服不淨藥殘觸等罪。文中

不了故云服也。文言殘藥者如論長衣形對

三衣。今此殘藥謂一服餘更擬數服名之為

殘。若加口受齊七日來雖殘無過。過七日已

殘即過生。因此總辨時與非時七日盡形四

藥之義。二門分別。一釋名定體。二受持之法。

初且釋名定體者。言時藥者局在午前為治

主病任持命根濟飢養報。名之為時。時非時

經意約此義也。言非時者蒲桃漿等療渴除

冷兼治主客。為於午後明相已還而得飲者

名非時也。言七日者風痰等病勢力稍強。七

日續治藥功方効名七日也。癖氣癥腎積日

方損。許服長久名曰盡形。然餘三藥事相易

知。唯盡形藥人多濫服故對此藥定體性者

須具四緣。一者身有容病(如飢渴等自是尋常名為主病)。故律

云盡形壽藥。無病因緣服者吉羅(真諦云蘇等無病服犯非時食)。

二者醫方所要謂藥方中要須時食尚開入

分。況其餘者。故律云乞食比丘見作石蜜罽

尼和之有疑不食。佛言作法應爾。又如薩婆

多論第六卷說。或以時藥或七日藥以成終

身藥服無過。三者世共了知體性是藥。即如

茯苓乾地黃等。世無不了此體是藥亦一切

方多分須此。若不許服深違聖意(南山律師云今有愚夫。非時

忘瞰乾地黃茯苓末等。非但醎苦格口並出自心不如瞰飯。今詳大謬判也)。且如七日藥緣

起云有五種藥。世人所識當食當藥不令麁

現。彼麁當食佛尚開服。茯苓唯藥佛何不許。

四者離時食相。此准七日不令麁現。況今盡

形何容不爾。曾聞有人過中已後粉暮豫以

為餺飥沷茶湯以之為矐。復以薑酢以為冷

洮者此實不如噉飯。此即為縱貪癡本不為治

道器。故應必斷也。又世共知體是藥者若入

藥分灼然是開。設欲單服亦開無過。然有病

中設有全日失食之人。飢渴過常恐生客病亦

許服藥。以此方隅理無不盡也。次辨受持之

法者古來以其十誦律中優婆離問。時分藥

七日藥終身藥不犯舉宿惡捉。得手受口受

不。佛言得又薩婆多論第六卷云。若病比丘

須七日藥。自無淨人求請難得應自從淨人

手受。從比丘口受已隨置一處七日內自取

而食。今戒本云齊七日得服良為此也。先辨

非時漿三義分別。一所受藥。二能授人。三正

加法。初門者多分菓作亦有根成。或以藥等

釀成諸漿。如藥犍度有八種漿。善見論第十

七釋云。一切木菓得作非時漿除諸穀。一切

葉得作非時漿際菜(茶葉之類即是非時漿也)。一切花得非時

服除摩頭花(除蓮華等)。一切菓中除多羅樹果椰子

果苽瓠等。廣如彼論。若釀成者如蘇毘羅漿。

僧祇二十九說釀[𪍿]麥成。此律醫教服漬麥汁

是也。此等諸漿須無八患。謂惡觸自煮內煮

殘宿內宿體變(謂失本味等也)。未曾手受受已置地停

過須臾(謂非時中過須臾准僧祇失受也)。第二能授人。須知作漿

之法。如作蒲桃漿蒲桃須火淨押成漿竟須

水渧淨。若互不淨若俱不淨准十誦律第二

十六並不應飲也。若濁未澄淨人欲去令煮

一沸。擬後重溫不犯自煮(生飲者不須煮)。淨人授時作

與比丘心。比丘受時了知前漿仰手懸放受

訖。准僧祇律應對比丘言此中淨物生我當受

(此是且記識法謂待清當如法受)。若已澄清但須受取不須記識。

第三正加法者。諸部但令加法而無法文。應

准義說。具儀對一比丘手執藥云。大德一心

念我某甲比丘今為渴病因緣。此是蒲桃漿

為欲夜分已來服。故今於大德邊受(三說若有淨人隨時數數

手受而飲不勞此法)。餘一切漿改名應知。新翻律攝有加

法文。且依古法。次七日藥亦有三門藥體者。

如戒本中五種是也。亦無八患。於中差別義

者殘宿有三。一義如前。二者准多論非餘比

丘過七日藥。三者非自身已犯殘藥乃至第

七日已去藥。餘七同上。第二能授人如法煮

漉與時食別。儻若未別記識同前(謂脂除滓油等亦然)。手

受准前。起心擬服。若擬塗足。等受即不成。第

三正加法者要先未曾畜藥犯長。若先犯長

今更受持即被染犯。具儀云。大德一心念我

比丘某甲今為風病因緣。此胡麻油七日藥。

為欲七日經宿服。故今於大德邊受(三說。南山律師准磨得

勒伽論安淨地內七日來服。今詳彼論下之三藥並遮內宿。故四分律中盡形壽藥聽內宿。故知不同彼論也)。

餘病餘藥准前應知。次辨盡形壽藥無八患

如上漿中。第二能授人。南山律師准十誦二

十六食冷聽更煮。若生聽火淨已煮。今詳十

誦且望生種開淨已煮。若望自餘米麵等類

非生種者豈無自煮。故知但變生相即犯自

煮。故應煮變方不犯煮。記識手受等准前應

知。三正加法者總別皆成。且別受者如四等

丸。先得人參應云。大德一心念我比丘某甲

為少心力病因緣。故此人參是盡形壽。四等

藥。分為欲共宿長服故。今於大德邊受(二說餘分准此)。

若總合了應總受云。大德一心念我比丘某

甲為少心力病因緣故。此四等丸盡形壽藥

為欲共宿(餘詞同上)。向市買藥。令淨人斷價已比丘

自選。過分多取然後令稱次第受取。更莫置

地。即覓比丘加法受持。即是如法。由先多取

未定屬己不犯惡觸。稱了之後便即受取故

成清淨。諸法師等說他十地斷惑之方。雖浪

高談於己無分。今斯戒律自分行門攝心稱

教。每事乖爽豈可得名知解者乎。破突吉羅

不度大海。如何不信。妄快貪癡。哀哉哀哉深

可傷矣。此等受持法者多分正防失受(即不受過生)。

殘宿惡觸內煮內宿也。若望自煮等雖不成

受然不由口法防非也。舊云非時七日不防

內煮。以藥揵度但云盡形得內煮。故今詳准

盡形防之無爽也。第二十七過前求過前用

雨浴衣戒。此兩戒合制也春。殘一月在者。從

正月半至四月半合三箇月以為春時。春時

之中殘一月在即當三月十六日已去是也。

故律云三月十六日應求雨浴衣也。半月應

用。浴者三月十六日已去數滿半月便是四

月一日。故律云四月一日應用浴也。餘文易

解。雨浴衣量如下九十戒中。薩婆多論第六

卷云。一者天雨時以障四邊於中澡浴。若天

熱時亦以自障於中澡浴。二者以夏多雨當

裹三衣擔持行來。第二十八過前受急施衣

或過後畜戒。此亦兩戒合制。文言十日未竟

夏三月者謂前安居。經八十日猶有十日未

竟九十日也。即當七月六日至十五日合有

十日。此十日中隨於何日得急施聽受也。以

佛當制安居未竟不許受衣。受即犯吉。今此

施主有急要緣須遠行等不得夏竟。故許向

前十日內施名為急施衣也。受已乃至衣時

應畜者。夏訖之後迦提一月或受五月並名

衣時。衣時之中不須說淨直爾應畜也。此據

七月六日受者得滿夏後一月五月。若七月

七日受者一月五月已後又更得增一日畜

之。若七月八日受者後增二日畜之。乃至七

月十五日受者後增九日畜之。隨過結犯如

律廣說。第二十九住阿蘭若迦提月中有疑

恐怖得離三衣逕六夜戒。文云迦提一月滿

者准餘三律。大況為其後安居人迦提月中

未得餘去。前安居人既並已去故。今獨住恐

有外賊難。聽三衣中隨其一一衣好者送至

聚落舍中寄之六夜。至第六夜明相之前須

一會衣共一宿已更寄六夜。舊人乃謂迦提

滿後得寄衣者謬也。第三十迴僧物自入戒。

准律緣起謂。知施主許欲布施現前僧物而

心未定。迴求入己即犯此罪。若迴四方僧物

入現前者准律突吉羅。以不入己故。若入己

者亦應犯捨。若知決定是施僧心定迴入己者

理即犯重。僧祇十一云。若持物來施比丘應

教施僧得大果報。若言我已施僧受取無罪。

第三段結已審持如文易知。懺捨墮隨戒或

有不同故文略之也。自下第五大段九十單

波逸提法文三如前。第二列罪名相中。第一

妄語者犯已地獄報。人間歲數二十一億四十

千歲。設後生人凡有所求皆空無果。此十

惡攝業道尤深。人多不慎者展轉惡趣未知

解脫之期也。第二種類毀呰語者謂以極賤

類同比丘而罵也。如云汝似屠兒等也。第四

與女同室宿無問道俗親疎。然取有智命根

不斷為境界。故知是大女也。薩婆多論第八

卷若不堪作婬如石女等乃至鴿等突吉羅。

人女隨脇轉側一一提罪。然准律文室有四

相。一有四周障上有覆(謂一切障一切覆也)。二前蔽無

壁(即一切覆多障也。謂三邊有障也)。三雖覆而不遍(即一切障半覆也)。四雖

覆而有開處(即一切障多覆也)。有古律更加一句。有四

壁上無覆者錯也。准九種不成室中此同第

四室故也。九種室如後辨之。於四種室中皆

隨轉側犯。又准多論同覆同障中有諸小房。

雖房各異以堂同故猶是一房犯提。又准僧

祇大會時通夜說法覆地風雨寒雪當入室內

正身坐。若老病不能坐當障隔不得用疎物。

應高齊肩腋下至地不容猫子過。若道行入

村當別房。若無房應如前法。古來釋云。正身

坐者必有燈明并有多人。若安隔要於房內

從壁引漫。當門中央出至舍前成二室相方

為不犯。又尋古人准律中三三合為九種不

成室相。今詳但八句不成室相。作九句者律

文錯也。且敘九句有三箇三。第一三者一盡

覆全無障。二盡覆半障。三盡覆少障(謂一邊有壁也)。

第二三者。一盡障無覆(前云古律更加一句錯者即此是也)。二盡障

半覆(律本有此句者錯也。此句成室。今落在此不成之中。以其同前四成室中第三室故)。三盡障

少覆(此辨第二三訖)。第三三者一半覆半障。二少覆少

障。三不覆不障。於此九句之中除第二三中

第二句。自餘八句於中行坐無犯。而律不言

臥不犯也。若病臥一切無犯。下諸室相皆准

此知。第五與未受具人同室宿過三夜戒。准

律第三夜不避明相。一波逸提。南山云犯吉。

此違戒文云三宿提也。至第四夜隨脇著地

一一提罪。若第三夜避明相至第四夜全隔

一宿。若不隔者亦隨脇犯室相同前。餘律

同異不暇繁論。第六與未受戒人共誦戒。謂

合聲同誦佛三藏教也。准善見自撰文記同

誦不犯也。准律與弟子授經時應語云。我說

竟汝說。若不爾者吉羅。准多論第六若二人

俱經利並誦無犯。准此但各自作本業無心

合聲即不犯也。堂上唱一切誦時各自念誦准

即開也。摩得勒伽二人合唄吉羅。多論第六

亦爾。第七向未具人說他麁罪戒。除僧羯磨

者。准律提婆達多將欲破僧。佛令白二差舍

利弗。白衣大眾中逆說其過故不犯也。多論

第六云。寧破塔壞像不向未具人說比丘過。

若說則破法身。第八實證得道向未具人說

戒。此非凡下之所犯故不繁釋。第九無有智

男子與女說法過五六語戒。五六語者五六

科也。如五蘊為五科六根為六科。廣釋五六

科並未是犯。若其傍有有智男子為第三人

識別染淨不限多少也。多論第六必是白衣

男子若出家人不得以事同故。若准此律下

文有寶對夫開第四人。不對開第三人。及

與女露坐開第三人。律文並云。若有二比丘

為伴不犯。准即不同多論也。第十掘地戒。謂

壞潤濕堪生草木之地。准僧祇律壞如蚊脚

犯提。若須堀使淨人云看是知是。若直教云

堀是者犯提也。第十一壞生種戒。律云鬼神

者非人也。今詳非人通攝畜生趣。故十誦第

十云。謂生草木眾生依住。眾生者謂樹神等

乃至蚊虻蝎虫蟻子等也。尋律大意有二種

生。一者根枝等種。二者穀麥等種。隨破一一

種一一粒一一波逸提。若食菓菜等并子食

者使淨人於淨地中要作火淨。若不食子刀

破爪指去核而食。僧祇第十四。摩摩啼知有

倉穀未淨。恐年少比丘不解法使淨人火淨

已至盡。已來恒得語言舂去不犯。廣如諸

律。第十二文言妄作異語惱他者。假託餘事

名之為妄也。如僧祇十四問云。汝從何來。答

云過去中來。何處去。答未來世中去。如是不

正答者名為異語也。准律闡陀輕陵餘人作

此異語犯突吉羅。佛教比丘作單白法名作

異語。作白已後若更犯者即犯提罪。闡陀

餘日又作惱僧僧喚不來不喚即來。應語不

語不應語便語。作此非理名為惱他也。又

制作白名作惱他。結罪准前。此即兩戒合

制也。第十三嫌罵僧羯磨差知事人犯提也。

准律眼見耳不聞處毀者名嫌。聞而不見處

毀者名罵。亦兩戒合制也。第十四露處敷僧

氈褥犯也。若擬速還暫出未犯。若心永去出

門即犯。第十五屏處敷犯。若擬永去出界即

犯。若擬暫去至第三宿明相出犯。第十六知

他得住處後來強敷臥具逼惱他犯。作如是

因緣者惱他緣也。非餘者非餘開緣也。非威

儀者失出家法大人之儀也。第十七牽他出

春冬房犯。夏中分得房屬己故牽出犯吉。以

尼律中有夏中牽他出房戒。比丘犯吉故也。

僧祇十四嗔恚蛇鼠驅出越毘尼。若念言此

無益物驅出無罪。第十八重閣上坐脫脚床

容傷下人故犯也。第十九用虫水戒。薩婆多

論第六云。舍利弗以淨天眼見空中虫如水

中沙無邊無量。斷食二三日。佛勅令食。凡制

虫水齊肉眼見也。應漉水令持戒多聞深信

罪福者安詳審悉者。令知水。如法漉置一器

足一日用明日更看。若有虫應好漉已以淨

器盛水向日諦視。若故有虫應二重漉。若故

有者應三重。若故有者應急移去。僧祇十五

云。其虫生無恒。或先無後有或先有今無。是

故比丘日日諦觀無虫便用。餘大同薩婆多

論也。三藏羅樣今現目矚。然取密絹并練令

熟。生絹虫過存驗自知。又須細線却判兩道。

行針務取無孔使虫不出。張羅既訖傾水之時

罐入羅中逐長細寫。汲了又用淨水淋罐再

三令淨。既淋外訖復盪罐內方得置罐於地。

取漉竟水置新漆器中安竪瑼上。或別作觀

水之臺以手掩口良久觀之。若見有虫更如

法漉。漉已翻羅入放生罐。罐法現驗不暇備

陳。放罐入井再三入水然後抽出。井上翻羅

上激下衝必損虫命。樂護生者深應存意。三

藏云時有作小圓羅纔受一升兩合。生疎薄絹

元不觀虫。懸著鉢邊令他知見。無心護命日

日招愆故不可也。第二十看覆屋過三節戒。

詳驗律意三節者三重覆也。此以重覆令房

摧破招譏故制。看覆二重至三未了。比丘須

遠離見聞處。不爾即犯也。戶扉窓牖等辨屋

之相。不欲辨罪。第二十一准律令尼半月半

月請教誡人。若有具足十德比丘受尼請。時

僧須白二差教授尼。今不被差輒往教尼犯

提也。此義如上戒序中已略述之。第二十二

僧差教尼說法。至日暮招譏故制也。第二十

三六群比丘見有德人僧差教尼妬。故譏云

為貪利故者犯也。第二十五作衣戒針針犯

廣如律辨。第二十六與尼屏坐戒。若有有智

俗男子為第三人不犯也。第二十七二十八

期行期同船。律云先不共期道路相遇畏慎

不敢共行。佛言不期無犯。第二十九受尼讚

食戒。知尼讚歎己德令檀越辦食者犯。若檀

越先自辦食准多論但不讚者不犯。不知讚

者亦無犯。第三十一檀越營一福舍限以一

食施一宿人。過受者犯。僧祇第十六云。造十

六間屋一間一家。若遍受已應去一宿後得

更來次第一受。准律病人苦惱施主體知過

受不犯。第三十二展轉食戒。謂有前家請五

正食。許受請已背而更受後家五正。於後家

食咽咽提罪。背前受後名為展轉也。若背不

足不正不淨等食。情過輕故但犯吉羅。若於

後家食不正食。不足不淨及全不食。檀越聞

之不起重嫌亦但吉羅也。除餘時者除餘開

時也。開文有二義演為三。盡理便四。所言二

者一病時二施衣時也。言三者一病時。此病

要是不能飲食。雖得好食猶不能噉方在開

限。故律云病者不能一坐食。好食令足。二施

衣時者准律文中分為二種。一者前安居竟

迦提一月。或受功德衣逕於五月。於此時中

是受施時名施衣時。二者縱非一月五月之

內。於餘時中若有檀越施食及衣。亦聽背前

受後衣食。名施衣時。怙前病開故有三開也。

言四者更加捨請。謂欲背前受後家食應捨前

請。如律文云長老我應往彼今布施汝(此是出法之文

也。具足應言長老我今日受其坊里巷張家檀越請。我應往彼今布施汝)。准此律文要實

施人。前人須赴受檀越食。彼此俱益方為不

犯。不同僧祇於清旦時但作念防。是故古來

行事之家於此戒中便解僧祇六念之義。准

彼僧祇第十六卷義准應云。第一念此月大(或小)。

白月(或黑月)。一日(二三日等准數念之)。此念意言黑白總論以

辨大小。若論數日隨黑白中分一二等也。第

二念准僧祇云。我今日所得食施某甲。某甲

於我不計我當食(三說)。且僧祇意者一日之中當

所得食清旦預作說淨之法。心念口言施與五

眾。故文意云。我今日所得食施某甲沙彌。某

甲沙彌於我不計(謂沙彌於我不悋此食也。施與大比丘亦准此說)。我當食

(謂作食彼沙彌等食想也)。准此不實捨與餘人。餘人不赴檀

越虛設。不同此律要實捨也。故准此律念防

不了。故作念時但欲憶知應作捨請。故應念云

第二念不背請食。至於中時若有多請。意欲背

者別須捨請。如前應知。若有病緣應云。第二

念我有病緣應背請食。餘緣准此。第三念某

年歲次甲子(乙丑等准知)。正月乙丑朔(甲子等准知)。二日景

寅(甲子等准知)。卯時一尺木二尺影受具足戒。未有

夏(子丑等時木影長短隨時稱之。一二夏等亦准稱之)。若受戒時天陰無日

但云。卯時初分受具足戒(中分後分亦准稱之)。第四念三

衣鉢具足(若闕者應云僧伽梨欝多羅僧已具安多會未具。我當具。餘衣及鉢隨闕稱之)。已受

持(若未受持隨未持者云僧伽梨未受持我當受持。餘可准知)。長衣已說淨(若一二段未說

淨者。云某衣未說淨。我當說淨。餘衣已說淨)。第五念不別眾食(或有別眾食緣應云我有

病緣應別眾食。餘緣准此稱之)。第六念我今無病依眾行道(若有病緣

應云我今有病當療治)。初念為知說戒時日亦念無常日月

遷謝厭離生死。第二念防惱施主。第三念防

高慢煩惱亦防盜罪。第四念遵修別行。第五

念遵和合行。第六念遵不放逸眾行成辦。准

律背前犯提背後犯吉羅。謂若受十請背第

一請於後九家隨受食者。咽咽中間犯一提

八吉。由唯初家是其前請餘之九家悉是後

故。若背第二家向初家食咽咽九吉。第三十

三別眾食戒。謂於自然或復作法大小諸界。

於同界內簡僧別請。或別乞食。於此食處四

人已上簡他餘僧下至一人。又是時中食五