【●忏六聚法篇第九之四

○遮不至白衣家法并解

续　此二法准白四纲目。今依呵责揵度续入。佛
言。若居士有信乐作檀越。多有利益。供养众僧。比
丘乃以下贱言骂他。告诸比丘。自今巳去。听僧与
此比丘作遮。不至白衣家白四羯磨。若白衣家有
五法不应作此羯磨。不恭敬父母沙门婆罗门。所
应持者而不坚持。有五法应作此羯磨(反上五法是)。比
丘有十法应作此羯磨。恶说骂白衣家。方便令白
衣家损减。作无利。作无住处。斗乱白衣。于白衣前
谤佛谤法谤僧。在白衣前作下贱骂。如法许白衣
而不实。如是十法。但有一法。恶说骂白衣家。应与
作此羯磨。应如是作。集僧已为作举。乃至与罪(法仪
准上)。作前方便答云。与作遮不至白衣家羯磨。秉法
者如是白言。】

「大德僧听。此(某甲)比丘(某)居士信乐檀越常好布施。
供给众僧。而以下贱恶言骂詈之。若僧时到僧忍听。
僧今为(某甲)比丘。作遮不至白衣家羯磨。白如是。

大德僧听。(某甲)比丘(某)居士信乐檀越常好布施。供
给众僧。而以下贱言骂詈之。僧今为(某甲)比丘。作遮
不至白衣家羯磨。谁诸长老。忍僧为(某甲)比丘。作遮
不至白衣家羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二
第三亦如是说)。僧巳忍与(某甲)比丘。作遮不至白衣家羯磨
竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【佛言。作遮不至白衣家羯磨巳。有七五事不应作。
有三法五法作此羯磨。非法非毗尼不成就。有三
法五法作此羯磨。如法如毗尼成就。皆同上。

非　馀非准前。
唯异事非。谓俗不恭敬。失持僧
言。误戏非真等。

△差人忏白衣法

续　此准白二羯磨纲目。今依呵责楗度续入。佛
言。作遮不至白衣家羯磨竟。听僧差使至居士家。
为比丘忏悔居士。白二羯磨。有八法应差使。一多
闻。二能善说。三巳自解。四能解人意。五受人语。六
能忆持。七无阙失。八解善恶言义。

释　此法释德及列具单。并准前明。唯称量现前
具德实者应差。作白云。】

「大德僧听。若僧时到僧忍听。差(某甲)比丘为使。为(某
甲)比丘。忏悔(某)居士。白如是。

大德僧听。今僧差(某甲)比丘为使。为(某甲)比丘。忏悔
(某)居士。谁诸长老。忍僧差(某甲)比丘为使。为(某甲)比
丘。忏悔(某)居士者默然。谁不忍者说。僧巳忍差(某甲)
比丘为使。为(某甲)比丘。忏悔(某)居士竟。僧忍默然故。
是事如是持。」

【佛言。僧差使竟。至居士家。如是与居士忏悔。僧巳
为(某甲)比丘作罚谪。彼若受忏者善。若不受。应安
羯磨比丘。著眼见耳不闻处。教令如法忏悔(所犯者是
恶说突吉罗罪)。复来语居士言。彼比丘先犯罪。今巳忏除。

若受忏者善。若不受者。犯罪比丘应自往忏悔(谓自
言无知。以恶说相犯。愿求恕喜悦)。十诵律云。若是居士多知多识。
有大力势。自能作恶事。恼乱众僧。若令人作。僧应
语是比丘。汝当离是住处去。若是比丘强住者。众
僧无罪。

僧祇律云。此名发喜羯磨。羯磨巳。应遣到所犯俗
人家悔过。若俗人言。尊者故在精舍住耶。若故在
彼住者。我常断彼食及衣钱财物。僧应语言。此非
僧过。汝应更往向彼下意。令其欢喜。若彼欢喜者。
即名为舍。

非　一人非。乏德差使等。
二法非。对俗忏悔等。

三事非。巳恕复求等。
馀非准知。

△解遮不至白衣家法

佛言。若彼被羯磨比丘随顺众僧。无所违逆。从僧
乞解羯磨。应与解白四羯磨。有七五法作不作不
应与解应与解如上。彼被羯磨比丘应至僧中。待
鸣槌集僧巳。具修威仪。胡跪合掌。如是白言。】

「大德僧听。我比丘(某甲)。僧与作遮不至白衣家羯磨。
我今随顺众僧。不敢违逆。从众僧乞解遮不至白衣
家羯磨。愿僧慈悯故。为我解遮不至白衣家羯磨(如是
三说)。」

【僧中上座作前方便答云。与解遮不至白衣家羯
磨。差秉法者。作白云。】

「大德僧听。(某甲)比丘。僧为作遮不至白衣家羯磨。彼

比丘随顺众僧。不敢违逆。从众僧乞解遮不至白衣
家羯磨。若僧时到僧忍听。今僧为解遮不至白衣家
羯磨。白如是。

大德僧听。彼(某甲)比丘。僧为作遮不至白衣家羯磨。
彼比丘随顺众僧。不敢违逆。从僧乞解遮不至白衣
家羯磨。僧今为(某甲)比丘。解遮不至白衣家羯磨。谁
诸长老。忍僧为(某甲)比丘。解遮不至白衣家羯磨者
默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧巳忍为(某
甲)比丘解遮不至白衣家羯磨竟。僧忍默然故。是事
如是持。」

【释　如法解巳。堪能授人大戒等。皆听不禁。但须
依制为善。
其中显非。准前解法。

○不见举法并解

续　此二法。准白四纲目。今依呵责揵度续法。佛
言。若比丘犯罪。诸比丘语言。汝犯罪见不。答言不
见。告诸比丘。自今巳去。听僧与此比丘作不见罪
举白四羯磨。应如是作。集僧巳。为作举。乃至与罪
(法仪同上)。索欲问缘。答云与不见罪作举羯磨。善羯磨
者。如是白言。】

「大德僧听。此(某甲)比丘犯罪。馀比丘语言。汝犯罪见
不。答言不见。若僧时到僧忍听。今僧为(某甲)比丘作
不见罪举羯磨。白如是。

大德僧听。(某甲)比丘犯罪。馀比丘语言。汝犯罪见不。
答言不见。今僧为作不见罪举羯磨。谁诸长老。忍僧

为(某甲)比丘。作不见罪举羯磨者默然。谁不忍者说。
是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧巳忍为(某甲)比丘作不见罪
举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【佛言。作此羯磨巳。有七五事不应作。有三法五法
作此羯磨。非法非毗尼不成就。有三法五法作此
羯磨。如法如毗尼成就。并如前法。十诵律云。僧欲
作不不见摈时(本律云举。彼云摈也)。先应思惟五事。我等与
是比丘作不见摈。不共布萨说戒自恣。不共作诸
羯磨。不共中食。不共住止。不随上座礼迎送。以是
因缘故。斗诤事起。相言相骂。僧破僧诤僧别异。思
惟是巳不应作。若思惟五事。不共布萨等。以是因
缘故。不起斗诤等应作。犯罪比丘亦应思惟五事。
若诸比丘与我作不见摈。不得共布萨等五。何以
故。诸比丘乐持戒有惭愧。不能为我故随爱恚怖
痴。思惟是法巳。应受。

僧祇律云。作举羯磨者。应随顺行五事等。应安著
僧伽蓝外边门。向阿练若处。若来入塔院僧院中
扫地者。比丘应逆扫其迹。若益洗脚处水大小行
处水者应还潟去。若共行弟子依止弟子者。不得
唤作和尚阿阇黎。弟子不应语言被举。馀人应语。

非　馀非同前。
唯异事非。谓戏非真众。为实作
等。

△解不见举法

律云。彼不见举比丘。众僧若在大食小食上。若说

法。若布萨时。在一面住。偏露右肩。脱革屣。右膝著
地。合掌白言。大德。受我忏悔。自责心意。从今巳去
不敢复作。从僧求解不见罪举羯磨。诸比丘白佛。
佛言。若随顺众僧。无所违逆。求解不见罪举羯磨
者。听僧与解白四羯磨。有七五法作不作应与解
不应与解同上。彼被羯磨比丘应至僧中。候鸣槌
集僧巳。正衣服。脱革屣。胡跪合掌。白如是言。】

「大德僧听。我(某甲)比丘。僧与作不见罪举羯磨。随顺
众僧。不敢违逆。今从僧乞解不见罪举羯磨。愿僧慈
悯故。为我解不见罪举羯磨(如是三说)。」

【僧中上座作前方便答云。解不见罪举羯磨。秉法
者作如是白。】

「大德僧听。彼(某甲)比丘。僧与作不见罪举羯磨。彼随
顺众僧。不敢违逆。今从僧乞解不见罪举羯磨。若僧
时到僧忍听。今僧为(某甲)比丘。解不见罪举羯磨。白
如是。

大德僧听。(某甲)比丘。僧为作不见罪举羯磨。随顺众
僧。不敢违逆。从僧乞解不见罪举羯磨。僧今为(某甲)
比丘。解不见罪举羯磨。谁诸长老。忍僧为(某甲)比丘。
解不见罪举羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二
第三亦如是说)。僧巳忍为(某甲)比丘解不见罪举羯磨竟。僧
忍默然故。是事如是持。」

【释　如制解巳。夺事不禁。
显非同前。

○不忏法并解

续　此二法。准白四纲目。今依呵责揵度续法。佛
言。若比丘犯罪。馀比丘语言。汝犯罪忏悔。答言不
忏悔。告诸比丘。自今巳去。听僧与此比丘作不忏
悔罪举白四羯磨。应如是作。集僧巳与作举。乃至
与罪(法仪同上)。作前方便答云。与不忏悔罪作举羯磨。
差羯磨人。如是白言。】

「大德僧听。此(某甲)比丘犯罪。馀比丘语言。汝犯罪忏
悔。答言不忏悔。若僧时到僧忍听。僧今与(某甲)比丘。
作不忏悔罪举羯磨。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘犯罪。馀比丘语言。汝犯罪忏
悔。答言不忏悔。僧今与(某甲)比丘。作不忏悔罪举羯
磨。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘。作不忏悔罪举羯磨
者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧巳忍为
(某甲)比丘。作不忏悔罪举羯磨竟。僧忍默然故。是事
如是持。」

【佛言。作不忏悔罪举羯磨巳。有七五事不应作。有
三法五法作此羯磨。成就不成就并同前。
显非
亦尔。

准十诵僧祇。思惟五法等。如不见举所明。

△解不忏悔罪举法

律云。彼被作不忏悔罪举羯磨人。若众僧在小食
上乃至若布萨时。具修威义。胡跪合掌。白言。大德
受我忏悔。自责心意。从今巳去不敢复作。从僧求
解不忏悔罪举羯磨。诸比丘白佛。佛言。若彼随顺

众僧。无所违逆。求解羯磨者。听僧与解白四羯磨。
有七五法作不作不应与解应与解如上。彼被羯
磨比丘应至僧中。待众僧集巳。具修威仪。右膝著
地。合掌白言。】

「大德僧听。我(某甲)比丘。僧与作不忏悔罪举羯磨。随
顺众僧。不敢违逆。今从僧乞解不忏悔罪举羯磨。愿
僧为我解不忏悔罪举羯磨。慈悯故(如是三说)。」

【僧中上座索欲问缘。答云。与解不忏悔罪举羯磨。
差堪能羯磨者。作是白云。】

「大德僧听。此(某甲)比丘。僧为作不忏悔罪举羯磨。彼
随顺众僧。不敢违逆。从僧乞解不忏悔罪举羯磨。若
僧时到僧忍听。今僧为(某甲)比丘解不忏悔罪举羯
磨。白如是。

大德僧听。(某甲)比丘。僧与作不忏悔罪举羯磨。随顺
众僧。不敢违逆。从僧乞解不忏悔罪举羯磨。僧今为
(某甲)比丘。解不忏悔罪举羯磨。谁诸长老。忍僧为(某
甲)比丘。解不忏悔罪举羯磨者默然。谁不忍者说。是
初羯磨(第二第三亦如是说)。僧巳忍与(某甲)比丘解不忏悔罪
举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【释　如法解巳。若先所犯罪。是十三僧残中事者。
推情难免。仍须如制忏悔。若馀有犯。不须再除。即
此解之。名曰清净。
不禁七五事。并显非准上。

○不舍法并解

续　此二法准白四纲目。今依呵责揵度续入。佛

言。若比丘生恶见。僧与作诃谏白四羯磨巳(即前谏恶
邪法是)。故不舍恶见者。听僧与此比丘作不舍恶见
举白四羯磨。应集僧巳。与作举乃至与罪(法仪同前)。作
前方便答云。与不舍恶见作举羯磨。差秉羯磨者。
如是白。】

「大德僧听。(某甲)比丘恶见不舍。僧与作诃谏。故不舍
恶见。若僧时到僧忍听。僧今与(某甲)比丘恶见不舍
举羯磨。白如是。

大德僧听。(某甲)比丘恶见不舍。僧与作诃谏。故不舍
恶见。僧今为(某甲)比丘。作不舍恶见举羯磨。谁诸长
老。忍僧今与(某甲)比丘。作恶见不舍举羯磨者默然。
谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧巳忍与(某甲)比
丘。作不舍恶见举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【佛言。作此羯磨巳。有七五事不应作。有三法五法
不应作羯磨应作羯磨。成就不成就。并同上法。

十诵云。应以五法思惟等。如不见举中明。

僧祇律云。恶邪比丘不应共语。不应共住。不应共
法食。不共佛。不共法。不共僧。不共布萨。不共自恣。
不共羯磨。得语外道欲坐便坐。不得语被举令坐。
若病者不应看病。得语彼檀越若亲里。言被举人
病。汝往看。若无常者不应与华香供养尸。不应为
作饮食非时浆供养僧。不应分衣钵。不应与烧身
取其所眠床以尸著上。衣钵系咽曳床而出。作是
言。众僧事净。众僧事净。于恶邪比丘。不应起恶心。

何以故。乃至燋炷不应起恶。应作是念。莫令后人
习此邪恶。若放牧人取薪草人。持衣钵来施者得
取。即彼为施主。

△解不舍法

律云。彼被举比丘如上。若众僧在小食上乃至若
布萨时。求僧受忏。诸比丘白佛。佛言。若彼随顺众
僧。不敢违逆。乞解不舍恶见举羯磨。听僧与解白
四羯磨。有七五法作不作不应解应与解如上。被
举比丘应至僧中。候集僧巳。具修威仪。胡跪合掌
白言。】

「大德僧听。我(某甲)比丘。僧与作恶见不舍举羯磨。今
随顺众僧。不敢违逆。从僧乞解恶见不舍举羯磨。愿
僧为我解不舍恶见举羯磨。慈悯故(如是三说)。」

【众中差羯磨人。作前方便答云。与解不舍恶见举
羯磨。应如是白。】

「大德僧听。此(某甲)比丘。僧与作恶见不舍举羯磨。今
随顺众僧。不敢违逆。从僧乞解不舍恶见举羯磨。若
僧时到僧忍听。僧今为(某甲)比丘解恶见不舍举羯
磨。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘。僧与作恶见不舍举羯磨。随
顺众僧。不敢违逆。从僧乞解恶见不舍举羯磨。僧今
为(某甲)比丘。解不舍恶见举羯磨。谁诸长老。忍僧为
(某甲)比丘。解不舍恶见举羯磨者默然。谁不忍者说。
是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧巳忍为(某甲)比丘。解不舍恶

见举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【释　解巳夺事不禁。并显非皆同上。

○忆念法

续　此准白四纲目。今依灭诤揵度之二续入。佛
言。若比丘不犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。诸比丘
皆言犯重罪。数数问彼忆犯。难诘不止者。听僧为
此比丘作忆念毗尼白四羯磨(云何忆念。彼比丘此罪。更不应举。不
应作忆念。使诸比丘莫更问是)。应如是与。此比丘应往僧中。如上
具仪合掌跪白。】

「大德僧听。我(某甲)比丘不犯重罪。诸比丘言我犯重
罪波罗夷僧残偷兰遮。诸比丘问我言。汝忆犯重罪
波罗夷僧残偷兰遮。我不忆犯重罪波罗夷僧残偷
兰遮。答言我不忆犯如是重罪。诸长老不须数数难
诘问我。而诸比丘故难诘不止。我今不忆念。从僧乞
忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼。慈悯故(如是三乞)。」

【僧中差羯磨者。索欲问缘。答云。与忆念毗尼羯磨。
如是白云。】

「大德僧听。此(某甲)比丘。不犯重罪波罗夷僧残偷兰
遮。诸比丘皆言犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。诸比丘
问言。汝忆犯重罪波罗夷僧残偷兰遮不。彼不忆犯
重罪。即答言。我不犯重罪。诸长老不须难诘问我。而
诸比丘故难诘不止。彼不忆念罪。今从僧乞忆念毗
尼。若僧时到僧忍听。与彼忆念毗尼。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘不犯重罪波罗夷僧残偷兰

遮。诸比丘皆言犯波罗夷僧残偷兰遮。即问言。汝忆
犯重罪波罗夷僧残偷兰遮不。彼不忆犯重罪。即答
言。我不忆犯重罪。诸长老不须数数难诘问我。而诸
比丘故数数难诘不止。彼不忆罪。今从僧乞忆念毗
尼。今僧与(某甲)比丘作忆念毗尼。谁诸长老。忍僧与
(某甲)比丘忆念毗尼者默然。谁不忍者说。是初羯磨
(第二第三亦如是说)。僧巳忍与(某甲)比丘忆念毗尼竟。僧忍默
然故。是事如是持。」

【十诵律云。忆念毗尼有三非法。有比丘犯无残罪。
自言犯有残罪。从僧乞忆念毗尼。若与者非法。应
灭摈。一有比丘狂痴还得心。从僧乞忆念毗尼。若
与者非法。应与不痴毗尼。二有比丘有见闻疑罪。
自言我有是罪。后言我无是罪。从僧乞忆念毗尼。
若与者非法。应与实觅毗尼(即罪处所。亦名觅罪相也)。有三如
法。有比丘被无根谤。若人常说是事。应与忆念毗
尼。一有比丘犯罪巳忏除。若人犹说是事。应与忆
念毗尼。二有比丘未犯是罪。将必当犯。若人说是
事。应与忆念毗尼。

萨婆多论云。此法是守护毗尼。五众五篇尽与忆
念。必要白四羯磨。小三众不现前。

释　是中显非。准十诵三种。并首篇七非法羯磨。
不应作。

○不痴法

续　此准白四纲目。今依灭诤揵度之三续入。佛

言。若比丘癫狂心乱。多犯众罪。后还得心时。诸比
丘言。彼犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。数数问彼忆
犯。难诘不止者。听僧与此比丘不痴毗尼白四羯
磨(云何不痴。彼比丘此罪更不应举。不应作忆念)。应如是与。此比丘当诣
僧中。如上具仪。合掌白言。】

「大德僧听。我(某甲)比丘癫狂心乱时。多犯重罪。行来
出入。不顺威仪。后还得心。诸比丘问我言。汝忆犯重
罪波罗夷僧残偷兰遮不。我答言。先癫狂心乱时。多
犯重罪。行来出入。不顺威仪。非我故作。是癫狂心故。
诸长老不须数数难诘问我。而诸比丘故难诘不止。
我今不痴。从僧乞不痴毗尼。愿僧与我不痴毗尼。慈
悯故(如是三乞)。」

【僧中差羯磨人。作前方便答云。与不痴毗尼羯磨。
应如是白。】

「大德僧听。此(某甲)比丘癫狂心乱。多犯众罪。言无齐
限。出入行来不顺威仪。后还得心。诸比丘语言。汝忆
犯重罪波罗夷僧残偷兰遮不。即答言。我先癫狂时。
多犯众罪。言无齐限。出入行来不顺威仪。此是癫狂。
非是故作。诸长老莫数数难诘我。而诸比丘故难诘
不止。此比丘今不痴。从僧乞不痴毗尼。若僧时到僧
忍听。僧今与(某甲)比丘不痴毗尼。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘癫狂心乱。多犯众罪。言无齐
限。出入行来不顺威仪。后还得心。诸比丘语言。汝忆
犯重罪波罗夷僧残偷兰遮不。即答言。我先癫狂心

乱。多犯众罪。出入行来不顺威仪。此是我癫狂心乱
非是故作。诸长老莫数数诘问我。而诸比丘故难诘
不止。此比丘今不痴。从僧乞不痴毗尼。僧今与(某甲)
比丘不痴毗尼。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘不痴毗
尼者默然。谁不忍者说。此是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧巳
忍与(某甲)比丘不痴毗尼竟。僧忍默然故。是事如是
持。」

【十诵云。不痴毗尼有四种非法。有比丘不痴狂。现
痴狂相。问时答言我忆痴故作(一)。他人教使作(二)。
忆梦中作(三)。忆裸形东西走。立大小便(四)。是人乞
不痴毗尼。若与者非法。
有四种如法。有比丘实
狂痴心颠倒。问时答言不忆念(一)。他不教我(二)。不
忆梦中作(三)。不忆裸形东西走。立大小便(四)。是人
乞不痴毗尼。若与者如法。

萨婆多云。此亦守护毗尼。五众尽与不痴毗尼。必
要白四。小三众不现前。

释　是中非相作法不成。准十诵。四种并首篇七
种羯磨。

○罪处所法

续　此准白四纲目。今依灭诤揵度之五续入。佛
言。若比丘喜论议。共外道论。得切问时。前后言语
相违。于僧中问时。亦复如是言语相违。在僧中故
作妄语。及外道讥嫌者。听僧与此比丘作罪处所
白四羯磨(亦名觅罪相)。应如是与。集僧巳为作举乃至

与罪(法仪准前)。上座作前方便答云。与罪处所羯磨。差
羯磨人白云。】

「大德僧听。此(某甲)比丘好论议。与外道论。得切问时。
前后言语相违。设于众僧中问。亦前后言语相违。众
中故作妄语。若僧时到僧忍听。僧今与(某甲)比丘。作
罪处所羯磨。汝(某甲)无利不善得。汝得切问时。前后
言语相违。设众僧中问时亦复如是。在众中故作妄
语。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘好论议。与外道论。得切问时。
前后言语相违。在众僧中问时。亦复如是。在众中故
作妄语。今僧与(某甲)比丘。作罪处所羯磨。汝(某甲)无
利不善得。汝得切问时。前后言语相违。在众中问时
亦复如是。在众中故作妄语。谁诸长老。忍僧与(某甲)
比丘。作罪处所羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨
(第二第三亦如是说)。僧巳忍与(某甲)比丘作罪处所羯磨竟。僧
忍默然故。是事如是持。」

【佛言。有三非法。与罪处所毗尼不应作。不作举。不
作忆念。不作自言。有三如法应作(反上是)。复有三非
法。无犯。犯不可忏罪。若犯罪巳忏。有三如法(反上是)。
僧祇云。与觅罪相羯磨巳。此人尽形寿应行八事。
一不得度人。二不得与人授具足戒。三不得与人
依止。四不得受比丘按摩。五不得受比丘供给。六
不得作比丘使。七不得次第差会。八不得为僧作
说法人。

萨婆多论云。此觅罪相。是折伏毗尼。一切五篇。一
切五众。尽与实觅毗尼白四羯磨。小三众不现前。

释　是中非相。准律三三并首篇七种羯磨不应
作。
九忏六聚法篇竟。】

【●杂法住持篇第十

释　一切羯磨制旨。无越成善治罚。前列巳详。后
攻不滞。此于前篇未收者。复撮聚之。编次居十。审
住持正法之要。非戒乏其本也。

○六念法

律中并有其事。而文意散落。正本出在僧祇。而彼
言略意广。又当世盛行。故须义加文云。

△第一念日月数

僧祇律云。念知月一日乃至十四十五日。月大月
小。悉应知之。

五分律云。诸比丘应知半月数。知布萨日。悔过清
净。

律云。念知黑月白月两种数法。若入聚落。先须知
之。

此则具含道俗两法。应作念言。今朝黑月小一日
乃至十四日言之。若大言大也。其白月者。以纯大
故。但言今朝白月一日乃至十五日。

释　具含道俗两法者。道谓令出家僧徒。忆黑白
布萨。忖巳德行。每于晨朝。心念日数。知光阴巳过
则寿命随减。所修道业为勤怠不。所持戒品为净

染不。若勤而清净。更当乐欲增修。若怠而犯染。必
须惭愧忏削。日日如是念之。乃名如法沙门。不致
坐待死魔。此法特为出家者制。按说戒揵度中。于
布萨说戒日。时有长者。问比丘云。今是何日比丘
答言不知。众僧皆生惭愧。佛言。自今巳去当数日。
数日复忘。故听作三十数法。以十五染黑十五染
白。黑月以黑者数之。白月以白者数之。若王改日。
随王者法。所以比丘凡入聚落。先须知之。有问便
答。此法为护世讥兼制。故云具含道俗两法也。

△第二念知食处

僧祇律云。清旦当作施食念等。今以诸部会通。随
实作念言。】

「我常乞食。若言我常自食巳食。若言我常食僧食。」

【释　常乞食者。谓不受请食。不随僧供。为折我慢
现谦。俾以修净行不择贫富。令居家而除饥馑。此
行往圣通持。后贤当效。乃入正道之第五。四依法
之次制。是抖擞行。常自食巳食者。谓不纳转施。不
分钵分。任缘资形。绝思美好。止贪无望。唯志真修。
此是居家信归。恒送食供。常食僧食者。谓与众同
居。利均共活。不须时至入里乞食。是依四方僧常
住之处。

若不常定者。应作念言。】

「我无请处。今乞食。」

【若食巳食。若檀越及僧常食等。例知。

释　以上三种心念食法。有比丘坚志所持。为一
定之行。此下为随缘受食。故云若不常定也。例知
者。若言今日无赴差请。不受长施。不食僧食。不往
乞食。我今有檀越送供。而食巳食。若言今日无人
送食。不用常住僧食。亦不乞食。今僧应轮差。我赴
请食。若言今日无差次食。不自乞食。无人送食。我
今当同众僧。食常住食。】

「若言今有请处。今依背缘。」

【佛言。迦提月中。若施衣。若病等。并开背请。

释　迦提月者。从七月十六日至八月十五日。是
梵语迦提。华言昂星。谓昂星直此月也。背者。即别
众义。为诸比丘。九夏功满。三事自恣竟。诸居士来
请与食。不敢别众。佛知开听作衣时。施衣时。有病
时。途次行时。乘船行时。大会集时。沙门施食时。如
是七缘不犯别众。然虽听开。亦是时食不得过午。
除迦提月外。若别众食。则犯罪结单堕。若但二人
三人受请乞食。皆无犯。非僧数故。】

「若言我有请处。今舍与人。」

【佛言。若一日受众多请。自受一请。馀者施与人。应
言。】

「长老。我应往彼。今布施汝(一说)。」

【释　此是但对首中舍请法。乃九十事之第三十
二展转食戒所制。除此馀皆是心念法。若彼此不
明。则犯法非。

僧祇云。】

「我今得食。施与(某甲)比丘(乃至沙弥尼)。若言。

(某甲)比丘今朝檀越施与正食。回施比丘(某甲)。檀越
于我不系。我当食(三说)。」

【释　檀越若有所系。是著相请。不得回施。若虽请
而无所系者。为僧福田。意无分别。此则任施。须简
三破。

十诵律云。此念法唯五种人得作。谓阿兰若。独住。
远行。长病。饥时依亲里住人。如此得行心念。

释　此引十诵为證。僧祇之心念法也。兰若则幽
栖无侣。独住则不共众居。远行则缘急卒往。长病
则乏人瞻侍。饥时依亲里住者。犹同独处。故知有
人须作对首转施。

△第三念知受戒时夏数

僧祇律云。日日自忆若干腊。诸部律论皆尔。应言。】

「我于(某)年(某)月(某)日(某)时(若云若干影)受具戒。今无夏。
后若有夏。随多少称。」

【释　律制凡出家受具者。不论生年分尊卑。唯依
夏腊。序长幼。于月日时影。并须记念。应知无夏无
腊有腊无夏有夏有腊有夏无腊。无夏无腊者。谓
于七月十五日巳后受具。未至来年安居自恣。有
腊无夏者。谓于四月十六日巳前受具。即随众安
居竟自恣。有夏有腊者。谓于七月十五日巳后受
具。至次年历安居自恣。若经一夏腊零。若干月日

时影。乃至四五十夏亦如是。日日念知。若会聚行
坐。礼敬腊次。一一无紊。有夏无腊者。谓未圆具沙
弥虽制同僧安居。唯数夏数。无腊可序。仍以生年
论长幼也。

△第四念知衣钵受净

僧祇律云。当忆受持三衣。及不受持作净施者。】

「我今三衣钵具。并受持长财。并说净。」

【后有不受持不说者。随有念持念说念多少等。

释　若不忆念受持三衣钵者。或阙或离莫知。若
不忆所得长财说净者。或净不净糅杂。如是日日
忆念。则不干缺畜之过尔。

△第五念念食同别

僧祇律云。念别众食。又应念言。】

「我不别众食。」

【若准佛言。别众食有七缘开者应白入。若无别缘
者应白出。若有者白言。】

「我有别众缘(作此白巳得食)。」

【释　此复引出入制者。非心念法。亦非对首法。是
白众之词也。七缘如上作衣时等。别众食者。若四
人若过四人。五分云。界内别请四人巳上。名别众
食。若遘此开缘时。则四人过四人巳上。并听受食。
若巳亦在此缘中有分者。如是白众求入。白巳随
上座次。得往受食。若此缘于巳无分者。即白众求
出云。我无别众食缘。白巳。不随次受食。

△第六念身强羸

僧祇律云。念若病不病。应言。】

「我今不病。堪行道。(若有病者。应言)我有病。念须疗治。」

【释　修福业。须藉身力强健。修慧业。必依心境对
观。福慧虽分身心。用时二皆兼济。身强若怠道业。
何以克成。体羸若勤色力。难于进办。是故调御垂
慈。而令比丘朝朝念身。当行则行。应疗则疗。托此
幻躯。以立梵德也。

○白同利食前后入聚法

释　此准但对首中。白入聚法。是九十事之第四
十二。若比丘前食后食诣馀家者犯。故听白巳入。
先引开缘。

尔时罗阅城中。众僧大有请处。皆畏慎不敢入城
受请。佛言。听诸比丘相嘱授入城。应告同请比丘
如是言也。】

「大德一心念。我(某甲)比丘先受(某甲)请。今有(某)缘事。
欲入(某)处聚落。至(某)家。白大德知(一说)。」

【佛言。若嘱授巳。欲至村而中道还。或诣不至所嘱
家。或嘱至白衣家。乃更至库藏处尼寺中。若即白
衣家还出。如是等皆失前嘱授。若欲往者。当更嘱
授。除施衣时者。谓迦提一月五月。除此巳。馀时中
劝化作食。并施衣者。若迦提时通开。

释　更至库藏处者。谓巳至所嘱白衣家。而往彼
边房贮积米谷处。则处与嘱不相应也。除一五凡

馀时中。劝化作食。并施衣者。皆遵嘱授。若迦提时
者。由是安居欠未初到故。尔通开也。

非　一人非。谓白向小俗。
二法非。谓三说称僧。

三事非。谓嘱诣两乖。
馀非准取。

○白非时入聚法

释　此目法同上。是九十事之第八十三。若比丘
非时入聚落。不嘱比丘者犯。

佛言。若入聚落。当嘱同住比丘。而不出嘱法。前条
亦尔。僧祇云。食虽早竟。若入即名非时。既无正文。
应义设言。】

「长老。我非时入聚落。(十诵律云)至(某)城邑聚落(某甲)舍。(前人
〔答〕言)可尔。」

【释　若比丘频入聚落。则有废真修。熏发旧习。复
招世讥。损人净信。实逢有益因缘。白巳而往。俾众
知其去来方所。于巳不违受持禁章。若非时市稀
缁流。乃显法道清正。而僧宝之名。诚不虚矣。
此
中非相准上。

○作馀食法

释　此法是但对首。乃九十事之第三十五。若比
丘足食竟。或时受请。不作馀食法而食者。犯单堕。

佛言。若比丘食有二种。一者不正食。谓食枝叶华
果食。油胡麻黑石蜜磨细末。若粥出釜。持草画之
无处。非食非请非足食。二者正食。谓饭[麨]乾饭鱼
肉等。是请是食是足。若于正食中。若食饱足巳舍

威仪。不作馀食法。得而食之。咽咽波逸提。

若依僧祇。伹前食堪足饱食。咽咽巳舍威仪者。若
更食。即名犯足。

又依律本。诸比丘受不作馀食法者(此是头陀行人)。见上
座来告云。我受不作馀食法。便不须起。而得食竟。
故知前境是足。若起须作馀食法。又尼敬僧戒中
亦尔。故知尼亦有馀食法。

释　尼百七十八单堕之第百七十五。慢新比丘
戒云。若比丘尼见新受戒比丘。应起迎送恭敬礼
拜问讯请与座。不者除因缘波逸提。因缘者。或一
坐食。或不作馀食法食。或病或足食。语言。大德。忍
我有如是因缘不犯慢僧戒。故今引例。

若犯足者(谓巳舍威仪)。持食至未足者前(谓至未舍威仪者前)。白
言。】

「大德。我巳足食。汝知是看是(彼取少食巳还与彼。若不食者。亦得与言)。长
老。我巳食巳。止汝贪心(彼便取食之)。」

【律云。一足食。毗尼作法。巳通一切足食者。同食也。

释　此谓五足食中。以一足食依毗尼。作馀食法
巳得食。通于一切足食者。同准此法。作巳得食也。

非　一人非。彼此俱舍威仪。
二法非。不取食而
默然。
三事非。非食非请非足。
馀四非准知。

○呵责弟子法

尔时诸弟子不顺弟子法。不承事和尚阿阇黎。无
惭无愧。不受教授。作非威仪行。不恭敬难与语。与

恶人为友。好往淫女家。妇女家。大童女家。黄门家。
比丘尼精舍。式叉摩那精舍。沙弥尼精舍。好往看
龟鳖。佛言。和尚阿阇黎应作呵责。有三种。一者唤
弟子现前。二者出过令伏。三量过设呵。

释　始方剃染。须恒侍师。请益出要。学修本业。若
道种熏成。则习性不退。发心为僧。乃弗辜尔。倘背
良师。狎近恶友。恣荡身心。润兴宿业。而乐往不当
往处。辄看龟鳖。异交思化者。于生何益。没婴极苦。
故佛慈怜。制斯三种呵法。令师范紏正有方。俾弟
子行止无僻。一唤弟子现前者。恐遥呵惮避。徒费
慈心。人不现前。孰听谴责。二出过令伏者。事无本
据。言发成怨。示过无谬。闻令伏首。三量过设呵者。
过有重轻。呵有宽严。若威仪误失。当劝诫而宥之。
如事微过重。应严折以呵之。是为如法如律善教
也。

又自量喜怒。非分畅志。并反欺负。

释　为师教诫弟子时。勿得心存逆爱见重过。而
默然弃置。意或暴怒。无大愆而枉言苦呵。如是非
分畅志者。于上自欺。模范不端。在下负辜。承事艰
恒。应须自量喜怒。依律教呵。乃名良导也。

呵词五种应言。】

「我今呵责汝。汝去。(若言)汝莫入我房。(若言)汝莫为我作使
(若言)。汝莫至我所。(若言)不与汝语。」

【是为和尚呵责弟子法。

释　此法五呵。初重后轻。一一降次摄之。初呵令
去者。例折伏摈法。次呵莫入房者。虽恕同居。无容
亲近。三呵莫为作使者。役劳不用。执事尽遮。四呵
莫至前者。侍侧既革。承事绝分。五呵不语者。舍其
训策。法益不施。如此苦切严呵。似大冶之镕精金。
如巧匠以直曲木。佛慈师恩。诚难报答。

阿阇黎呵责词亦同。唯改第四呵词言。】

「汝莫依止我。」

【弟子被呵责巳。应日三时。朝中日暮向和尚阿阇
黎忏悔。当如是忏悔。偏袒右肩。脱革屣。右膝著地。
合掌作是忏悔言。】

「大德和尚。我(某甲)今忏悔。更不敢作(如是三说)。」

【若听者善。不听当更日三时如上忏悔。犹不许者。
当下意随顺。求方便脱其所犯。若下意随顺。而师
不受其忏者。如法治。亦令馀比丘。为将顺故。令共
至和尚阿阇黎所调和。令早受忏悔。彼和尚若尽
形寿呵责。竟安居呵责。又呵责病者。不出过。不现
前。并名非法。反治其师。

释　呵责之法犹如调象。若狂奔则加以钩挽。设
驯伏以免其禁治。其弟子被呵随顺求悔亦复如
是。讵忍永弃。不兴慈怜。按十诵云。共行弟子有五
事。和尚不折伏得罪。谓无爱。无敬。无惭。无愧。乐不
应行处。有五事应受共行弟子悔过。谓于和尚有
爱。有敬。有惭。有愧。乐应行处。不受得罪。此与本律

不受其忏者如法治同也。

若弟子被治罚。未相忏悔。而受供给及以依止者。
非法。须治其师。

释　呵责不容亲近奉事。乃苦切折伏。而令愧求
悔。若未随顺谢愆。仍受供给者。此则自语相违。既
不令知非忏犯。抑且纵无忌更为。盖由循情侮法。
故须反治其师。

若弟子被轻呵责。而不为和尚阿阇黎及馀比丘
执事劳役者。佛言得罪。应如法治之也。

释　凡乞济度。须观品器堪可琢磨。乃与出家。若
依族姓以骄矜。或恃聪明而逆傲。但任重习。不受
轻呵。侍违师尊之职。不勤供众之劳。罪与恶性同
科。理应如法责治。

○弟子辞和尚白谢法

佛言。若弟子见和尚五种非法。应忏谢而去。白和
尚言。

释　忏者。忏其不能久侍巾瓶而辞别。谢者。谢其
初始剃度洪恩以难忘。应具修威仪。白和尚五种
非法。作如是言。】

「我如法。和尚不知。(若言)我不如法。和尚不知。(若言)我犯戒。
和尚舍不教诃。」

【若弟子犯过。和尚舍者。得今据合呵。而痴故不责
不开。

释　谓凡弟子犯过。和尚舍置而不教诃者。谓今

五非后三为据。合当呵辞谢去。由和尚痴故。不责
令悔。所以律制不开依止也。】

「若有犯亦不知。(若言)若犯而忏者亦不知。」

【僧祇云。应软语谏师。若不受者。和尚应舍远去。依
止师者。持衣钵出界宿。明日当还更依止比丘。

释　此谓居下谏上。不得仓卒发言失礼傏揬。须
悦颜具仪。软语进谏。勿越弟子之节。若上纳言。仍
复相依。若不受谏。如律远舍。应更请知法律德实
者依止。

十诵云。有四种和尚。若法食俱与名乐住。若与法
不与食者。馀处觅食。名为苦住。若与食不与法。忏
谢而去。若不与法食。不问昼夜。即应舍去。由出家
本意志存道业。俗坏围绕。翻结生死。故成实言。染
著眷属。爱乐住处。故堕迦陵伽等饿鬼中生。馀广
如钞。

释　若思钞义者。谓弃白披缁。真寂趣修。染缘顿
绝。履贤圣迹。以至为期。度众生愿毕终未罄。庶罔
极难报之恩。得以少酬。多生怨积之业。仗斯尽脱。
虽出家本意志存如斯。然则力藉师德方生。功由
法济乃克。从训依栖。必择莫易。若法食俱与者。名
曰乐住。当竭心承事。尽寿依止。若与法无食者。以
法资慧命。食养幻躯。勿惮乞食为苦。宜应久久亲
侍。若有食无法者。则与发心志欲相背。当须具仪
忏谢。别往更觅有法者师之。若法食皆无者。依居

徒尔。似僧同俗。不论昼夜。速应舍去。岂坏眷属围
绕之情篱。碎富贵萦缠之欲锁。而翻与无益绸缪
业结生死。一息不返。万劫沉沦。再复为人办道。恐
如芥子投针。故引成实论云。染著眷属住处。堕共
命等饿鬼中生。以贪爱是生因缘故。按马鸣菩萨
侍师颂云　彼师及弟子　当互审其器　若不
先观察　同得越法罪　今拟钞意大略如斯。】

毗尼作持续释卷第十四


** 音义

除饥馑
谓世人贫乏。未植福田。比丘梵行清白。
戒体圆净。开大法施。利益有情。见闻生信。供兴四
事。得种福良因。除当来贫乏苦。是故梵语比丘。此
翻云除饥馑也。

龟
广肩无雄。以蛇为雄。

鳖
鹤影生鳖。思生鳖。伏于渊。而卵剖于陵。此思
生也。

谪
音窄。责也。罚也。

编
音边。简次也。列也。

审
熟究也。

羸
音雷。病也。困也。

咽
音烟。咽也。吞也。

狎
音洽。亲近也。

僻
聘入声。邪僻也。

谴
牵去声。问也。责也。

谬
音谬。诈也。妄言也。差误也。

畅志
上音唱。悦也。凡琴曲和乐而作。命之曰畅
忧愁。

宥
音又。宽也。

枉
汪上声。屈也。冤抑也。

暴
庖去声。卒起貌。

挽
音晚。引也。

抑
音益。反言之辞。

忌
音技。畏惮也。

循
音旬。顺也。

琢
音捉。治玉。

骄矜
上音娇。下音今。自有所负也。

傲
音敖。慢也。

职
音只。分也。

诮
樵去声。以辞相责也。

傏揬
上音唐。下音突。不谦恭也。

遮
冀也。幸也。

绸缪
上音俦。下音谬。缠绵也。