毗尼止持會集卷第四

金陵寶華山弘律沙門讀體集

**第六私房過量戒

「若比丘自求作屋。無主自為巳。當應量作。是中量者。

長佛十二磔手。內廣七磔手。當將比丘指授處所。彼

比丘當指示處所。無難處。無妨處。若比丘有難處妨

處。自求作屋。無主自為巳。不將比丘。指授處所。若過

量作者。僧伽婆尸沙。」

【緣起佛在王舍城靈鷲山中。聽諸比丘作私房

舍。時有曠野國比丘。聞佛聽許。即私作大房。功力

繁多。常行求索。居士厭避。復有一比丘。欲起房舍。

自斫樹。樹神作念。欲打比丘。恐違道理。乃往白佛。

佛讚慰之。示別所棲。時大迦葉至曠野城。居士遙

見。各自避去。迦葉問知其故。具陳白佛。佛集僧而

為結戒。由依住處事諍恨住處鄙業煩惱。制斯學

處。乃初篇盜根本種類。

釋義文分二節。自求作屋下。明其正制。若比丘

有難處妨處下。結顯違犯。律云。自求者。彼處處乞

索。無主者。彼無有若一若兩若眾多施主自為巳

者。自求索自為作也。當應量作者。是中量長佛十

二磔手。廣七磔手(磔手者。張指一跨也。長者縱量。乃房之深處。廣者橫量。乃房之

寬處。佛身長丈六。一磔手。准今小尺。一尺六寸。則深有一丈九尺二寸。寬有一丈一尺二寸。若太大則煩

勞。太小則逼狹。令離二過。故制此量也)。難處者。有虎狼師子惡獸。下

至蟻子。若不為此諸蟲獸所惱。應修治平地。若有

石樹荊棘。當使人掘出。若有陷溝坑陂池處。當使

人填滿。若畏水淹漬。當豫設隄防。若地為人所認。

當共斷無使他有語。是名難處。妨處者。不通草車

迴轉。是防處(僧祇律云。非妨處者。四邊各容十二桄梯。桄間各一拳肘。令作事者。周帀

來往。塗治覆苦。以二尺為一拳肘)。彼作屋比丘。看無難無妨巳。到

僧中。具儀三乞。爾時眾僧當觀察此比丘為可信

不可信。若可信即當聽使作。若不可信一切僧應

到彼處看。若眾僧不去。遣僧中可信者往看。若彼

處有難有妨。若無難有妨。若有難無妨。皆不應與

處分。若無難處無妨處。應與處分白二羯磨(此羯磨法

於作持中明)。故云。彼比丘當指授處所。無難處。無妨處。

既與羯磨巳。彼作房時。應知初安。若石若土。墼泥

團。乃至治訖。斯為如法。

結罪是中犯者。若僧不處分。一僧殘過量作。

一僧殘有難處。一突吉羅有妨處。一突吉羅

若無難處。是有妨處。一突吉羅若有難處。是無

妨處。一突吉羅。

若僧不處分。一僧殘。不過量作。無犯有難有妨

　無難有妨有難無妨。皆如上。

若僧巳處分。無犯。過量作。一僧殘有難有妨

　無難有妨有難無妨。皆如上。

若僧巳處分。不過量作。皆無犯若有難有妨

　無難有妨有難無妨。得罪如上。

若作而不成。僧不處分。及過量作。各得一偷蘭遮。

　有難有妨無難有妨有難無妨。得罪如上。

若使他作屋成。僧不處分。及過量作若僧巳處

分。過量作若僧不處分。不過量作。得僧殘。皆如

上有難有妨無難有妨有難無妨。得罪如

上。

若為他作屋成。僧不處分。過量作僧巳處分。過

量作僧不處分。不過量作。皆得偷蘭遮有難

有妨無難有妨有難無妨。得突吉羅如上。

若作而不成。僧不處分。及過量作。有難有妨處。一

一皆犯突吉羅。

若作屋以繩拼地。應量作者。過量作者犯若教

人案繩墨作。彼受教者。言如法作。而過量。彼受教

者犯彼教人案繩墨作。即如法作。不還報。作者

犯若教人案繩墨作。即如法作。教者不問如法

作否。教者犯。

若僧不處分。作不處分想。僧殘不處分疑。不處

分作處分想。處分作不處分想。處分疑。皆偷蘭遮。

若過量想疑。亦如是。

若難有難想。難疑。有難無難想。無難有難想。並疑

皆突吉羅若妨處想疑。亦爾。

此戒具六緣。方成本罪。一無主自作私房。二不求

眾僧處分。三作不處分想。四違制過量。五過量想。

六房巳作成。若緣有闕。罪結方便。

兼制比丘尼偷蘭遮(同制別學比丘尼。因難事起。故不聽住阿蘭若)式

叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。

隨開不犯者。如量作。減量作。僧處分作。無難無

妨處作。如法拼作。若為僧作。為佛圖。講堂。草庵。葉

庵。小容身屋。及未制戒等。是為不犯。

會採僧祗律云。作房時若授磚泥團。及壘磚等。

盡越毗尼罪若戶牖巳成時。偷蘭遮乃至作

成時。僧殘若房主比丘不捨戒。不死不與僧。若

比丘於此房中。若熏鉢。若讀誦。若思惟(謂修定坐禪也)。一

切受用。得越毗尼罪。

十誦律云。若比丘語餘比丘。為我作舍。語巳便去

後作未成。行還自成。是舍不如法。作犯(當仍請指授。與量相

應。無諸難妨。斯則何咎。由依前人違制規模故爾。成犯)若得先成舍。無犯

根本律云。若於不淨處。有諍競處。無進趣處。自作

使人。作小房時。於此三中。隨有過。皆得窣吐羅。一

不淨處者。若有蛇蠍蟲蟻窟穴是。二諍競處者。若

近王宮。及以天祠。或長者宅。外道家。苾蒭尼寺。或

有好樹須伐是。三無進趣處者。若有河井。或臨崖

坎是。

摩得勒伽云。乞房巳不作。偷蘭遮物不現前而

作房。偷蘭遮。

善見律云。若長中減一磔手。廣中益一磔手。若減

廣益長亦不得。何況長廣俱過量若二三人共

作屋。若一比丘一沙彌悉不犯。何以故。人無一屋

分故。若段段分人。得一屋分。得僧殘罪。

此戒大乘同制。梵網經所謂惡求多求。菩薩戒本

經所謂多欲不知足也。

引證佛因比丘自求作屋故。種種訶責巳。告諸

比丘。往昔此恒水側有一螺髻梵志。常居此水邊。

顏貌憔悴。形體羸瘦。時我詣彼。與共相見。而問其

故。彼報我言。此水中有一龍王。名曰摩尼犍大。自

出其宮。來至我所。以身遶我。頭覆我上。時我作念。

龍性暴急。恐害其命。以此憂患。致使形容如是耳。

時我語梵志言。汝欲使此龍常在水中不出至汝

所不。彼答我云。實欲使此龍不來至我所。我即問

梵志。彼龍有瓔珞不。答言。龍頸之下有好瓔珞。佛

語梵志言。若此龍出水來。至汝所時。當起迎語言。

龍王。且止。持汝頸下瓔珞與我來。并為說偈云。

「我今須如此

　頸下好瓔珞

　汝以信樂心

　施我嚴好珠」

時彼梵志受我語巳。後時龍王從水中出。梵志遙

見。往迎而為說偈。爾時龍王復以偈報梵志云。

「我所致財寶

　緣由此珠故

　汝是乞求人

　不復來相見

　端正好淨潔

　索珠以驚我

　不復來相見

　何為與汝珠」

於是龍王即時還宮。更不復出。爾時世尊即說偈

言。

「多求人不愛

　過求致怨憎

　梵志求龍珠

　便不復相見」

又一比丘所住林間。於半夜後。眾鳥悲鳴相呼。而

亂定意。我教彼比丘語眾鳥云。我今急須汝兩翅。

與我來。時羣鳥出林。更不復還。汝等比丘當知。乃

至龍畜飛鳥尚不喜人乞索。而況人乎。多求無厭。

豈不怨憎。】

**第七大房不處分戒

「若比丘欲作大房。有主為巳作。當將餘比丘往指授

處所。彼比丘應指授處所。無難處。無妨處。若比丘有

難處妨處作大房。有主為巳作。不將餘比丘往看指

授處所。僧伽婆尸沙。」

【緣起佛在拘睒彌國瞿師羅園中。時優填王。與

尊者闡陀。為親友知識。語言。隨意任作房舍。時近

城有尼拘律神樹。人馬往來。多止息其下。闡陀伐

之而作大屋。居士譏嫌。諸比丘白佛。故結此戒。

因起違諍。為防譏過。制斯學處。乃初篇盜根本種

類。

唯除過量。無罪。其餘所犯。同上。

立緣用四。准知不繁。

此戒大乘同制。梵網經云。頭陀行道。乃至夏坐安

居。是諸難處。皆不得入也。】

**第八無根謗戒

「若比丘瞋恚所覆故。非波羅夷比丘。以無根波羅夷

法謗。欲壞彼清淨行。若於異時。若問若不問。知此事

無根說。我瞋恚故作是語。若比丘作是語者。僧伽婆

尸沙。」

【緣起佛在靈鷲山中。時尊者沓婆摩羅子。得阿

羅漢果巳。自念。我宜以力供養眾僧。遂往白佛。佛

令諸比丘白二羯磨。差沓婆摩羅分僧臥具。及差

次受請飯食。時有慈地比丘。是眾中下座。隨次得

惡房臥具。便生瞋恚言。沓婆摩羅有愛。喜者與好。

不喜者與惡。眾僧云何差如是人。次日差僧受請。

慈地比丘被差。次至檀越家。檀越聞慈地比丘次

來受食。便於門外。敷弊坐具。施設惡食。慈地倍瞋。

遂使其妹慈地比丘尼。於佛僧會時。誣謗尊者言。

沓婆摩羅來犯我。世尊知而故問尊者。尊者答言。

生來夢中尚無。況覺時有。佛告諸比丘。有二種人。

一向入地獄。何者為二。若非梵行自稱梵行。若真

梵行以無根非梵行謗之。是名為二。如來種種訶

責慈地比丘巳。與諸比丘結戒。此是性罪。由誣梵

行事。及不忍煩惱。制斯學處。乃初篇妄根本種類

釋義文分三節。瞋恚所覆下。明誣謗之由。若於

異時下。明覺悔發露。若比丘作是語下。結成所犯

之罪。律云。瞋恚者。有十惡法因緣故瞋。十事中。以

一一生瞋(法數云。謂恚。恨。讒。誑。嬌。忿。怒。慳。癡。妬。於此十事而生瞋。僧祇律云。九惱及非處

起瞋。第十恨者。凡夫及學人有不喜者。乃至阿羅漢有瞋恚者。由忿心而起忿恨。忿他為瞋。自忿為恚。

南山鈔云。比丘以六和表用。以慈心為體。今云瞋恚所覆。正覆此體。違背六和。致興毀謗。大經云。一念瞋

心起。八萬障門開)。根者有三種根。一見根。二聞根。三疑根。

見根者。實見犯梵行。見偷五錢過五錢。見斷人命。

若他見者從彼聞。是謂見根聞根者。若聞犯梵

行。聞偷五錢過五錢。聞斷人命。聞自歎譽得上人

法。若彼說從彼聞。是謂聞根疑根者。有二種生

疑。從見生疑者。若見與婦女入林出林。無衣裸形。

不淨污身。手捉刀血污。與惡知識伴。是謂從見生

疑從聞生疑者。若在暗地。若聞牀聲。若聞草褥

轉側聲。若聞身動聲。若聞共語聲。若聞交會聲。若

聞我犯梵行聲。聞言偷五錢過五錢。若聞言我殺

人。若聞言我得上人法。是謂從聞生疑。除此三根

巳。更以餘法謗者。是謂無根。欲壞彼清淨行者(欲壞

彼人清淨之名。不得與僧共同法事故)。若於異時等者(若問者被他如法。比丘而

來詰問。僧祇律云。若撿校者問言。汝見何事。婬耶。盜五錢耶。殺人耶。稱過人法耶。云何見。因何見。何處見。

是名檢校。不如是問。是名不檢校。若不問者。是瞋恚人。過後覺語。希求清淨。自巳發露無根毀謗之事。縱

雖過後覺悔其罪。於一生謗說時巳成。豈容露而獲免)。

結罪是中犯者。若不見聞疑。言見聞疑。不論前

人清淨不清淨。以波羅夷法謗。說而了了。僧殘。

說而不了了。偷蘭遮(此中互明。恐昧正制。故下一一列次。俾知所犯也)。

不見聞疑生見聞疑想。後忘想。言見聞疑。以波羅

夷法謗。亦如上。

不見聞疑彼有疑。後言無疑。我見聞疑。以波羅夷

法謗。亦如上。

不見聞疑生疑。後忘疑。言見聞疑。以波羅夷法謗。

亦如上。

不見聞疑是中無疑。言有疑。見聞疑。以波羅夷法

謗。亦如上。

不見聞疑是中無疑。後忘無疑。言我見聞疑。以波

羅夷法謗。亦如上。

不見有見想。後忘想。言聞疑。以波羅夷法謗。亦如

上。

不見有疑言無疑。有聞疑。以波羅夷法謗。亦如上

不見有疑。後忘疑。言聞疑。以波羅夷法謗。亦如上

不見無疑言聞疑。以波羅夷法謗。亦如上。

不見無疑。後忘無疑。言聞疑。以波羅夷法謗。亦如

上聞疑亦如是。

除四波羅夷。不論前人清淨不清淨。更以餘非比

丘法謗。言犯邊罪。犯比丘尼賊心受戒。破內外道。

犯五逆非人畜生黃門二根。說而了了。僧殘說

不了了。偷蘭遮。

若指印書。遣使作知相。以無根四棄及十三種非

比丘法謗。知而了了者。僧殘不了了者。偷蘭遮。

若以八波羅夷法(一婬。二盜。三殺。四妄。五染心觸摩。六染心八事。七覆他重罪。八

順從作舉。是為尼八棄也)。及犯邊罪。乃至二根。非比丘尼法謗

比丘尼。亦如上。

除比丘及尼。以無根罪謗餘人者。突吉羅(餘人即小三眾

及優婆塞優婆夷也)。

此戒以五緣成犯。一有瞋心。二無三根。三是四棄

非比丘法。四謗受具人。五說明了。若緣一闕。罪結

方便。

兼制比丘尼僧殘(同制同學)式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅。是為犯。

隨開不犯者。見聞疑。有根實說。戲說。疾疾說。獨

說。夢中說。若欲說此錯說彼。又最初未制戒等。是

為不犯。

會採僧祗律云。若於波羅夷中。一一語謗。僧殘

　十三事中。一一法謗。犯波逸提以三十事。及

九十中。一一法謗。得越毗尼罪於四可呵。及眾

學法中。一一謗者。犯越毗尼心悔比丘尼八波

羅夷。十九僧殘。若一一謗。波逸提若以三十事

及百四十一波逸提。一一謗犯。越毗尼罪以八

可呵及眾學法。一一謗犯。越毗尼心悔式叉摩

那十八事。若一一謗言。更當與學戒。犯偷蘭遮(十八

事者。一不分別衣。二離衣宿。三觸火。四足食。五害生種。六青草上棄不淨。七輙上高。八觸寶。九殘宿食。十

壞地。十一不受食。十二損生苗。及本所受學六法。一染心相觸。二盜減五錢。三斷畜生命。四小妄語。五非

時食。六飲酒。是名十八事)。沙彌沙彌尼十戒。若一一謗言。當更

與出家。犯越毗尼罪下至俗人五戒。一一謗犯。

越毗尼心悔。

律攝云。若鄔波索迦(即優婆塞)。謗苾芻者。應與作覆鉢

羯磨(此法於作持中明)。

此戒大乘同制。若向外人說。犯重。若向同法說。犯

輕。

引證十誦律云。夫人處世間。斧在口中生。以是

自斬身。斯由作惡言。】

**第九取片謗戒

「若比丘以瞋恚故。於異分事中取片。非波羅夷比丘。

以無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問

若不問。知是異分事中取片。是比丘自言。我瞋恚故

作是語。作是語者。僧伽婆尸沙。」

【緣起佛在羅閱城耆闍崛山中。時慈地比丘從

耆闍崛山下。見大羝羊共母羊行婬。便以羝羊比

尊者沓婆。母羊比慈地尼。往語諸比丘言。前以無

根法謗。今親自眼見。時諸比丘詰問。乃自謂沓婆

無此事。是清淨人。我向者從靈山下。見羝母羊行

婬。以相似事。比類而說。諸比丘聞知。白佛結戒。此

是性罪。由誣梵行事。及不忍煩惱。制斯學處。乃初

篇妄根本種類。

釋義文分三節。如上。瞋恚如上。十誦律云。異分

者。四波羅夷是。是中若犯一一事。非沙門。非釋子。

失比丘法。故名異分。片者。諸威儀事(善見律云。餘分者。沓婆慈

地尼是人。羊是非人。以羊當人。故名餘分。餘分即異分也)。餘義同前釋

結罪是中犯者。若不清淨人與不清淨人相似

名同。姓同相同。以此人事謗彼。

若不清淨人與清淨人相似。名姓相同。以此人事

謗彼。

若清淨人與不清淨人相似。名姓相同。以此人事

謗彼。

若清淨人與清淨人相似。名姓相同。以此人事謗

彼。

若見本在家時。犯婬盜五錢。若過五錢。若殺人。便

語人言。我見比丘犯婬盜殺(此謂見居家受持優婆塞戒時所作。非出

家受具後事)。

若聞本在家時。犯婬盜殺。及聞自稱說上人法。便

言。我聞比丘犯婬盜殺妄語。

若比丘如是以異分無根四事法謗比丘。說而了

了者。皆僧殘說而不了了者。皆偷蘭遮其餘

所犯輕重。及不犯等。並大乘同制。一一如前。】

**第十不捨壞僧法戒

「若比丘欲壞和合僧。方便受壞和合僧法。堅持不捨。

彼比丘應諫是比丘。大德。莫壞和合僧。莫方便壞和

合僧。莫受壞僧法。堅持不捨。大德。應與僧和合。與僧

和合歡喜不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中。有增

益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三

諫捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。」

【緣起佛在靈鷲山。時提婆達多為利養故。學得

神通。化太子阿闍世令生信樂。大得供養。唯不如

佛。心生嫉妬。即失神通。欲畜徒眾。伺候佛大眾會

時。往至佛所。求佛付囑云。世尊。年巳老邁。壽過於

人。學道亦久。宜居閑靜默然自守。世尊是諸法之

王。宜可以僧付囑我。我當將護。世尊訶責言。我尚

不以僧付舍利弗目犍連。況汝癡人涕唾之身。豈

可付囑。時提婆達多即生不忍心。便教阿闍世害

父。遣人害佛。不遂。自往靈鷲山頂。執石遙擲世尊。

由是惡名流布。利養斷絕。乃通巳五人。家家乞食

(通巳五人者。有四伴故。一名三聞達多。此人智慧高才。故居其首。二名騫荼達婆。是調達親友。三名拘婆

離。是調達弟子。四名迦留羅鞮舍。是人有姊妹七人。皆為比丘尼。有大勢力)佛制不聽

別眾食。彼即作是念。未曾有。瞿曇乃斷人口食。我

寧可破彼僧倫。我身滅後可得名稱。言瞿曇有大

神力。智慧無礙。而調達能破。即共四比丘為伴。以

五法教諸比丘言。如來常稱說頭陀。少欲知足樂

出離者。我今有五法。亦是頭陀勝法。少欲知足。樂

出離者。一盡形壽乞食。二盡形壽著糞掃衣。三盡

形壽露地坐。四盡形壽不食酥鹽。五盡形壽不食

魚肉。可共行之。令其新學無智比丘信樂。諸比丘

聞巳白佛。佛告諸比丘。提婆達多今日欲斷四聖

種(即衣食臥具醫藥四依法也)。世尊以無數方便。訶責提婆達

多。汝莫斷四聖種。汝莫以五法教諸比丘。汝今莫

方便受破和合僧法。堅持不捨。汝當與僧和合。當

知破和合僧甚惡。得大重罪。在地獄中。一劫受罪。

不可救療。世尊以種種方便。令提婆達多破僧心

暫息。令僧與提婆達多作訶諫白四羯磨。若餘比

丘方便欲破和合僧者。亦當以此白四羯磨訶諫。

乃為諸比丘結戒。此由僧伽事。及邪智煩惱。制斯

學處。乃初篇妄根本種類。

釋義文分四節。若比丘欲壞和合僧下。明舉破

僧之人法。彼比丘應諫是比丘下。明如法諫捨之

詞。是比丘如是諫時下。明訶諫白四羯磨。若不捨

者下。結成違諫之罪。律云。和合者。同一羯磨。同一

說戒。僧者。四比丘。若五。若十。乃至無數。破者(即壞也)。

破有十八事。法非法。律非律。犯非犯。若輕若重。有

殘無殘。麤惡非麤惡。常所行非常所行事(十誦律云。常所

行事者。若白一。白二。白四。布薩。自恣。立十四人羯磨)。制非制。說非說。住破僧

法者。即住此十八事(住即堅持不捨。律攝云。既思眾破。攝化門徒。自守邪宗。多

求惡黨。是以堅執不捨。下數句皆准律攝義釋之)。彼比丘應諫是比丘者

(諫謂以直言悟人也。此諫乃別諫。非僧中羯磨。雖無羯磨。但以言遮。令除惡見)。大德莫壞

和合僧等者。(此三句為之訶誡。意謂和合眾不可破。若破定墮地獄。受苦一劫。不能救

療)大德應與僧和合等者(此是勸論之詞。以顯不破和合僧。豈但無地獄

苦。抑且有大利益故)。歡喜者(謂善增益。各各情悅故)。無諍者(謂彼此見同。共相受

樂。無諍訟故)。同一師學者(謂於一如來大師教中修學。不生異見。以如來教法。雖分

十二。體無別故)。如水乳合者(謂以水乳和合。即同一相一味。無別色昧。喻四姓異數。出

家入如來法中。同名釋子。同修解脫。行與理順。一相無別故)。於佛法中有增益

安樂住者。(謂既同一學。行理無違。於三毒煩惱。善能調伏。令善法聚。增益安樂。如來聖教

得以流通。久住世間故)是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘

應三諫等者(僧祗律云。三諫者。屏處三諫。多人中三諫。眾中三諫。非謂但三諫而巳)。

第三分云。有二事破僧。妄語。相似語(相似語者。謂彷彿聖語。相

似律制。實非法非律。律攝云。調達以愚癡故。心生異見。壞破僧伽。於形相等。改佛正則。自制五事。謗三淨

教。勸諸愚小。習行五法。言五事者。一不食乳酪。犢子饑困故。二不食魚肉。由斯殺生故。三不噉於鹽。多有

塵土故。四不截衣𦆠。廢損織功故。五不住蘭若。受房生福故衣服飲食。臥具醫藥。婆沙論云。醫藥攝三

中。第四出樂斷樂。修聖種故。云四聖種)。復有二事破僧。作羯磨。取籌。

若一比丘乃至二人三人。雖求方便。亦不能破僧。

亦非比丘尼等能破僧。若此眾四人若過。彼眾四

人若過。行破僧籌作羯磨。是為破和合僧。泥犂中

受罪。一劫不療。能和合者。得梵天福一劫受樂。

結罪是中犯者。若比丘方便欲破和合僧。受破

僧法。堅持不捨。彼比丘當諫此比丘言。大德。莫方

便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不捨。大德。當與

僧和合。歡喜不諍。同一水乳。於佛法中。有增益安

樂住。大德。可捨此事。莫令僧作訶諫而犯重罪。若

用語者善(用語者。是納諫言。以捨其事。而云善者。謂免本罪。但犯方便輕罪也。此即僧祗

云屏處三諫也)。

若不用語者。若復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷。

若王若大臣。種種異道。沙門。婆羅門求(異道沙門即諸出家

外道也。而云求者。謂求聽也。若比丘如律如法諫人者。先當語彼人云。大德。我今欲諫汝。汝當納聽我言。

彼人應答云。我與汝諫)。若餘方比丘聞知。其人信用言者應

求。若用言者善(而言他方比丘者。乃彼破僧者親友。所以彼此相信其說。此即僧祗

云多人中三諫也)。

若不用言者。應作白。作白巳應更求。大德。我巳白

竟。餘有羯磨在。汝今可捨此事。莫令僧為汝作羯

磨更犯重罪。若用語者善。

若不用語者。應作初羯磨。作初羯磨巳應更求。大

德。我巳白作初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此

事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。若用語者善。

若不用語者。應作第二羯磨。作第二羯磨巳應更

求。大德。我巳作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可

捨此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。若能捨

者善。

若不捨者。與說第三羯磨(此即僧祗云眾中三諫也)。第三羯磨

竟不捨。僧殘作白二羯磨竟捨者。三偷蘭遮

　作白一羯磨竟捨者。二偷蘭遮若白竟捨者。一

偷蘭遮若初白未竟捨者。突吉羅。

若一切未白。方便欲破和合僧。受破和合僧法。堅

持不捨。一切突吉羅(一切未白。謂眾僧未曾與作一白三羯磨前。若屏處三諫。

若多人中三諫。不捨之時。一一皆突吉羅。今但明諫詞及訶諫語。其羯磨法俱載作持中。若不如律制諫

者。縱諫不成。下三戒亦爾)。

若僧為破僧人。作訶諫羯磨時。有比丘教言莫捨。

此比丘偷蘭遮若不訶諫。教言莫捨。突吉羅

　若比丘尼教言莫捨。尼偷蘭遮若不訶諫。尼教

莫捨。突吉羅除比丘比丘尼。更有餘人教莫捨。

盡突吉羅(餘人謂小三眾)。

此戒以五緣。方成本罪。一要有破僧心。二同黨滿

眾。三屢諫不捨。四羯磨如法。五三番白竟。若緣有

闕。犯則開輕。

兼制比丘尼僧殘(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅。是為犯。

隨開不犯者。初諫便捨。若非法別眾作訶諫。非

法和合眾作訶諫。法別眾。法相似別眾。法相似和

合眾。非法非律。非佛所教。若一切未作訶諫。若破

惡友。破惡知識。若破方便欲破僧者。遮令不破。若

破方便助破僧者。二人三人羯磨。若欲作非法非

毗尼羯磨。若為僧為塔。為和尚阿闍黎同和尚阿

闍黎。為知識作損減作無住處者。及最初未制戒

等。如是皆無有犯。

會採僧祗律云。若知是欲破僧人者。諸比丘應

語。長老。莫破僧。破僧罪重。墮惡道。入泥犁。我當與

汝衣鉢。授經讀經。問事教誡。若故不止者。應語有

力勢優婆塞言。長壽。此人欲破僧。當往諫嘵語令

止。優婆塞應語。尊者莫破僧。破僧罪重。墮惡道。入

泥犁。我當與尊者衣鉢。病瘦湯藥。若不樂修梵行

者可還俗。我當與汝婦。供給所須。若故不止者。應

拔籌驅出。出巳應唱言。諸大德。有破僧人來。宜當

自知。若如是備。猶故破僧者。是名破僧。

五分律云。我不見餘法壞人道意。如名聞利養者。

調達所以破僧為利養故。調達成就八非法故破

僧。利不利。稱無稱。敬不敬。樂惡隨惡知識。有四事

名破僧。說五法自行籌捉籌。於界內別行僧事。復

次若王若大臣。若餘六眾(七眾除比丘也)。令僧不和合而

非破。若一比丘乃至七比丘不和合。亦非破。若不

問上座而行僧事。是即不和。亦非僧破。若不共同

食。於食時異坐。鬬諍罵詈。亦不名破。要於界內八

比丘以上分作二部。別行僧事。乃名為破。是中作

主者。一劫墮大地獄。不可救彼比丘欲破僧。餘

僧見聞知。差一與親厚比丘往諫。若捨者。應一突

吉羅悔過若不捨。應遣眾多比丘往諫。若捨者。

應二突吉羅悔過若復不捨。應僧往諫。若捨者。

應三突吉羅悔過若不捨。復應白四羯磨諫之。

白巳捨者。應三突吉羅。一偷蘭遮若白初羯磨

巳捨者。三突吉羅。二偷蘭遮若白二羯磨巳捨

者。三突吉羅。三偷蘭遮若白三羯磨未竟捨者。

三突吉羅。三偷蘭遮。三羯磨竟。捨不捨。皆僧殘罪。

十誦律云。破僧有二種。破羯磨。破法輪。破羯磨者。

一界內別作布薩羯磨。破法輪者。輪名八聖道分。

令人捨八聖道。入邪道中若如法。如律。如佛教。

三約敕竟。不捨者。僧殘。是比丘應即時入僧中。自

唱言。諸長老。我某甲比丘得僧殘罪。若即說者善。

若不即說者。從是時來。名覆藏日數又云。不先

輭語約敕。便白四羯磨約敕。作羯磨人。得突吉羅。

未白四羯磨。便擯出去。作羯磨人。得突吉羅。未作

三語約勅。於界內別請人作羯磨。得偷蘭遮。破僧

因緣故。若眾僧知。眾僧得罪。

善見律云。餘戒最初不犯。此戒提婆達多最初犯。

以其僧三諫不捨故。

薩婆多論云。破僧輪。犯逆罪偷蘭遮不可悔。破羯

磨僧。犯非逆罪可懺偷蘭遮。破僧輪下至九人。一

人自稱佛。破羯磨僧。下至八人不自稱作佛。破僧

輪。界內界外盡破。破羯磨僧。要在界內。別作羯磨。

破僧輪。必比丘破羯磨僧。比丘尼亦能破僧輪。破

俗諦僧。破羯磨僧。亦破第一義僧。破僧輪伹南洲

(諸佛皆出現南閻浮提故)。破羯磨僧通三天下(唯除北洲。僧眾少居故。但言三

天下)。

此戒大乘同制。若僧輪未破。即是惡心瞋心僻教

戒攝。僧輪若破則成逆。不通懺悔。

附考僧祗律云。破僧者。若於中布施。故名良福

田。於中受具足。故名受具足。若覺巳應去。若不去

者。是名破僧伴。是破僧伴黨。盡壽不應共語共住

共食。不共三寶事。不共布薩安居自恣。不共羯磨。

得與餘外道出家人有牀座。欲坐便坐。不得與彼

令坐(准律所言。破僧之人猶名福田。猶名善受具者。以破僧罪。是偷蘭遮。不同犯四棄失本戒

體。故云猶是福田。如金杖雖斷兩處皆金。既不失戒。仍是僧伽而令篤信平等行施。初出家時。未當覺知。

但以好心從之受具。受具心真。豈不得戒。如後覺知。理無共住。安有甘心作破僧伴黨。是以應去也)。】

**第十一不捨惡黨破僧戒

「若比丘伴黨。若一若二若三。乃至無數。彼比丘語是

比丘言。大德。莫諫此比丘。此比丘是法語比丘。律語

比丘。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍可。

彼比丘言。大德莫作是說。言此比丘是法語比丘。律

語比丘。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍

可。然此比丘非法語比丘。非律語比丘。大德。莫欲破

壞和合僧。汝等當樂欲和合僧。大德。與僧和合。歡喜

不諍。同一師學。如水乳合。於佛法中。有增益安樂住。

是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。捨此事

故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆尸沙。」

【緣起佛在王舍城靈鷲山中。時調達伴黨。方便

助破和合僧。語諸比丘言。汝莫訶調達所說。調達

是法語比丘。律語比丘。調達所說我等忍可。諸比

丘以此白佛。佛種種訶責調達伴黨巳。令僧作訶

諫白四羯磨。若有如是伴黨。相助壞和合僧者。亦

當作如是訶諫白四羯磨。乃與諸比丘結戒。此戒

所由之事。及起煩惱。並根本種類。皆同於上。

釋義文分四節。若比丘伴黨下。是助破僧者返

遮如法進諫。彼比丘言大德莫作是說下。明諫彼

非法伴黨。是比丘如是諫下。明訶諫白四羯磨。若

不捨者下。結成違諫之罪。律云。順從者。有二順從

(順從謂同邪違正。依隨而住。即助破伴黨也)。一法順從。以法教授。增戒。

增心。增慧。諷誦承受。二衣食順從。給與衣被飲食

牀座臥具病瘦醫藥。法語律語者(律攝云。語詞圓足曰法語。合理

無差曰律語。又能引實義名法語。出柔輭言名律語)。我等喜樂者(彼所作事咸稱我心)。

我等忍可者(彼有所說咸願受持)。大德莫作是說等者(勸其依隨

正部。捨背邪黨。餘如上釋)。

結罪是中犯者。若比丘作非法羣黨。語諸比丘

言。大德。汝莫諫此比丘。此比丘是法語比丘。律語

比丘。此比丘所說。我等忍可。

應諫此羣黨比丘云。大德。莫作是語。此比丘是法

語比丘。律語比丘。此比丘所說。我等忍可。而此比

丘非法語比丘。非律語比丘。汝等莫壞和合僧。當

助和合僧。大德。與僧和合。歡喜不諍。同一水乳。於

佛法中。有增益安樂住。可捨此事。勿為僧所訶更

犯重罪。若隨語者善若不隨語者。僧當作白。乃

至三羯磨訶諫。捨不捨所犯輕重。悉皆同前。

犯緣同前。

兼制比丘尼僧殘(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅。是為犯。

隨開此中不犯者同前。

(准本律所明。自此下三戒。無有令四眾若王大臣等。及餘方比丘信語者。復求諫捨之法。唯比丘屏處別

諫。屏諫不捨。僧即應作白三羯磨訶諫之。所以有異上者。上乃自立邪宗。為主破僧。是故聖慈愈切。展轉

多方)。

會採十誦律云。若一比丘被擯。四比丘隨之。名

為破僧。若多知多識多聞大德明解三藏義人。不

應與作不見擯。得偷蘭遮。破近僧故(所言擯者。擯有能擯所擯

之人。法有是法非法之別。若能擯者。如法如律。則罪屬所擯。及隨擯人。若能擯者。非法非律。則罪屬能擯

者及僧。然如法比丘雖枉受擯。決不在界內別行僧事。而破僧也若多知多識等。不應與作不見擯者。

非謂彼等有過怖愛。容恕不治。由恐擯彼一人。多人隨之。必致破僧分部。但須善權勸誘。令其見罪。是以

不得輙作羯磨。若輙作者。反獲其罪。不善稱量。而無方便密護僧倫也)。

律攝云。若他諫時。心同惡黨。設令不語。亦犯眾教

(即僧殘)。有言不同而心樂破。犯窣吐羅尼眾若破。

不應教授。應告彼曰。姊妹應先和合。方求教授

　若苾芻尼眾不諮稟苾芻。輙自擅意。別為軌則。聚

徒眾者。得窣吐羅罪諸有被責求寂等。若餘苾

芻輙供衣食而攝養者。破他門徒。得窣吐羅罪。若

作好心。欲令調伏。權時攝誘者。無犯。

此戒大乘同制。如上。】

**第十二被擯不服戒

「若比丘依聚落若城邑住。污他家。行惡行。污他家亦

見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大

德。污他家。行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦

聞。大德。汝污他家。行惡行。今可遠此聚落去。不須住

此。是比丘語彼比丘。作是語。大德。諸比丘有愛有恚

有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。諸比

丘報言。大德。莫作是語。有愛有恚。有怖有癡。有如是

同罪比丘。有驅者。有不驅者。而諸比丘不愛不恚。不

怖不癡。大德。污他家。行惡行。污他家亦見亦聞。行惡

行亦見亦聞。是比丘如是諫時。堅持不捨者。彼比丘

應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧伽婆

尸沙。」

【緣起佛在舍衛國。時䩭連邑有二比丘。一名馬

師。二名滿宿。作非法行。自種華樹。自溉灌。自摘華。

自作鬘。自持鬘與人。亦教他如是作。若彼村落中

有婦女。共同一牀坐起。同一器飲食。語言戲笑。或

自歌舞倡伎。或教他作巳唱和。或俳說鼓簧吹貝。

受僱戲笑等。時有眾多比丘。至䩭連乞食。法服齊

整。行步庠序。低目直前。不左右顧視。諸居士見。反

以為非。不施飲食。諸比丘詢知其故。具以白佛。佛

敕舍利弗目犍連。往作驅擯白四羯磨。二尊者受

勅往彼。集僧巳。為彼二人。作舉作憶念與罪羯磨。

時彼二人言。眾僧有愛恚怖癡。更有餘同罪比丘。

有驅者。有不驅者。而獨驅我。二尊者還舍衛。以此

白佛。佛令僧與作訶諫白四羯磨。為諸比丘結戒。

此由受用鄙事故。而行污家。由家慳惱。制斯學處。

乃初篇殺根本種類。若謗僧愛恚怖癡。乃妄根本

種類。

釋義文分六節。若比丘依聚落下。明舉所為之

非。諸比丘當語是比丘等下。明驅擯之法。是比丘

語彼比丘作是語下。是非法人反謗如法僧。諸比

丘報言下。明諫捨謗擯。是比丘如法諫時下。乃訶

諫白四羯磨。不捨者下。結成違諫之罪。律云。村者

有四種。如上(村即聚落也)。城邑者屬王(城者。以城盛民也。邑者。都邑也

周禮以四縣為都。四井為邑)。家者有男有女(是俗居之宅)。污他家有

四種事。一依家污家。若比丘從一家得物。與一家。

所得物處聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是

言。若有與我者。我當報之。若不與我者。我何故與。

是為依家污家二依利養污家。若比丘如法得

利。乃至鉢中之餘。或與一居士。不與一居士。彼得

者即生是念。當報其恩。其有與我者。我當報之。若

不與我。我何故與。是為依利養污家三依親友

污家。若比丘依王若大臣。或為一居士。或不為一

居士所為者。即思當報恩。其為我者。我當供養。不

為我者。我不供養。是為依親友污家四依僧伽

藍污家。若比丘取僧華果。與一居士。不與一居士。

得者作念。其有與我者。我當供養。不與我者。我不

供養。是為依僧伽藍污家行惡行者。自種華樹。

教人種華樹。乃至受僱戲笑。如上所說。亦見亦聞

者(此顯見聞疑性。性者實也)。今可遠此聚落去。不須住此者(此乃

驅擯之語)。是比丘語彼比丘作是語大德諸比丘有愛

等者(因如法驅擯。反生謗語。有愛謂愛念之者。當驅而不驅。有恚謂瞋恚之者。不當驅而即驅。

有怖謂於迯去者。不敢治罰。有癡謂無有智慧。有污家輩。不善分別可擯不可擯者)。

結罪是中犯者。若比丘依聚落住。污他家。行惡

行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。如法比丘

應諫此污家惡行比丘言。大德。污他家亦見亦聞。

行惡行亦見亦聞。大德。污他家。行惡行。可捨此事。

莫為僧所訶更犯重罪。若隨語者善。

若不隨語者。僧應作白。乃至三羯磨。捨不捨。所犯

輕重。皆同於上。唯異未白前反謗僧言。有愛恚怖

癡。一切突吉羅。

此戒以四緣成罪。一親近白衣住。二作污家行。三

心有貪瞋。四謗諫不捨。若緣不具。唯治方便。

兼制比丘尼僧殘(同制同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅。是為犯。

隨開不犯者。若初語時捨。若非法別眾。乃至一

切未作訶諫前(不捨不犯本罪)。若與父母病人小兒姙身

婦女牢獄繫人寺中客作(不犯污他家)。若為三寶種華

樹。摘取貫華作鬘。自持供養。教人為供三寶種華

等。若走避恐難。跳躑坑渠。若同伴行在後。還顧不

見嘯喚(不犯行惡行)。及最初未制戒等。是為不犯。

會採十誦律云。若言諸比丘隨愛瞋怖癡行。得

四偷蘭遮若言有驅者。有不驅者。呵罵僧故。得

波逸提若未作驅出羯磨時。言諸比丘。隨愛瞋

怖癡行。突吉羅。是不應約勅(言不應約敕者。非謂棄而不諫。應當集僧

作白三羯磨呵諫也)。

薩婆多毗婆沙云。凡出家人無為無欲。清淨自守。

以修道為心。若與俗人信使往來。廢亂正業。非出

家所宜又復若以信物贈遺白衣。則破前人平