南华真经义海纂微卷之六十六正一
　　　　武林道士褚伯秀学
　　　知北游第一
知北游于玄水之上登隐弅之丘而适遭无
为谓焉知谓无为谓曰予欲有问乎若何思
何虑则知道何处何服则安道何从何道则
得道三问而无为谓不答也非不答不知答
也知不得问反于白水之南登狐阕之上而
睹狂屈焉知以之言也问乎狂屈狂屈曰唉
予知之将语若中欲言而忘其所欲言知不

得问反于帝宫见黄帝而问焉黄帝曰无思
无虑始知道无处无服始安道无从无道始
得道知问黄帝曰我与若知之彼与彼不知
也其孰是邪黄帝曰彼无为谓真是也狂屈
似之我与汝终不近也夫知者不言言者不
知故圣人行不言之教道不可致德不可至
仁可为也义可亏也礼相伪也故曰失道而
后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼
礼者道之华而乱之首也故曰为道者日损
损之又损之以至于无为无为而无不为也

今已为物也欲复归根不亦难乎其易也其
唯大人乎生者死之徒死者生之始孰知其
纪人之生气之聚也聚则为生散则为死若
死生为徒吾又何患故万物一也是其所美
者为神奇其所恶者为臭腐臭腐复化于神
奇神奇复化为臭腐故曰通天下一气耳圣
人故贵一知谓黄帝曰吾问无为谓无为谓
不应我非不我应不知应我也吾问狂屈狂
屈中欲告我而不我告非不我告中欲告而
忘之也今予问乎若若知之奚故不近黄帝

曰彼其真是也以其不知也此其似之也以
其忘之也予与若终不近也以其知之也狂
屈闻之以黄帝为知言
　郭注任其自行斯不言之教也道在自然
　非可言致不失德故称德称德而不至矣
　礼有常则矫效之所由生故为道者日损
　华伪华去朴全虽为而非为也物失其所
　故有为物欲复归根不亦难乎唯大人体
　合变化化物无难也知变化之道者不以
　生死为异更相为始未知孰死孰生俱聚

　俱散吾何患焉各以所美为神奇所恶为
　臭腐然彼之所美我以为恶我之所美彼
　或恶之故通共神奇通共臭腐死生彼我
　岂殊哉以不知为真是知之为不近明夫
　自然者非言知所得是以先举不言之标
　后寄明于黄帝则自然之冥物槩可见也
　吕注知北游则反本以求其所同而玄之
　极隐则不皦弅则不昩无为则无事无谓
　则无言有言不答所以无为谓也反于白
　水之南又趋明以求之狐阕之丘或不盈

　之地狂则不知所往屈则不伸黄帝之宫
　意之所在也夫道不可以知知无为谓则
　不知是真知也狂屈欲言而忘非不知也
　是以似之我与汝知之是以终不近也道
　无方故不可致致则招之使来德在我故
　不可至至则自此至彼德则无为而仁可
　为也仁则所厚而义可亏也礼则为而莫
　之应攘臂而仍之是相伪而已所以为乱
　之首也故为道者日损以至于无为则仁
　义礼乐不得不绝灭之及无为而无不为

　则仁义礼乐孰非道耶今已为物则已有
　知欲归其根而不知不亦难乎大人则光
　辉而物不能蔽归根于芸芸之际亦易事
　耳生死始终无端无纪气聚则生气散则
　死知其气之聚散为徒又何患乎故万物
　一也特其所美者为神奇所恶者为臭腐
　二者交相化而已以是知通天下一气圣
　人所以贵一
　疑独注北与水皆知之所属隐幽而弅显
　喻阴阳之中无为无谓者道也三问而不

　答欲其得之于无言中欲言而忘其所欲
　言盖不可得而言也反于帝宫而问焉黄
　帝以喻中道故答以无思虑无处服无从
　道所以乌知道安道得道也知则未能忘
　言遂曰我与若知之彼无为谓与狂屈不
　知也其孰是邪黄帝能体无为之道以行
　有为之事故以无答为真是欲答而忘为
　似之言者终不近道也又引老子之言而
　语以知者不言之意无为无谓则真知也
　深远之道不可致日新之德不可至仁可

　为也上仁为之而无以为是已义可亏也
　上义为之而有以为是已礼相伪也故见
　于道德仁义之后是为忠信之薄而乱之
　首也日损见知则可至道日损犹有为损
　之又损则至于无为无为则万法皆空唯
　变所适也今已为物欲复归根反本不亦
　难乎唯大人则易耳死者生之始则知生
　为死之终易曰精气为物气之聚也游魂
　为变气之散也若死生为一吾又何患神
　奇人之所好臭腐人之所恶本乎一气运

　转无穷圣人贵一所以明夫自然之道非
　言知之所得当冥乎无言之理而至矣
　碧虚注知北游于玄水之上欲藏知于渊
　默也然知不终默有隐伏则有弅起知无
　所息故扣杳冥以求安无为谓以无答为
　答其旨深哉白水则向明而趋帝宫灵府
　也黄帝即真君收视反听诸有皆空以知
　为是不知为非者重增过耳不言之教即
　妙有也且真是与真知皆为道障尤难除
　者也大道无形可致上德无德可至仁者

　兼爱弊则偏私而有可为义主裁断弊则
　倾夺而事可亏礼尚威仪弊则矫饰而浮
　伪生矣皆自知之失以至乎乱当先损其
　知后损不知以至于无知无损而后无为
　无为而无不为也无为则无我其唯大人
　乎唯忘生故死莫能系唯忘死故复生之
　原知其纪者识其先有其聚者归于散以
　死生为一条恶往而不暇哉神奇者性臭
　腐者形万类皆以性存为美性坏为恶性
　之化为形形之复乎性不出一气耳得一

　万事毕孰不贵之哉夫有无之利用粗妙
　之相须也故先举无为谓之不答示至理
　幽微次以狂屈欲告而忘明语默冥会终
　以黄帝之知所以假言诠道惑于知则为
　粗超于言则为妙也
　鬳斋云篇首一段分真是似之不近三节
　主意归于知者不言言者不知继以道不
　可以言致德不可以迹求仁义礼皆有迹
　则道隳矣而礼为尤甚堕体黜聪此为道
　日损也损之又损则忘其故吾之时至于

　无为则循天理之自然无所不可为矣求
　道而有迹则已犹与物同欲见本根之地
　难矣归根言返于无物之初唯大人无为
　则易也生者死之徒死者生之始如花木
　之发终无不尽之理则其生者犹死矣伊
　川云复入之息非已出之息即此意死生
　往来孰知其所以纪纲者气若知死生只
　是一理吾又何患为徒为一也万物生死
　一理而人自分好恶美恶如花卉方盛则
　乌神奇凋落则为臭腐不知叶落粪根生

　者又自是而始是臭腐复化为神奇古今
　往来只此一气而已圣人知此故不以死
　生祸福为分别一者无分别也
　　褚氏管见云知北游于玄水喻多识之
　　士欲求归本源隐弅之丘谓未能全隐
　　其知犹有以示人也无为谓则不复以
　　知言故问而不知答反乎白水之南又
　　向明以求之狐阕则疑心已空狂屈人
　　以为狂而曲全者也欲言而忘明其不
　　可得而言反于帝宫则求诸内黄帝居

　　中之主有扣不得不应遂告以知道安
　　道得道之要在乎无思无处无从而已
　　真是谓得其实似之次焉不近则远于
　　道矣知言之相反若此宜其夫子之于
　　人听言而观行不言之教以身率之无
　　待于言也夫道降而为德仁义礼犹人
　　生而知知而能能而役役则为物所物
　　欲复归根也难矣唯大人则能物物所
　　以易也死生者一气之聚散神奇臭腐
　　交相化亦以人之所美所恶言之耳圣

　　人贵一一则混然无间何分乎神奇臭
　　腐哉唯知死生为徒者可以语此知谓
　　黄帝曰已下重衍前文义不待释
天地有大美而不言四时有明法而不议万
物有成理而不说圣人者原天地之美达万
物之理是故至人无为大圣不作观于天地
之谓也今彼神明至精与彼百化物已死生
方圆莫知其根也扁然而万物自古以固存
六合为巨未离其内秋毫为小待之成体天
下莫不沉浮终身不故阴阳四时运行各得

其序惛然若亡而存油然不形而神万物畜
而不知此之谓本根可以观于天矣
　郭注至人无为唯因任也观其形容象其
　物宜与天地不异故百化自化而神明不
　夺死者自死生者自生圆者自圆方者自
　方未有为其根者故莫知自古以固存岂
　待为之哉计六合在无极之中则陋秋毫
　虽小非无亦无以容其质四时运行不待
　为之昭然若存则亡矣挈然有形则不神
　畜之而不得其本性之根不知其所以畜

　也
　吕注天地无为而无不备有大美也四时
　变通始终不惑有明法也万物虽多而道
　无不在有成理也美则充乎其中法则可
　效理者无所往而不通皆归乎道而已圣
　人原美达理知其不为而自然者观于天
　地而已矣今神明至精与彼百化则以物
　观之物已死生方圆矣何自而知其根哉
　虽然扁然而万物物莫非彼也自古以固
　存彼未常去也阴阳四时各得其序非彼

　而谁为哉若亡而存不形而神则不可求
　之于有无之间也万物以是相蕴而不知
　其然此之谓本根
　疑独注大美阴阳也明法生化也成理性
　命也圣人本天地阴阳之美达万物性命
　之理入而为至人则无为出而为圣人虽
　有为而亦出于不作也观天地之会通以
　行其典礼而已神明者天地之至精百化
　自化神明则与之而不夺故物之死生方
　圆莫知其根扁然而万物自古以固存长

　上古而不老是已六合不离此道之内秋
　毫亦待此道而成天下莫不由此以浮沉
　道常日新而无故是以阴阳四时因之以
　得其序若亡而存不形而神物由之以养
　而不知此之谓本根妙万物者是也推此
　可以观天道矣
　碧虚注大美覆载明法生杀成理群分也
　言则美乖议则法弊说则理乱唯无为者
　默顺四时大同天地万化而未始有极可
　谓精明矣夫物皆自然故莫知其根独立

　不改乾坤非神明莫能容秋毫非至精莫
　能成圣人法天地之行物受其赐而不知
　此之谓本根
　鬳斋云大美即易云以美利利天下明法
　谓寒暑往来一定之法成理谓小大长短
　之所以如何说得无为不作皆自然圣人
　所以顺自然者得诸天地而已神明至精
　言妙理物之死生方圆皆神明至精为之
　敦能究其根极扁即翩然言物化无停而
　造化常存东坡云逝者如斯而未尝往也

　非真见不能道此浮沉往来不故常新也
　惛然不可见油然生意也若亡而存死者
　生之徒也不形而神不恃形而立也
　　此段南华自立说亦接前章无为无言
　　之意首三句即是天何言哉四时行焉
　　百物生焉圣人体天地而育万物岂直
　　块然无为不作如木偶哉盖为出于无
　　为作本于不作若天时之运行地利之
　　发育不越乎自然而已合天地之神明
　　至精与物百化荣枯形状昭昭可睹而

　　莫知其为之者此所谓根也扁然而万
　　物即万物芸芸之义自古固存道不渝
　　也故大弥六合细入秋毫与物同波而
　　日新阴阳俱运而有序若亡而存恍惚
　　有物也不形而神冥冥见晓也万物莫
　　不生育于斯而不知此为本根所谓本
　　根者亦岂他求哉反求诸吾身得其所
　　以生我者是已知其根而守之不离是
　　谓归根归根曰静静曰复命学道至此
　　始可进又玄一步故曰可以观于天矣

　　今彼陈碧虚照散人刘得一本合彼
　　参之上文于义为优


南华真经义海纂微卷之六十六