肇論疏卷中

釋元康撰

**般若無知論

此論第三明因申般若教也。而言般若者。梵

音。此云智慧也。無智者。無有取相之知耳。常

人皆謂般若是智。則有知也。若有知則有取

著。若有取著即不契無生。今明般若真智。無

取無緣。雖證真諦。而不取相。故云無知。

夫般若虛玄下此論文有三章。第一正是

本論。第二劉公致問。第三肇師釋答。今初。本

論之中。文有三章。第一先序般若之因由。第

二正標無知之宗旨。第三問答料簡。今初序

中。文有四段。第一標宗旨。第二序什師。第三

歎秦王。第四明論意。今初也。般若之法。無相

故虛。幽隱故玄。玄黑也。幽深難測。義如玄

黑。河上注老子云。玄天也。此亦以天遠難明

義。同幽黑也。蓋是三乘之宗極誠真一無差

者。蓋者不定之辭也。謂是而未敢為是。故

云蓋是也。三乘皆有般若。皆因般若而得成

道。皆以般若為宗本。皆以般若為至極。然有

深淺不同。故有大小之異。以此義故。信般若

是真是一無差之法也。然異端之論紛然久

矣者。般若之法。理性無差。比者學人釋有差

異。以其不能明般若之性。故異說不同。即如

遠法師集云。聞壹公以等智為般若。情實不

甘。即其事也。何者。等智者是共有之智。上下

是同。如涅槃經云。一切眾生。皆有三種等智。

所謂婬欲。恐怖。飲食。小乘依此。故立等智。

此是麁近。未為深妙。豈以此智而為般若乎。

道一師不解。故云以此為般若耳。今肇法師

亦彈此義。故云爾也。亦可常人或謂般若有

知。或謂無知不能分別。今詺此為異端耳。

有天竺沙門下第二序什法師也。高僧傳

云。什法師父。是天竺國宰相子。名鳩摩羅焰。

祖父當紹位。乃避位不受。東遊龜茲。龜茲王

帛伅妹。體有赤靨。法生智子。諸圀娉之。皆

不肯應。乃見焰。心欲當之。王遂逼妻焰。焰遂

納之。生什法師。法師出家已後。又往天竺。故

云天竺法師也。而言鳩摩羅什者。本名鳩摩

羅耆婆。此云童壽。其父名鳩摩羅焰。母名耆

婆。今合取父母之名為字。故云爾也。至此已

後。善解文什。故名為什。此梗概。略取傳意。

非全文也。此是皎法師作傳云爾。餘處不見。

然此語或可然。或不然也。何者。若什法師至

此。善解文什。故云羅什者。高僧傳中。更有梵

僧。名佛駄什。亦解文什。然後名什乎。彼既不

然。此何獨然哉。以此言之。未必然也。少踐大

方者。老子云大方無隅。今借此語。以喻大

乘之法也。什法師七歲出家。先學小乘諸論。

至年十三。從參軍王子須利耶蘇摩受學。蘇

摩兄弟二人。兄名須利耶跋陀。弟名須利耶

蘇摩。蘇摩才辨絕倫。兄及諸人皆從受業。蘇

摩為什說阿耨達經。什聞陰界諸法皆空無

相。怪而問曰。此經更有何義。而皆破壞諸

法。答曰。眼等諸法。非真實有。什既執有根。

彼據因成無實。於是研覈大小。往復移時。什

方知理有所歸。遂專務方等。因廣求義要。受

誦中百十二門等。故云少踐大方也。又大方

者。謂天竺國。什雖生龜茲。早向天竺耳。研機

斯趣者。機是機根也。易云。知幾(平聲)其神乎。

又云。幾者動之漸。字與今別。義或可同也。或

不同也。而言同者。動之漸亦是心也。言不同

者。機但論心。動之微則泛論諸事耳。什法師

年二十。於龜茲王宮中受戒。住於新寺。又於

寺側古宮中。初得放光經。始就披讀。魔來蔽

文。唯見空紙。什知魔所為。誓心逾固。魔去字

顯。仍習誦之。復聞空中聲。曰汝是智人。何用

讀此。什曰。汝是小魔。宜時速去。我心如地。

不可轉動。今指此事。故云爾也。獨拔於言像

之表者。周易有文言象辭。假文言象辭。方顯

易道。王弼周易略例。明象文云。夫象者出意

者也。言者明象者也。盡意莫若象。盡象莫若

言。言生於象。故可尋言以觀象。象生於意。故

可尋象以觀意。意以象盡。象以言著。故言

者所以明象。得象而忘言。象者所以存意。得

意而忘象。是故存言者。非得象者也。存象者。

非得意者也。象生於意而存象焉。則所存者。

乃非其象也。言生於象而存言焉。則所存者。

乃非其言也。然則忘象者乃得意者也。忘言

者乃得象者也。今借此語用也。易之言象。本

明易道。什法師玄悟般若。不假言象也。妙契

於希微之境者。有本有得字也。契謂契會也。

說文云。契要也。案契刻木為要也。然契有雌

雄。像於男女。雄為左契。雌為右契老子云

執左契。此之謂矣。希微者。老子云。視之不見

名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。

此三者不可致詰。故混而為一。今借此語。

以喻般若無聲無形。什法師能妙契會也。齊

異學於迦夷者。齊謂齊整也。異學是外道也。

迦夷是中天竺國名。此云赤澤國也。言迦夷

者。意言在西國破外道。未必克在中天竺也。

其事者。龜茲北界溫宿國。有一外道。神辨英

秀。名振諸國。手擊王鼓而自誓曰。論勝我者。

斬首謝之。什法師既至。以二義相撿。則迷

悶自失。稽首歸依。今指此事也。楊淳風以東

扇者。風謂般若慧風。如淳和之風也。東扇。謂

扇般若之風於此東國也。其事者。什母先將

什至北天竺。遇一阿羅漢。名達摩瞿沙。見而

異之。謂其母曰。常當守護。此沙彌若年至三

十五。不破戒者。度人無數。如憂婆毱多。若破

戒者。無所能為。正可才明絕世法師而已。遂

將什歸其母。後復往天竺。臨去謂什曰。方等

深教。應大闡真丹。傳之東土。唯爾之力。但於

自身無益。其可如何。什曰。大士之道。利彼忘

軀。若必使大化流傳。能洗悟矇俗。雖後身

當爐鑊苦而無恨。後遂傳法來此。故云東扇

也。將爰燭殊方而匿曜涼土者。將欲也。爰於

也。小爾雅云。爰易也。燭照也。涼土即涼州

也。涼有五涼。前涼張軌。後涼呂光。南涼吐蕃

烏孤。西涼季暠。今言涼者。沮渠蒙遜。五涼並

都姑臧。前後二涼並都姑臧可知。而南涼西

涼北涼亦都姑臧者。南涼初都武威西平。後

徙東都。又從姑臧。又反東都也。西涼初都姑

臧。後遷須泉。蒙遜初都張掖。後遷姑臧也。今

言涼者。是蒙遜涼也。言什法師將欲照燭此

國。所以在涼土。隱匿才智者。有所以也。其事

者。前秦主符堅。建元十三年正月。太史奏。有

星現於外國分野。當有大德智人。入輔中國。

堅曰。吾聞西國有鳩摩羅什。襄陽有釋道安。

將非此耶。即遣使求之。至十八年九月。堅

遣驍騎將軍呂光。凌江將軍姜飛。率兵七萬。

西伐龜茲。臨發堅餞光於建章宮。謂光曰。夫

帝王應天而治。以子愛蒼生為本。豈貪其地

而伐之。正以懷道之人故也。朕聞西域有鳩

摩羅什。深解法相。朕甚思之。賢哲者國之大

寶。若剋龜茲。可馳驛送什。光果剋龜茲。將什

東返。行至涼州。聞符堅為姚萇所害。光乃竊

號關外。光死。子紹襲位。光庶子纂。殺紹自

立。光姪超。殺纂立其兄隆。總經十八年。呂

光父子不弘正道故。蘊具深解無所宣化。今

言此事也。所以道不虛應應必有由矣者。符

堅死此則無由也。姚興出是謂有由也。弘始

三年下。後秦姚興年號也。歲次星紀者。丑月

為星紀。丑年為赤奮若。今以月名詺年。故云

星紀。何者。爾雅釋名云。寅年攝提格。卯年單

閼。辰年執除。已年大荒落。午年敦䍧。未年協

洽。申年涒灘。酉年作㕺。戌年閹茂。亥年大淵

獻。子年困頓。丑年赤奮若月也。正月析木。二

月大火。三月壽星。四月鶉尾五月鶉火。六月

鶉首。七月實沈。八月大梁。九月降婁。十月娵

觜。十一月玄枵。十二月星紀。今弘始三年正

當丑年。年屬赤奮若。今以丑月之名。以代丑

年之名。故云弘始三年歲次星紀也。有人云。

十二年名。十二月名。皆是次第互用無苦在。

故以月名詺年也。秦乘入國之謀舉師以來

之意者。諸本皆云八國者。非也。今依古本

入國是也。三十國春秋云。呂隆懼南涼北涼

之逼。表奏請迎。隆遷于秦。呂光之嗣於是乎

絕。此乃是呂隆入秦國。非是八國也。高僧傳

云。弘始三年三月。有樹連理生于廟庭。逍遙

園。葱變為薤。以為美瑞。謂至人應入國。至五

月。興遣隴西公碩德。西伐呂隆。隆軍大敗。至

九月隆上表歸降。方得迎什入關。故云入國

之謀也。師者兵眾也。舉兵以取什法師來耳。

意者北天竺之運數其然矣者。文選魯靈光

殿賦序云。自西京未央。皆見墮壞。而靈光

巋然獨存。意者。豈非神明扶持。以保漢室。今

効此語也。明符堅舉兵法。往取什法師。未

至而卒。今姚興舉兵往取。乃得歸來者。此是

北天之運。運數應爾也。而言北天者。大品

經云。般若於佛滅後。至南方。次至西方。後至

北方。北方大興盛。大智論釋云。北方謂北天

竺也。今謂北天竺。運數展轉。方至東國。故云

爾耳。

大秦天王者第三歎秦王姚興也。興初承

父之後。僭稱皇帝。後之皇帝。號自稱秦王。百

官皆隆號。改年弘始。今不稱天子。此云天王

耳。道契百王之端下。道居前王之表。故云

百王之端。德潤洽於未來之世。故云千載之

下。遊刃萬機者。智刃也。莊子內篇養生章

云。庖丁為文惠君解牛。手之所觸。肩之所

倚。足之所履。膝之所踦砉(呼歷反)然響然。奏

刀騞然。莫不中音。合於桑林之舞。乃中經首

之會。文惠君曰。嘻善哉伎。蓋至於是乎。庖丁

釋刀對曰。臣之所好者道也。進乎伎矣乎始

臣解牛之時。所見無非牛者。三年之後。未嘗

見全牛也方今之時。臣以神遇而不以目視。

良庖歲更刀而割也。族庖月更刀而折也。今

臣之刀。十九年矣。所解數千牛矣。而刀刃

若新發於硎。彼節者有聞。而刀刃者無厚。以

無厚入有間。恢恢乎。其於游刃必有餘地矣。

萬機者。尚書咎繇謨曰。兢兢業業一日二日

萬機。孔注云。幾微也。言當戒懼萬事之微。今

作機字。仍是單機字也。言秦王者。外能遊

智刃斷割國務。內能終日弘通佛道也。信季

俗蒼生之所天下。信言信是也。季者。孟仲季。

季末也。信秦王是季俗蒼生所仰如天。釋迦

遺法之所憑如杖。亦杖託之杖也。遺法杖之

而得興盛也。而言蒼生者。蒼是天色。莊子逍

遙篇云。天之蒼蒼。其正色耶。今云天生。故云

蒼生。所謂眾生也。時乃集義學沙門下。于時

集諸僧也。義學謂學義者也。秦時有逍遙園。

園中有觀。故云逍遙觀也。叡師云。逍遙園西

明閣。閣亦觀也。逍遙園在西京故城之北。臨

渭水也。躬執秦文與什參定方等者。什法師

弘始三年十二月二十日至長安。弘始五年

四月二十三日。於逍遙園中。出大品經。秦王

躬覽舊經。驗其得失。今言其事也。其所開託

者下。明秦王所請譯經。開託法門者。非但取

益當時。乃為末代津梁也。累劫者。意云當來

久遠利益也。

余以短乏下第四序論意也。短謂短學。乏

謂乏才。曾謂曾經也。廁謂間廁也。嘉善也。謂

經預間在五百人數會耳。以為上聞異要始

于時也者。我以此時初聞異法要法耳。然聖

智幽微下。前且明曾聞般若。今明般若難解。

不可言說也。為試罔像其懷下。懷抱罔像。然

似如有解。寄狂言以說之也。而言罔像者。莊

子外篇北遊章云。黃帝遊赤水之北。登乎崑

崙之丘。南望而遺其玄珠。使智索之而不得。

使離誰朱索之而不得。使契詬索之而不得。

乃使罔象。罔象得之。黃帝曰。異哉罔象。乃可

以得之乎。郭注云。明得真者。非用心也。罔象

焉即真。今用此語也。字雖少異。本出莊子

文。

放光云般若無所有相下第二正標無知論

之宗旨。以為論體也。文有五段。第一標宗。第

二辨相。第三融會。第四明體。第五總結。今

初。文中有三。初正標宗。次解釋。後引證。今

初引兩經標立無知宗旨也。此辨智照之用

而曰無相無知者。此亦是釋。但未正釋也。此

句如問。既云般若。正明智用。應是有知。乃云

無相無知。何故然耶。果有無相之知不知之

照明矣者。此句如答也。果者決定也。定有無

相之知。則無取相之知。以無取相之知。以無

取相之知。明是無知也。

何者夫有所知即有所不知下第二解釋

也。有所知者。取相知也。若有取相知。則無無

相知也。又取相此即忘彼。知事即迷理。故知

有所知者。則有所不知也。以聖心無知無所

不知者。無此取相知。則有無相知也。又取相

既有所不知。即不取相則無所不知。理數然

矣。不知之知乃曰一切知者。無心取相而能

知萬物者。乃是聖人一切智之所知也。

經云聖心無知下第三引證也。

是以聖人虛其心而實其照下第二辨相

也。所言相者。非有相之相。乃是無相之相耳。

老子云。虛其心。實其腹。弱其志。強其骨。今

借此語也。虛其心。謂不取相也。實其照。遍

知萬法也。故能默曜韜光者。以不取相。故

能潛照萬法也。鞱光者。謂藏匿智光。而不

取相也。虛心者。謂心無執著也。玄覽者。謂

幽鑒也。閉智者。謂不分別也。塞聽者。不聽納

也。又不曜而曜名為默曜無光而光名為

韜光。無心而心謂之虛心。不覽而覽名為

玄覽。不知而知謂之閉智。無聽而聽謂之塞

聽。雖復閉智塞聽。而獨悟空空之理。故云

獨覺冥冥也。然冥冥語。出莊子。莊子云。照照

生於冥冥。有倫生於無形。今借此語。以喻空

空也。

然則智有窮幽之鑒而無知焉下第二融會

也。聖智窮盡幽微而不取相。故曰無知。聖神

應會機緣而不動念。故曰無慮也。神無慮故

下。此故字。或屬上。或屬下。皆得也。以聖神

無慮。故能自在於世間之表。即是自在義也。

以聖智無知。故能玄悟於事像之外也。智雖

事外下。雖云聖智玄照事外。即色知空也。非

謂離色有空也。雖云聖神自在於世間之表。

非謂不化眾生。終日在域中應化也。所以俯

仰順化下。俯謂低。仰謂舉。應見大者。為現無

邊之身。是謂仰也。應見小者。為現三尺之體。

是謂俯也。應化接誘眾生。無有窮已也。無幽

不察而無照功者。無幽微而不察。謂皆察也。

自亡其照功也。謂無知也。斯則無知之所知

下。此是無知之知。聖人神智之所應會也。

然其為物下第四明體也。文中有三。初正

明體。次解釋。後引兩經證成。今初。言其者。

聖智也。物者。謂此聖智之為物性也。此乃非

物名為物耳。實而不有虛而不無者。知法皆

空。謂之實也。雖言是實。而體性非物。故言不

有。體性非物。即名為虛。無所不知。故云不

無。亦可言以無知。故言不有。無所不知。故言

不無耳。存而不可論者其唯聖智乎者。不無

此智。故言存也。不可論其相貌定有定無。故

言不可論也。唯獨聖智如此。故云唯也。

何者欲言其有無狀無名下第二解釋也。

無狀者。無狀貌也。無名者。無名字也。聖以

之靈者。以用也。聖人用此靈通無所不知也。

聖以之虛故虛不失照者。雖虛而不失照鑒

之用也。無狀無名故照不失虛者。雖照知而

不取相也。混而不渝者。混雜也。渝變也。出杜

預注春秋。雖混同萬法。而各各差別。不渝變

也。動以接麁者。有所動作。應接機緣。故云接

麁也。是以聖智之用下。常有用未嘗暫廢。只

自求其形相。不可暫得也。

故寶積曰下第三引兩經證成也。是維摩

經中。長者子寶積說偈文也。舊經云爾。今經

云。以無心意無受行也。不動等覺而建立諸

法。等覺即般若也。謂聖智不動而無所不為。

故云建立眾生於實際也。所以聖迹萬端其

致一而已矣者。種種變現。故云萬端。同是般

若一致之所為作。故云一耳。

是以般若可虛而照下第五總結也。般若

之智雖無知。而能鑒照真諦之理。雖忘相而

可見知。然此忘字義。應是亡失之亡。諸本

皆作忘遺字。良以真諦不可取相。故云忘

耳。萬動可即而靜下。萬物起動。即動無動。聖

應無為。無所不為也。斯即不知而自知下。不

作有相知。自是無相知。不同有心為。自是無

心為也。復何知哉下。不知而知。即無定知。故

云復何知。不為而為。即無定為。故云復何為

也。

問曰夫聖人真心獨朗下第三問答料簡

也。文有九番。然有四難。第一有一番能所難。

第二有一番名體難。第三有四番境智難。第

四有三番生滅難。前三難皆難無知。後一難

直難生滅。今初。問即難也。前論文云。智有窮

幽之鑒而無知焉。神有應會之用而無慮焉。

無知即無智也。無慮即無會也。今難此語耳。

意云。有能知能會。有可知可會。即是有知有

會。何得言無知耶。文中有二。前躡前難。後玄

搆難。雖有兩意。通難一義。合為一難也。而言

真心獨朗者。朗明也。謂般若之心。獨自朗悟。

無物無知。故云物物斯照也。應接無方下。

有緣皆應皆接。無有齊限。故曰無方。有所云

為。皆與機緣應會。故云動與事會也。物物斯

照故知無所遺者。皆知。故無遺漏也。有本作

智字。義意雖同。望下不然也。動與事會故會

不失機者。有機則會。故不失也。會不失機故

有會於可會者。可會即眾生也。知無所遺故

有知於可知者。有本云。必亦有知於可知。

煩長也。義雖無失。不如省要也。可知即所知

之理也。有知於可知下。覆疏上句也。既知

既會下。聖不虛知。即是有知。聖不虛會。即是

有會。故曰既知既會。既有知會。何故言智有

窮幽之鑒而無知焉。神有應會之用而無慮

焉耶。若夫忘知遺會下。第二玄搆難也。有本

言若云。亦得也。若以聖人雖有知會。而不言

我能有知我能有會也。即是聖人無私於知

會以成其私者。此是聖人之心。不私作知會

解。息忘其知會。非謂無知無會也。而言以

成其私者。莊子外篇天道章云。孔子舉仁

義。以說老聃。聃曰。何謂仁義。孔子曰。忠心

勿愷悌。兼愛無私。是謂仁之情也。老聃曰。無

私焉乃私。郭注云。世所謂無私者。釋已而愛

人。夫愛人者。亦欲人之愛已。此乃其私。非亡

公而公者也。今借此語。明聖人雖無心取知

會。乃是知會。如無私乃成私耳。斯可謂不

自有其知安得無知哉者。若云自忘知會者。

此乃自不謂有知會。然知會之體非無。何得

言無知會乎。答曰夫聖人功高二義而不仁

下。答也。前難中雖有兩意。同難知會。今更不

分別。合作一答也。文中有三。第一序本宗。第

二述難意。第三結答。今初。功高二儀而不仁

者。二儀謂天地也。不仁者。老子云。天地不

仁。以萬物為芻狗。聖人不仁。以百姓為芻狗。

今借此語也。聖人功高天地。是即仁矣。而不

自矜其能。是謂不仁也。般若智明過於日月。

是即明矣。而忘其知。故曰彌昏。小爾雅云。彌

益也。彌久也。今取益義耳。豈曰木石鼓其

懷其於無知者。意云。聖人無知者。懷抱豈

同木石。名此為無知乎。固不然也。誠以異於

人者神明下。人者神明。法有取相。是即知矣。

聖人神明不取法相。故曰無知。以無知故。不

可作事相取也。子意欲令下。第二述難意也。

文中有二。前躡前難意。後玄搆難意。令初也。

前難末云。聖人無私於知會。故名無知者非

也。不自有其知者。自不以知會為有也。而未

嘗不有知者。有知在也。無乃乖於聖心下。無

乃乃也。如爾雅云。無定定也。無寧寧也。不顯

顯也。不承承也。言乃乖聖心。失文旨也。何者

經云下。釋經意。明所以乖聖心失文旨也。無

知無見者。一往為知。明了為見。亦可一往為

見。明了為知也。無作無緣者。作謂起作。緣謂

攀緣也。斯知自無知矣。豈待反照然後無知

哉者。聖心無所取相。故名無知。非是實有知

自忘其知。名為無知也。若有知性空而稱淨

下。第二玄搆難意也。若以聖人實有般若之

知。但以其體性是空故曰無知者。非今無知

之本意也。即不辨於惑智者。般若亦空。惑

智亦空。二俱是空。同是無知。是則無別也。三

毒四倒下。不但惑智。乃至三毒等皆爾。亦

以性空為淨。與般若何異。何故獨稱般若無

知乎。若以所知美般若下。若以真諦所知之

境無相故。歎美能知之智為無知者。亦非也。

所知自常淨般若未嘗淨者。真諦自空。般若

非空也。亦無緣致淨下。真諦自空。不關般若。

何緣令般若同真諦之空。而言無知乎。然經

云下。釋經中明般若無知本意也。將無以般

若體性真淨本無惑取之知者。將無以者。意

言以也。如世說云將無同意言同也。以般若

體性不取著於真諦。無惑取之知。故曰無知

耳。無惑取之知不可以知名哉者。從然經云

至此。文勢乃盡耳。以無有惑取之知。故言

無知耳。豈唯無知名無知者。又答前忘知遺

會也。非是自忘其知會。然後言無知。只此

知性自無知矣。不待忘也。是以聖人下。第

三結答也。真諦無兔馬之遺下。經說象馬兔

三獸度河。淺深有異。象盡河底而無遺。兔馬

未盡故有遺。今明般若觀真諦。真諦無遺。不

如兔馬。故云無兔馬之遺。般若之智鑒照窮

盡。故云無窮之鑒也。所以會而不差下。會機

緣不差失。當道理無取著。寂然泊然無知。而

遍知諸法也。

難曰夫物無以自通下第二有一番名體難

也。難中有二。先且泛序名體相召。然後正

致難。今初。言物無以自通者。物不能自呼召

得物體。故須立名以詺物。名能召物體。故名

為通也。物雖非名下。物雖非是名。而有物當

名。名詺得物體也。是以即名求物下。即以物

名取物體。則物體可取。不能隱避也。而論云

聖心無知下。第二正致難也。意謂無知未甞

知下。明兩名別也。斯即名教之所通下。立知

無知兩名。本詺知無知兩體也。然論者欲一

於聖心下。論主云。知無知只是一聖心。而知

無知兩名別也。尋文求實下。以知無知兩名。

求其兩實。不相當也。何者下。釋所以不當

之意也。若聖心是知。即非是無知。故云無所

知無所辦。下句反此。若二俱無得無所得復

論者。若知無知俱不得聖心。即兩名皆不當

實。故不須復論也。答曰經云下。答文中有

二。先且序般若絕言之意。後正答其所難。今

初也。斯無名之法下。般若如此。乃是無名

之法。故不可以名言言之也。言雖不能言下。

雖不可言。假言方通。非言不傳也。是以聖人

終日。智無知者。非實無知也。欲明聖智無

所取著。故言無知耳。辨相不為無通鑒不為

有者。若依前釋。以辨聖智。能通知諸法。故非

無知也。以通聖智無有執著。故非有知也。若

依後釋以辨相。故言聖智無知。其實非無知

也。以通鑒故言聖智有知。其實非有知也。非

有故知而無知下。覆上也。以非有故。有知即

無知。以非無故。無知即有知也。是以知即無

知下。結也。無以言異而異於聖心者。莫以知

無知兩言有異。謂聖心有有無之別也。

難曰夫真諦境智深玄下第三有四番境

智難也。四番連環更不分別。今初番也。真諦

謂無生真境。非般若妙智。不能測知也。聖智

之能在茲而顯者。般若有知。真諦之功能也。

真諦即般若之緣也者。般若所緣緣於真諦

也。以緣求智智即知矣者。既有所知之緣。即

有能知之智。所知之緣既有法。能知之智應

有知也。答曰。以緣求智智非知也下。答文有

三。第一直釋答第二相形答。第三總結答。今

初。先標。後釋。今言不得以緣求智。令智有知

也。何者下。釋所以也。放光云不緣色生識

者。凡人皆緣色生識。所以有見。有見即有知。

聖人不緣色而生識。即是無見。無見即無知

也。又云五陰清淨下。五陰無相。故云清淨。般

若無知。故云清淨也。般若即能知也。五陰

即所知也。般若是能知之智。五陰是所知之

境也。所知即緣也。即是所緣之法也。夫知與

所知相與而有下。第二相形答也。雙辨真俗

二諦。惑解兩智。與者共也。相與而有。謂惑智

惑境也相與而無。謂真智真境也。以俗諦有

相。故惑智有知。故云相與而有。以真諦無相。

故真智無知。故云相與而無也。相與而無故

物莫之有者。以真諦無相故真智無知。人莫

能令其有知也。相與而有故物莫之無者。以

俗諦有相故。惑智有知。人莫能令其無知也。

物莫之無故為緣之所起者。以人莫能令其

無知故。即相因而起也。物莫之有故緣所不

能生者。以人莫能令其有知故。即不相因而

起也。緣所不能生故照緣而非知者。謂真智

也。雖照真諦。不為真諦所生也。為緣之所起

故知緣相因以生者。謂惑智也。境智相因而

得生也。是以知與無知生於所知矣者。雙結

惑解兩知兩境也。何者夫智以知所知取相

故名知者。此謂惑智惑境也。真諦自無相真

智何由知者。此謂真智真境也。所以然者下。

覆前兩義。今從此下至不從因緣有故。即直

明惑境惑智也。而言所知非所知所知生於

知者。所知不自得所知名。以因能知。故得所

知名也。所知既生知知亦生所知者。所知既

因能知而得名。能知亦因所知而得名也。知

所知既相生相生即緣法者。彼此迴互相因

而生。即是因緣所生法也。緣法故非真者。以

從緣生則非真也。非真故非真諦者。既從緣

生即是俗諦也。故中觀曰下。引中論意。非

全文。此意明俗諦。言勢隨及真耳。今言真諦

曰真下。從叱至不見有法無緣而生。明真智

真諦也。真諦既名真。真故即不從因緣而生

也。故經曰不見有法無緣而生者。有法皆從

緣生。無有有法而非緣生。則明非緣生者。是

真諦也。涅槃經云。是諸外道。無有一法不從

緣生。諸經之中。通有此意。今泛引也。是以真

智觀真諦下。第三總結答也。智不取所知此

智何所知者。以不取所知故。名無知也。智然非無知但真諦非故知所真智亦非知者。

不同木石之無知。故云然非無知也。但以真

諦非是有相之所知故。真智不取相。名為無

知耳。而子欲以緣求智下。子者男子之通稱

也。子以真諦所緣之法是有。而令般若有知

也。緣緣自非緣於何求知者。真諦之緣自無

其相。真智之法。何得有知耶。難曰論云不

取者下。第二番也。執前不取之言。以為難耳。

為無知故不取下。為無所知故言不取。為先

知然後忘取。故言不取耶。冥若夜遊者。無所

知則同夜行。不辨黑白。知則異於不取者。知

與不取異。則當知之時有取。然後忘知。始是

不取耳。答曰非無知故不取者。雙排兩難

也。當知之時。即不取相。故言無知耳。難曰論

云不取者下。第三番也。不物於物者。不以

物為有物也。若以物為有物。則是惑取。不以

物為有物。則無惑取也。無取則無是下。既無

所取。何物是物。何物當聖人之心耶。既不當

聖心。云何聖人無所不知乎。答曰然無是無

當者。按成此語。實無可是。實無可當也。夫無

當則物無不當者。無當乃當真理。無是乃是

真理也。物無不是則是而無是者。是真理雖

是無所是。當真理雖當無所當也。盡見諸法

而無見者。盡見諸法。則有當有是。而無見者。

則無當無是也。難曰聖心非不能是下。第四

番也。非不能以萬物為是物。然以無物可是

物故。聖人不以物為有物耳。雖是不是是故

當是於無是矣者。物非是有故當是無。不以

物為有物。應以物為無物也。誠以般若無有

有相之知者。不同惑智有相知也。若以無相

為無相又何異累於真諦者。不作有相知。但

作無相知也。又不有有相知。但有無相知。如

此有何患累耶。答曰聖人無相者。聖人以無

相為心也。既以無相為心。不但無於有相。亦

乃無於無相也。若以無相為無相下。若謂聖

人以無相為相。有此無相之知。此則無相乃

成相。無知乃是知也。捨有而之無譬猶逃峯

而赴壑者。之適也。峯謂山。壑謂水。避山而赴

水。俱有害身之患也。處有不有下。處有不

取有相。居無不取無相也。然亦不捨於有無

者。即有為不有。非謂離有為不有。即無為不

無。非謂離無為不無也。和光塵勞者。老子云。

和者和其光。同其塵。今借此語。以明聖人和

光同塵。在有同有。在無同無。同有。不取有。

同無不取無也。周旋者。往來也。寂然而往下。

寂泊俱是靜也。往即寂往。往無往矣。來即

泊來。來無來矣。恬淡無為者。恬然淡然。無所

施為。雖無所為。而無所不為也。淡音去聲也。

莊子外篇天道章云。夫虛靜恬淡寂漠無為

者。天地之本。道德之至也。

難曰聖心雖無知下第四有三番生滅難

也。三番即為三。今初番也。應接機緣不失機

會。故云應會不差耳。存之者。存而不應也。可

乎者。有本云何乎。有本云可乎。皆得言聖心

可得生滅乎。答曰生滅者生滅心也者。謂凡

言生者生於心。滅者滅於心也。聖人無心生

滅焉起者。既無有心。無可生滅也。然非無心

下。非是木石之無心。但是無知之無心。故曰

無心心。應亦如是也。是以應會則信若四時

之質者。小雅云。質信也。家語云。明王之治百

姓。其化可守。其言可復(伏音)。其迹可履。故其

信如四時也。呂氏春秋云。天地之大。四時化

常。其信至也。春秋感精符云。人主與日月同

明。四時合信也。今以聖人應物。事如四時春

秋冬夏。至時必應也。直以虛無為體者。有

本上句無之字。則應云信若四時質直。此句

則云以虛無為體。今依前釋直字向下也。直

者但也。獨也。但以聖心虛無。故不可取。既不

可取。是則無相。無相故無生無滅也。

難曰聖智之無下。第二番也。般若無知。此

是聖智之無。惑智性空。此是惑智之無也。般

若無知。亦無生滅。惑智性空。亦無生滅。兩無

何異耶。答曰聖智之無者無知下。聖智無有

知。惑智知體。皆無別也。所以無者是義也。雖

同言無。其義各異也。何者夫聖心虛靜下。謂

聖心無執著也。無有執著之知。而言其空

也。可曰無知下。可名此為無知。不得名為知

空也。惑智有知下。謂惑智有執著也。有此執

著之知。而言其空也。可曰知無下。可名此

為知空。不得名為無知也。無知即般若之無

下。般若無取相。故曰無知。惑智體性空。故曰

知無。知無即是真諦之實相耳。言用即同而

異下。論用則本同成異。論寂則本異成同也。

同故無心於彼此下。言同邊則彼此無差別。

言異邊則彼此各有殊。謂般若有照境之力。

真諦有發智之功也。亦可言異。則般若有鑒

照之功。真諦無也。是以辨同者下。言同者。謂

異法為同也。言異者。謂同法為異也。斯則不

可得而異下。究竟言之。不可得定異。不可得

定同也。何者內有獨鑒之明下。釋前寂同而

用異也。內有獨鑒之明。即般若用也。外有萬

法之異。即真諦用也。萬法雖異下。雖有實理。

要以般若照之。方得顯也。內外相與以成其

照功者。由內見外。由外發內。故曰相與也。此

聖所不能同用也者。此即用異。聖人不能令

同也。內雖照而無智下。照而無知。即是智

寂。實而無相。即是境寂。兩法體性同皆是無

也。內外寂然相與俱無者。兩法皆寂。俱是

空也。此聖所不能異寂者。此即寂同。聖人不

能令異耳。豈曰續鳧截鶴下。此語出莊子。莊

子外篇駢拇章云。長者不為有餘。短者不為

不足。故鳧脛雖短。續之則憂。鶴脛雖長。斷之

即悲。故性長長非所斷。性短短非所續。今借

此語。以明境智雖異而同。不待同而後同也。

夷平也。盈滿也。岳山也。壑溪也。誠以不異於

異者。即以不異者為異也。故雖異而不異者。

既以不異為異。異不可為異也。於無異法中

而說諸法異者。諸不異為異也。亦不一相下。

不一不異。即非同非異也。難曰論云言用則

異下。第三番。即就用寂為難也。未詳般若

之內即有用寂之異者。有本云。即有用寂之

異不也。有本無不字。今不用不字也。直問般

若之內何得復有用寂之異乎。若有不字。則

是兩端為有為無也。答曰用即寂下。更泯用

寂也。寂用體一下。寂用既是體一。同從理出。

而有異名也。更無無用之寂主於用者。非謂

離用之外別有一寂。為用之主也。是以智彌

昧下。彌益也。逾越也。聖智彌昧。其用越明。

聖神益靜。其應越動也。豈曰明昧動靜之異

者。雖云明昧動靜。又復泯之為一也。故成具

云不為而過為者。不為過於為也。無心無識

下。無心無識。深復知覺也。是則窮神盡智下。

謂此二經。窮盡神妙智慧。極言象外之談論

也。即之明文下。通謂此般若無知論也。以此

論之明文。則聖心無知可於見也。亦可即指

此上二經。為即之明文也。

***隱士劉遺民書問

般若無知論有三章。第一正是論文。第二劉

公致問。第三肇師釋答。今是第二劉公致問

也。廬山遠法師作劉公傳云。劉程之。字仲思。

彭城人。漢楚元王裔也。承積慶之重粹。體方

外之虛心。百家淵談。靡不遊目。精研佛理。以

期盡妙。陳郡殷仲文譙圀桓玄諸有心之士

莫不崇。拭祿尋陽柴桑。以為入山之資。未旋

幾時。桓玄東下格稱。永始逆謀始。劉便命

孥考室林藪。義熙公候咸辟命皆遜辭以免。

九年。大尉劉公。知其野志冲邈。乃以高尚人

望相禮。遂其放心。居山十有二年。卒有說

云。入山已後。自謂是國家遺棄之民。故改名

遺民也。初生法師入關。從什法師稟學。後還

廬山。得無知論。以示劉公。劉公以呈遠法師。

因共研盡。遂致此書。問其幽隱處。雖言迹在

於劉公。亦是遠法師之意也。

遺民和南下書有三章。第一序暄涼。第二

正致問。第三總結。今初暄涼中。文有數節。通

是一段也。而言和南者。外國致敬之辭也。頃

飡徽聞有懷遙佇者。頃者俄頃。謂比來也。飡

者耳中承聞。如飡食也。徽美也。聞者名聞。雖

是聞字。而作問音也。承聞美名懷中遙思相

見。故云遙佇。佇待也。音寄壅隔增用抱蘊

者。當爾之時。南是晉。北是秦。兩國既其不

通。書信難得。傳寄懷抱。以此增加蘊積也。弟

子沈痾下。有本云枕。亦可然也。今以沈滯痾

疾。在草澤之中。瘵猶是疾也。因慧明道人北

遊下。謂此已前。曾有慧明道人向北。通書信

也。古人不以形疎致淡下。形雖乖疎。而情不

淡薄。悟解相關。即為近矣。而言古人者。世說

云。嵆康呂安暫一相思。則千里命駕。安時尋

康。康不在。見嵆熹。熹要安過。安不應。直書

門上作鳳字。古鳳字凡中著鳥。謂熹為凡鳥。

故不過也。是以雖復江山悠邈不面當年下。

悠邈皆是遠也。不面當年。謂當今之年。不對

面也。企懷風味。謂懷抱企慕肇法師體。風理

味也。鏡心像迹。謂鏡照其心於肇法師無知

論。論如肇法師之像及迹也。佇待也。悅忻也。