No.1860[cf.No.1858]

肇論新疏卷上

五臺大萬聖祐國寺開山住持

釋源大白馬寺宗主贈邽國公

海印開法大師長講沙門文才述

始自好誦斯論。亦粗玩其辭。尚未能吮其理

味以其心也。及隷樊川之興教。得雲庵達禪

師疏又數年應寧夏命。復獲唐光瑤禪師。并

有宋淨源法師二家註記。反復參訂醇疵紛

錯。似有未盡乎論旨之妙夥矣。且論之淵粹

簡蘊。見稱所自來。其辭文其施辯。非深入

實相踞樂說善巧之峰者。莫之為之。予固以

為開方等之巨鑰。游性海之洪舟。運權不之

均車。排異見之正說。真一乘師子吼之雅作。

欲乎吾人之性學者。先著鞭於此。此而通。則

大方之理弗虞而妙獲者矣。嗟呼姚秦迄唐

二百餘載。歷賢首清涼圭山賢聖之僧。皆援

之以斷大義。獨不為發揮其曲要以召方來。

致令諸說鑿柄紛綸。莫知所以裁之之正。乃

因暇日謹摭諸先覺之說。別為訓解以授座

下愧夫迫於緣冗。每釋義引據。弗獲課虛細

以討求。冀同衣同德之士。恕以荒斐失而正

之可也。

肇論肇即作者之名。論乃所作之法。人法

合目。為一部之都名也。以四論前後異出。又

各宗一義。欲合為一。不可遍目。乃復作宗本

一章。冠於論首。但云肇論宗釋皆屬。而言

論者謂假立賓主。決判甚深。往復推徵。示物

修悟。故名為論。然有二種。一者宗論。宗經立

義。如起信唯識等。二者釋論。但隨經解釋。如

智論等。今此四論是初非後。

後秦長安釋僧肇作通鑑說。符健據關中

國號大秦。至符堅末年。姚萇篡立亦號為秦。

故史家乃以前後字別之。論主在後秦也。長

安即今安西。釋謂釋迦。即僧之通姓。以如來

姓釋迦氏故也。安公創式。遠叶阿含。千古遵

依。迄今未替。僧肇即論主之諱。本傳略云。京

兆人。歷觀經史備盡墳籍。志好玄微。每以莊

老為心要。故歎曰。美則美矣。然其棲神冥累

之方猶未盡善後。見舊維摩經歡喜頂受。乃

言始知所歸矣。因此出家學善方等。兼通三

藏。聞羅什在姑臧。自遠從之。什嗟賞無極。及

什來長安。肇亦隨入。姚興勅令入逍遙園詳

定經論。所著四論并註維摩經。及製諸經論

序。並傳於世。作猶製也造也。義誠佛說論自

已為。蓋作其辭而弗蘊其義也。

宗本義四論所崇曰宗。本謂根本通法及

義。法有通別。通者。即實相之一心。中吳淨源

法師云。然茲四論宗其一心。然四論雖殊。亦

各述此一心之義也。別者。即四論所宗各殊。

所以爾者。非一心無以攝四法。非四法無以

示一心。即一是四即四是一。義謂義理依前

法體以顯義相。法通義通法別義別。此中四

段之義如其分齊。是下四論之所宗。據此非

宗本無以統四論。非四論無以開宗本。以法

為本所宗。即本以義為本本亦即義。若法義

兩分本屬法時本之義也。

本無實相法性性空緣會此五名諸經通

有。義雖差殊不越理事。今始終相躡略而釋

之。初謂緣會之事緣前元無。故云本無。無相

之相復云實相。即此實相是諸法性。故云法

性。此性真空故復云性空。復由性空之理不

離於事。以理從事復名緣會。謂因緣會集而

有諸法。或名緣集緣生等。皆意在法也。杜順

和尚云離真理外無片事可得。

一義耳義依法顯。法既理事一源。義豈容

殊不可取於五名計有五法。各是一義。此中

以本從末唯末非本。亦一義。攝末歸本唯本

非末。亦一義。若本末混融際限不分。尤一義

也。若對下不遷釋之。緣會物也。本無等理也。

由一義故。即遷而不遷。所以為下不遷論宗。

何則徵也。

一切諸法緣會而生若色若心因緣會集。

而後生起。

緣會而生則未生無有。緣離則滅初句躡

前因緣是因諸法是果。因無果有無有是處。

此約前際。後句既法自緣生有為遷謝。因緣

離散諸法滅謝。此約後際。

如其真有有則無滅真謂真實。若法實有

有應無滅。法既隨滅。知非真有。下論云。夫有

若真有豈待緣而後有哉。中觀云。法若實有

則不應無等。

以此而推。故知雖今現有。有而性常自空。性

常自空故謂之性空即末顯本也。約前後

際觀現在法。既但緣集而生。豈待緣離然後

方滅。以因緣非和即今常離。即今亦滅。色即

是空其性本然。故即緣生是性空爾。清涼聖

師云。緣生無性當體即真。

性空故。故曰法性真空是諸法之性。

法性如是。故曰實相如是謂空也。空無相

故。故名實相。

實相自無。非推之使無。故名本無緣集之

法當體元空。如鏡像谷響不待推斥使令無

之即此實相為本無也。下論云。豈待宰割以

求通哉。此揀小乘析色名空。上列名則從本

及末。此中推義則自末至本。然本末鎔融。非

前非後非一非異也。

言不有不無者諸經論中多明四句。謂有

無亦有亦無。非有非無。依法表德。不出此四。

又約破計遣謗亦有四句。謂非有非無非非

有。非非無非亦有亦無。今所牒者。前之第四

及後之初二句。所以偏牒此而明者。為遣二

見故。遮示中道故。令心無住故為下不真空

論之宗。

不如(同也)有見常見之有。邪見斷見之無耳

　初約破計以釋。佛性論第三云。一切諸見不

出有無二種。由有見故所以執常。於無見中

復有二種。一邪見。謂一切無因無果並撥三

世故。二斷見謂唯有現在不信未來故。準此

因有生常。因無生邪斷之二也。故論雙敘之。

經中為破此見而云不有不無。論敘云。不同

計有之見是常見之有。故云。不有不同計無

之見。是邪見斷見之無。故云不無。不如二言

貫下邪斷。

若以(猶執也)有為有(常也)則以無為無(斷也)有既不

有則無無也約起滅釋也。初二句明相因

而起。但起一見一見隨生。如見牛有角謂兔

無角等。故密嚴云。要待於有法而起於無見。

此所治之病也。後二句明相因而滅。苟治一

見一見隨亡。經中既云非有。故亦非無。故密

嚴云。有法本自無無見何所待。此能治之藥

也。偉哉善巧曲盡經旨。

夫欲存(猶取也)無以觀法者。可謂識法實相矣。

是謂雖觀有。而無所取相約觀行釋也。法

即緣生諸法。謂從緣雖空不可存無以觀。無

則三學六度與五逆十惡空而無果。由非無

故一切法皆立也。不取相者。謂緣起雖有亦

不可取相以觀。取則有為生滅行何契真。由

非有故心不住相。建一功立一德靡不合道。

如斯見法方識實相。實相之言在上義屬於

下。即中道佛性觀也。此中意趣無邊不能繁

敘。如涅槃及止觀等說。上三義釋名。前二離

過後一成行。

然則法相為無相之相。聖人之心為住無所

住矣法相者。所觀之境屬前實相也。既非

有無何有相狀。且對無住之心。義言相爾故。

云無相之相。聖人等者。能觀之心得無分別。

俱名聖人。然地前修真如三昧者。亦許倣行

雙照有無名住。既不存無。又不取相即住而

無住也。性宗修人雖具縛凡夫。苟有夙熏誠

可留心。今舉聖心令人慕式也。

三乘等觀性空而得道也。性空者。謂諸法實

相也等謂平等。道謂自乘菩提。所以約人

辨者。恐疑實相之外別有三乘異證。而不知

三乘機器隨熏有差所觀性空無異。故身子

云。我等同入法性。佛讚迦葉同一解脫。亦如

三獸渡河河無異水。

見法實相故云正觀。若其異者便為邪觀

　正邪二觀諸經通說。今約實相辨邪正也。大

論云。除實相外餘皆魔事。

設二乘不見此理。則顛倒也此有二說。一

則只是三乘中二乘。意云。設若小乘不見性

空之理。則亦顛倒不克果證。以二乘但見無

常。不見於常是顛倒故。此則大小形對可說。

小且尚耳。況大乘耶。二則前云三乘。乃通教

所被學法空者。故同觀實相為正觀。今此二

乘乃藏教所被愚法者。意云。設若愚法二乘

亦須觀性空之理而取證。若不見此理則顛

倒故不證。大疏破有教引成實云。我今正明

三藏中實義。實義即空。清涼鈔云。不可不見

實義而得道也。以生空亦雙空之一分。又何

太異。故前云等觀。

是以三乘觀法無異。但心有大小為差耳

　所趣實相唯一。能趣根宜成異。器有廣狹智

有淺深。運有自他進有迂直證有單雙。此則

差在於人不在於法。

漚和般若者。大慧之稱(名也)也雙牒其名通

屬其體。智論第十八云。摩訶般若秦言大慧。

漚和者。此云方便。一念兼之故名大慧。二乘

孤慧獨頴慧而非大。為下般若一論之宗。

見法實相謂之般若。能不形(猶顯也)證漚和功也

　初二句明得名。由見實相故名般若。後二

句見而非證。直由大悲導智。令不證空。出二

乘也。淨名云。無方便慧縛有方便慧解。以無

悲之智醉寂滅酒。墮無為阬故。

適(往也)化眾生謂之漚和。不染塵累(去聲)般若

力也亦初二句明得名。由化眾生故名方

便。後二句化而不染。復由大智導悲令塵不

染。異凡夫也。淨名云。無慧方便縛有慧方便

解。以無慧方便投愛見網沒有相林。故塵謂

五欲塵境。累謂生死過患。

然則般若之門觀空。漚和之門涉有。涉有而

未始(暫也)迷虛。故常處(居也)有而不染。不厭

(棄也)有而觀空故。觀空而不證承前以即不

滯也。初二句約觀空有以分權實。涅槃為空

生死為有。後四句正顯不滯。以二智雙融

之一心。觀空有無二之真諦。如觀色是有色

即空。故豈曾瞥然而迷性空。以不迷空。所以

常居有境塵不能染。下句反此可知。是謂二

諦相符二行相資。如車二輪。猶鳥二翼。翔空

致遠互缺無能。由空門出生死入涅槃。由有

門建佛法化眾生。然理量無二生涅一如故。

不滯空而累有也。

是謂一念之力權慧具矣。一念之力權慧具

矣念謂慧念。言一者極少時也。權謂權智

即前方便。慧謂實智即前般若。謂少時一念

二智俱備。再言之者歎其智妙。

好思歷然可解歷然者謂。理甚昭著。歷歷

分明可領解也。

泥洹盡諦者華梵雙出。古譯滅諦為盡諦。

盡義在下。此亦牒經而釋。為下無名論之宗

直結盡而已結謂一切結使亦兼諸業。即

集諦也。然約喻明。如世繩結最難解理。

則生死永滅。故謂盡耳生死苦諦也。連前

即三雜染亦名三障。此三種障更相由藉能

障涅槃。今約治道總說云盡。若別說者。即十

惡等業信位能滅。惑有本末。本即根本不覺

末即枝末不覺。末中復有七類。謂三細四

麁。生死亦二。一分段二變易。自地前三賢斷

麁中麁。又復觀察學斷根本無明。自見道中

至七地時斷麁中細。爾時分段盡也。自八地

至盡地。斷黎耶三細根本無明。爾時變易亦

亡。以此論宗於一乘。故唯依起信釋之。細示

如彼。

無復別有一盡處爾涅槃二十五云。涅槃

之體無有住處。直是諸佛斷煩惱處。故名涅

槃。等非如小乘以生死世間涅槃出世間。大

乘但轉此三即涅槃爾。豈別標其方域耶。故

本論云。排方外之談云云。何者。夫三德祕

藏是大涅槃。但因翻此三障得名。謂惑能障

於般若。惑盡而般若明。業能障於解脫。業亡

而解脫朗。苦能障於法身。苦謝而法身顯。故

此三德但約障說。豈別有一盡處爾。又三德

一體不並不別。如梵(伊字)雖四德圓常恒沙

義備。一心融拂非相非名。尤可說云無復別

有一盡處爾。以此為宗無名已顯。

物不遷論第一物即緣會諸法。謂染淨依

正古今寒暑等。不遷即性空實相等。以緣生

之物本性即空。空即實相故。物物皆不遷也。

今約終頓二教之義。略示玄妙。初終教者。謂

隨緣之理起成諸事。即事同真故遷即不遷。

此中曲有三門。一以理從事理亦隨遷。況事

法邪。楞伽經略云。如來藏與因俱有生滅。又

不增減經云。法身流轉五道云云。皆此義也。

二以事從理事且不遷。況真理邪。仁王經云。

煩惱菩提於第一義而無二故。諸佛如來與

一切法悉皆如故。楞伽又云。五識身非流轉。

三此二無礙同時鎔融。非一非異。遷與不遷

亦非前後。即涅槃娑羅娑鳥。淨名法無去來

常不住故是也。清涼云。因乖常理遂成三界

無常。苟悟無常之實。即無常常矣。下論大義

皆是此理。後頓教者。謂法法本真妄見流動。

若一念不生前後際斷。法非生滅非遷非不

遷。仍名不遷也。華嚴云。一切法無生云云。若

依歸峯略鈔解。緣生之法相同遍計似生似

滅。性同圓成不生不滅。亦終教意也。今此論

中雙含二教。如下云。不釋動以求靜云云。又

云。目對真而莫覺。

夫生死(滅也)交謝寒暑迭(互也)遷。有物流動人

之常情將明遷即不遷之理。先陳迷倒不

遷見遷之情。令忘情悟實也。初句舉所遷之

法。通一切法生來死謝。死至生亡生滅相待。

故云交也。次句舉能遷之時。通一切時迭遷

可知。有謂緣有流動遷也。後句中義兼凡外。

亦正為權小以一形三。唯見無常不見即常

者。皆常情淺見也。

予(我也)則謂之不然論主宗悟一乘善入實

相。欲導常情故總斥之。

何者不許見遷必有教理。故總徵之。

放光云。法無去來無動轉者即彼經第七

卷中云。諸法不動搖故諸法亦不去亦不來

等。法即緣集之物。以任持自體軌生人解。故

去來動轉遷也。既云皆無不遷也。然實教了

義多有此說法華云。世間相常住。

尋夫不動之作豈釋(捨也)動以求靜。必求靜於

諸動。必求靜於諸動故。雖動而常靜。不釋動

以求靜故。雖靜而不離動初句舉經。但解

動靜以例去來。動即遷也。靜即不遷。豈釋

下會釋。次二句明不捨事動而求靜理。然動

靜多體。且約心境略示。境者真諦理性故靜。

俗諦事法故動。二諦相即故云不捨。意云。要

證真諦之靜不離俗動。心者實智向真故靜。

權智應俗故動。二智無礙故亦不捨權動也。

後四句躡前以明即靜而動。亦通心境。以不

捨事動而入靜。故正靜時正動。論中正唯理

事。既云求靜不捨等。故兼二智。

然則動靜未始異。而惑者不同動靜本一

迷夫見異。世間與出世殊科。依計與圓成分

處。

緣(因也)使真言滯於競(諍也)辯。宗(理也)途屈於好

異真言謂了義言詮真實之教。宗途謂一

乘宗途不遷之理。意云。動靜無二了義所詮。

三乘之人於無二法中而見兩異。保執權淺

不信無二之道。好異之心發言諍辨。因此使

令了義滯而不行。宗途屈而不伸。正同圭峯

大師云了義匿於龍藏。敘此為起論之由也。

然四論之作皆由排異。何者。不真空明斥三

家。般若論云。然異端之論紛然久矣。涅槃論

云。今演論之作。寂彼廓然排方外之談。故知

皆緣異見而作。

所以靜躁(動也)之極未易言也競辨者眾好

異者多。故言之難。

何者(微也)夫談真則逆俗。順俗則違真。違真故

迷性而莫返(歸也)逆俗故言淡而無味初二

句明逆順兩違。體乎不二名真。執乎兩異名

俗若順法談一。則逆乎常情好異之徒。此則

法不應根也。若順俗談異。則又違真一之法

此則根不達法也。後四句逆順皆失。謂莫二

之真即性也。今既順俗談異常情。迷此真性

不能歸於寶所。若談真則俗情不入。反謂言

淡無味。老氏云。道之出口淡乎其無味。

緣使中人未分於存亡。下士撫(擊也)掌而弗(不

也)顧承前談真而來。意云。雖逆俗招無味

之謗。只可談真使人返悟。不可順俗而令不

入。上士聞真勤而行之。中士聞真若存若亡。

疑信相半。下士聞真則拍手大笑。反為淡泊

不復顧慕。文出老書。故順而釋之。

近而不可知者。其唯物性乎初句事俗流

動名近。即真不遷難知。後句屬體。

然不能自已(止也)聊復寄真心於動靜之際。豈

曰必然。試論之曰然者。猶云雖然。中下疑

笑。要使真言不滯。宗途大明常情悟入。欲罷

不能。略復依言寄真一之心於動靜之際。未

敢必是。但試為論之謙也。

道行云。諸法本無所從來。去亦無所至。中觀

論云。觀方知彼去。去者不至方雙引經論

立不遷之宗也。道行引其正文。卷當第十。諸

法即物也。本謂根本亦元也。緣集而來來何

所從。緣離而去去何所至。如善財問慈氏云。

此樓閣何處去耶。答曰。來處去也。解云。欲明

其去先知其來。來不見源去亦何所。譬如寒

暑相代。寒自何來暑於何去。是謂諸法如幻

如化。當處出生隨處滅盡。中觀下但義引彼

破去來品。卷當第二。然論極深細。今略示之。

方謂去處彼即去者。論長行云。去法去者去

處。是法皆相因待不得言定有定無。是故決

定知三法虛妄空無所有。但有假名如幻如

化。此論之意隨俗故知彼去。順真故不至方。

斯皆即動而求靜。以知物不遷明矣經論

皆爾。於理何惑。釋動求靜三乘之見也。

夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而

非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰

靜而非動。動而非靜以其不來。靜而非動以

其不去初三句常情倒見。後動而下二句

出意。初句牒執。以昔物下出所以。以見物遷

至昔唯去不來。故云遷也。次三句舉悟。後靜

而下二句出意。初句舉悟。亦以下出所以。昔

物不至今今物不去昔。有何動耶。今昔相待

其相本空。物在其中無去無來。

然則所造(詣也)未嘗異。所見未嘗(曾也)同。逆之

所謂塞順之所謂通同見昔物不至今。而

有遷不遷之異。後二句中吳淨源法師云。惑

者任情逆性而塞。悟者任智順物而通。

苟得其道復何滯哉淨源法師云。若悟不

遷之道。塞自去矣已上略明大旨已顯。下又

廣辨。

傷夫人情之惑也久矣無始無明有來至

今。論主悲傷迷而弗悟。

目對真而莫覺。既知往物而不來。而謂今物

而可往。往物既不來。今物何所往初句汎

責真謂不遷也。賢首大師云。實際居於目前

翻成名相之境。次二句正責不覺之相。知其

昔不來。却計今可往。迷也。後二句就示不遷。

既知昔物不來。便可悟其今物不往。

何則徵也。

求(索也)向(昔也)物於向。於向未嘗無責(求也)向物

於今。於今未嘗有。於今未嘗有。以明物不來。

於向未嘗無。故知物不去以古望今也。初

四句中意云。就昔以求昔日之物。昔日元有

此物。如昔有堯舜今則無之。後四句躡前成

立不遷。此中今古通目三世能遷之時。物者。

所遷之物。雖舉能遷。意在所遷故云物不來

等。

復(反也)而求今今亦不往以今望古不遷亦

然。但互改向今及來字可。故論但云今亦不

往。

是謂昔物自在。昔不從今以至昔。今物自在

今不從昔以至今釋成不遷也。論旨以今

昔相待來去相形。緣體非真諸相何立。常情

為相所轉。見有遷流。悟士了虛當相寂滅。何

有今昔之動來去之遷。據此雖念念謝滅。亦

念念不遷也。故大論第五云。菩薩知諸法不

生不滅其性皆空。予昔讀此反復不入。及讀

永明大師宗鏡錄至釋此論疑滯頓消。故知

論旨深隱。不可隨文作解。

故仲尼曰。回也見新。交臂非故(舊也)此文小變

南華之文。彼云。仲尼謂顏回曰。吾終身與汝

交一臂而失之。可不哀與。交臂二說。一云。少

選也。猶言掉臂之間已失矣。一云。臂相執也。

孔顏交臂相執皆令勿遷。然已遷去豈能留

之。故郭象解云。夫變化不可執而留也。論意

變化密移新新非舊。既唯見新新不至故。豈

有遷耶。

如此則物不相往來明矣。既無往反之微眹。

有何物而可動乎通結上文。初一句斷定

不遷。後二句結成本義。尚無微眹之動。況有

大者。

然則旋嵐偃(仆也)岳而常靜。江河競注而不流。

野馬瓢鼓(動也)而不動。日月歷(經也)天而不周

　連引四事。前三所遷之物。後一能遷之時。

亦通於物。皆流動中至大者至速者。而云常

靜等皆不遷爾。旋嵐大風之名。此風起時偃

妙高猶如腐草江河易見。野馬者。南華云。

野馬塵埃也。或云。白駒游氣。亦運動中駛埃

者。日月於晝夜中周四天下。此皆常靜不流

不動。以妄見非真緣生相假。苟達兩虛萬物

頓寂也。

復何怪哉情計之流執妄為實。聞四不遷

良可怪誕。達觀體物至動不動亦常理也。將

何怪異。上明不遷文旨已備。此下約教會違。

會有內外。如文。

噫聖人有言曰。人命逝(往也)速速於川流潛

妨也。噫心不平而恨聲也。梵網云。人命無常

過於山水。諸經多有。意云。若物不遷豈非違

此說耶。

是以聲聞悟非(無也)常以成道。緣覺覺緣離以

即真。苟萬動而非化(遷也)豈尋化以階(進也)道

　初二句舉行人。聲謂聲教聞教悟理。修無

常等行證成四果。緣謂緣起。觀緣而覺。離緣

起之有為。進五果之妙道。後二句辯違。若云

不遷。豈彼二人稟無常之教。修無常之行而

得道果耶。

復尋聖言微隱難測。若動而靜似去而留

　通前違妨也。復謂研復。聖言即前無常教也。

微隱難測者。以言權旨實故。涅槃名為密語。

大乘智臣善識密意。意謂雖談無常亦密顯

真常。不可守言一向作無常解也。以二法相

待有此。定有彼故。若動下出難測所以。若說

即無常之動是真常之靜。似說一人即去而

元不去也。難測在此。

可以神會難以事求此理幽微。只可神而

明之妙識佛意。不必隨識依言定旨。事謂情

識及言教也。楞伽經中大慧示疑。佛亦會釋。

故法四依中。但令依義不依文依智不依識

也。生公反教而談理千古希聲。肇公賤事而

貴神百世準式。然唯上智中下不可。

是以言去不必去。閑(防也)人之常想。稱住不必

住。釋(解也)人之所謂(執也)往耳。豈曰去而可遣

(遷也)住而可留耶既貴神賤事。只可捨文

會旨。經說無常。不必說物遷去。但是防凡夫

之人著常之想。經說常住。未必說物不遷。但

解二乘計無常爾。此之二說本皆破倒。倒情

既遣萬物非遷。非不遷也。涅槃初分大有此

說。善哉論主。實曰智臣矣後二句正明捨文。

豈可聞說無常。便謂萬物遷去。聞說常住便

計萬化常留。

故成具云。菩薩處計常之中而演非常之教。

故摩訶衍論云。諸法不動無去來處雙引

經論各證一事。引成具經中既云。菩薩為破

眾生常計而演無常之教。證前閑人之常想。

智度論中諸法不動。以證釋人之所謂往。皆

對治悉檀非第一義。

斯皆導達(悟也)群方(類也)兩言一會。豈曰文殊

而乖其致(旨也)哉若經若論。皆是引悟眾生

之典。而經說去論言住。兩言在文實異。然經

本破常物不必去。論本顯真物不必留。所以

云一會。在旨不乖。

是以言常而不住稱去而不遷。不遷故雖往

而常靜。不住故雖靜而常往。雖靜而常往故

往而弗遷。雖往而常靜故靜而弗留矣初

二句中經論隨計破著。說遷不遷物不必然

也。次四句躡前。已明遷而不遷不遷而遷。後

四句復躡前。已明遷即不遷不遷即遷。故非

重也。所以不會二乘者。以二乘但稟無常之

教而修。故唯會教人可悟也。

然則莊生之所以藏山。仲尼之所以臨川

　此會外典之違也。太宗師略云。夫藏舟於壑

藏山於澤。謂之固矣。然而夜半有力者負之

而走。昧者不知。若直解者。如人藏山於深澤

以謂牢固。力大者得之於夜半中背負而趁。

彼藏山者不覺不知。此寓言也。以譬造化之

力遷負周密。雖天地之大萬物之廣。未嘗不

負之而走也。夜半以喻冥理也。古人云。變化

之道挾日月而行。負天地而走。此亦正同四

梵志藏身山海時至皆化。仲尼下論語文。孔

子臨於川上歎曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。意

云。新新之化往者過而來者續。無一息之停。

如斯。指水也。二典皆言物遷。如何會通。

斯皆感往者之難留。豈曰排(遣也)今而可往

　二典皆感往物難留至今。非說今物排去。以

明即遷而不遷爾。巧攝儒道。故類會之。

是以觀聖人心者。不同人之所見得也孔

子域中之聖。莊周達觀之賢。賢聖之人所見

所得人難盡之。不可隨文只作無常之解。

何者徵也。

人則謂少壯同體百齡(年也)一質(體也)徒(虛也)知

年往不覺形隨此出凡情見淺也。但見年

去。不知形亦隨變。少壯既殊百年形異。執乎

一體誠為倍迷。若知少壯不互有。年年不相

到隨遇隨空。何有遷耶。

是以梵志出家白首而歸。隣人見之曰。昔人

尚存乎。梵志曰。吾猶昔人非昔人也。隣人皆

愕然非其言也此以外事故類證爾。梵志

解遷中不遷如孔莊。隣人非之如凡淺。西域

淨行梵志十五遊學。三十歸娶。五十入山。今

言出家謂入山也。白髮復歸。隣人以常情問

之云。昔人尚在耶。見今問昔亦已誤矣。故

梵志答之但似昔人。豈今之新吾是昔之故

吾哉。隣人不達隨變之理執。今白首是昔朱

顏。

所謂有力者負之而趁。昧者不覺。其斯之謂

歟源云。負之而趁猶老少形變。昧者不覺

猶人愕然。

是以如來因群情之所滯。則(準也)方(正也)言以

辨惑。乘(憑也)莫二之真心。吐不一之殊教。乖

而不可異者其唯聖言乎。故談真有不遷之

稱。導俗有流動之說。雖復千途異唱。而會歸

同致矣初至聖言乎等者。通辨諸教文異

旨同。故談下結成一致。眾生流滯於生死。根

行樂欲種種差殊。故如來觀機演教。依準正

理之言以解凡惑。依一真法界流十二分教。

若小若大或權或實。八萬度門恒沙佛法故

不一也。梵網云。世界無量教門亦爾。雖乃差

殊其旨無異。原佛本意亦唯一事。故不可文

殊令旨亦差。

而徵(索也)文者。聞不遷則謂昔物不至今。聆

(听也)流動者。而謂今物可至昔隨聲取義之

士。滯於一偏不達圓音。故再舉今昔以示之。

令不泥教。

既曰古今。而欲遷之者何也古今不可互

指。不遷已明。能分古今之異。却欲遷之何

故。

是以言往不必往。古今常存以其不動。稱去

不必去。謂不從今至古。以其不來。不來故不

馳騁於古今。不動故。性各住於一世初有

六句。不壞古今之相。非去非來以明不遷。然

三三兩分。皆初句標。次句釋。後句出不遷所

以。以古不來今知今不去古也。不來下四句

結成。古今之相隨性而各住自位。皆不遷也。

馳騁趁走貌。

然則群籍殊文百家異說。苟得其會豈殊文

之能惑哉初二句舉教異。群籍目聖教。百

家屬師宗。後二句明文異旨同。然上所會。且

約動靜常無常等會釋。以此例諸法法皆然。

是故經中或說苦等四妄。彰權隱實。或說常

等四真。彰實隱權。如是會通異門一道。且藥

分千品愈病無殊。教海萬方悟心何異。苟封

文迷旨字字瘡疣。得意忘言物物合道。自此

以下唯就於時以明不遷。意謂能遷古今三

世之時。尚且不遷。況所遷之物而有遷耶。

是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。

我則言其住。然則去住雖殊。其致一也謂

凡情偏解知住迷去知去迷住。圓見之人一

法雙了。特由迷悟雲泥故。去住相反。

故經云。正言似反誰當信者。斯言有由矣

　言似相反旨意常順。如前住云。

何者徵也。

人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知

其不去執遷之者求古於今。見今無古故

云遷也。悟者求今於古見古無今。故今不去

也。

今若至古古應有今。古若至今今應有古文

通二對。皆上句舉執。下句出違。若古今互遷

亦應互有。然執者但執今去古。不執古來今。

今亦云者但例說爾。

今而無古以知不來。古而無今以知不去。若

古不至今今亦不至古。事(物也)各性住於一世。

有何物而可去來初四句承前互無。知不

來去。若古下復躡不來不去。以成不遷。

然則四象風馳璿璣電卷。得意毫微雖速而

不轉四象即四時。奔馳之疾如風也。璿璣

即北斗二星之名。今通因北斗。以繞辰而轉

晝夜周天速如電卷。舉此四時晝夜該攝一

切。乃遷運中最速疾者。毫微謂毫毛微細也。

源云苟得不遷之意在於毫微。雖四象等亦

不轉移也。源師之意如能悟毫微不遷之意。

雖至遷亦不遷也。此解最正。如遠公云。一毫

涉動境成此頹山勢。迷既一毫而成大。悟亦

毫微而見理。此中且舉悟涯初涉尚見不遷。

況大達耶。

是以如來功流萬世而常存。道通百劫而彌

固(堅也)初句利他之因。積劫化生故云萬世。次

句自利之行三祇修煉。故云百劫。常存彌固。

二行皆不遷也。歷萬世之久常存。通百劫之

長益固。問經說過去已滅。何故二行堅存耶

答。

成山假就於始簣。修途託至於初步此中

二喻喻因不化。初句論語云。譬如為山。雖覆

一簣進(云云)。簣土籠也。意以山喻果。假就者。

假初一簣而山成就。始簣喻初因也。積土成

山山成而初功益著。運行招果。果圓而先因

尤存。後句老氏云。千里之行始於足下。託至

者。仗初步而得至於千里。亦以千里喻果初

步喻因也。由初至千千里至而初步不化。由

行證果。果道圓而初因恒明。二喻事異義同。

通喻二行。但舉初者以例中間。大疏說因果

無碍云。如來毛孔現往昔因事。圓覺淨業章

云。覩見調御歷恒沙劫勤苦境界(云云)。前問約

泯相顯性故云已滅。論約即事同真門。故云

不化。各據一理也。

果以功業不可朽故也。雖在昔而不化。不化

故不遷。不遷故則湛然明矣真流之行行

行契真。果位反觀愈見不朽。若住相之行力

盡而墜矣。湛謂凝湛不動之貌。餘可知。

故經云。三災彌淪而行業湛然。信其言也

　三災者。火水風也。三災雖酷。安能焦爛於虛

空。劫海縱遙。何以遷淪於實行。彌淪者。清涼

云。周遍包羅之義。謂三災雖壞一切。不能壞

於因行。亦以契真故也。

何者。果不俱(兼也)因因(由也)因而果。因因而果

因不昔滅。果不俱因因不來今。不滅不來則

不遷之致明矣初句中果極至得因在應

得。二位相遠故不俱也。次句果由因得故。次

二句躡示不去。次二句躡示不來。後二句釋

成不遷。雖舉果顯因亦即合於性空故不遷

也。問前通會諸法。因亦在其中矣。何故別舉

其因再明之耶。答深有所以。恐進行之人謂

所修隨化勞而無功。故舉如來果身由昔因

感。果在因存豈唐捐乎。如童子熟書。非不由

生而至於熟。書熱之時前功尤顯。隨相之行

熏引尚爾況無相之行乎。所以不辨果不遷

者。因且不遷。況夫果道。是故佛果有為無為

非一非異。吾今此身即是常身。

復何惑於去留。踟蹰於動靜之間者哉惑

不達也。踟蹰將進將退之貌。疑也。如上教理

成立不遷極明。更何惑於即事之中道耶。

然則乾坤倒覆無謂不靜。洪流滔天無謂其

動無謂。戒止之辭。倒覆崩墜也。天地雖大。

亦緣集之法容可傾覆。以性空故亦即清寧。

千門異說不出宗意。

苟能契神於即物。斯不遠而可知矣苟能

以神妙心智。即於緣生遷化物中。而了不遷

之理。物既在近理亦非遠。反顯捨物求之去

理轉遠清涼云。至趣非遠。心行得之則甚深。

下論云。觸事而真等。

不真空論第二一切諸法無自性生。資緣

而起。起而非真。如幻如夢當體空也。故下云。

待緣而有。有非真有。又云萬物非真假號久

矣。皆明不真也。又云。即萬物之自虛色即是

空。皆明空也。又云。寢疾有不真之談。超日有

即虛之稱。雙示不真空也。緣起故有非無也。

從緣故空非有也。中道之旨於斯玄會。故宗

云。不有不無也。若約二諦明空有者。俗諦故

非無。真諦故非有。為第一真也。下皆有文。恐

繁不引。

夫至虛無生者。蓋是般若玄鑒之妙趣(向也)有

物之宗極者也初句依經標牒。次句約心

顯妙。後句萬物宗體。勝義無上曰至。有無一

異等俱離曰虛。無生者。謂緣集諸法非自非

他。非共。亦非無因。亦非作者。無生而生非無

也。雖生不生非有也。若此萬象森羅無非中

道。下論云。第一真諦也。又云。觸物而一。般

若下明。此勝義非識能識。但是聖智玄鑒所

向之境。亦為緣有萬物所宗至極之性也。

自非聖明特(猶獨也)達。何能契神(智也)於有無之

間(中也)哉反顯也。順明云。唯聖人明智獨了

可契此中道也。

是以至人通神心於無窮。所不能滯。極耳目

於視聽聲色所。不能制者果極因滿曰至。

示化人流曰人。謂無上士也。初二句實智內

通。神心智也。出分別故無窮理也。絕邊量故。

窮所等者。謂悉覺真諦不滯於寂。後二句權

智外應。目極視而色不膠。耳洞聽而聲弗制。

則遍應諸緣不縛於有如斯不滯不制何耶。

豈不以其即萬物之自虛。故物不能累其神

明者也雙出所以也。萬物謂聲色等諸相。

從緣無性故云虛也。累謂負累。神明即上神

心。意云。即物之虛證之不能滯。應之不能制。

抑何累於神明哉。此上依境辯心似二智殊

照。既即物之虛而一源。則自真之權而無異。

是以聖人乘真心而理順。則無滯而不通。審

一氣以觀化。故所遇而順適復釋前文也。

前云通神心等。云何通耶。故此云乘真心而

理順等。乘憑也真心即理智也。理屬性空之

理。不逆物故名順。正理於順。順法即虛。不須

析破。析破則逆法。何能通於無窮邪。若此則

無一滯碍之法不虛而通也。準此滯含二義。

一不滯寂。二不滯物也。前文云極耳目等。云

何極耶。故此云審一氣等。一氣語借道家喻

一性也。觀謂觀照即量智也。化謂萬化即一

切事相也。遇謂對遇。適者。契合也。意云。諦

審一氣之性以觀萬化。則凡所對遇無不順

性而契合。如此雖極目觀色。無非實相。縱耳

聆音反聞自性。豈惑聲色而為制哉。前文雙

出所以。但明不滯不制之相。此文乃釋內通

外應之由。所以為異也。然了境由心依心照

境。境則真俗不二第一真也。心則理量齊鑑

中道智也。次下明之。

無滯而不通。故能混(融也)雜致(得也)淳。所遇而

順適故則觸物而一(中也)躡前會歸中道也淳

雜者。以二諦言之。俗諦故雜。真諦故淳。以中

道言之。二諦相待亦雜也。中道無二故淳也。

今文是此則二諦融會。二而不二之中也。觸

謂心所對觸。即緣生諸法也。以從緣非有緣

起不無。故觸物皆一。一即第一真諦也。清涼

云。觸物皆中居然交徹。此皆論於中者論之

所宗故。又只可觀察世俗而入第一真諦。不

應觀察第一真諦而入世俗也。故涅槃云。世

諦者。即第一義諦。如清涼鈔具敘。

如此則萬象雖殊而不能自異。不能自異故

知象非真象。象非真象故。則雖象而非象

　如此者。屬前混雜致淳等。既淳既一。豈云異

乎。正義至此略周。結歸本題也。初四句結不

真。後二句結空可知。雲庵本中失後二句。但

有不真之理。缺於空義。今從古本。

然則物我同根是非一氣(體也)潛微隱幽殆

(將也)非群情之所盡將破三家謬計。故復舉

甚深之理。難解難入致令所見未徹也。物即

真俗融通之境。我則權實雙融之心。同根者。

心境相收無異故。是非者。真俗也。亦相即故

一氣也。生公云。是非相待故有真俗名生。苟

一諦為真。四言成權矣。潛微下理深曰潛。難

見曰隱。群情容解。但不能盡之。如三家者。

故頃爾(近也)談論。至於虛宗每有不同。夫以不

同而適同。有何物而可同哉。故眾論競作而

性莫同焉初句舉時謬之輩。由正理幽隱。

所以近來云云。次二句見異。次二句執異背

同。後二句依見述論。唐光瑤禪師疏有七宗。

此論略出三家。故云眾也。見既有異性理隨

殊。

何則(通徵)心無者無心於萬物。萬物未嘗無

　據梁傳。晉僧道恒述心無論。汰公遠公俱破

此說。初句牒。次句謂心無諸法。後句執法實

有。

此得在於神靜。失在於物虛由心無法故

得於神靜。不了物空故失虛也。亦心外有境。

即色者明色不自色。故雖色而非色也東

晉支道林作即色遊玄論。初句牒。次二句敘

彼所計。彼謂青黃等相非色自能。人名為青

黃等。心若不計青黃等皆空。以釋經中色即

是空。

夫言色者。但當色即色。豈侍色(計也)色而後為

色哉齊此論主破辭。此且先出正理。初句

牒名。次句示依他。謂凡是質礙之色。緣會而

生者心雖不計。亦色法也。受想等法亦應例

同。意云。豈待人心計彼謂青黃等。然後作青

等色耶。以青黃亦緣生故。

此直(但也)語色不自色。未領(解也)色之非色也

　初句明所待。後句顯所失。未達緣起性空。

然緣起之法亦心之相分。能見之心隨相而

轉。取相立名名青黃等。名屬遍計相即依他。

支公已了名假。未了相空。名相俱空圓成顯

現。由未了此。所以被破。

本無者情尚於無。多觸言以賓(伏也)無。故非有

有即無。非無無即無亦東晉竺法汰作本

無論。初二句明其尚無。中心崇尚於無。故凡

所發言皆賓伏於無也。次四句出彼解相。以

經論有雙非之句。汰公解云。非有者。非斥了

有。非無者。和無亦無。却則淪於太無爾。

尋夫立文之本旨者。直(正也)以非有非真有。非

無非真無爾論主與示雙非正理。然後破

之。經論成立非有非無之本意者。正以諸法

賴緣而有。非真實有故云非有。以諸法緣起

故有。非一向無故云非無。圭峰略鈔之義如

此。下論亦多請無疑慮。

何必非有無此有。非無無彼無。此直好無之

談。豈謂順通事(物也)實(性也)即物之情(解也)哉

　初二句斥彼謬計義不異前。何必者責彼之

辭。後二句直破其非尚無如此。豈是順物達

性即物見中之解耶。今詳破此三家。前二家

許其所得。破其所失。汰師尚無。一向破斥者。

亦以著空之見難治故也。非特撥無因果。亦

恐惡取斷空。如智論說食鹽之喻也。據梁傳。

支汰二師皆出類離群世間之英者。正由道

源初浸。又經論未廣。明師罕遇。致有此弊。不

可見破便輕前修自下正述論文。大科有三

初。理絕名相謂。欲寄名依相顯示。先示名相

本虛真諦超出。令悟了法不在言。善入無言

際也。二寄詮顯實。以名相雖虛亦可假詮以

顯實理。即無離文字說解脫也。三至論末引

放光等示妄顯真。謂雖依詮顯實。若著名相

妄想是生。何能悟入第一之真。若悟名相本

虛。即名相而如智顯現。不在捨於文也。故我

說。法如筏喻者。文字性空即是解脫。十二分

教無非如也。一論大旨妙在于斯。但血脈沈