歸元直指集卷下

甞謂教門之利害有四一曰師授不明邪法增熾

而喪其真二曰戒法不行綱常紊亂而犯其禁三

曰教理未彰謬談非義而惑其眾四曰行願不修

迷入邪歧而墮於魔由是亂名改作聾瞽後學非

止一端可傷乎哉噫祖道之不傳也久矣欲人之

無惑者難矣吾雖不敏而實悲焉是則詢求大教

參考玄文楷定正宗破諸異說故此一卷謂之辨

明真偽普勸修持。

*辨明異端三八

太原王先生名中字克平問空谷禪師曰論語云攻

乎異端斯害也巳晦菴指佛老為異端此說何如空

谷曰異端者雜學也孔子謂習於雜學則害於正道

之學直言而巳且無蘊奧朱子何以拗直為曲乎孔

子存時佛法未至中國孔子惟聞佛之道德故稱西

方有大聖人漢明帝時佛法纔至中國孔子巳沒六

百年矣是故孔子不見佛法也既不見佛法指佛何

法為異端乎佛法既為異端孔子何以指佛為聖人

乎老子既為異端孔子何以言曰老聃愽古知今則

吾師也是以愽問老子之後傳誦其語以示門弟子

焉晦菴非惟曲排佛老亦悖孔子崇尚佛老也後世

指佛老為異端者圖掩其德設此逢蒙之計也後學

自無所燭者未免隨人指呼效而言之喚鐘作甕也

一朝學到李屏山林希逸而至景濂大章諸公之地

自能識破矣夫佛老者道學也指道學為異端者其

為智乎不智乎其為善心乎瞞人乎汝亦學理者猶

未識破也今識破之後不可死於一人半人之語乎

韓子未知佛法之前所以排佛及見大顛禪師之後

深敬佛法晦菴潛心佛學可謂愽矣其排佛者心病

也苟不排佛則後學多看佛書凡看佛書則見其心

病矣晦菴密設墻壍關住後學令後學欲歸於巳是

以力排佛也要顯自巳之功圖掩他人之德是何心

乎詩曰釆苓釆苓首陽之巔人之為言苟亦無信舍

旃舍旃苟亦無然人之為言胡得焉此之謂也曰師

言明矣孔子崇尚佛老諸書具載晦菴排之實悖孔

子也吾儕未之思耳余雖未甞排佛然亦因其排故

余亦惑之未克篤敬於佛今也反而思之余害至德

甚矣是為大謬痛心疾首悔而追之不可得矣自今

而後受佛明教歸依禮敬庶為補過之萬一矣。

*辨明楊墨三九

太原曰或謂佛學為九流之數又類楊墨之流此事

實然否空谷曰甚矣子胡不知也九流載於史記漢

武帝時司馬相如之所述也此時未有佛法何以知

佛為九流也夫楊墨一行之士也佛是弘道大聖人

也豈可類於楊墨耶楊墨以行事為教無大道之法

言孟子非之公非也佛以大道為教統天地三教之

極祖也惜相如之不遇乎遇則推尊而尚之必有可

觀者也曰佛有兼愛近乎墨也曰慈悲喜捨佛之德

也豈是溺情汩志之愛乎慈悲之愛者德也溺情之

愛者私也韓昌黎曰愽愛之謂仁此流於情而混淆

也孔子曰愽施於民而能濟眾必也聖乎孟子曰惻

隱之心仁之端也孔孟非溺情汩志亦非真妄混淆

故可與慈悲之愛相表裏嗚呼儒宗以綱常為先明

道兼之釋宗以明道為先綱常兼之眾人觀之似乎

不同達人觀之而實同也法華經云是法住法位世

間相常住若說俗間經書治世語言資生業等皆順

正法華嚴經云佛法不異世間法世間法不異佛法

若如是豈無綱常之道耶老子曰愛民治國能無為

乎凡如是者佛老皆有綱常也既有綱常之道豈不

忠於君不孝於親不修道德不弘仁義由此觀之佛

者豈違綱常乎三教聖人鼎立天下司大道之化權

也既不識佛老之道是不智也曲排佛老是無仁也

孔孟之學教人學仁義也讀其書而遺其仁義輙攻

於文藝乎恃彼文藝肆於巳意而至曲排佛老誤之

甚矣喪其心德亦誤後學諸人當自省察而巳矣。

*辨明虗無寂滅四十

太原曰晦菴所虗無寂滅之教新安陳氏曰老氏。

虗無佛氏寂滅此說何如空谷曰虗無寂滅有權實

二義以權言之則虗無寂滅是空幻之語凡夫執有

小乘執空中乘執不有不空大乘當體即空不墮眾

數妙有非有真空不空不立一塵不捨一法縱橫逆

順法法全真是故大覺世尊為破凡夫之有故乃曰

此身虗幻令心寂滅為破小乘之空故乃責其陷於

解脫深坑令求出離為破中乘之不有不空故乃責

其縛於幻有令求大乘此皆善權方便之術也以實

言之則虗無寂滅是萬有之母出生天地人物動植

飛潛而至萬法者也佛教曰從無住本立一切法乃

至無有少法可得然燈佛為我授記老子曰道可道

非常道名可名非常名無名天地之始有名萬物之

母常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼孔子曰易無

思也無為也寂然不動也寂然不動即是虗無寂滅

虗無寂滅之中含藏一切萬法感而遂通之時出生

一切萬法如斯至妙之理非天下之至神其孰能與

此焉禮曰無為而物成是天道也子思子曰上天之

載無聲無臭三教聖賢之旨皆是真常寂滅真空不

空初無少異佛說生滅滅巳寂滅為樂者盖令空其

妄情也正所謂人欲一分消天理一分長豈教人絕

滅天理而入枯木死灰矣要知天地人物以及萬類

皆具真常寂滅之理初無間然自是愚夫不覺喚作

游魂實可悲也晦菴讀佛書可只見得破凡夫方便

語乎可是不識虗無寂滅是萬有之母乎可是不識

三教聖賢之旨皆是真常寂滅之理乎可是自欺其

心特爾曲說疑誤後學乎所以惡佛老為虗無寂滅

之教其脫於大理豈小小哉佛法自漢明永平十年

而來明主名賢莫不推尚為大道之學至於後世之

下晦菴惡之為虗無寂滅之教且夫晦菴所惡果當

乎不當乎晦菴識見可逾東漢三國之人物否乎可

逾晉宋齊梁陳南北朝之人物否乎可逾隋唐五代

之人物否乎可逾盛宋遼金之人物否乎太誓曰天

視自我民視天聽自我民聽故孔子曰吾從眾未聞

從於一巳之偏意也晦菴偏意排佛是何見乎我今

唯提大意發覺人心請自裁應悟之而巳矣曰中也

不敏聞師之言胷中有若豁然矣。

*辨明鬼神情狀四一

太原曰橫渠謂鬼神二氣之良能程子謂鬼神造化

之迹晦菴謂鬼神氣之屈伸三人之說皆是一氣之

造化也此言實否空谷曰夫此一氣包羅天地初無

缺少充塞天地只此一氣更無兩箇一氣曰陽曰陰

者只是此一氣展縮而得名也鬼神既只是此一氣

則盡天地間只是一氣故也然則何故有天神乎地

祇乎五嶽之神乎四瀆之神乎山川之神乎社稷之

神乎無祀鬼神乎歷代封禪乎古今祭祀乎鬼神如

是之多也較夫三人之說則不侔矣禮記曰太皡為

春帝勾芒為神炎帝為夏帝祝融為神少皡為秋帝

辱収為神顓頊為冬帝玄冥為神若據三人所謂二

氣良能造化之迹氣之屈伸然則何必太皡等為四

時之帝乎何必勾芒等為四時之神乎關尹子曰鬼

者人死曰變中庸子曰鬼神之為其德盛矣乎楊子

曰天地神明不測者也皆與三人之說大不侔矣晦

菴謂死者形杇滅神飄散泯然無跡然則太皡等以

何為四時之帝乎勾芒等以何為四時之神乎此又

不侔之極也理學類編有問人死魂魄便散否晦菴

答曰散矣又問子孫祭祀却有感格如何晦菴答曰

子孫是祖先之氣所以感格若據晦菴之說則祭五

嶽四瀆山川社稷無祀鬼神者既非其子孫皆無感

格耶嗚呼姜源踏人跡而生后稷簡狄吞鳥卵而生

殷契伊尹生於空桑誌公生於鷹巢是誰之氣耶以

誰為祖先耶晦菴又曰死則氣散泯然無跡有記生

者是偶然聚得不散又去凑著那生氣亦能再生既

謂形朽滅神飄散泯然無跡何物湊着生氣而再生

乎此等語言晦菴自相矛盾莫能解釋也禮記曰鷹

化為鳩雀化為蛤至於蒙求等書鮑靚記井羊怙識

環等事皆與晦菴極相違戾從文正公與諸經史則

悖晦菴從晦菴則悖文正公與諸經史令人疑惑從

何而得定理於戲此事洞明始得抵當安可世間之

心猜疑而說也爭如孔子曰未能事人焉能事鬼未

知生焉知死一句推開却無過咎理學類編張程晦

菴等皆屑屑然以孔子原始反終推而廣之以論鬼

神此又事極計生也大凡事務不知則巳何苦欲沽

虗譽強而言之縛住後學迷塞其心不復求明也悲

哉。

*辨明天誅雷擊四二

太原曰宋人謂雷擊者陰陽相激偶爾觸死非特然

也此說何如空谷曰驚蟄之後二陰在上四陽在下

芒種之後五陽在上一陰在下施陰陽相激雷雨交

作則合時時相激雷雨不停何故晴雨間然耶當知

二氣交運如轆轤之輪互為高下若相激則安能發

育萬物乎日月星辰風雲雷雨皆天地體用各有天

神主之應時不忒故有祭天享地之理風雨均調蒼

生善業所感不調時惡業所感非上天無慈心也言

雷擊者永樂二十二年台州天封寺維那士弘為雷

打死頃焉復甦之自言死去見諸天神教誡曰汝先

世為巡檢曲罪一夫柱罹極刑汝能奉佛故未償其

命後世為住持僧將常住銅錢潛埋三窖死後遂湮

沒之二世罪故今誅唯今世奉觀音大士至誠姑存

之後至宣德二年溺水而死浙右有人印造佛天三

界紙馬開張店業店屋楣間平鋪閣板作臥室於閣

上一夜觸翻尿器淋漓污馬仍將此馬晒乾賣之本

年從店中提出此人雷打死於門前又一貧家夫婦

二人有絕粮忍餓之患夫携一鵝入市鬻之得米二

斗飢苦迫甚以二升沽酒飲之回至中途醉臥於地

被人竊去其米及醒慞惶歸家妻知之不勝哀苦夫

乃投水而死妻曰夫既死矣我何存之亦投水而死

明日天雷打死一男子擲置於二屍之旁書其背云

竊其米者此人也松江有人為雷打死書其背云十

年前與一婦人入寺登塔第二層行婬故誅湖州一

女子雨中見諸官吏至門前唯二人入其家如世所

𦘕天兵之狀擒女之兄雷打死於門前始知官吏是

天神也亦有雷打死者家人以屍着衣明日復雷剝

去其衣亦有以屍置於棺中明日復雷揭去棺盖如

是顯驗者往古來今每年有之不復多引此數端目

擊耳聞者恐辱其家人故不言其姓名夫是為天誅

也亦有蜈蚣狐狸蛇鼠精怪木與器物附託為妖者

雷必打之豈是陰陰相激偶爾觸死乎易曰震雷虩

虩象曰洊雷震君子以恐懼修省盖言畏天譴故修

省補過也宋人教人不信雷誅深悖易經不懼天地

未進其善先喪其德惜乎後人不肯展開大見識照

明事法之理唯拘拘然死於宋人之言爾宋人非唯

臆說其雷其悖佛過患極甚文中子用孔孟之學著

書却敬佛法宋人用佛法著書却排佛法欲令後學

不看佛書庶不識其用佛法著書所以然也宋人於

佛法中所得者如以一毫醮海所得極少以此極少

之水令後學取足受用不復入海教壞人心違悖佛

法失於大善過莫大焉。

*君臣名儒學佛四三

太原曰師謂佛法利益世人不知有何利益空谷曰

參禪悟道者得明心見姓之益窮究經教者得明通

玄旨之益依法修行者得漸人菩提之益持戒念佛

者得生淨土之益持戒禪定者得生天上之益歸依

信受者得善根福慧之益善心敬佛者得善因福果

之益依信不作惡者得不煩刑法之益佛法行於世

間得陰翊。

皇度之益曰然雖如是利益吾儒有誰學之曰不但

儒者所學聖主明君亦學之太原曰乞師明矣空谷

曰若說古今學佛者不可勝數今以簡略言之。

唐太宗篤志尚佛迨無加矣玄奘法師沒世之日高

宗顧左右曰朕失國寶矣輟朝三日若謂二帝泥於

董常諸公何不力諫盖為君聖臣賢咸知佛法正大

之道其有補於政化善利於人所以同遵尚也凡造

寺譯經所有記序若非御製則係房杜魏虞褚作其

文章之謹嚴敬佛之誠篤可謂至矣玄宗肅宗代宗

宣宗尚佛尤甚代宗指南陽忠國師曰國中無寶此

僧乃國寶也宋朝太祖太宗真宗仁宗諸聖尚佛其

尤甚焉上古歷代明君敬佛尤甚於此隋文稽顙曇

延梁武投誠寶誌姚秦拜首羅什齊主師崇上統符

堅禮敬道安晉主䖍恭慧遠嗚呼古今聖主尚乃誠

信歸佛況吾輩乎相國韓公琦侍郎歐陽脩張端明

祕書關彥長章表民員外郎陳舜俞等未讀佛書未

知敬佛逮乎明教嵩禪師并鐔津集一出無不斂衽

迭稱讚曰不意僧中有此郎非唯空宗通亦乃文格

高良史之筆大公之道也諸公自此敬佛後有好佛

之甚者禮曰雖有嘉殽弗食不知其旨雖有至道弗

學不知其善是故學然後知不足教然後知困知不

足然後能自反也知困然後能自強也豈不其然乎

自晉以來謝安石才德之量經綸之手孰能加焉王

羲之識量高古才思逸群孰能加焉陶淵明性情之

正去住之高孰能加焉謝靈運風規瀟洒文章之精

孰能加焉崔公群相天下而天下賢之孰能加焉衡

陽龐蘊識見之高道學之勝孰能加焉裴晉公樹大

勳業著於盛唐孰能加焉顏魯公具大節義文章書

法孰能加焉相國裴公文章之古道學之至孰能加

焉二蘇子黃山谷儒學之至禪學之勝孰能加焉陳

忠肅公道學致事高識美德孰能加焉學士王日休

愽學智識高明正大孰能加焉未暇廣而論之略言

此諸名賢篤志尚佛天下孰不知之此諸名賢道德

明敏豈不逮於晦菴乎豈不逮於後世排佛之人乎

盖為意誠心正公而無私重於佛聖人之至道也晦

菴多註書故後學敬之矧不識其心病故不擇其言

皆從其說也。

*儒宗參究禪宗四四

太原曰吾儒得道學者有幾人乎空谷曰真儒學禪

得道者不可知計略言數人向子乎。

國一禪師以道學傳於壽涯禪師涯傳麻衣衣傳陳

摶摶傳种放放傳穆修修傳李挺之李傳康節邵子

也穆修又以所傳太極圖授於濂溪周子巳而周子

扣問東林總禪師太極圖之深旨東林為之委曲剖

論周子廣東林之語而為太極圖說周子長於禪學

工夫是以工夫之道過於邵子邵子長於天時曆數

是以數理之道過於周子至於道學則一也初無二

致曰禪宗既有大道傳授吾儒晦菴何以排之曰晦

菴排佛者心病也曰所有心病乞師言之曰汝但深

於佛學汎及百氏之書汝當自見亦見濂溪二程以

及諸子所得道學之源流矣曰諸子所得未暇問之

濂溪程子所得之自乞師言之曰備說則煩姑為略

說濂溪姓周諱惇頤字茂叔舂陵人也初扣黃龍南

禪師教外別傳之旨南諭濂其略曰只消向儞自家

屋裏打點孔子謂朝聞道夕死可矣畢竟以何為道

夕死可耶顏子不改其樂所樂者何事但於此究竟

久久自然有箇契合處(出附章氏家譜)濂一日扣問佛印元

禪師曰畢竟以何為道元曰滿目青山一任看濂擬

議元呵呵笑而巳濂脫然有省(出資鑑并佛印語錄後䟦)濂聞東

林總禪師得竹林壽涯禪師麻衣道者二師心傳易

學窮神極性由是扣之總諭濂其略曰吾佛謂實際

理地即真實無妄真而無妄即誠也大哉乾元萬物

資始資此實理乾道變化各正性命正此實理天地

聖人之道至誠而巳必要著一路實地工夫直至于

一旦豁然悟入不可只在言語上會云云濂一日與

張子厚等同詣東林論性總曰吾教中多言性故曰

性宗所謂真如性法性性即理也有理法界事法界

理事交徹理外無事事必有理諸子沉吟未決濂毅

然出曰性體冲漠唯理而巳何疑耶橫渠曰東林性

理之論唯我茂叔能之(出弘益記聞)濂問太極總曰易在

先天無形有理盖太極即易也無形之理即無極也

天地間只是一氣進退而為四時以一氣言之皆元

之為也(劉時中所得東林親筆論易之語又尹氏家塾及蘇季明筆記詳備并有程子深愛元包

四德之語)五峯胡先生序通書謂濂得太極圖於穆修修

得於种放放得於陳摶此其學之一師也明說太極

圖非濂所作陳摶之學得於麻衣得於壽涯禪師(出性

學指要并正易心法)濂問太極圖之所由總曰竹林壽涯禪師

得國一禪師之心傳其來遠矣非言事物而言至理

當時建圖之意據吾教中依空立世界以無為萬有

為祖以無為因(無即所依之空)以有為果(有即二氣交運)以真為體

(真即一真至理)以假為用(假即萬物化生)故云無極之真妙合而疑

云云濂復造佛印之室敘乃悟由印曰吾多教人孔

孟之大義今公所負可以起之宜力行無滯東林亦

有諭濂倡儒為道學之語(出松窓雜記)濂諭學者曰吾此

妙心實得啟廸於南老發明於佛印易道義理廓達

之說若不得東林開遮拂拭斷不能表裏洞然該貫

弘愽矣(出尹氏家塾并性學指要)濂往潮州靈山寺訪大顛禪師

遺迹見韓子上大顛書累幅併存及留衣亭肅然無

恙故題詩曰退之自謂如夫子原道深排釋老非不

識大顛何似者數書珍重更留衣(出性理群書并靈山寺留衣亭真迹)

濂作愛蓮詩曰佛愛我亦愛清香蝶不偷一般奇絕

處不上婦人頭(出鄭谷集)濂性簡約平居澹如也晚年悉

屏文字唯務靜勝而卒得道學之傳(濂溪行狀)東林教人

唯務靜勝濂溪之久不事筆硯終日端坐窓前草色

同一生意盖是靜中有得(弘益紀聞)道學性理之始實倡

於涯師而至于總師總以授周子(弘益紀聞)陳忠肅公曰

性理之說東林授之濂溪濂溪廣之其言徧於佛書

(瑩中錄并性學指要)後村劉先生詩云濂溪學得自高僧又云

始知周孔外別自有英豪(出後村集)。

程子洛中人諱顥字伯淳號明道弟諱頤字正叔號

伊川子野曾先生曰程氏顥頤同受學於濂溪濂溪

首令尋仲尼顏子所樂何事學成各以斯文為巳任

(出史略等)程子以太極圖授之后山先生后山曰余觀周

程推巳教人之所以及反觀孔孟以來實未甞有此

寂默危坐做工夫尋樂處以為斯文之窮究信乎周

程體道之源固有所別流矣(出晁說之心學淵源後跋)明道深味

於華嚴合論自謂有所心融意會為喜以其所由書

於雲盖寺(雲盖寺碑刻墨蹟)明道以亡母壽安院君忌辰往

西京長慶寺修冥福躬預齋席見眾僧入堂周旋步

武威儀濟濟伐鼓敲鐘內外整肅一坐一起並準清

規乃歎曰三代禮樂盡在是矣(弘益紀聞)靈源清禪師答

伊川書曰妄承過聽以知道者見期雖未一奉目擊

之歡聞公留心此道甚久天下大宗師歷扣迨徧乃

猶以鄙人未見為不足頃年間聞先師言公見處今

覧公所作法要後序深觀信入真實不虗也(出靈源語錄先

師即晦堂心禪師也晦堂甞以心法授伊川)巳而伊川多入靈源之室嘉

泰普燈錄云程伊川徐師川朱世英洪駒父咸問道

於靈源禪師故伊川之作文註書多取佛祖辭意信

源流之有從也石塘胡汲仲先生曰孟子沒一千五

百餘年道潛統絕子周子出然後潛者復光絕者復

續河南程氏二子得周子之傳周子之傳出於北固

竹林寺壽涯禪師而為首倡程子四傳而得朱氏文

公文公復得張敬夫講究此道方得脫然處乃云昔

日所聞竹林遺語未之契者皆不我欺元來此事與

禪學十分相似學不知禪禪不知學互相排擊都不

曾劄着病處亦可笑也(出胡氏大同論)歐陽玄曰程子平生

愛讀佛書但不及朱氏之愽覧(歐陽記錄)伊川曰明道先

生出入釋老幾十年(伊川所作明道行大)柬林論廉有一中散

為萬事末復合為一理及天理之性人欲之私天地

萬物本吾一體元包四德誠通誠復等辭二程傳其

學故伊川着書立言皆本其意或全用其語如易傳

序體用一源顯微無間(此二句出唐清涼國師華嚴經疏)濂溪太極

圖說無極之真妙合而凝(此二句出華嚴經法界觀)無極而太極

等語全是東林口訣周子通書濂洛集等皆根於此

周程取用佛語多類此也。

晦菴深諱周程明露佛語故云周子之學莫知其師

傳之所自又云周子之學得之於天且夫周子通書

師友章云至難得者道德有於身而巳矣求人至難

得者有加身非師友則不可得也晦菴之言悖於周

子之語矣意在絕其所得之自殊不知昧於天理愈

令即病彰焉有若韓子見大顛後所有敬佛之辭後

人刪而去之晦菴校韓文尚留韓子上大顛三通書

後人再刊又將此三通書一併刪去故知後人既服

晦菴之藥執迷於排佛尤甚於晦菴爭知晦菴設此

關竅曲排之也後人不識其所以然將謂是實從實

而排之所謂一人傳虗萬人傳實也嗟乎晦菴設箇

關竅在此後人尚識不破爭得如薛簡張拙白居易

杜鴻漸李習之韓昌黎陸亘陳操李附馬楊大年富

鄭公楊次公郭功甫趙清獻公周濂溪張無盡馬齊

川張九成呂居仁諸大儒等能參吾宗之禪關乎敬

佛法明佛理唯未透禪關者有若許玄度習鑿齒宗

炳劉遺民雷次宗王導周顗沈休文張說李太白王

摩詰柳子厚王勃李源呂蒙正范仲淹范蜀公文潞

公張約齋呂東萊等是也以佛學為通家之好者有

若曹子建王珣王珉文中子杜子美杜牧之孟浩然

賈島項斯鄭谷等是也佛法苟非大道曷能感諸名

賢如是崇尚者也諸賢才德明敏豈不逮於後世排

佛之人乎苟不取諸賢之大公甘屈於一人半人之

巳意者實未思之誤也。

太原曰中也亦知周程道學得於禪宗傳至晦菴不

越其教不知晦菴何以昧佛之德反而排之所以問

也獲聆斯語巳知其心矣空谷曰濂溪窮究道學於

黃龍佛印東林三禪師也夫三師者端人也其取友

必端矣濂溪取友亦必端矣況程子多游禪室多讀

佛書固知程子必是慎德君子不肯叛佛晦菴立言

汎用佛理反而排之者俾人不識也是故遮掩周程

學佛之根然亦遮掩不盡中庸或問謂楊氏等受學

於程門其言皆佛老之餘緒多說游楊謝氏寺言出

於佛老晦菴明知周程楊等道學出於禪宗適之所

謂其所排者設墻壍也。

*學佛謗佛四五

太原曰朱子註書多引佛語不知何書佛語註之空

谷曰晦菴所用佛語若虗靈不昧(此句出唐譯大智度論并禪書)不

可限量(出華嚴寶積大集等經)似是而非(出鐔津集)大學補闕(全是禪語

略翻變之)始言一理中散為萬事末復合為一理真實無

妄真實之理有是理而復有是事天地之理至實無

妄聖人之心至實無妄(皆是東林口授周子語意)能知覺所知覺

(楞嚴經等)千聖相傳心法脫然有悟處又非見聞思慮之

可及也物我一理固有之性心之軆用吾心正而天

地之心亦正萬物之本源一心之妙用活鱍鱍地徹

頭徹尾做工夫到這裏咬菜根無縫塔三句語劄着

病處一刀兩段一棒一條痕一摑一掌血(皆出禪書并諸經)

註復卦引楞嚴經語為證據云非唯年有變月亦有

之(云云出周易附錄纂註)晦菴註書唯毛詩一經乃是學力註

成簡用佛法自餘四書等註并諸製作皆用佛法汎

以佛經禪語改頭換面翻變其語而取其意如是用

者逼於群書晦菴如是所用佛語又諱周程明露佛

語不識晦菴是何心哉晦菴早從學於延平李先生

久之恨不發明及詢長者咸指之禪學巳而徧謁禪

老興呂東菜張南軒同問道於大慧禪師(出大慧年譜後)晦

菴十八歲從劉屏山游屏山意其必留心舉業遂搜

其篋唯有大慧禪師語錄一帙次年登科(出尤焴所作大慧語

錄序并拱辰集等書)晦菴致書於開善謙禪師曰熹向蒙大慧

禪師開示狗子佛性話頭未有悟入願授一言警所

不逮謙答書曰把這一念提撕狗子話不要商量勇

猛直前一刀兩段晦菴覽之有省(出資鑑拱辰集性理群書)晦菴

於竹林小軒誦佛經作詩曰端居獨無事聊披釋氏

書暫息塵累牽超然與道俱門掩竹林幽禽鳴山雨

餘了此無為法身心同晏如(出朱子大全集并道餘錄)晦菴有書

啟國清禪師曰寒山子詩刻成日幸早見寄(字蹟見舊本寒

山詩後)晦菴寄山居僧詩曰方丈翛然屋數椽檻前流

水自清漣蒲團竹几通宵坐掃地焚香白晝眠地窄

不容揮麈客室空那許散花天箇中有句無人薦不

是諸方五味禪(出事文類集)陸文安公九淵每與晦菴爭

論太極圖說盖知晦菴有禪學故謂晦菴有悟入譏

之(出史略等)有問今士大夫都入禪家去者何也晦菴答

曰是他高似你你平生讀許多書記誦文章所藉以

取功名利祿之計者到這裏都靠不得所以被他降

下了王介甫平生學許多道理臨了捨宅為寺本朝

李文靖公王文正公劉元城呂申公都是甚麼人也

都去入他禪學佛所說六根六識四大十二緣生之

論皆極精妙故吾儒謂孔子所不及也四大即是魂

魄十二緣生出華嚴合論佛說本言盡去世間萬事

後却說出實際理地不受一塵萬事門頭不捨一法

達磨盡翻窠臼倡為禪學與義學尤為高妙金剛經

大意只在須菩提問云何應住云何降伏其心兩句

上故說不應住法生心不應住色生心(云云)禪宗有

云有物先天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時

凋撲落非他物縱橫不是塵山河及大地全露法王

身若人識得心大地無寸土看他是甚麼見識今區

區小儒怎生出得他手宜其為他揮下也(出朱子語錄并易解

歐陽玄雜記性理群書)晦菴如是博於佛學又教人棄於佛學

此亦不識晦菴是何心哉(言語煩者不收鳴道集道餘錄剖過者亦不收唯竹

軒誦佛經之詩簡徑亦收於此)右言晦菴自用佛語又諱周程明露

佛語自愽於佛學又教人棄於佛學此二章微露晦

菴心病也汝若浹洽貫通全體皆見始知周程張謝

游楊晦菴等著書立言凡於說道理處寸寸節節皆

是佛經禪語之意豈不見陳忠肅公謂性理之說東

林授之濂溪其言徧於佛書也近有一箇半箇指禪

語曰此一篇與宋儒言語相合這幾句亦與宋儒相

合嗚呼曾不知宋儒言語盡是禪宗流將出去者也

太原曰師之所言皆出吾儒之書非存私也非不公

也且言世之排佛者可是學力之未愽乎可是理學

之未通乎可是學佛未至而反排乎可是紀昌之用

心乎可是局於此量不能化之而大通乎於戲尚亦

不致輕於常人安忍欲治自巳之幻名曲排。

三界大聖人度人之大法吾為之憂憂彼排者虧損

陰德至於至也。

*從人傍佛附巳見謗佛四六

太原曰除晦菴外亦有排佛者此復何如空谷曰自

無主見不能識其道之深淺唯憑晦菴之說從而排

之是為隨人脚跟轉也亦如水母以蝦為目凡得蝦

則能行或失蝦則茫然罔措[鯔-田+貝]鮚以蠏為足凡倚蠏

則能行或失蠏則茫然罔措後人從晦菴而排之猶

二者之倚他物乎曰亦有不因晦菴之說自欲排者

此復何如曰譬如世人唯識常見之物不識難見之

物忽遇明月之珠夜光之璧光華璀璨流輝奪目不

識是寶疑之為怪尋握利劒猛力而拒之爭知此物

能使貧者富賤者貴有如是功與德也亦猶瞽者不

見日月之光欲令盡天下人皆瞽其自同說日月無

光也嗚呼此等愚夫譬如蚯蚓唯知一尺地中食泥

之樂不知蒼龍深躍海淵飛騰在天尺鷃唯知竹籬

寸竅左之右之之樂不知大鵬一舉則九萬里扶搖

風斯在下然亦不足怪也囿於器量不能化耳。

*破不信因果四七

或曰修善作福念佛往生不足信也一元曰子何為

而不信乎彼曰且以目前言之清廉行善之士應得

福壽俱全而反貧促多疾作惡屠殺之人應招促齡

貧病而更延壽豐饒吾以二者觀之是以不信修善

作福念佛往生余曰甚矣子之不達也子之所說如

管窺天非天之小也是人見之小也不見寶鑑云善

有善報惡有惡報莫言不報時節未到湛湛青天不

可欺未曾舉意早先知善惡到頭終有報只爭來早

與來遲又云人間私語天聞若雷暗室虧心神目如

電又云善惡若無報乾坤必有私真武垂訓曰造作

善善惡惡報應如影隨形莫道造惡不報直待惡貫

滿盈莫道修善無應直待善果圓成因果錄云要知

前世因今生受者是要知後世果今生作者是又云

假使百千劫所作業不亡因緣會遇時果報還自受

涅槃經云業有三報一現報現作善惡之業現受苦

樂之報二生報或前生作業今生受報或今生作業

來生受報三速報眼前作業目下受報易曰積善之

家必有餘慶積不善之家必有餘殃又曰鬼神害盈

而福謙孝經云天地明察神明彰矣曾子曰戒之戒

之出乎爾者反乎爾者也書曰天道福善禍淫老子

曰天網恢恢疎而不漏又云陽網踈而易漏陰網密

以難逃佛甞謂阿難曰人有今世為善死墮地獄者

今世為惡死生天堂者阿難問何故佛言今世為善

死墮地獄者今世之善未熟前世之惡巳熟也今世

為惡死生天堂者今世之惡未熟前世之善巳熟也

熟處先受報譬如欠債急處先還由此推之三教皆

言此理伹有遲速耳豈可以目前未見果報而遂不

信因果因以不信淨土乎彼曰富貧壽夭皆從天命

焉有輪迴之報乎余曰觀子之理實不明也世人雖

曰天命天豈私於人哉盖人前世所為不同故今生

受報亦不同豈是天之所主耳是以此身謂之報身

報我前世之所為故生此身也天何容心哉譬如人

有功罪於外當受賞罰於官府官府豈私於人哉唯

以有功當賞有罪當罰豈以賞罰無故而加於人乎

世間官府猶不以賞罰無故而加於人況天地造化

豈以禍福無故而加於人也是知前世所為有善惡

故今生禍福以報之所以不能純乎善故不得純受

其福也乃有富貴而苦夭者有貧賤而壽樂者有榮

寵而悴辱者有卑困而安閑者有少年登高科者有

終身不得第者有財穀豐盈而無兒女者有逼迫艱

難惡兒女多者有夫在而妻死者有妻在而夫死者

有子在父前而死者有孫在公前而死者有先樂而

後苦者有先苦而後樂者有前後樂而中苦者有前

後苦而中樂者有一生而受苦者有一生而受樂者

我今問子斯等何故而致然耶彼則曰實不明此余

曰子既不明云何不信若人撥無因果必墮阿鼻地

獄地獄罪畢復墮餓鬼餓鬼罪畢復墮畜生畜生道

中償他宿債殺他一命還他一命喫他八兩還他半

斤畜生罪畢劣得人身雖得人形貧窮下賤盲聾瘖

啞脚跛手折惡病所纏飢寒所逼不得見佛不聞正

法不遇聖賢不逢知識展轉輪迴受苦不息古德云

欲得不招無間業莫謗如來正法輪要知善惡昭彰

果因不昧佛誠言於因果必不妄言於淨土也且夫

為人者須要知是非識廉恥信因果懼罪福察善惡

辨邪正上不怨天下不尤人榮枯不能動其心得失

莫能移其志處富貴而不歡居貧賤而無戚進退知

時量力任事用之則行舍之則藏忠孝仁慈始終不

二如斯而不為君子則吾不信也如斯而不為大賢

則吾不信也如斯念佛而不生淨土者則吾不信也

我今殷勤解說決子之疑子當敬謹信受勿輕忽焉。

*破不信地獄四八

或曰地獄之說不足信也一元曰牢獄之說亦不足

信也曰牢獄現存焉可不信曰牢獄雖存吾即無也

或曰師雖不受牢獄之苦亦不可以斷其無曰如是

如是地獄亦現在子何不信乎或曰朱子所言人死

之後形既朽滅神亦飄散雖有剉燒舂磨具無所施

是以冥府十王不足信也明矣一元曰朱子之說謬

之甚矣反越夫子之大理又失自巳之妄言我以審

問朱子既以神亦飄散如何却有鬼神孔子曰敬鬼

神而遠之非其鬼而祭之又曰為之宗廟以鬼饗之

春秋祭祀以時思之又曰生則親安之祭則鬼饗之

又曰宗廟致敬鬼神著矣孝弟之致通於神明又曰

禹吾無間然矣菲飲食而致孝乎鬼神禮記孔子曰

人死曰鬼此五代之所不變也由此觀之不唯夫子

所說鬼神乃百家諸子皆共說之不見聖經賢傳中

盡載鬼神之事豈無朱子之言乎朱子又言范文正

公曰若獨享富貴而不恤宗族異日何以見祖宗於

地下將何顏以入家廟乎既謂形朽滅神飄散泯然

無迹何人在於地下家廟乎何人去見祖宗乎如此

者朱子之欺心妄語斯可見矣昔日唐太宗早聞武

后欲壞其成法故欲殺之袁天剛曰殺之則再生人

世怨怒愈深太宗然之故令為尼建立感業寺處之

出劉三吳細鑑唯通鑑略之天剛謂再生人世怨怒

愈深朱子謂形朽滅神飄散兩家之言天地懸隔孰

是孰非夫天剛明理之人也豈眾人可同日而語哉

又司馬溫公與元城劉先生曰佛家言天堂地獄且

夫實有此否元城曰佛之設此有理有迹推其理俾

人易惡向善耳論其迹則實有地獄也且鄒衍謂天

地之外如神州赤縣者八九莊子謂六合之外聖人

存而弗論凡人耳目所不及安知其無溫公動容而

服膺自此敬佛復引古德云天堂無則巳有則君子

登地獄無則巳有則小人入誠哉是言也今將一喻

以破多惑諸仁者汝等有夢否曰有夢曰夢中曾受

苦樂否曰曾受苦樂余曰受苦樂之時要見是身受

耶神受耶或曰身臥於床豈是身也曰元來是神受

耶地獄之苦皆是䰟神受之實非形體也在生夢中

尚有苦樂況死去而無地獄乎若聽朱子之言反累

後人入地獄也何則若有不信罪福之徒使其放縱

造惡而墮地獄却不是反被朱子之害也朱子故排

佛氏謬出此言而惑其眾是以不足信也明矣噫胡

子不懼地獄偽造崇正之辯誹謗大聖誑惑迷人令

自他同入地獄可悲也哉嗚呼牢獄有作者去受地

獄有亦是作者去受我不作牢獄之罪不受牢獄之

刑不造地獄之業不受地獄之苦豈可執其巳見斷

其無也或曰如是如是何以修持不墮地獄一元曰

汝等堅持齋戒念佛參禪果證菩提高超極樂依此

而行非但地獄不去受天堂亦不去受也。

*地獄輪迴異類說出儒典四九

隋開皇中太府寺丞趙文昌死而復活云有人引至

閻羅王所王問一生以來作何福業答云家貧無力

可營功德唯持金剛般若王聞合掌讚言善哉功德

甚大即放還生使人引至南門首見周武帝在門側

房中三重鉗鎻喚昌云卿既還家為吾向隋皇帝說

吾諸罪並以辨了唯滅佛法罪重未可得竟為營功

德俾出地獄及出門外見大糞坑有人頭髮上出問

引人云何人也引人答曰此是秦將白起罪猶未了

昌歸得活遂奏其事勑天下僧尼為周武帝誦金剛

經設大供仍入隋史感應賦載庾信墮地獄為九頭

龜也緣庾信在世為人故將浮詞誑語排斥佛氏以

致感報如斯悔之晚矣名臣言行錄載王荊公子名

雱所為不善凡荊公悖理傷道之事多出於雱及雱

死後荊公彷彿見雱荷鉄枷立于門側由是捨宅建

寺為雱追冥福脫其苦難以是證之則儒家之書固

有地獄之說矣乃謂釋氏地獄之說為無有何其未

之思也南史載梁武帝夢眇目僧執手爐入宮內欲

託生王宮覺而後宮生子幼即病目醫療不効竟眇

一目是為元帝名臣言行錄載范祖禹將生其母夢

一偉丈夫立于側曰我漢將軍鄧禹也覺而產兒遂

名祖禹以鄧禹內行淳備遂字之曰淳夫又不見事

文類聚蒙求等書羊怙識環鮑靚記井向靖女亡而

再育問父母以求刀文澹幻質以還生說香囊而驗

父以是證之則儒家之書固有輪迴之說乃以釋氏

輪迴之說為非何其不察之也地獄輪迴之說前既

言之矣至於死而變為畜生見於儒家之所紀者非

一隋書李士謙曰鯀化為能(奴來切三足鼈)杜宇為鶗鴂褒

君為龍牛哀為虎彭生為豕如意為犬黃母為黿宜

武為鼈鄧文為牛徐伯為魚鈴下為烏書生為蛇嗚

呼紀載於儒書者如此非釋氏剏為此說也洪邁云

親見殺猪羊者臨終臥地作猪羊鳴古人謂至暴化

為虎程子謂親見村民化為虎自引虎入其家食其

猪古今此類甚多世人猶不信矣莊周曰萬物出於

機入於機賈誼曰化為異類兮亦何足患孔子曰原

始反終故知生死之說信斯言也則知人有此身不

可以常保背善趍惡不免為異類也玄宗直指云人

用禽獸心死必為禽獸生用人天心死必歸人天此

乃不易之理也何謂無輪迴靜齋學士云聰明不能

敵業富貴豈免輪迴由是推之則三教皆言此事豈

可以目前未見而不信也故佛以慈悲廣大之心示

五乘之教人乘者教人持五戒而常獲人身不墮於

異類也天乘者教人修十善而報得天身不止於為

人也後之三乘者教人由聲聞緣覺以至於佛道永

斷生死輪迴歸于淨土常住不滅證無上覺還度眾

生也吁天下之大道遠理孰有過於此哉。

*辨明升降託胎五十

或曰釋氏言投胎託生者言升降輪轉者此等之言

誠為可惡詎可信之世間愚夫愚婦被他所惑讀書

智者不被其惑哉一元曰子是博覧智人耶或曰然

一元曰子是智人必能窮通萬物之理乞將二事剖

斷之或曰懷胎生產之事必從夫妻交感而生焉有

外來投託者縱然有之要見從何處來從何處入所

言投胎託生者決不可信矣所言升降輪轉者實無

此事設使有之何不人生其畜畜生其人只見人生

人畜生畜焉斷此二事必不可信一元笑曰子既稱

為智者不應自昧其心山僧雖是愚陋不被子之所

瞞或曰師若達理何不為我詳說之一元曰然吾語

汝汝當諦聽焉子言投胎託生皆從交感而有世間

無子之人多娶妻妾以交感而終身竟無一箇兒女

者何耶要知投胎託生必假內外因緣方得成就云

何內外因緣本人宿業為內因父母遺體為外緣內

外因緣和合而有若無宿業自因終不託胎何以故

父母猶如水土神識猶如種子若無種子決定不生

子不信有外來投胎之事設使有之要見從何處來

從何處入我今再將喻法為子決疑譬如人在深房