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雲笈七籖卷之四十三攝三
(宋朝奉郎尚書度支員外郎充集賢校理賜緋魚袋借紫臣張君房集進)
存思
存思三洞法
常以旦思洞天日中思洞地夜半思洞淵亦
可日中頓思三眞存思之法
次入室東向叩齒三十二通先瞑目思素靈
宫清微府中青氣赤氣相沓鬱鬱來下入兆
身中泥丸上宫便咽九氣次思蘭臺府中赤
黄二氣相沓如先來下入兆身絳宫之中便
咽九氣次思皇堂府中白黑二氣相沓如先
來下入兆身臍下丹田宫中便咽九氣咽三
洞氣畢便仰祝曰
天地混沌淵源三精元始結化五氣混生變
化玄元灌注身形服御流霞昇入紫庭北帝
落死東華記名洞達幽微與帝合并畢又叩
齒九通思元洞元明元曜延靈耀元君玄混
以陽霞朱明之符授與我身次思洞天生官
衣服諱字如上法並從素靈宫清微府中下
以次入兆泥丸宫中畢仰祝曰
洞天上元監御九玄緫統三炁混生丹田披
洞幽關出入無間魂魄寶耀纏絡華觧飛雲
降室遊宴紫天齊保天地長享億年思洞天
畢
轉向南思洞地洞眞大熒惑星大洞元生太
靈機皇君景化以通明四洞九元之符以授
我身次思洞地生官衣服諱字如上法並從
素靈宫蘭臺府下入兆身絳宫中便仰祝曰
洞地中元緫領飛仙華冠寶耀腰青建巾授
我靈符通眞致神洞思幽微受帝秘言解胞
散結九孔朗然七祖咸脫上昇南軒雲輿下
降白日昇晨思洞地畢
轉向北思洞淵洞玄太白子留金城耀耀元
精元導太仙君諱浩田以啓通明天寶符以
授兆身次思洞淵生官衣服諱字如上法並
從素靈宫皇堂府下入兆身臍下丹田宫中
便仰呪曰
洞淵幽關上參三元玄氣鬱勃飛霞紫雲流
黄五色華晨寶符服御啓明與天長存乘空
駕靈遊宴玉晨携堤景皇結友眞仙思洞淵
畢還東向叩齒九通咽氣九過三洞畢矣子
能行之眞神見形玉女可使玉童見靈三元
下降以丹輿緑軿來迎兆身上昇太清惟在
寶秘愼勿輕傳
老君存思圖十八篇(并叙)
師曰修身濟物要在存思存思不精漫瀾無
感感應由精精必有見見妙如圖識解超進
神氣堅明業行無倦兼濟可期期於有證證
之顯驗逆知吉凶以善消惡一切所觀觀其
妙色色相爲先都境山林城宫臺殿尊卑君
(臣)神仙次第得道聖衆自然玉姿英偉奇特
與我爲儔圓光如日有炎如煙周繞我體如
同金剛文不盡意猶待訣言言妙罕傳文精
希現現傳果驗劫載一人一人明難非爲無
果勿謂不易而息遵求求之能篤隨漸昇登
雖未具足徵涉便到勝途出俗居道居道化
俗涅而不緇故號居士一曰道士士即事也
習事超倫謂之大覺覺者取微昧圖證驗得
鳥之羅在其一目如左(本文内所說形圖畫)
像元闕
存道寶第一
師曰寶者自然元一無祖無先常存無滅濟
度無窮應感爲三終始一也不一由人人有
億兆心兆億行大品有三上中下才悟或遲
速速之與遲必宗三寶一曰道寶二曰經寶
三曰師寶師寶者得道人爲我師也經寶者
自然妙文師所傳也道寶者無形之形即太
上是窅冥中精應感縁時成數分形散體不
可思議議而思之得不可得得不可得竟何
所得得道眞也眞也者得之不死不生生死
應化不損不勞保此貴重故號道寶存思之
時皆應臨目常見太上在高座上老子在左
元君在右又見經在西方師在東面次見十
天光儀侍衛文武伎樂各從方來朝禮太上
先存見齋堂爲太玄都玉京山七寶城宫臺
寶蓋師子之座座上蓮花以爲茵籍牀前師
子蹲踞相向香官伎樂參然羅列
存經寶第二
見道寶竟仍存玄臺之裏在於太上之西有
七寶莊嚴光明帳座座有玉案案有寶經絳
綃之巾火鈴之室宛籍緼函鎭履經上玉童
玉女侍衛香燈三十六部道德爲宗太玄侍
官其形如左
存師寶第三
見經寶竟仍存玄臺之裏在於太上之東有
七寶莊嚴明光帳座座上有玄中大法師即
是高上老君妙相不可具圖應感變化無定
無定之定定在心得心得有由由階漸悟悟
發之初先睹玉貌素髪玄冠黄裳皂帔憑几
振彿爲物祛塵凝神釋滯以正治邪仙眞侍
側左右肅然人天相交其形如左
存十方天尊第四
見三尊竟仍存十方天尊相隨以次同詣玄
臺朝禮太上嚴整威儀爲一切軌則
北方無極太上道德天尊(服色黑羽儀多玄)
東方無極太上道德天尊(服色青羽儀多碧)
南方無極太上道德天尊(服色赤羽儀多丹)
西方無極太上道德天尊(服色白羽儀多素)
東北方無極太上道德天尊(服色青黑又多黄)
東南方無極太上道德天尊(服色青赤又多黄)
西南方無極太上道德天(尊服色赤白又多黄)
西北方無極太上道德天(尊服色白黑又多黄)
上方無極太上道德天尊(服色玄紫又多蒼)
下方無極太上道德天尊(服色黄紅又多緑)
右十人其形如左(天尊雲駕同到玉京傘)
(扇羽儀不可悉備伎樂侍從亦回具陳舉)
(一反三聞一知十耳)
授道德經存三宫第五
授道德經師北向置經於案上弟子伏左師
執經弟子擎法信師叩齒三十六通心存三
宫泥丸(上元宫也)絳宫(中元宫也)丹田(下元)
(宫也)三一出千乘萬騎營衛於經其形如左
朝朝於户外存四明等第六
朝朝於户外呪存見四明功曹一人通眞使
者一人傳言玉童二人侍靜玉女二人
右六人其形如左
凡神官位號各以明義雖皆道應感化不同
前後高卑各隨才識識悟縁漸故諸官互陳
或申通宣傳或侍衛開導學者所求各從其
願三元妙氣氣妙本一一本居宗三元化接
三之宗一四主𡨋明明之者知道知道者見
妙見妙由明資於神識職有典掌緫名爲曹
曹有績効皆名爲功功曹接導開闇睹明故
曰四明凡夫蒙愚憑道乞照修行法事先關
功曹次及通眞使者玉童玉女達道正神能
致生氣生氣即妙一之本入身則延年不死
超三界之上居三元宫中正一合德八方和
明功職所關故號四上右虎左龍仁義嚴明
仁以輔善義以止惡惡消善積由於知眞眞
無復雜雜弗能變故稱素女潔白靡污夜闇
無明兼須童朗上玄少女演元始之氣同學
者入黄宫之中中極正宗高尊所處信誠感
通所啓必允黄房八窗義依此例
夕入於户存四上等第七
夕入常於户外呪存見四上功曹一人龍虎
使者二人侍靜素女一人開明童子一人上
玄少女一人
右六人其形如左
入堂存三師第八
入堂先思見經師次思見籍師次思見度師
右三條各見所在之方也
存五臟五嶽五星五帝金映五色圓光第九
存三師竟次思見五臟五嶽五星五帝
右四條備衛身中(身中變化無所不容至)
(於畫圖無由備受之於外標名方位得之)
(言前功拘迹致謬耳)
金映蓋一體體作五色從肺後出項有圓光
如日象
右三條在身中照明十方
凡存思之時皆閉目内視人體多神必以五
臟爲主主各料其事事各得其成成正則一
而不二不二則隱顯無邪則衆如可見見則
與聖符同同聖即可弘積學自然感會是以
朝夕存思不可懈怠存者何也敦也輪也思
者何也司也嗣也勿以輕躁失本學以重厚
得宗得宗則輪轉無滯輪轉無滯則存而不
亡不亡由於司察善惡善惡在乎嗜慾偏頗
嗜慾偏頗者愛憎迴遑徃返生死勞苦未停
未停之停停善不著善之善歸宗未能至至
宗無者資於念念相續繼念嗣存無有入於
無間無爲而無不爲號曰微妙玄通和光挫
銳濟度無窮是故爲學之基以存思爲首存
思之功以五臟爲盛臟者何也藏也潜神隱
智不炫耀也智顯慾動動慾日耀耀之則敗
隱之則成光而不耀智靜神凝除慾中凈如
玉山内明得斯時理久視長生也
第一見肺紅白色七葉四長三短接喉嚨下
(肺者何也腦也伐也善惡之初兆而未明)
(明則伐善善廢惡興伐人命根根斷不斷)
(由於此藏此藏藏魄魄者何也粕也著也)
(人之炫耀莫不關慾慾著曰惡惡如糟粕)
(愚俗滯之不識精本今願捨著存而見之)
(魄則肅然不得爲惡惡急宣改先存之火)
(與金合成則末分其色紅白葉數納言取)
(其和成德德始於肺終於牌脾一又二兼)
(濟也兼濟者信也)
第二見心如芙蕖未開又似懸赤油囊長三
寸在前(心者何也深也斟也是非未辯斟酌)
(優量敗則滅身成則得道禍福之深由於)
(此藏此藏藏神神者何也申也眞也智慧)
(之主使屈能伸存而見之神則凝然識定)
(入眞不可深厚也)
第三見肝蒼紫色五葉三長二短九寸在心
(下肝者何也幹也還也悟惡氣能改决定無)
(疑行善建功幹事不怠審正還宗由於此)
(藏此藏藏魂魂者何也紛也迴也紛紜俗)
(海迴向道門存而見之魂則欣然歡進勤)
(立克隆善業也)
第四見腎蒼色如覆雙漆盃長五寸俠脅兩
膂著脊(腎者何也緊也津習善緊緊不及慢)
(津潤無窮濟度無極通道袪俗由於此藏)
(此藏藏精精者何也清也靈也動以徐清)
(化變無礙神靈徃還提携空極存而見之)
(精則澄然不散泄也)
第五見牌黄蒼色長一尺二寸中有一尺曲
㩉太倉胃上牌(者何也裨也移也清凝潜潤)
(補益一切能安能移而不匱旣成由於此)
(藏此藏藏志志者何也至也異也潜潤密)
(化頑鄙異人存而見之信驗治志則湛然)
(至道乎)
坐朝存思第十
坐朝者端坐而修禮也凡有公事私礙或在
非類之間不得束躬止當展敬但自安坐不
使人知香火非嫌乃可爲之人見致笑亦不
可闕將護彼意勿增他愆初夕向曉依時修
之白日啓請亦宜平坐坐則如常勿革形色
惟令異人不能覺知人覺而喜乃可化之覺
而嗤鄙訾毁正眞設其招殃又壞子業古之
學道爲巳今之學道爲人爲人苟以悅人不
顧心非爲巳者存心是則不顧迹違違亦申
心致感迷速强欲伏衆有迹無心非惟徒勞
乃更獲罪學眞之士各加思宜宜貴會時時
貴善合合而非善此時勿會會必兼濟濟物
及身善善相得捨惡昇仙乃謂爲會會惡致
敗名濫殊若出處所遭遭時二病一者滯心
二者執迹執迹者宜以心法化之滯心者宜
以迹法引導導迹弗偏化心遣執二病豁除
上聖之道就矣凡行經山水積日舟車舟車
之中山水之際步涉登陟舍住相須疲倦止
息皆依時存禮隱顯隨宜存思精審自然忘
勞魔邪惡人不敢撓近當誦經行戒以善興
居興居無善破戒違經雖復存禮終不覩眞
嫉鬼妬神凶人惡物更相衝犯煩惱生災坐
卧無寧急存久行行之檢身心存口誦解了
無疑以定三業三業旣定衆灾自消人鬼敬
伏擁護去來出入動靜必保貞吉凡行者亦
存想爾注三業在盟威經後凡存思者急宜
憶之故標出如左
上最三行
行無爲行柔弱行守雌勿先動
中最三行
行無名行清靜行諸善
下最三行
行無欲行知止足行推讓
一者不殺二者不盗三者不淫此三(事屬身)
(業)
一者不妄言二者不綺語三者不兩舌四者
不惡口(此四事屬口業)
一者不嫉妬二者不瞋恚三者不邪疑(此三)
(事屬心業)
右九行三業十事存念驚恐人思相干皆
速思之危即安也
卧朝存思第十一
卧之爲法勿正仰如尸當側傍檢體莫恣縱
四肢不可高枕三寸許耳香藥爲枕無用惡
木冷漯穢臭冲犯泥丸雖行途權假常宜防
之卧起呪願善念存心心存朝澧時不可闕
闕礙公私後皆懺悔也
朝出户存玉女第十二
玉女者是自然妙氣應感成形形質明凈清
皎如玉隱而有潤顯又無邪學者存眞階漸
昇進進退在形出入在道道氣玄妙纖毫必
應應引以次從卑至尊故白日則玉女守宫
夕夜則少女通事濟度危難登道場也
夕出户存少女第十三
夕出户呪曰少女通靈(學未昇玄不得無業)
(業有優劣皆必須因因精果妙乃一其神)
(神而未一由學未止詣之以漸引陰濟陽)
(人生陽境動靜歸陰陰爲道幾應感最妙)
(妙應之初有兹少女秉正治邪和釋隔戾)
(罰惡祐善陰德濟陽顯稱玉明其可堅貞)
(呪而存之成眞則速矣)
右一人其形如左
齋存雲氣兵馬第十四
朝夕出入存神禮師志與朝儀同凡行道時
所存清旦先思青雲之氣帀滿齋堂中青龍
師子備守前後(次思青氣從師肝中出如雲)
(之昇青龍師子在青氣中徃覆弟子家合)
(宅大小之身仙童玉女天仙飛仙日月星)
(宿五帝兵馬九億萬騎監齋直事三界官)
(屬羅列左右耳)正中思赤雲之氣帀滿齋
堂朱雀鳳凰悲鳴左右(次思赤氣從師心中)
(出如雲之昇鳳凰朱雀在赤氣中徃覆弟)
(子家合宅大小之身仙童玉女天仙飛仙)
(日月星宿五帝兵馬九億萬騎監齋直事)
(三界官屬羅列左右日)入思黄雲之氣帀
滿齋堂黄龍黄驎備守四方(次思黄氣從師)
(脾中出如雲之昇黄龍黄麟在黄氣之中)
(徃覆弟子合家大小之身仙童玉女天仙)
(地仙飛仙日月星宿五帝兵馬九億萬騎)
(監齋直事三界官屬羅列左右此三時行)
(道六時依如後科)人定思白雲之氣帀滿
齋堂白虎騏驎備守内外(次思白氣從師肺)
(中出不須存騏麟宜存白虎若存麟思)白
(麟在白氣中徃覆弟子合家大小之身仙)
(童玉女兵馬日月悉如前法黄籙大齋三)
(時行道宜用日入常齋三時可取人定人)
(定而用日入存思又六時更從青始次赤)
(周白此皆失法青白别有皆非五臟六腑)
(之儀也)夜半思玄雲之氣帀滿齋堂靈龜
螣蛇備守上下(次思黑氣從師腎中出如雲)
(之昇靈龜螣蛇在黑氣中仙童玉女日月)
(兵馬悉如前法也)向曉思紫雲之氣帀滿
齋堂辟邪師子備守隱顯(次思紫氣從師膽)
(中出餘如前法其形如左)
凡師思雲氣各從方來青雲出上見從其方
稍出漸成蓊鬱氤氲充溢堂宇然後思巳身
中藏氣又出與雲色采合氣同明凈香潔覆
庇家門宫城山水小大畢周神官靈獸齊整
參羅前後左右四方内外上下隱顯六時轉
隆神靈普遍也
上講座存三色三一魂魄第十五
上講時先存三色次存三一行道有六時上
講但三時食後上哺人定三時入齋堂捻香
禮三拜巡迴依坐竟有衆者法師以板擊席
仍放板膝前同臨目握固存頭氣青兩手氣
赤兩足氣白三氣繞身其形如左
初登高座先存禮三尊第十六
講義及讀經先靜竟登起向太上座三過上
香却後數尺禮三尊三拜又仍存經師籍師
度師各禮一拜合六拜乃登高座其形如左
(三尊者道尊經尊眞人尊三尊通乎人身)
(人身欲與三尊同者清齋精思禮拜存之)
(日一過如此初下六拜後重不須禮一則)
(二拜叩搏願含如法羸者心拜之)
登高座侍衛第十七
登高座安坐(安坐者大坐也)斂板當心鳴鼓
三十通咽液三十六過臨日見左青龍右白
虎前朱雀後玄武足下八卦神龜三十六師
子伏前頭巾七星五臟生五氣羅文覆身上
三一侍經各千乘萬騎仙童玉女衛之其形
如左
萬遍竟雲駕至第十八
能讀五千文萬遍太上雲駕下迎萬遍畢未
去者一月三讀之須雲駕至便昇仙其形如
左(修行萬遍之道又存五雲之星轉經之後)
(夜半至生氣之時飽服五牙之氣坐向月)
(建之方叩齒九通咽液三十六過臨目存)
(五星辰在頭歲在左肘太白在右肘熒惑)
(在兩膝間鎭在心中久久乃止行入常思)
(不忘千灾自然絶萬禍不能干後當身上)
(出水身下出火智慧六通奄見五老是五)
(星精神見之則變化自在同昇乎天也)
思修九宫法
守寸在兩眉頭入三分(左黄闕紫户右絳臺)
(青房天庭宫左明堂上雌宫)明堂宫(兩眉)
(中却入一寸是雄宫)極眞宫(左洞房宫上)
(雌宫)洞房宫(兩眉間却入二寸是雄宫玄)
(丹宫在丹田泥丸宫上雄宫丹田泥丸宫兩)
(眉間却入三寸是雄宫太皇宫在流珠宫)
(上雌宫)流珠宫(在泥丸宫後一寸是雄宫)
玉帝宫(在流珠宫後一寸是雌宫)
守寸紫户大神名平靜字法王青房大神名
正心字初方三呼其名字祝曰
紫户青房有二大神手把流鈴身生風雲俠
衛眞道不聽外前使我思感通利靈關出入
貞利上登九門即見九眞太上之尊
明堂宫左有明童眞君諱玄陽字少青右有
明女眞官諱微音字少元中有明鏡君諱照
精字四明三君共治明堂宫並著緑錦衣腰
帶四玉鈴口銜玉鏡鏡鈴並赤玉並如嬰兒
之狀三呼三君名字叩齒九通則千妖伏息
洞房宫左有無英公子右有白元君中有黄
老魂三眞共治洞房宫中此飛眞之道在金
華經中
丹田泥丸宫左上元赤子名玄凝天字三元
先右帝𡖖君名肇勒精字中玄生二人共治
丹田宫此守三元眞一地眞之要路昇空乘
龍車之道也
流珠宫有流珠眞神居之又有日月中女子
名纏旋字密眞别有流珠經此太極公𡖖司
命之道
玉帝宫有玉清神母居之又有紫素黄素白
素三素元君居之上清神母姓廉名銜字荒
彥長九寸九分著黄衣素靈之綬頭戴七稱
珠玉之髻冠無極進賢冠居無上之上太極
珠宫中七宫府五靈鄕玄元里下治兆身玉
帝宫中
天庭宫有上清眞女居之眞女姓厥名迴字
粥類長六寸六分著青寶神光錦繡霜羅九
色之綬頭戴玉寶飛雲之髻冠玄黄進賢之
冠居無上之上太上崑崙太幽宫中明堂府
九光鄕大化里下冶兆身天庭宫中
極眞宫有太極帝妃居之太極帝妃姓玄名
靈生字伯元長七寸七分著玄羅五色鳳文
之綬頭戴七寶玄雲之髻冠無極進賢之冠
居無景之上太清極玄宫中玉房府三丹鄕
丹元里下治兆身極眞宫中
太皇宫有太上君後居之太上君後姓遷名
含孩字合延生長三寸三分著七寶飛精玄
光雲錦霜羅九色之綬頭戴九玄玉精頽雲
之髻冠玄黄無極三寶玉冠居太清九玄之
洞無極眞宫中丹精府靈光鄕玄玄里下治
兆身太皇宫中
四官雌眞一之道高於雄眞一素靈所秘是
天元始生之陰宫號帝妃也叩齒十六通祝
曰
太清陰神號曰女靈變景九玄乘眞隱冥日
言天朗告齋上清心念目矚洞鑒神形還守
宫宅玉華芳盈五色變化流黄紫青運致飛
霞上造帝庭畢叩齒三十六過止
玄丹宫有中黄太一眞君居之太一眞君厥
諱規英字化玄貌如嬰孩坐在金牀玉帳之
中著紫緑錦衣腰帶流火之鈴鈴赤色光聲
聞於十萬里左手把北斗七星之柄右手把
北辰之綱乃存北極辰星中有紫氣滿宫溢
出身外身與紫氣混合爲一又存日從天上
下入玄丹宫紫氣中央次存中黄太一眞君
從北極紫氣中下入兆玄丹宫日中央坐口
吐紫氣滿玄丹宫中又存己身上入玄丹宫
中對中黄太一眞君坐因心起再拜膝前問
道求神仙長生之意因存口吞紫氣四十過
又存北斗七星中有一赤氣大如弦下入巳
玄丹宫中又存太一眞君與兆俱乘日入赤
氣道中上詣北斗魁中寢卧良久行之十八
年後使玉童玉女祝曰
太上眞皇中黄紫君厥諱規英字曰化玄金
牀玉帳紫繡錦裙腰帶火鈴斬邪滅奸手把
星晶項生日眞正坐吐氣使我咽吞與我共
語同晏玄丹鍊灌七魄和柔三魂神靈奉衛
使我飛仙五臟自生還白童顔受書上清司
命帝官所願所欲百福惟新
頭中諸眞神上治九天之上下治頭中泥丸
人身中百神皆與天靈通同久存呼之則載
人昇天也(其文在前)
帝君諱逄陵梵字履昌靈一名七靈一名神
丈人居太極紫房中爲身中百神之主帝君
上治玉清天紫房宫下治人頭紫房宫中太
一名務猷收字歸會昌一名鮮明一名寄頻
左無英公子名玄充叔字合符子一名元素
君一名神公子洞(房宫)右白元洞陽君名鬱
靈標字玄夷絶一名朱精一名啓成(在六合)
(洞房宫)中央司命丈人君名理明初字玄度
𡖖一名神宗一名靈華六合洞房宫司命桃
君名孩道康字合精延一名命王一名胞根
(六合洞房宫)帝君主變太一主生司命無英
主精白元主魂魄桃康主神靈人有五籍五
符禀之帝君五神執之各主其一間關本命
除死籍上生名常存五神各捧一青玉案上
有我五符五籍符長一寸廣五分籍長五分
廣一寸存司命君左手把白玉簡右手執魯
青筆爲我削除死録白簡黑書爲我上生録
白簡青書存符籍上有我州縣鄕里姓名年
如干青文緑字分明了了五神各捧案擎符
籍從六合宫中上入紫房宫中對帝君前以
呈帝君帝君即命左玄一老子名林虚夫右
三素老君牢張上正一左仙人仲成子正一
右仙人曲文子賷兆(兆巳)符籍上詣玉清太
素太上三元上清高玄諸君九天宫(太素三)
(元高玄並太上仙官也)
思九宫五神法
九天九宫中有九神謂天皇九魂變成九氣
化爲九神各治一宫故曰九宫太清中有太
素太和洞房中有明堂絳宫是曰六府上曰
天府下曰洞臺三五之號其位不同一曰太
清之中則三五帝君二曰三一丹田神又五
者符籍之神太一公子白元司命桃君是也
合而名爲三五三五各有宫室若三眞各安
在其宫五神上見帝君帝君左有元老丈人
右有玄一老君此則無極之中所謂九宫上
一則眞一也九君所謂天之魂自然成眞子
也以爲兆神者也若兆知精存九君深思三
眞必能以兆一體周旋三五之中反覆七九
之裏使天帝之靈魂常治兆巳五神奉籍周
而復始必將白日登度何但不死而已哉
存元成皇老法
公元712年
以月二日三日夜半安卧閉目存思太極中
皇帝君次思左有元成老子衣青衣冠五華
白冠左手持金液漿右手持白幡並在太極
之中有九名一曰太清二曰太極三曰太㣲
四曰紫房五曰玄臺六曰帝堂七曰天府八
曰黄宫九曰玉京玄都要而言之從人頂上
直下一寸爲太極宫太極宫方一寸耳在六
合宫之上六合太一之神居焉從兩眉間却
入一寸爲明堂却入二寸爲洞房却入三寸
爲丹田其明堂之北洞房之南兩眉間之上
一寸爲六合宫宫方一寸存三眞畢又存我
魂一人如我之狀上入太極宫二老因授青
芝金液漿見與以次存食芝而飲漿青芝似
蓮華漿似美酒耳飲食都畢已乃再拜帝君
之前而言曰今日清吉帝君在庭賜以神芝
金液玉漿二老度籍太一奉章長生乆視壽
命未央又存帝君答曰幸哉奉時月二日三
復來畢因以取服名受帝之藥存思太極之
時皆當從兩眉間入焉兩眉間爲泥丸之玉
門名曰守寸黄闕紫房矣
存帝君法
常以本命日或正月一日或以六戌日正中
時冠帶入室北向再拜呪曰
高皇帝君太上玉晨皇天元老無上大道魯
孫(某甲)願帝君長安兆身紫房宫中其夜人
定時入密室正卧冥目上向存念北斗太極
中央大明星精耀正黄光氣來下在兆目前
引入口中咽三十七過止存使黄精和氣塡
滿太倉黄庭中下丹田下至陰室地户周行
帀體悉令畢至乃又念紫房宫中有五人欻
象成五帝天皇帝君正在中央太一來上當
跪帝前奉兆命籍司命立後除兆死録存削
去死録死録黑簡白書也生録白簡青書也
存見白玉之簡魯青之筆司命進授此白簡
青筆於帝君帝君伏南向而書之曰(某)郡某
鄕里(某甲)字乞玉簡記年長生上玄所向如
願爲眞爲仙天下見者皆曰眞人太一司命
保護甲身永養日月壽百萬年又心存籍簡
一枚令長一寸闊五分耳思念晝字極令了
了又次存太一公子白元司命桃君五人從
六合宫上入紫房中各奉書玉案案上各有
一符符各有青緑色以呈帝君帝君以次取
符付向者共化之四帝其一帝名曰彫梁際
字青平其一帝名曰長來覺字南和其一帝
名曰彰安辛字西華其一帝名目保成曷字
北伐存此四帝並共讀五符讀五符畢因授
與兆兆得符即跪帝君前以次服之畢又存
思四帝從虛空中上昇三天臨去各告兆曰
子能常存我名字者則辟萬害長生不死我
太上之子三元之内眞度汝命籍五符入形
故以永存天地以致仙靈也若春月則存青
平帝以青液之醴盛以青玉碗一升見與服
之服之畢四帝俱上昇天也夏月存南和帝
四時仿此也
存玄一老子法
又存帝君之左有玄一老子服紫衣建龍冠
又存帝君之右有三素老君服錦衣建虎冠
夫龍虎冠象如世間逺遊冠而有龍虎之文
章也玄一老子名林虛夫字靈時道三素老
君名牢張上字神生道二老並從正一仙人
在後其左仙人仲成子一名帝賓字四華其
右仙人曲文子一名光堅字靈和服色衣冠
亦如二老之狀
存司命法
又存司命下至六合中詣太一宫司命合形
太一太一復上請帝君度兆符籍太一啓帝
君曰符籍已度司命合形四帝賜醴高上記
生乞得書名出録以付二老君於是帝君忽
於懷中出兆命籍付左老子又於懷中出兆
五符付右老君二老授符籍而言於帝君曰
(某甲)生録已定長存世上帝符五行上記太
素宫於是二老命二正一仙人仲成子曲文
子賫某甲命籍五符上詣玉清太素太上三
元上清高玄諸君九天宫宣令帝度(某甲)生
籍使得神仙號曰眞賢二老有命皆使記焉
於是二人賫兆符籍宣於九天良久都畢又
存司命太一分形各爲一人共遊行太清檢
御一體百神上下旣帀各還其宫名此爲百
神混合本命帝君大變之道五帝定録之時
二老定生之會也
雲笈七籤卷之四十三
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