钦定四库全书
　晦庵集卷三十七　　　　　宋　朱子　撰
　　书(问答论事/)
　　　与籍深胡原仲先生
熹拜覆正字丈丈尊前熹拜违教席忽已月馀瞻慕之
诚食息不置即日秋暑未阑伏惟秘府清暇尊候动止
万福熹侍亲养疾幸粗遣不烦赐念但自别后殊不闻
动静今日拜省二十姑亦云未得到任所消息不胜悬

想耳计程月初可到今想视事久矣官居廪食之况不
敢问物情时变必已了然于胸中矣如有用我而将奚
先此则区区所欲闻也因来赐书愿以开示少纾畎亩
之忧幸甚幸甚吾道不幸范丈前月十八日遂不起疾
忧时深切信道笃诚世岂复有斯人哉前此往哭其殡
视其家生理萧然未知所税众议葬于渭曲从其卜居
之志甚善但闻其家欲居泰宁似非良计然伯修乐之
人不得而间也熹初与元履诸人议以为居建阳一则

便于坟墓二则便于讲学三则便于生事言之甚详未
有见从之意窃惟范丈平日教诲之谊未敢默然故敢
复言于左右伏想一恸之馀亦当念之至此因书一提
其耳或能改辙东来则甚善也八哥此月亦物故其重
不幸如此可伤伯逢令侄自崇安径趋邵武闻留止数
日想今已行矣不得一见甚以为恨共父数相见否迎
侍乍到不知为况又如何旬父后月初可归到(阙/)　尚
留邵武旦夕亦当归也山中绝无事早粳收熟斗榖售

十五钱小民无他恙幸可宁息谩恐欲知之熹衰疾幸
不作气体似亦差胜向欲得真齐州半夏合固真丹不知都下有之否如可寻访乞为置得一二两便中寄示
幸甚盖病虽小愈不得不过为堤防也伯诚仙尉尊兄
想非晚可归矣不敢别状天气向凉伏愿顺时保重行
奋壮猷以慰人望谨启不备
　　　与籍溪胡先生
熹拜覆正字丈丈尊前前月附便拜书不知已达尊视

否自拜违后一向不闻问数日前拜省二十姑宜人蒙
出示家问获闻详实深以为喜承尝有赐书然亦未拜
领也即日秋气澄明伏惟尊候动止万福熹奉亲养疾
幸归田里不敢上勒纪录但里中秋来阙雨此数日来
晚稻秀而将实尤觉焦渴为患方议祈祷谩恐欲知范
丈卜以重阳日葬近得伯崇书令为处葬礼一二变节
一日为检阅今日方略定矣远地不得求正于丈丈及
有为撰圹中志石文并俟他日请教倦甚拜书不能详

范家事于共父书中言之颇子细乞转询之也熹前书
所议谋居一事与前日所见家问中意偶合此事势难
复与盖其家已目元履与熹为伯宗之党矣可叹之甚
然不能息意者政以范丈平日教诲之德不敢忘耳得
丈丈因书告语之甚善秋已向深江上消息如何得且
平善甚幸然愚意反以为忧盖今出师防戍转输科敛
所不能免闻沿江海州县已骚然矣岁岁如此何以支
吾此不待两兵相加而坐受敝之势也前日刘子源来

此道岭上拜别所闻诲言以为必极论天下事至于慷
慨洒涕有以见仁人之心不能忘世如此近又见其父
家与士说丈丈至彼耳听渐聪天其或者将一试大儒
之效乎闻之喜而不寐伏计必有规模素定于胸中熹
窃谓天下形势如前所云者亦当路所不可不知也救
之之术独在救其本根而已若随其变而一一应之则
其变无穷岂可胜救也哉而所谓救其本根之术不过
视天下人望之所属者举而用之使其举措用舍必当

于人心则天下之心翕然聚于朝廷之上其气力易以
鼓动如羸病之人针药所不能及焫其丹田气海则气
血萃于本根而耳目手足利矣不审丈丈以为如何因
笔不觉及此灯下作书目力方倦极草草不如法伏乞
尊察未拜侍间伏乞保重以俟休命中秋前一日谨拜
启不备熹拜覆
　　　与范直阁
胡丈书中复主前日一贯之说甚力但云若理会得向

上一著则无有内外上下远近边际廓然四通八达矣
熹窃谓此语深符鄙意盖既无有内外边际则何往而
非一贯哉忠恕盖指其近而言之而其意则在言外矣
闻子直说吾丈犹未以卑论为然敢复其说如此幸垂
教其是非焉熹顷至延平见李愿中丈问以一贯忠恕
之说见谓忠恕正曾子见处及门人有问则亦以其所
见谕之而已岂有二言哉熹复问以近世儒者之说如
何曰如此则道有二致矣非也其言适与卑意不约而

合谩以布闻李丈名洞师事罗仲素先生罗尝见伊川
后卒业龟山之门深见称许其弃后学久矣李丈独深
得其阃奥经学纯明涵养精粹延平士人甚尊事之请
以为郡学正虽不复应举而温谦悫厚人与之处久而
不见其涯郁然君子人也先子与之游数十年道谊之
契甚深
　　　与范直阁
伏奉赐教获闻迩日起居之详慰感亡以喻信后暑雨

应候伏惟盛德所临百神劳相台候万福熹亲旁粗遣
未有寸言者伏蒙教谕忠恕之说自非爱予之深不鄙
其愚岂肯勤勤反复如此感幸深矣但伏思之终未有
契处不敢隐然请毕其词以求正于左右熹前书所论
忠恕则一而在圣人在学者则不能无异此正犹孟子
言由仁义行与行仁义之别耳孟子之言不可谓以仁
义为有二则熹之言亦非谓忠恕为有二也但圣贤所
论各有所为而发故当随事而释之虽明道先生见道

之明亦不能合二者而为一也非不能合盖不可合也
彊而合之不降高以就卑即推近以为远始倚一偏终
必乖戾盖非理之本然是乃所以为不一也盖曾子专
为发明圣人一贯之旨所谓由忠恕行者也子思专为
指示学者入德之方所谓行忠恕者也所指既殊安得
不以为二然核其所以为忠恕者则其本体盖未尝不
同也以此而论今所被教问曲折可以无疑矣不识尊
意以为然否若夫曾子所言发明一贯之旨熹前书一

再论之皆未蒙决其可否熹又有以明之盖忠恕二字
自众人观之于圣人分上极为小事然圣人分上无非
极致盖既曰一贯则无小大之殊故也犹天道至教四
时行百物生莫非造化之神不可专以太虚无形为道
体而判形而下者为粗迹也此孔子所谓吾无隐乎尔
者不离日用之间二三子知之未至而疑其有隐则是
正以道为无形以日用忠恕为粗迹故曾子于此指以
示之耳此说虽陋乃二程先生之旧说上蔡谢先生又

发明之顾熹之愚实未及此但以闻见之知推衍为说
是以不自知其当否而每有请焉更望详览前书重赐
提诲不胜幸甚前日诸疑亦望早赐镌譬俾母疑为望
时序向热伏乞为道保重以须环召区区不胜大愿不
备
　　　与范直阁
四月一日领所赐教帖伏读再三仰佩眷予之厚感慰
不可以言前日因平甫遣人亦尝拜状矣不审已达台

听否即日初夏清和伏惟班布多暇台候起居万福熹
奉亲屏处幸粗遣免山间深僻亦可观书又得胡丈来
归朝夕有就正之所穷约之中此亦足乐矣迫于亲养
夏末须为武林之行计不三四月未得定居也伏蒙别
纸垂谕忠恕义仰荷不弃其愚与之反复为赐甚厚谨
以来教所示熟思之矣敢复为说以请益焉熹所谓忠
恕者乃曾子于一贯之语默有所契因门人之问故于
所见道体之中指此二事日用最切者以明道之无所

不在所谓已矣者又以见随寓各足无非全体也忠恕
两字在圣人有圣人之用在学者有学者之用如曾子
所言则圣人之忠恕也无非极致二程所谓维天之命
于穆不已天地变化草木蕃者正所以发明此义也如
夫子所以告学者与子思中庸之说则为学者言之也
故明道先生谓曾子所言与违道不远异者动以天尔
盖动以天者事皆处极曾子之所言者是也学者之于
忠恕未免参校彼己推已及人则宜其未能诚一于天

安得与圣人之忠恕者同日而语也若曾子之所言则
以圣人之忠恕言之而见其与性与天道者未尝有二
所以为一贯也然此所谓异者亦以所至之不同言之
犹中庸安行利行勉行之别耳苟下学而上达焉则亦
岂有所隔阂哉愚见如此更乞教其不至者重赐镌晓
使得所正焉不胜幸甚他疑义尚多蒙谕使得请教此
宿昔之愿但今日方闻伯崇欲以初三四日行迫遽未
暇抄录所记俟暇日料理有便即附行也前日在共父

处见直阁丈还朝陛对副本读之不能舍去爱君敬主
之义盖终篇三致意焉然久矣莫以此言謦欬吾君之
侧者矣近日所用虽不能尽满人望其间若亦有一二
端士焉前言傥见思乎思其言必用其人延登之命计
亦非晚矣愿为斯道斯民厚自保重副此归依
　　　与范直阁
熹向尝以忠恕一贯之说质疑于函丈伏蒙镌晓切至
但于愚见尚有未安比因玩索遂于旧说益有发明乃

知前者请教之时虽略窥大义然涵泳未久说词未莹
致烦辨析之勤如此今再录近所训义一段拜呈乞赐
批凿可否示下容更思索续具咨请也去岁在同安独
居几阅岁看论语近十篇其间疑处极多笔札不能载
以求教伏纸但切驰仰
　　　与庆国卓夫人
熹辄有愚见初欲面禀今既不成行敢此布之五哥岳
庙近自春中以来顿减游燕复近书册若常能如此寡

过可期更望因书褒劝以奖成之且闻尊意欲为经营
干官差遣不知然否熹则窃以为不可近世人家子弟
多因为此坏却心性一生仕宦费力盖其生长富贵本
不知艰难一旦仕宦便为此官逐司只有使长一人可
相拘辖又间有宽厚长者即以贵游子弟相待不欲以
法度见绳上无职事了办之责下无吏民窥伺之忧而
州县守倅势反出已下可以凌轹故后生子弟为此官
者无不傲慢纵恣席势凌人其谨饬者虽不至此亦缘

不亲民事触事懵然非如州县小吏等级相承职事相
辖一日废慢则罪戾及之故仕于州县者常晓事而少
过愚意以为平父可且令参部受簿尉之属乃为正当
若不欲如此即舍人兄为营一稍在人下有职事吃人
打骂差遣乃所以成就之若必欲与求干官乃是置之
有过之地误其终身恐非太硕人高明教子之本意也
受恩深厚冒昧及此皇恐皇恐
　熹所禀大槩如此更有曲折意度纸尽写不得舍人

　兄长必深委悉只乞因其侍次试以问之必以为然
　也熹又覆
　　　上黄端明
八月十一日具位熹敢斋沐裁书请纳再拜之礼于致
政尚书端明文丈台座熹闻之孟子有言天下有达尊
三爵一齿一德一此言三者之尊达于天下人所当敬
而不可以慢焉者也虽然爵也齿也盖有偶然而得之
者是以其尊施于朝廷者则不及于乡党施于乡党者

则不及于朝廷而人之敬之也亦或以貌而不以心惟
德也者得于心充于身刑于家而推于乡党而达于朝
廷者也有此而兼夫二者之尊焉则通行天下人莫不
贵虽敛然退避不以自居而人之所以心悦而诚服者
盖不可解矣恭惟明公以两朝侍从元老上还印绶而
退处于家自天子不敢烦以政赐之几杖而乞言焉其
位与年固非偶然而得之者矣而明公则未尝以是而
自异于人其所以默而成之不言而信者则日新又新

而未尝有止也此天下知德之士所以莫不窃慕下风
之义俱有执鞭之愿而熹之愚则有甚焉者盖其平生
气禀偏驳治已则不能谨于细微立志则不能持于常
久以至待人接物之际温厚和平之气不能胜其粗厉
猛起之心是以常窃自悼以为安得朝夕望见明公之
盛德容貌而师法其万一庶几可以饬身补过于将来
而不遂为小人之归也今日之来盖将顿首再拜于堂
下以偿其夙昔之愿伏惟明公坐而受之使得自进于

门人弟子之列而不孤其所以来之意则熹之幸也乡
往之深不自知其僣越敢以书先于将命者而立于庑
下以听可否之命熹不胜皇恐之至
　　　与王龟龄
熹穷居晚学无所肖似往者学不知方而过不自料妄
以为国家所恃以为重天下所赖以为安风俗所以既
漓而不可以复淳纪纲所以既坏而不可以复理无一
不系乎人焉是以闻天下之士有声名节行为时论所

归者则切切然以不得见乎其人为叹及其久也或得
见之或不得见之而熹之拳拳不少衰也闻其进为时
用则私以为喜闻其阨穷废置则私以为忧及夫要其
所就而观之则始终大节真可敬仰者盖无几人而言
论风旨卒无可称功名事业卒无可纪者亦往往而有
以此喟然自叹知天下所谓声名节行者亦未足以定
天下之人而天下之事未知其果将何寄也自是以来
虽不敢易其贤贤之心缓其忧世之志然亦窃自笑其

前日所求于人之重而所以自待者反轻如孟子之所
讥也于是始复取其所闻于师友者夙夜讲明动静体
察求仁格物不敢弛其一日之劳以庶几乎有闻者而
于前日之所为切切然者则既有所不暇矣当是时听
于士大夫之论听于舆人走卒之言下至于闾阎市里
女妇儿童之聚亦莫不曰天下之望今有王公也已而
得其为进士时所奉大对读之已而得其在馆阁时上
奏事读之已而得其为柱史在台谏迁侍郎时所论谏

事读之已而又得其为故大丞相魏国公之诔文及楚
东酬唱等诗读之观其立言措意上自奏对陈说下逮
燕笑从容盖无一言一字不出于天理人伦之大而世
俗所谓利害得丧荣辱死生之变一无所入于其中读
之真能使人胸中浩然鄙吝消落诚不自意克顽廉懦
立之效乃于吾身见之于是作而叹曰士之求仁固当
以反求诸已为务然岂不曰事其大夫之贤者云哉今
以前日失数公者自惩是以一噎而废食也于是慨然

复有求见于左右之意而未获也昨闻明公还自夔州
抚临近甸而熹之里闬交游适有得佐下风者因以书
贺之盖喜其得贤大夫事之而自伤无状独不得一从
宾客之后以望大君子道德之馀光也不意夤缘与其
向来鄙妄无取之言皆得彻闻于视听明公又不以凡
陋为可弃狂僣为可罪而辱枉手笔以抵宋倅盛有以
称道窃惟明公之志岂非以志衰道微遗君后亲之论
交作肆行无所忌惮举俗滔滔思有以障其横流者是

以有取于愚者一得之虑因以不求其素而借之辞色
也耶明公之志则正矣大矣而熹之愚未有称明公之
意也虽然有一于此其惟益思砥砺不敢废其所谓讲
明体察求仁格物之功者使理日益明义日益精操而
存之日益固扩而充之日益远则明公之赐庶乎其有
以承之而幸明公之终教之也虽然明公以一身当四
海士大夫军民一面之责其一语一默一动一静之间
所系亦不轻矣伏惟盛德大业前定不穷其刚健中正

笃实光辉者固无所勉彊以熹之所睹记则古语所谓
行百里者半九十里明公其亦念之况今人物𦕈然如
明公者仅可一二数是以天下之人责望尤切而明公
尤不可以不戒不审明公以为如何哉熹又闻之古之
君子尊德性矣而必曰道问学致广大矣必曰尽精微
极高明矣必曰道中庸温故知新矣必曰敦厚崇礼盖
不如是则所学所守必有偏而不备之处惟其如是是
故居上而不骄为下而不倍有道则足以兴无道则足

以容而无一偏之蔽也熹之区区以此深有望于门下
盖所谓德性广大高明知新者必有所措而所谓问学
精微中庸崇礼者又非别为一事也狂易无取明公其
必有以裁之往者明公在夔成都汪公声闻密迩窃意
有足乐者比来时通问否此公涵养深厚宽静有容使
当大事必有不动声色而内外宾服者明公相知之深
一日进为于世引类之举其必有所先矣熹杜门养亲
足以自遣昨尝一至湖湘出资交游讲论之益归来忽

被除命既不敢辞而拜命矣然明公未归朝廷熹亦何
所望而敢前也引领牙纛未有瞻拜之期向风驰义日
以勤止辄敢复因宋倅相为介绍致书下执事以道其
拳拳之诚伏惟照察
　　　与陈丞相(一本作/龚实之)
熹窃观古之君子有志于天下者莫不以致天下之贤
为急而其所以急于求贤者非欲使之缀缉言语誉道
功德以为一时观听之美而已盖将以广其见闻之所

不及思虑之所不至且虑夫处己接物之间或有未尽
善者而将使之有以正之也是以其求之不得不博其
礼之不得不厚其待之不得不诚必使天下之贤识与
不识莫不乐自致于吾前以辅吾过然后吾之德业
得以无愧乎隐微而寖极乎光大耳然彼贤者其明
既足以烛事理之微其守既足以遵圣贤之辙则其
自处必高而不能同流合污以求誉自待必厚而不能
陈词饰说以自媒自信必笃而不能趋走唯诺以苟容

也是以王公大人虽有好贤乐善之诚而未必得闻其
姓名识其面目尽其心志之底蕴又况初无此意而其
所取特在乎文字言语之间乎恭惟明公以厚德重望
为海内所宗仰者有年矣而天下之贤士大夫以未得
尽出于门下也岂明公所以好之者未至欤所以求之
者未力欤所以待之者未尽欤此则必有可得而言之
者矣盖好士而取之文字言语之间则道学德行之士
吾不得而闻之矣求士而取之投书献启之流则自重

有耻之士吾不得而见之矣待士而杂之妄庸便佞之
伍则志节慷慨之士宁有长揖而去耳而况乎所谓对
偶骈骊谀佞无实以求悦乎世俗之文又文字之末流
非徒有志于高远者鄙之而不为若乃文士之有识者
亦未有肯深留意于其间者也而间者窃听于下风似
闻明公专欲以此评天下之士若其果然则熹窃以为
误矣江右旧多文士而近岁以来行谊志节之有闻者
亦彬彬焉惟明公留意取其彊明正直者以自辅而又

表其惇厚廉退者以厉俗毋先文艺以后器识则陈太
傅不得专美于前而天下之士亦庶乎不失望于明公
矣衰病屏伏所欲面论者非一而不获前姑进其大者
如此若蒙采择则熹所不及言者必有轻千里而告于
明公者矣
　　　与刘共父
近略到城中归方数日见平父示近问承寄声存问感
感但所论二先生集则愚意不能无疑伯逢主张家学

固应如此熹不敢议所不可解者以老兄之聪明博识
钦夫之造诣精深而不晓此此可怪耳若此书是文定
所著即须依文定本为正今此乃是二先生集但彼中
本偶出文定家文定当时亦只是据所传录之本虽文
定盖不能保其无一字之讹也今别得善本复加补缀
乃是文定所欲闻文定复生亦无嫌间不知二兄何苦
尚尔依违也此间所用二本固不能尽善亦有灼然却
是此间本误者当时更不曾写去但只是平气虚心看

得义理通处便当从之岂可肚里先横却一个胡文定
后不复信道理耶如定性书及明道叙述上富公与谢
帅书中删却数十字及辞官表倒却次序易传序改沿
为溯祭文改侄为犹子之类皆非本文必是文定删改
熹看得此数处有无甚害者但亦可惜改却本文盖本
文自不害义理故也叙述及富谢书是也有曲为回互
而反失事实害义理者辞表是也曲为回互便是私意
害义理矣惟定性书首尾虽非要切之辞然明道谓横

渠实父表弟闻道虽有先后然不应以闻道之故傲其
父兄如此语录说二先生与学者语有不合处明道则
曰更有商量伊川则直云不是明道气象如此与今所
删之书气象类乎不类乎且文定答学者书虽有不合亦甚宛转不至如此无含蓄况明道乎今如此删去不
过是减得数十个闲字而坏却一个从容和乐底大体
气象恐文定亦是偶然一时意思欲直截发明向上事
更不暇照管此等处或是当时未见全本亦不可知今

岂可曲意徇从耶向见李先生本出龟山家犹杂以游
察院之文比访得游集乃知其误以白先生先生叹息
曰此书所自来可谓端的犹有此误况其它又可尽信
耶只此便是虚已从善公平正大之心本亦不是难事
但今人先着一个私意横在肚里便见此等事为难及
耳又犹子二字前论未尽礼记云丧服兄弟之子犹子
也言人为兄弟之子丧服犹己之子非所施于平时也
况犹字本亦不是称呼只是礼记者之辞如下文嫂叔

之无服姑姊妹之薄也今岂可沿此遂谓嫂为无服而
名姑姊妹以薄乎古人固不谓兄弟之子为侄然亦无
云犹子者但云兄之子弟之子孙亦曰兄孙耳二先生
非不知此然犹从俗称侄者盖亦无害于义理也此等
处文定既得以一时己见改易二程本文今人乃不得
据相传别本改正文定所改之未安处此何理耶又明
道论王霸劄子等数篇胡本亦无乃此间录去有所脱
误非文定之失伊川上仁庙书此间本无后来乃是用

钦夫元寄胡家本校亦脱两句此非以它人本改文定
本乃是印本自不曾依得文定本耳似此之类恐是全
不曾参照只见人来说自家刻得文字多错校得不精
便一切逆拒之几何而不为訑訑之声音颜色拒人于
千里之外乎夫乐闻过勇迁善有大于此者犹将有望
于两兄不意只此一小事便直如此殊失所望然则区
区所以剧论不置者正恐此私意根株消磨不去随事
滋长为害不细亦不专为二先生之文也如必以胡氏

之书一字不可改易则又请以一事明之集中与吕与
叔论中书注云子居和叔之子胡氏编语录时意其为
邢恕之子遂削此注直与正文子居之上加一邢字顷
疑吕氏亦有和叔因以书问钦夫答云尝问之邢氏果
无子居者以此例之则胡氏之书亦岂能一无缪误乃
欲不问是非一切从之乎况此乃文字间舛误与其本
原节目处初无所妨何必一一遵之而不敢改乎近以
文定当立祠于乡郡说应求邦彦二公皆指其小节疑

之魏元履至为扼腕今二兄欲尊师之而又守其尤小
节处以为不可改是文定有所谓大者终不见知于后
世也此等处非特二先生之文之不幸亦文定之不幸
耳今既用官钱刋一部书却全不睹是只守却胡家错
本文字以为至当可谓直截不成议论恐文定之心却
须该遍流通决不如是之陋也若说文定决然主张此
书以为天下后世必当依此即与王介甫主张三经字
说何异作是说者却是谤文定矣设使微似有此亦是

克未尽底己私所谓贤者之过横渠所谓其不善者共
改之正所望于后学不当守己残而妒道真使其遗风
馀弊波荡于末流也程子尝言人之为学其失在于自
主张太过横渠犹戒以自处太重无复以来天下之善
今观二兄主张此事得无近此圣贤稽众舍己兼听并
观之意似不然也胡子知言亦云学欲约不欲陋此得
无近于陋耶如云当于他处别刋此尤是不情悠悠之
说与月攘一鸡何异非小生所敢闻也每恨此道衰微

邪说昌炽举世无可告语者望二兄于千里之外盖不
翅饥渴之于饮食乃不知主意如此偏枯若得从容宾
客之后终日正言又不知所以不合者复几何耳钦夫
尊兄不及别状所欲言者不过如此幸为呈似所云或
不中理却望指教熹却不敢惮改也向所录去数纸合
改处当时极费心力又且劳烦众人意以为必依此改
正故此间更无别本今既不用切勿毁弃千万尽为收
拾便中寄来当十袭藏之以俟后世耳向来数十本欲

遍遗朋友今亦不须寄来熹不敢以此等错本文字误
朋友也天寒手冻作字不成不能倾竭怀抱惟加察而
恕其狂妄可也　　　与刘共父
修德之说但云主上忧勤恭俭非不修德然而上而天
心未豫下而人心未和凡所欲为多不响应疑于修德
之实有未至焉盖修德之实在乎去人欲存天理人欲
不必声色货利之娱宫室观游之侈也但存诸心者小

失其正便是人欲必也存袛惧之心以畏天扩宽宏之
度以尽下不敢自是而欲人必已同不徇偏见而谓众
无足取不甘受佞人而外敬正士不狃于近利而昧于
远猷出入起居发号施令念兹在兹不敢忘怠而又择
端人正士刚明忠直能尽言极谏者朝夕与居左右不
使近习便利捷给之人得以窥伺间隙承迎指意污染
气习惑乱聪明务使此心虚明广大平正中和表里洞
然无一毫私意之累然后为德之脩而上可以格天下

可以感人凡所欲为无不如志陛下自省于是数者其
心有得于中乎其方从事于此而有未至乎其无乃谓
此无益而正背驰乎一有不合乎此则臣恐所谓修德
之实者有所未至也
恢复之形一段切中今日之病前日签帖更定数语非
是欲苟全正论盖只此豪釐之间便是人欲天理同行
异情处不可不精察而明辨也夫内修自治本是吾事
所当为非欲与人为敌然后为之而为之之道必急其

实而缓其名必以深厚渊塞为务而不为浮薄浅露之
态然后可以蓄可久之德而成可大之功亦非为畏泄
其机而固为是不可测也若谓姑为纯正之论而其实
必用机心扶阴谋然后可则是心迹乖离内外判析孔
子读而仪秦行矣彼管仲商君吴起申不害非无一切
之功而所以卒得罪于圣人之门者正在于此愿明者
之熟察之也
　　　与刘共父

平父示别纸谕及明道冠服事熹初意既在学校立祠
密迩先圣先师之侧则不应直用野服为象故有此议
兼在延平学中见曹御史陈了翁象亦是豸冠法服二
公自去谏职流落于此皆非卒于其官者见闻习熟因
欲援以为例而未尝计其当时之得失也今如或者之
言固亦有理但明道之为御史初非摄官而宗正之除
未尝就职此其考之亦恐有未精也窃谓今日御史法
冠乃是追用其平生冠服之最盛者似亦无害于理不

然则直用承议郎本品法服亦佳(据会要则九品官皆/有法服但不知元丰)
(官制后寄禄官/有法服与否耳)又不然则直用幞头公服亦可(尝见其/家画本)
(绯衣/也)但太不近古耳鄙见如此更惟高明裁之或者所
谓伊川祠堂之制不知何谓更告询之并问何人所立
今在何处可也
　　　与刘共父
熹前幅所禀访问人材事初若率然既而思之此最急
务然其意有未尽者辄详论之如左云古之大臣以其

一身任天下之重非以其一耳目之聪明一手足之勤
力为能周天下之事也其所赖以共正君心同断国论
必有待于众贤之助焉是以君子将以其身任此责者
必咨询访问取之于无事之时而参伍较量用之于有
事之日盖方其责之必加于已而未及也无旦暮仓卒
之须则其观之得以久无利害纷挐之惑则其察之得
以精诚心素著则其得之多岁引月长则其蓄之富自
重者无所嫌而敢进则无幽隐之不尽欲进者无所为

而不来则无巧伪之乱真久且精故有以知其短长之
实而不差多且富故有以使其更迭为用而不竭幽隐
毕达则谠言日闻而吾德脩取舍不眩则望实日隆而
士心附此古之君子所以成尊主庇民之功于一时而
其遗风馀韵犹有称思于后世者也今之人则不然其
于天下之士固有漠然不以为意者矣其求之者又或
得之近而不知其遗于远足于少而不知其漏于多求
之备而不知其失于详也其平居暇日所以自任者虽

重而所以待天下之士者不过如此是以勤劳恻怛虽
尽于鳏寡孤独之情而未及乎本根长久之计恩威功
誉虽播于儿童走卒之口而未谕乎贤士大夫之心此
盖未及乎有为而天下之士先以訑訑乃始欲泛然求
已所未知之贤而用之不亦难哉或曰然则未当其任
而欲先得天下之贤者宜奈何曰权力所及则察之举
之礼际所及则亲之厚之皆不及则称之誉之又不及
则乡之慕之如是而犹以为未足也又于其类而求之

不以小恶掩大善不以众短弃一长其如此而已抑吾
闻之李文公之言曰有人告曰某所有女国色也天下
之人必将极其力而求之无所爱也有人告曰某所有
人国士也天下之人则不能一往而先焉此岂非好德
不如好色者乎呜呼欲任天下之重者诚反此而求之
则亦无患乎士之不至矣　　　答韩无咎
诲谕儒释之异在乎分合之间既闻命矣顷见苏子由

张子韶书皆以佛学有得于形而上者而不可以治世
尝窃笑之是岂知天命之性而叙秩命讨已粲然无所
不具于其中乎彼其所以分者是亦未尝真有得于斯
耳不审高明以为如何和靖两书昔尝见之其谨于传
疑之意则是而遂欲禁绝学者使不复观则恐过矣如
以春秋改用夏时为无此说以传为案经为断为背于
理则疑其考之未精或未尽闻他人所闻而欲一以已
所闻者槩之之失也春秋传乃伊川所自著其词有曰

周正月非春也假天时以立义耳若果无改用夏时之
意则此说复何谓乎况序文所引论语之言尤为明白
不可谓初未尝有此意也又门人所记有答黄聱隅之
语谓以传考经之事迹以经别传之真伪者盖见于两
家之书是亦犹所谓传为案经为断之意而岂二人所
记不期而皆误乎推此两条则凡和靖所谓非先生语
者恐特它人闻之而和靖亦未闻耳今疑信未分而不
复思绎遽以一偏之说尽废众人所传之书似不若尽

存其说而深思熟讲以考其真伪得失之为善也况明
道行状云其辨析精微稍见于世者学者之所传耳观
此则伊川之意亦非全不令学者看语录但在人自着
眼看耳如论语之书亦是七十子之门人纂录成书今
未有以为非孔子自作而弃不读者此皆语录不可废
之验幸更深察之如何如何
　　　与苪国器(煜/)窃闻学政一新多士风动深副区区之望但今日学制

近出崇观专以月书季考为升黜使学者屑屑然较计
得失于毫釐间而近岁之俗又专务以文字新奇相高
不复根据经之本义以故学者益骛于华靡无复探索
根原敦励名检之志大抵所以破坏其心术者不一而
足盖先王所以明伦善俗成就人材之意扫地尽矣惟
元祐间伊川程夫子在朝与修学制独有意乎深革其
弊而当时咸谓之迂阔无所施行今其书具在意者后
之君子必有能举而行之区区愿执事少加意焉则学

者之幸也又苏氏学术不正其险谲慢易之习入人心
深今乃大觉其害亦望有以抑之使归于正尤所幸愿
　　　与芮国器昨者妄以鄙见荐闻伏蒙垂谕反复其说幸甚幸甚然
熹窃以为未尝行之不可逆料今日之不可行且事亦
顾理之所在如何耳理在当行不以行之难易为作辍
也尽心竭力而为之不幸而至于真不可行然后已焉
则亦无所憾于吾心矣苏氏之学以雄深敏妙之文煽

其倾危变幻之习以故被其毒者沦肌浃髓而不自知
今日正当拔本塞源以一学者之听庶乎其可以障狂
澜而东之若方且惩之而又遽有取其所长之意窃恐
学者未知所择一取一舍之间又将与之俱化而无以
自还是则执事者之所宜忧也
　　　答郑景望
龚帅过建阳遣人相望不及一见为恨今日季教授见
访云尝小款道其语皆出于忠厚长者然在愚意尚未

有深解处如论范忠宣救蔡新州及元祐流人以为至
当之举熹尝窃论此矣以为元祐诸贤忧确之不可制
欲以口语挤之固为未当而范公乃欲预为自全之计
是亦未免于自私皆非天讨有罪之意也至其论诸公
忽反尔之言违好还之戒自取祸败尤非正理使后世
见无礼于君亲者拱手坐视而不敢逐则必此言之为
也且舜流四凶族为皋陶者亦殊不念反尔之戒何耶
推此心以往恐无适而非私者邵子文以为明道所见

与忠宣合正恐徒见所施之相似而未见所发之不同
盖毫釐之间天理人欲之差有不可同年而语者矣又
闻深以好名为戒此固然矣然偏持此论将恐廉隅毁
顿其弊有甚于好名故先圣云君子疾没世而名不称
焉而又曰君子求诸已详味此言不偏不倚表里该备
此其所以为圣人之言欤学者要当于此玩心则勿忘
勿助之间天理卓然事事物物无非至当矣熹又记向
蒙面诲尧舜之世一用轻刑当时尝以所疑为请匆匆

不及究其说近熟思之有不可不论者但观皋陶所言
帝德罔愆以下一节便是圣人之心涵育发生真与天
地同德而物或自逆于理以干天诛则夫轻重取舍之
间自有决然不易之理其宥过非私恩其刑故非私怒
罪疑而轻非姑息功疑而重非过予如天地四时之运
寒凉肃杀常居其半而涵养发生之心未始不流行乎
其间此所以好生之德洽于民心而自不犯于有司非
既犯而纵舍之谓也不识高明以为如何

　　　乂别本
　闻二十一日旌旆定行何丞之谕已不及事矣然渠
　所言大槩谓盗贼之馀土旷人稀州县以昔日岁计
　之额取办今日见存之户民力素已不堪后来复以
　荒田之产均之见户由此流移愈多公私愈困耳向
　蒙面诲尧舜之世一用轻刑当时尝以所疑为请匆
　匆不及究其说近熟思之亦有不可不论者但观皋
　陶所言帝德罔愆以下一节便见圣人之心涵育发

　生真与天地同德而物或自逆于理以干天诛则夫
　轻重取舍之间亦自有决然不易之理其宥过非私
　恩其刑故非私怒罪疑而轻非姑息功疑而重非过
　予如天地四时之运寒凉肃杀常居其半而涵育发
　生之心未始不流行乎其间此所以好生之德洽于
　民心而自不犯于有司非既抵冒而复纵舍之也夫
　既不能止民之恶而又为轻刑以诱之使得以肆其
　凶暴于人而无所忌则不惟彼见暴者无以自伸之

　为患而奸民之犯于有司者且将日以益众亦非圣
　人匡直辅翼使民迁善远罪之意也
　　　答郑景望
虞书论刑最详而舜典所记尤密其曰象以典刑者象
如天之垂象以示人而典者常也示人以常刑所谓墨
劓剕宫大辟五刑之正也所以待夫元恶大憝杀人伤
人穿窬淫放凡罪之不可宥者也曰流宥五刑者流放
窜殛之类所以待夫罪之稍轻虽入于五刑而情可矜

法可疑与夫亲贵勋劳而不可加以刑者也(四凶正/合此法)曰
鞭作官刑扑作教刑者官府学校之刑以待夫罪之轻
者也曰金作赎刑罪之极轻虽入于鞭朴之刑而情法
犹有可议者也(疑后世始有赎五/刑法非圣人有也)此五句者从重及轻
各有条理法之正也曰眚灾肆赦者眚谓过误灾谓不
幸若人有如此而入于当赎之刑则亦不罚其金而直
赦之也(此一条专为轻刑设春秋肆大眚则过误之大/入于典刑者亦肆之矣所以为失刑也书又曰)
(宥过无大明过之大入于典/刑者特用流法以宥之耳)曰怙终贼刑者怙谓有恃

终谓再犯若人有如此而入于当宥之法则亦不宥以
流而必刑之也此二句者或由重而即轻或由轻而入
重犹今律之有名例乂用法之权衡所谓法外意也圣
人立法制刑之本末此七言者大略尽之矣虽其轻重
取舍阳舒阴惨之不同然钦哉钦哉惟刑之恤之意则
未始不行乎其间也盖其轻重毫釐之间各有攸当者
乃天讨不易之定理而钦恤之意行乎其间则可以见
圣人好生之本心矣夫岂一于轻而已哉又以舜命皋

陶之辞考之士官所掌惟象流二法而已(鞭朴以下官/府学校随事)
(施行不领于士/官事之宜也)其曰惟明克允则或刑或宥亦惟其当
而无以加矣又岂一于宥而无刑㦲今必曰尧舜之世
有宥而无刑则是杀人者不死而伤人者不刑也是圣
人之心不忍于心恶大憝而反忍于衔冤抱痛之良民
也是所谓怙终贼刑刑故无小者皆为空言以误后世
也其必不然也亦明矣夫刑虽非先王所恃以为治然
明刑弼教禁民为非则所谓伤肌肤以惩恶者亦既竭

心思而继之以不忍人之政之一端也今徒流之法既
不足以止穿窬淫放之奸而其过于重者则又有不当
死而死如彊暴赃满之类者苟采陈群之议一以宫剕
之辟当之则虽残其支体而实全其躯命且绝其为乱
之本而使后无以肆焉岂不仰合先王之意而下适当
世之宜哉况君子得志而有为则养之之具教之之术
亦必随力之所至而汲汲焉固不应因循苟且直以不
养不教为当然而熟视其争夺相杀于前也

　　　答郑景望
初谓按行涓吉必不渝期今所赐字殊未及此何耶远
民倾首以听车马之音久矣行期屡却无乃使之失望
而下吏之奉约束听期会者将亦因是懈弛而不虔乎
伏惟执事者试深虑之僭易及此皇惧之至示谕明道
程文不必见于正集考求前此固多如此然先生应举
时已自闻道今读其文所论无非正理非如今世举子
阿世徇俗之文乃有愧而不可传也曾南丰序王深父

之文以为片言半简非大义所系皆存而不去所以明
深父之于细行皆可传也况先生非欲以文显者而即
此程文便可见其经纶之业已具于此时虽文采不艳
而卓然皆有可行之实正学以言未尝有一辞之苟其
所以警悟后学亦不为不深矣愚意只欲仍旧次第不
审台意以为如可
　　　答郑景望
家祭礼三策并上不知可补入见版本卷中否若可添

入即孟诜徐润两家当在贾顼家荐仪之后孟为第七
徐为第八而递攒以后篇数至政和五礼为第十一而
继以孙日用为第十二乃以杜公四时祭享仪为第十
三而递攒以后至范氏祭仪为第十九又于后序中改
十有六为十有九仍删去孟诜徐润孙日用七字(此版/须别)
(换/)不然即存旧序而别作数语附见其后尤为详实不
审尊意以为如何更俟诲谕也但写校须令精审无误
然后刻版免致将来更俟费力为佳或未刻间且并写

定上版真本寄示容与诸生详勘纳上尤便也
　　　答尤延之(袤/)
熹杜门窃食不敢与闻外间一事尚不能无虎食其外
之忧衰病疲薾虽在山林亦不能有寻幽选胜之乐但
时有一二学子相从于寂寞之滨讲论古人为已之学
至会心处辄复欣然忘食不自知道学之犯科也年来
目昏不甚敢读书经说闲看疏漏颇多不免随事改正
比旧又差胜矣纲目不敢动着恐遂为千古之恨蒙教

杨雄荀彧二事按温公旧例凡莽臣皆书死如太师王
舜之类独于杨雄匿其所受莽朝官称而以卒书似涉
曲笔不免却按本例书之曰莽大夫杨雄死以为足以
警夫畏死失节之流而初亦未改温公直笔之正例也
荀彧却是汉侍中光禄大夫而参丞相军事其死乃是
自杀故但据实书之曰某官某人自杀而系于曹操击
孙权至濡须之下非故以彧为汉臣也然悉书其官亦
见其实汉天子近臣而附贼不忠之罪非与其为汉臣

也此等处当时极费区处不审竟得免于后世之公论
否胡氏论彧为操谋臣而劫迁九锡二事皆为董昭先
发故欲少缓九锡之议以俟它日徐自发之其不遂而
自杀乃刘穆之之类而宋齐丘于南唐事亦相似此论
窃谓得彧之情不审尊意以为何如李淙谢廓皆略识
之李在此作县甚得民情谢甚俊即任伯参政之孙其
家有古书者也但吴仲权亦闻其名见其文字甚清警
未知材气如此也今日下位后生中尚不为无人虽真

伪相半然亦且得劝勉奖就之未敢轻有遗弃也陈同
父近得书大言如昨亦力劝之令其稍就敛退若未见
信即后日之患犹或有甚于此者甚可念也叔祖奉使
葬事甚荷怜念此事初未敢有请不谓已蒙特达如此
不知今有定论否叔祖当日挺身请使留彼中十六年
竟保全节而归以奏对论和不可专恃且彼有可图之
衅忤秦丞相遂废以死在彼中时尝有祭徽庙文或传
以归乙览感动锡赉甚宠其书皆在此此便不的不敢

附呈鄙意辄欲次其行事以请于左右幸而并赐之铭
则宗族子孙皆受不赀之惠矣叔祖受知于晁景迂学
甚博诗其一也
　　　答尤延之
垂谕杨雄事足见君子以恕待物之心区区鄙意正以
其与王舜之徒所以事莽者虽异而其为事莽则同故
窃取赵盾许止之例而槩以莽臣书之所以著万世臣
子之戒明虽无臣贼之心但畏死贪生而有其迹则亦

不免于诛绝之罪此正春秋谨严之法若温公之变例
则不知何所据依晚学愚昧实有所不敢从也不审尊
意以为如何如未中理却望垂教也
　　　答林黄中(栗/)
室户之说屡蒙指教竟所未晓盖如所论即室户乃在
房之西偏而入室者先必由房而后进至于室矣历考
礼书不见此曲折处郤子之登必自西阶房户虽在室
户之东盖亦无所经见恐未足以證室户之必东出也

愚意于此深所未解更丐一言以发其蔽幸甚幸甚又
见易图深诋邵氏先天之说旧亦尝见其书然未晓其
所以为说者高明既斥其短必已洞见其底蕴矣因来
并乞数语掊击其缪又大幸也
　　　答林黄中
诲喻缕缕备悉乐章必已得之因风幸早示及丘推参
选未还尚未得闻室户之诲大抵所欲知者此户南乡
西乡果安所决而经传实据果安所取不论传授之有

无也邵氏先天之说以鄙见窥之如井蛙之议沧海而
高明直以不知而作斥之则小大之不同量有不可同
年而语者此熹之前书所以未敢轻效其愚而姑少见
其所疑也示谕邵氏本以发明易道而于易无所发明
熹则以为易之与道非有异也易道既明则易之为书
卦爻象数皆在其中不待论说而自然可睹若曰道明
而书不白则所谓道者恐未得为道之真也不审高明
之意果如何其或文予而实不予则熹请以邵氏之浅

近疏略者言之盖一图之内太极两仪四象八卦生出
次第位置行列不待安排而粲然有序以至于第四分
而为十六第五分而为三十二第六分而为六十四则
其因而重之亦不待用意推移而与前之三分焉者未
尝不吻合也比之并累三阳以为乾连叠三阴以为坤
然后以意交错而成六子又先画八卦于内复画八卦
于外以旋相加而后得为六十四卦者其出于天理之
自然与人为之造作盖不同矣况其高深闳阔精密微

妙又有非熹之所能言者今不之察而遽以不知而作
诋之熹恐后之议今犹今之议昔是以窃为门下惜之
而不自知其言之僣易也
　　　答林黄中
所扣乡饮酒疑义近细考所奏乐有不用二南小雅六
笙诗而用南吕无射两宫十章不知何据岂有以见古
之乡乐用此律而写其遗声邪将古乐已亡不可稽考
而别制此乐也然则特用此律其旨安在又所奏乐必

有辞声必有谱而律之短长必有定论凡此数端皆所
未谕幸因风详悉指教　　　与郭冲晦
熹穷乡晚出妄窃有志于道虽幸有闻于师友而行之
不力荏苒颓侵今犬马之年五十有一矣脩身齐家未
有可见之效而志气不彊不能固守贫贱之节彊起从
宦旧学愈荒施之于人尤龃龉而不合大抵志不能帅
气理未能胜私中夜以思怛然内疚高明不鄙不知将

何以教诲之熹所拱而俟也向来次辑诸书虽亦各有
据依不敢妄意损益然疑信异传不无牴牾尝得汪丈
端明示以执事所辨数事方且复书质之汪丈更求一
二左验别加是正则汪公已捐宾客矣自此每念一扣
门下以毕其说而相去绝远无从致问今幸得通姓名
又以单车此来无复文书可以检索不复记向之所欲
质问者尚俟异时还家别图寓信但恐益远难致耳近
刻程先生尹和靖二帖及白鹿五贤二记各纳一本伏

幸视至其间恐有可因以垂教者切望不弃
　　　与郭冲晦
易说云数者策之所宗而策为已定之数熹窃谓数是
自然之数策即蓍之茎数也礼曰龟为卜筴为筮是已
老阳一爻过揲三十六策故积六爻而得二百一十有
六策耳又云大衍之数五十是为自然之数皆不可穷
其义熹窃谓既谓之数恐必有可穷之理
又云奇者所挂之一也扐者左右两揲之馀也得左右

两揲之馀寘于前以奇归之也熹窃谓奇者左右四揲
之馀也扐指间也谓四揲左手之策而归其馀于无名
指间四揲右手之策而归其馀于中指之间也一挂之
间凡再扐则五岁之间凡再闰之象也
又云三多二少人言其数虽不差而其名非矣熹窃谓
多少之说虽不经见然其实以一约四以奇为少以偶
为多而已九八者两其四也阴之偶也故谓之多五四
者一其四也阳之奇也故谓之少奇阳体员其法径一

围三而用其全故少之数三偶阴体方其法径一围四
而用其半故多之数二归奇积三三而为九则其过揲
者四之而为三十六矣归奇积三二而为六则其过揲
者四之而为二十四矣归奇积二三一二而为八则其
过揲者四之而为三十二矣归奇积二二一三而为七
则其过揲者四之而为二十八矣过揲之数虽先得之
然其数众而繁归奇之数虽后得之然其数寡而约纪
数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧说专以多少

决阴阳之老少而过揲之数亦冥会焉初非有异说也
然七八九六所以为阴阳之老少者其说又本于图书
定于四象详见后段其归奇之数亦因揲而得之耳大
抵河图洛书者七八九六之祖也四象之形体次第者
其父也归奇之奇偶方圆者其子也过揲而以四乘之
者其孙也今自归奇以上皆弃不录而独以过揲四乘
之数为说恐或未究象数之本原也
又云四营而后有爻又曰一挂再扐共为三变而成一

爻熹窃谓四营方成一变故云成易易即变也积十二
营三挂六扐乃成三变三变然后成爻
易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦熹窃谓
此一节乃孔子发明伏羲画卦自然之形体次第最为
切要古今说者惟康节明道二先生为能知之故康节
之言曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十
六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之
有枝愈大则愈小愈细则愈繁而明道先生以为加一

倍法其发明孔子之言又可谓最切要矣盖以河图洛
书论之太极者虚其中之象也两仪者阴阳奇耦之象
也四象者河图之一含六二含七三含八四含九洛书
之一含九二含八三含七四含六也八卦者河图四正
四隅之位洛书四实四虚之数也以卦画言之太极者
象数未形之全体也两仪者一为阳而一为阴阳数一
而阴数也四象者阳之上生一阳则为二而谓之太
阳生一阴则为□而谓之少阴阴之上生一阳则为□

而谓之少阳生一阴则为□而谓之太阴也四象既立
则太阳居一而含九少阴居二而含八少阳居三而含
七太阴居四而含六此六七八九之数所由定也八卦
者太阳之上生一阳则为☰而名乾生一阴则为☱而
名兑少阴之上生一阳则为☲而名离生一阴则为☳
而名震少阳之上生一阳则为☴而名巽生一阴则为☵
而名坎太阴之上生一阳则为☶而名艮生一阴则
为☷而名坤康节先天之说所谓乾一兑二离三震四

巽五坎六艮七坤八者盖谓此也至于八卦之上又各
生一阴一阳则为四画者十有六经虽无文而康节所
谓八分为十六者此也四画之上又各有一阴一阳则
为五画者三十有二经虽无文而康节所谓十六分为
三十二者此也五画之上又各生一阴一阳则为六画
之卦六十有四而八卦相重又各得乾一兑二离三震
四巽五坎六艮七坤八之次其在图可见矣今既以七
八五六为四象又以揲之以四为四象疑或有未安也

河图洛书熹窃以大传之文详之河图洛书盖皆圣人
所取以为八卦者而九畴亦并出焉今以其象观之则
虚其中者所以为易也实其中者所以为洪范也其所
以为易者已见于前段矣所以为洪范则河图九畴之
象洛书五行之数有不可诬者恐不得以出于纬书而
略之也
丛书云理出乎三才分出于人道西铭专为理言不为
分设熹窃谓西铭之书横渠先生所以示人至为深切

而伊川先生又以理一而分殊者赞之言虽至约而理
则无馀矣盖乾之为父坤之为母所谓理一者也然乾
坤者天下之父母也父母者一身之父母也则其分不
得而不殊矣故以民为同胞物为吾与者自其天下之
父母者言之所谓理一者也然谓之民则非真以为吾
之同胞谓之物则非真以为我之同类矣此自其一身
之父母者言之所谓分殊者也又况其曰同胞曰吾与
曰宗子曰家相曰老曰幼曰圣曰贤曰颠连而无告则

于其中间又有如是差等之殊哉但其所谓理一者贯乎
分殊之中而未始相离耳此天地自然古今不易之理而
二夫子始发明之非一时救弊之言姑以彊此而弱彼也
又云西铭止以假涂非终身之学也熹窃谓西铭之言
指吾体性之所自来以明父乾母坤之实极乐天践形
穷神知化之妙以至于无一行之不慊而没身焉故伊
川先生以为充得尽时便是圣人恐非专为始学者一
时所见而发也又云性善之善非善恶之善熹窃谓极

本穷原之善与善恶末流之善非有二也但以其发与
未发言之有不同耳盖未发之善只有此善而其发为
善恶之善者亦此善也既发之后乃有不善以杂焉而
其所谓善者即极本穷原之发耳丛书所谓无为之时
性动之后者既得之矣而又曰性善之善非善恶之善
则熹窃恐其自相矛盾而有以起学者之疑也
又云孟子以养气为学以不动心为始熹窃谓孟子之
学盖以穷理集义为始不动心为效盖唯穷理为能知

言唯集义为能养其浩然之气理明而无所疑气充而
无所惧故能当大任而不动心考于本章次第可见矣
　　　答程可久(迥/)
熹昨者拜书草率重蒙枉答诲示勤恳并刘掾转示所
制古度量及图义一册伏读捧玩开发良多其为感慰
不可具言熹孤陋之学于古人制度多所未讲近看范
蜀公集引房庶汉志别本比今增多数字又论员分方
分之差亦甚详悉窃意其所以与司马公胡先生不同

之端正在于此所当明辨今图义中似已不取其说然
未尝质其所以不然之意熹于此有未晓然者因便更
乞详以见教幸甚刘掾又云蒙许并寄古权亦愿早得
之也温公周尺刻本旧亦尝依仿制得一枚乃短于今
铁尺寸许不知何故如此差误俟检旧本续求教也口
赋阡陌二说并荷指教考證精博叹服尤深但阡陌二
字鄙意未能无疑因以来教千百之义推之则熹前说
所谓径涂为阡者当为陌畛道为陌者当为阡盖史记

索隐引风俗通南北曰阡东西曰陌又云河南以东西
为阡南北为陌今以遂人之法考之当以后说为正也
遂人郑注径从畛横涂从道横今考一径之内为田百
亩一涂之内为田百夫而径涂皆从即所谓南北之陌
一畛之内为田千亩一道之内为田干夫而畛道皆横
即所谓东西之阡也其立名取义正以夫亩之数得之
而其字为道路之类则当从𠂤而不当从人盖史记其
本字而汉志则因假借而乱之恐不当引以为据也马

阡陌之间成群正谓往来田间道路之上富者连阡陌
亦谓兼并踰制跨阡连陌不守先王疆理之旧界耳若
作仟佰字说恐难分明也不审尊意以为如何却望终
赐诲示幸甚
　　　答程可久
熹昨承宠示公劄谕及黍尺制度极荷不鄙但素所未
讲同官亦少有能知其说者窃虑高明必有一定之论
却乞垂教幸甚幸甚敝郡向来制造祭器时未准颁降

此册只用临川印本司马书仪内周尺为之殊觉低小
今虽得此制亦已无力可修改矣并几台悉少恳田赋
夫田二书更欲求得数本以广长者救世之心得早拜
赐甚幸甚幸
　　　答程可久
太极之义正谓理之极致耳有是理即有是物无先后
次序之可言故曰易有太极则是太极乃在阴阳之中
而非在阴阳之外也今以大中训之又以乾坤未判大

衍未分之时论之恐未安也形而上者谓之道形而下
者谓之器今论太极而曰其物谓之神又以天地未分
元气合而为一者言之亦恐未安也有是理即有是气
气则无不两者故易曰太极生两仪而老子乃谓道先
生一而后一乃生二则其察理亦不精矣老庄之言之
失大抵类此恐不足引以为證也
两仪四象之说闽中前辈尝有为此说者鄙意亦窃谓
然初未敢自信也今得来示斯判然矣但谓两仪为乾

坤之初爻谓四象为乾坤初二相错而成则恐立言有
未者盖方其为两仪则未有四象也方其为四象则
未有八卦也安得先有乾坤之名初二之辨哉妄意两
仪只可谓之阴阳四象乃可各加以太少之别而其序
亦当以太阳□少阳□少阴□太阴□为次盖所谓递
升而倍之者不得越□与□而先为□也此序既定又
递升而倍之适得乾一兑二离三震四巽五坎六艮七
坤八之序也与邵氏先天图合此乃伏羲始画八卦自

然次序非人私智所能安排学易者不可不知也
晋公子贞屯悔豫之占韦氏旧注固有不通而来示之
云鄙意亦不能无所疑也盖以穆姜东宫之占言之则
所谓艮之八者正指其所当占之爻而言之也今云贞
屯悔豫皆八也而释之以为指三爻之不变者而言则
非其当占之爻而于卦之凶无所系矣据本文语势
似是连得两卦而皆不值老阳老阴之爻故结之曰皆
八也而占之曰闭而不通爻无为也盖曰卦体不动爻

无所用占尔然两卦之中亦有阳爻又不为偏言皆八
则此说似亦未安且东宫之占说亦未定恐或只是遇
艮卦之六爻不变者但乃艮其背不获其身行其庭不
见其人之占史彊为之随之说以苟悦于姜耳故传者
记史之言而曰是谓艮之随明非正法之本然也然其
九三上九亦是阳爻又似可疑大抵古书残阙未易以
臆说断惟占筮之法则其象数具存恐有可以义起者
推而得之乃所谓活法耳

　　　答程可久
熹前书所谓太极不在阴阳之外者正与来教所谓不
倚于阴阳而生阴阳者合但熹以形而上下者其实初
不相杂故曰在阴阳之中吾丈以形而上下者其名不
可相杂故曰不在阴阳之外虽所自而言不同而初未
尝未异也但如今日所引旧说则太极乃在天地未分
之前而无所与于今日之为阴阳此恐于前所谓不倚
于阴阳而生阴阳者有自相矛盾处更望详考见教

两仪四象恐难如先天之序乃为自然之数而始乾终
坤理势亦无不可若必欲初□次□乃是以意安排而
非自然之序又□象之上各生两爻即须以乾兑艮坤
为次复无所据更乞详考见教
乾坤六爻图位鄙意亦有未晓处更乞诲示
揲蓍新图内策数不知于占筮有用处否亦乞开谕
　　　答程可久
临汀盐筴既无可言经界又不得行民之穷困日以益

甚但有散为流庸聚为盗贼两事耳广右首议之人行
遣甚峻近世少见其比益令人懒开口奈何奈何黄齐
贤韵语用心甚苦诸图尤有工夫甚不易得已遵尊命
以数语附卷末晚生浅学何足为重三复长者之言为
之慨叹科举之弊至于如此奈何奈何
　　　答程可久
所谕为学本末甚详且悉前书所谓世道衰微异言蜂
出其甚乖刺者固已陷人于犯刑受辱之地其近似而

小差者亦足使人支离缴绕而不得以圣贤为归岐多
路惑甚可惧也愿且虚心徐观古训句解章析使节节
透彻段段烂熟自然见得为学次第不须别立门庭固
守死法也
　　　答程可久示谕曲折令人慨叹然今日上下相迫势亦有不得已
者故事之从违可否常在人而不可必唯审时量力从
吾所好为在已而可以无不如志尔先生研精于易至

有成书乐行忧违伏想胸中已有成算固非晚学所得
而轻议也
　　　答程可久
程书易原近方得之谨以授来使易学启蒙当已经省
览矣有未安处幸辱镌诲上饶财赋源流得蒙录示幸
甚伯谟说近有刻石记文亦愿得之也又有小恳欲求
妙墨为写大戴礼武王践祚一篇以为左右观省之戒
不审可否卷子纳上得蒙挥染不胜幸甚

　　　答程可久
忽闻有奉祠之命为之惘然得非反以贰车改正之举
而激之至此也耶世路险巇人情不可测以长者之宽
平博厚处之尚未能坦然无所系阂况如鄙狭之姿又
安可望于少行其志耶行亦力请祈还故官仰继后尘
尔
　　　答程可久
春秋例目拜贶甚厚其间议论小国自贬其爵以从杀

礼最为得其情者顷年每疑胡氏滕子朝桓之说非春
秋恶恶短之义今已释然盖后来郑大夫亦有郑伯男
也而使从诸侯之赋之说则当时诸侯之愿自贬者固
多但霸主必以此礼责之故有不得而自遂尔然其它
尚有欲请教者便遽未暇大抵此经简奥立说虽易而
贯通为难以故平日不敢措意其间假以数年未知其
可学否尔
　　　答程泰之(大昌/)

　道生一一生二二生三
熹恐此道字即易之太极一乃阳数之奇二乃阴数之
偶三乃奇偶之积其曰二生三者犹所谓二与一为三
也若直以一为太极则不容复言道生一矣详其文势
与列子易变而为一之语正同所谓一者皆形变之始
耳不得为非数之一也
　策数
策者蓍之茎数曲礼所谓策为筮者是也大传所谓乾

坤二篇之策者正以其挂扐之外见存蓍数为言耳盖
揲蓍之法凡三揲挂扐通十三策而见存三十六策则
为老阳之爻三揲挂扐通十七策而见存三十二策则
为少阴之爻三揲挂扐通二十一策而见存二十八策
则为少阳之爻三揲挂扐通二十五策而见存二十四
策则为老阴之爻大传专以六爻乘老阳老阴而言故
曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百
有六十其实六爻之为阴阳者老少错杂其积而为乾

者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老阴其为六子
诸卦者或阳或阴亦互有老少焉盖老少之别本所以
生爻而非所以名卦今但以乾有老阳之象坤有老阴
之象六子有少阴阳之象且均其策数又偶合焉而因
假此以明彼则可若便以乾六爻皆为老阳坤六爻皆
为老阴六子皆为少阳少阴则恐其未安也但三百六
十者阴阳之合其数必齐于此若乾坤之爻而皆得于
少阴阳也则乾之策六其二十八而为百六十八坤之

策六其三十二而为百九十二其合亦为三百六十此
则不可易也
　河洛图书
论虽以四十五者为河图五十五者为洛书然序论之
文多先书而后图盖必以五十五数为体而后四十五
者之变可得而推又况易传明有五十有五之文而洪
范又有九位之数耶
　当期

易卦之位震东离南兑西坎北者为一说十二辟卦分
属十二长者为一说及焦延寿为卦气直日之法乃合
二说而一之既以八卦之震离兑坎二十四爻直四时
又以十二辟卦直十二月且为分四十八卦为之公侯
卿大夫而六日七分之说生焉若以八卦为主则十二
卦之乾不当为已之辟坤不当为亥之辟艮不当侯于
申酉巽不当侯于戌亥若以十二卦为主则八卦之乾
不当在西北坤不当在西南艮不当在东北巽不当在

东南彼此二说互为矛盾且其分四十八卦为公侯卿
大夫以附于十二辟卦初无法象而直以意言本已无
所据矣不待论其减去四卦二十四爻而后可以见其
失也杨雄太元次第乃是全用焦法其八十一首盖亦
去其震离兑坎者而但拟其六十卦耳诸家于八十一
首多有作拟震离兑坎者近世许翰始正其误至立踦
赢二赞则正以七百二十九赞又不足乎六十卦六日
七分之数而益之恐不可反据其说以正焦氏之说也

　孔颍达孔氏是一揲也四字先儒莫有觉其误者今论正之信
有功矣但细详疏文后段孔氏实非不晓揲法者但为
之不熟故其言之易差而误多此四字耳其云合于挂
扐之处又云合于挂扐之一处而总挂之则实有误然
于其大数亦不差也
　毕中和
毕氏揲法视疏义为详柳子厚诋刘梦得以为肤末于

学者误矣毕论三揲皆挂一正合四营之义唯以三揲
之挂扐分措于三指间为小误然于其大数亦不差也
其言馀一益三之属乃梦得立文太简之误使读者疑其
不出于自然而出于人意耳此与孔氏之失固不可不
正然恐亦不可不原其情也　　　答程泰之
熹昨闻禹贡之书已有奏篇转借累年乃得其全犹恨
绘事易差间有难考䆒处近乃得温陵印本披图按说

如指诸掌幸甚幸甚此书之传为有益于学者但顷在
南康两年其地宜在彭蠡九江东陵敷浅原之间而考
其山川形势之实殊不相应因考诸说疑晁氏九江东
陵之说以为洞庭巴陵者为可信盖江流自澧而东即
至洞庭而巴陵又在洞庭之东也若谓九江即今江州
之地即其下少东便合彭蠡之口不应言至东陵然后
东迤北会于汇也白氏所论敷浅原者亦有理而未尽
盖详经文敷浅原合是衡山东北一支尽处疑即今庐

阜但无明文可考耳德安县敷阳山正在庐山之西南
故谓之敷阳非以其地即为敷浅原也若如旧说正以
敷阳为敷浅原则此山甚小又非山脉尽处若遂如晁
氏之说以为江入海处则合是今京口所过之水又不
但九江而已也若以衡山东北尽处而言即为庐阜无
疑盖自岷山东南至衡山又自衡山东北而至此则九
江之原出于此三山之北者皆合于洞庭而注于岷江
故自衡山而至此者必过九江也此以地势考之妄谓

如此不审参以它书其合否又如何但著书者多是臆
度未必身到足历故其说亦难尽据未必如今目见之
亲切著明耳閤下向者固尝经行而留意之久记览之
富其必有以质之故敢辄献所疑伏惟有以教之幸也
　　　答程泰之
病中得窥易老新书之袐有以见立言之指深远奥博
非先儒思虑所及矣尚以道中篮舆摇兀神思昏愦未
容尽究底蕴独记旧读俨若容止作容字而苏黄门亦

解为修容不惰之意尝疑此或非老子意后见一相书
引此乃以容字为客字于是释然知老子此七句而三
协韵以客韵释吻若符契又此凡言若某者皆有事物
之实所谓客者亦曰不敢为主而无与于事故其容俨
然耳近见温公注本亦作容字窃意古本必更有可考
者虽非大义所系然恐亦可备讨论之万一不审台意
以为如何
　　　答李寿翁

熹窃尝闻之侍郎知易学之妙深造理窟每恨不得执
经请业兹辱诲谕警省多矣麻衣易说熹旧见之常疑
其文字言语不类五代国初时体制而其义理尤多浅
俗意恐只是近三五十年以来人收拾佛老术数绪馀
所造尝题数语于其后以俟知者及去年至此见一戴
主簿者名师愈即今印本卷后题跋之人初亦忘记其
有此书但每见其说易专以麻衣为宗而问其传授来
历则又袐而不言后乃得其所著他书观之则其文体

意象多与所谓麻衣易说者相似而间亦多有附会假
托之谈以是心始疑其出于此人因复遍问邦人则虽
无能言其赝作之实者然亦无能知其传授之所从也
用此决知其为此人所造不疑然是时其人已老病昏
塞难可深扣又寻即物故遂不复可致诘但今考其书
则自麻衣本文及陈李戴汪题四家之文如出一手此
亦其同出戴氏之一验而其义理则于鄙意尤所不能
无疑今以台谕之及当复试加考订他日别求教也程

君蓍说亦尝见之其人见为进贤令至此数得通书恺
悌博雅君子人也自别为易说又有田制书近寄印本
及所刻范伯达丈夫田说来今各以一编呈纳伏幸视
至它所欲请教者非一属以岁凶郡中多事留此便人
日久且草具此拜禀早晚别寻便拜启次
　　　答陈体仁
蒙别纸开示说诗之意尤详因得以窥一二大者不敢
自外敢以求于左右来教谓诗本为乐而作故今学者

必以声求之则知其不苟作矣此论善矣然愚意有不
能无疑者盖以虞书考之则诗之作本为言志而已方
其诗也未有歌也及其歌也未有乐也以声依永以律
和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作也三代之时礼
乐用于朝廷而下达于闾巷学者讽诵其言以求其志
咏其声执其器舞蹈其节以涵养其心则声乐之所助
于诗者为多然犹曰兴于诗成于乐其求之固有序矣
是以凡圣贤之言诗主于声者少而发其义者多仲尼

所谓思无邪孟子所谓以意逆志者诚以诗之所以作
本乎其志之所存然后诗可得而言也得其志而不得
其声者有矣未有不得其志而能通其声者也就使得
之止其钟鼓之铿锵而已岂圣人乐云乐云之意哉况
今去孔孟之时千有馀年古乐散亡无复可考而欲以
声求诗则未知古乐之遗声今皆以推而得之乎三百
五篇皆可协之音律而被之弦歌已乎诚既得之则所
助于诗多矣然恐未得为诗之本也况未必可得则今

之所讲得无有画饼之讥乎故愚意窃以为诗出乎志
者也乐出乎诗者也然则志者诗之本而乐者其末也
末虽亡不害本之存患学者不能平心和气从容讽咏
以求之情性之中耳有得乎此然后可得而言顾所得
之浅深如何耳有舜之文德则声为律而身为度箫韶
二南之声不患其不作此虽未易言然其理盖不诬也
不审以为如何二南分王者诸侯之风大序之说恐未
为过其曰圣贤浅深之辨则说者之凿也程夫子谓二

南犹易之乾坤而龟山杨氏以为一体而相成其说当
矣试考之如何召南夫人恐是当时诸侯夫人被文王
太姒之化者二南之应似亦不可专以为乐声之应为
言盖必有理存乎其间岂有无事之理无理之事哉惟
即其理而求之理得则事在其中矣　　　答颜鲁子
熹昨蒙谕及深衣谨并幅巾大带纳上皆温公遗制也
但带当结处合有黑纽之组所未能备其说见于书仪

本章可考而增益也又有黑履亦见书仪此不敢纳呈
去古益远其冠服制度仅存而可考者独有此耳然远
方士子亦所罕见往往人自为制诡异不经近于服妖
甚可叹也若得当世博闻好礼者表而出之以广其传
庶几其不泯乎
　　　答颜鲁子
蒙谕深衣约纽正所未晓向借得者亦阙此制但既云
绦似绅而加阔即与今之匾绦相似不知其制果如何

又今法服背后垂绶亦是古组绶之遗象不记其以何
物为之恐亦可参考却俟订正垂教也又承垂谕景望
谦卦忌盈之说未审曲折并薛氏鬼神事于此素亦未
能无疑顾恨未得面扣其旨以怯所惑或恐有可以言
语发明者幸因笔及之也熹忽例蒙误恩宽其致旱之
罪而过录微劳皆出推借之及初不敢辞适郡人应募
赈济者数家合得官资皆未放行义难先受不免申堂
辞免并乞早与推恩矣恐欲知其曲折故敢及之非敢

固为矫激也
　
　
　
　
　
　
　晦庵集卷三十七