钦定四库全书
　晦庵集卷三十八　　　　　宋　朱子　撰
　　书(问/答)
　　　答袁机仲(枢/)
熹数日病中方得䌷绎所示图书卦画二说初若茫然
不知所谓因复以妄作启蒙考之则见其论之之详而
明者偶未深考是以致此纷纷多说而愈致疑耳夫以
河图洛书为不足信自欧阳公以来已有此说然终无

奈顾命系辞论语皆有是言而诸儒所传二图之数虽
有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可
得而破除也至如河图与易之天一至地十者合而载
天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范
之初一至次九者合而具九畴之数则固洪范之所自
出也系辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯
察近取远取安知河图非其中之一事耶大抵圣人制
作所由初无一端然其法象之规模必有最亲切处如

鸿荒之世天地之间阴阳之气虽各有象然初未尝有
数也至于河图之出然后五十有五之数奇耦生成粲
然可见此其所以深发圣人之独智又非汎然气象之
所可得而拟也是以仰观俯察远求近取至此而后两
仪四象八卦之阴阳奇耦可得而言虽系辞所论圣人
作易之由者非一而不害其得此而后决也来喻又谓
熹不当以大衍之数参乎河图洛书之数此亦有说矣
数之为数虽各主于一义然其参伍错综无所不通则

有非人之所能为者其所不合固不容以强合其所必
合则纵横反覆如合符契亦非人之能强离也若于此
见得自然契合不假安排底道理方知造化功夫神妙
巧密直是好笑说不得也若论易文则自大衍之数五
十至再扐而后挂便接乾之策二百一十有六至可与
祐神矣为一节是论大衍之数自天一至地十却连天
数五至而行鬼神也为一节是论河图五十五之数今
其文间断差错不相连接舛误甚明伊川先生已尝釐

正启蒙虽依此写而不曾推论其所以然者故览者不
之察耳至于卦画之论反复来喻于熹之说亦多未究
其底蕴且如所论两仪有曰乾之画奇坤之画偶只此
乾坤二字便未稳当盖仪匹也两仪如今俗语所谓一
双一对云尔自此再变至生第三画八卦已成方有乾
坤之名当为一画之时方有一奇一耦只可谓之阴阳
未得谓之乾坤也来喻又曰以二画增至四画为二奇
二耦又于四画之上各增一奇一耦而为八画此亦是

于熹图中所说发生次第有所未明而有此语盖四象
第一画本只是前两仪图之一奇一耦缘此一奇一耦
之上各生一奇一耦是以分而为四而初画之一奇一
偶亦随之而分为四段耳非是以二画增成四画又以
四画增成八画也此一节正是前所谓自然契合不假
安排之妙孔子而后千载不传至康节先生始得其说
然犹不肯大段说破盖易之心髓全在此处不敢容易
轻说其意非偶然也来喻又曰不知阴阳二物果可分

老少而为四象乎此恐亦考之未熟之过夫老少于经
固无明文然揲蓍之法三变之中挂扐四以奇偶分之
然后爻之阴阳可得而辨又于其中各以老少分之然
后爻之变与不变可得而分经所谓用九用六者正谓
此也若其无此则终日揲蓍不知合得何卦正使得卦
不知当用何爻安得以为后世之臆说而弃之乎又详
所论直以天地为两仪而天生神物以下四者为四象
此尤非是大抵曰仪曰象曰卦皆是指画而言故曰易

有太极而生两仪四象八卦又曰易有四象而示人以
卦爻吉凶若如所论则是先有太极两仪四象然后圣
人以画八卦而两仪四象八卦三物各是一种面猊全
然相接不著矣此乃易之纲领如法律之有名例不可
以毫釐差熹之所见判然甚明更无疑惑不审高明以
为如何如其未然幸复有以见教也
　　　答袁机仲
邵子曰太极既分两仪立矣(此下四节通论伏羲六十/四卦圆图此一节以第一)

(爻而言左一奇为阳右一偶为阴所谓两仪者也今此/一奇为左三十二卦之初爻一偶为右三十二卦之初)
(爻乃以累变而分非本即/有此六十四段也后仿此)阳上交于阴阴下交于阳而
四象生矣(此一节以第一爻生第二爻而言也阳下之/半上交于阴上之半则生阴中第二爻之一)
(奇一偶而为少阳太阴矣阴上之半下交于阳下之半/则生阳中第二爻之一奇一偶而为太阳少阴矣所谓)
(两仪生四象者也太阳一奇今分为左上十六卦之第/二爻少阴一偶今分为右下十六卦之第二爻少阳太)
(阴其分放此而初爻/之二亦分为四矣)阳交于阴阴交于阳而生天之四
象刚交于柔柔交于刚而生地之四象(此一节以第二/爻生第三爻言)
(也阳谓太阳阴谓太阴刚谓少阳柔谓少阴太阳之下/半交于太阴之下半则生太阴中第三爻之一奇一偶)

(而为艮与坤矣太阴之上半交于太阳之下半则生太/阳中第三爻之一奇一偶而为乾与兑矣少阳之上半)
(交于少阴之下半则生少阴中第三爻之一奇一偶而/为离与震矣少阴之下半交于少阳之上半则生少阳)
(中第三爻之一奇一偶而为巽与坎矣此所谓四象生/八卦也乾一奇今分为八卦之第三爻坤一偶今分为)
(八卦之第三爻馀皆仿此而初爻二爻之四今又分而/为八矣乾兑艮坤生于二太故为天之四象离震巽坎)
(生于二少故/为地之四象)八卦相错而后万物生焉(一卦之上各加/八卦以相间错)
(则六十四卦成矣然第三爻之相交则生第四爻之一/奇一偶于是一奇一偶各为四卦之第四爻而下三爻)
(亦分为十六矣第四爻又相交则生第五爻之一奇一/偶于是一奇一偶各为二卦之第五爻而下四爻亦分)
(而为三十二矣第五爻又相交则生第六爻之一奇一/偶则一奇一偶各为一卦之第六爻而下五爻亦分为)

(六十四矣盖八卦相乘为六十四而自三画以上三加/一倍以至六画则三画者亦加二倍而卦体横分亦为)
(六十四矣其数殊涂不约而会如/合符节不差毫釐正是易之妙处)此来教所引邵氏先
生说也今子细辨析奉呈幸详考之方可见其曲折未
遽可轻议也然此已是就六十四卦已成之后言之故
其先后多寡有难著语处乍看极费分疏猝然晓会不
得若要见得圣人作易根原直截分明却不如且看卷
首横图自始初只有两画时渐次看起以至生满六画
之后其先后多寡既有次第而位置分明不费词说于

此看得方见六十四卦全是天理自然挨排出来圣人
只是见得分明便作依本画出元不曾用一毫智力添
助盖本不烦智力之助亦不容智力得以助于其间也
及至卦成之后逆顺纵横都成义理千般万种其妙无
穷却在人看得如何而各因所见为说虽若各不相资
而实未尝相悖也盖自初未有画时说到六画满处者
邵子所谓先天之学也卦成之后各因一义推说邵子
所谓后天之学也今来喻所引系辞说卦三才六位之

说即所谓后天者也先天后天既各自为一义而后天
说中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百
也若执此说必谓圣人初画卦时只见一个三才便更
不问事由一连便扫出三画以拟其象画成之后子细
看来见使不得又旋划擘添出后一半截此则全是私
意杜撰补接岂复更有易耶来喻条目尚多然其大节
目不过如此今但于此看破则其馀小小未合处自当
迎刃而解矣故今不复悉辨以浼高明伏幸财察

　　　答袁机仲
　　来教疑河图洛书是后人伪作
熹窃谓生于今世而读古人之书所以能别其真伪者
一则以其义理之所当否而知之二则以其左验之异
同而质之未有舍此两涂而能直以臆度悬断之者也
熹于世传河图洛书之旧所以不敢不信者正以其义
理不悖而證验不差尔来教必以为伪则未见有以指
其义理之谬證验之差也而直欲以臆度悬断之此熹

之所以未敢曲从而不得不辨也况今日之论且欲因
象数之位置往来以见天地阴阳之造化吉凶消长之
本原苟于此未明则固未暇别寻證据今乃全不寻其
义理亦未至明有證据而徒然为此无益之辨是不议
于室而噪于门不味其腴而咬其骨也政使辨得二图
真伪端的不差亦无所用又况未必是乎愿且置此而
于熹所推二图之说少加意焉则虽未必便是真图然
于象数本原亦当略见意味有欢喜处而图之真伪将

不辨而自明矣
　　来教疑先天后天之说
据邵氏说先天者伏羲所画之易也后天者文王所演
之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而
天地万物之理阴阳始终之变具焉文王之易即今之
周易而孔子所为作传者是也孔子既因文王之易以
作传则其所论固当专以文王之易为主然不推本伏
羲作易画卦之所由则学者必将误认文王所演之易

便为伏羲始画之易只从中半说起不识向上根原矣
故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八
卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而
今新书原卦画一篇亦分两仪伏羲在前文王在后必
欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易
书文义则但求之文王之经孔子之传足矣两者初不
相妨而亦不可以相杂来教乃谓专为邵氏解释而于
易经无所折衷则恐考之有未详也

　　来教谓七八九六不可为四象
四象之名所包甚广大抵须以两画相重四位成列者
为正而一二三四者其位之次也七八九六者其数之
实也其以阴阳刚柔分之者合天地而言也其以阴阳
老少分之者专以天道而言也若专以地道言之则刚
柔又自有太少矣推而广之纵横错综凡是一物无不
各有四者之象不但此数者而已矣此乃天地之间自
然道理未画之前先有此象此数然后圣人画卦时依

样画出揲蓍者又随其所得挂扐过揲之数以合焉非
是元无实体而画卦揲蓍之际旋次安排出来也来喻
于此见得未明徒劳辨说窃恐且当先向未画前识得
元有个太极两仪四象八卦底骨子方有商量今未须
遽立论也用九用六之文固在卦成之后而用九用六
之理乃在卦成之前亦是此理但见得实体分明则自
然触处通透不劳辨说矣至谓一八九六乃揲蓍者所
为而非圣人之法此误尤不难晓今且说揲蓍之法出

于圣人耶出于后世耶若据大传则是出于圣人无疑
而当是之时若无七八九六则亦无所取决以见其爻
之阴阳动静矣亦何以揲蓍为哉此事前书辨之已详
非熹之创见新说更请熟玩当自见之今不复缕缕也
来喻又云系辞本只是四象生八卦今又倍之两其四
象而生八卦之一此数字不可晓然想不足深辨请且
于前所谓实体者验之庶乎其有得也
　　来教疑四爻五爻者无所主名

一画为仪二画为象三画为卦则八卦备矣此上若旋
次各加阴阳一画则积至三重再成八卦者八方有六
十四卦之名若径以八卦遍就加乎一卦之上则亦如
其位而得名焉方其四画五画之时未成外卦故不得
而名之耳内卦为贞外卦为悔亦是画卦之时已有此
名至揲蓍求之则九变而得贞又九变而得悔又是后
一段事亦如前所论七八九六云尔非谓必揲蓍然后
始有贞悔之名也大抵新书所论卦位与系辞说卦容

有异同至论揲蓍则只本系辞何由别有他说如此等
处至为浅近而今为说乃如此窃恐考之殊未详也
　　来教引伊川先生说重卦之由
重卦之由不但伊川先生之说如此盖大传亦云八卦
成列因而重之矣但八卦所以成列乃是从太极两仪
四象渐次生出以至于此画成之后方见其有三才之
象非圣人因见三才遂以己意思惟而连画三爻以象
之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面节次生

出若旋生逐爻则更加三变方成六十四卦若并生全
卦则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然皆
自然渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可
尽天下之变不是圣人见下三爻不足以尽天下之变
然后别生计较又并画上三爻以尽之也此等皆是作
易妙处方其画时虽是圣人亦不自知里面有许多巧
妙奇特直是要人细心体认不可草草立说也
　以上五条鄙意倾倒无复馀蕴矣然此非熹之说乃

　康节之说非康节之说乃希夷之说非希夷之说乃
　孔子之说但当日诸儒既失其传而方外之流阴相
　付受以为丹灶之术至于希夷康节乃反之于易而
　后其说始得复明于世然与见今周易次第行列多
　不同者故闻者创见多不能晓而不之信只据目今
　见行周易缘文生义穿凿破碎有不胜其杜撰者此
　启蒙之书所为作也若其习闻易晓人人皆能领略
　则又何必更著此书以为屋下之屋床上之床哉更

　愿高明毋以为熹之说而忽之姑且虚心逊志以求
　其通晓未可好高立异而轻索其瑕疵也玩之久熟
　浃洽于心则天地变化之神阴阳消长之妙自将瞭
　于心目之间而其可惊可喜可笑可乐必有不自知
　其所以然而然者矣言之不尽偶得小诗以寄鄙怀
　曰忽然半夜一声雷万户千门次第开若识无心涵
　有象许君亲见伏羲来说得太郎当了只少个拄杖
　卓一下便是一回普说矣狂妄僣率幸勿鄙诮也

　　　答袁机仲
伏承别纸诲谕谆悉及示新论尤荷不鄙但区区之说
前此已悉陈之而前后累蒙排摈挥斥亦已不遗馀力
矣今复下喻使罄其说顾亦何以异于前日耶然既辱
开之使言则又不敢嘿嘿然其大者未易遽论姑即来
教一二浅者质之夫谓温厚之气盛于东南严凝之气
盛于西北者礼家之说也谓阳生于子于卦为复阴生
于午于卦为垢者历家之说也谓巽位东南乾位西北

者说卦之说也此三家者各为一说而礼家历家之言
犹可相通至于说卦则其卦位自为一说而与彼二者
不相谋矣今来教乃欲合而一之而其间又有一说之
中自相乖戾者此熹所以不能无疑也夫谓东南以一
阴已生而为阴柔之位西北以一阳已生而为阳刚之
位则是阳之盛于春夏者不得为阳阴之盛于秋冬者
不得为阴而反以其始生之微者为主也谓一阴生于
东南一阳生于西北则是阴不生于正南午位之遇而

淫于东阳不生于正北子位之复而旅于西也谓巽以
一阴之生而位乎东南则乾者岂一阳之生而位于西
北乎况说卦之本文于巽则但取其洁齐于乾则但取
其战而已而未尝有一阴一阳始生之说也凡此崎岖
反复终不可通不若直以阳刚为仁阴柔为义之明白
而简易也盖如此则发生为仁肃杀为义三家之说皆
无所牾肃杀虽似乎刚然实天地收敛退藏之气自不
妨其为阴柔也来教又论黑白之位尤不可晓然其图

亦非古法但今欲易晓且为此以寓之耳乾则三位皆白
三阳之象也兑则下二白而上一黑下二阳而上一阴也
离则上下二白而中一黑上下二阳而中一阴也震则下
一白而上二黑下一阳而上二阴也巽之下一黑而上二
白坎之上下二黑而中一白艮之下二黑而上一白坤之
三黑皆其三爻阴阳之象也盖乾兑离震之初爻皆白巽
坎艮坤之初爻皆黑四卦相间两仪之象也乾兑巽坎之
中爻皆白离震艮坤之中爻皆黑两卦相间四象之象也

乾离巽艮之上爻皆白兑震坎坤之上爻皆黑一卦相间
八卦之象也岂有震坎皆黑而如坤巽离皆白而如乾之
理乎此恐画图之误不然则明者察之有未审也凡此乃
易中至浅至近而易见者契丈犹未之尽而况其体大而
义深者又安可容易轻忽而遽加诋诮乎此熹所以不敢
索言盖恐其不足以解左右者之惑而益其过也幸试详
之若熹所言略有可信则愿继此以进不敢吝
　又读来书以为不可以仁义礼智分四时此亦似太草

　草矣夫五行五常五方四时之相配其为理甚明而为
　说甚久非熹独于今日创为此论也凡此之类窃恐高
　明考之未详思之未审而卒然立论轻肆诋诃是以前
　此区区所怀不欲尽吐于老丈之前者尚多此其为訑
　訑之声音颜色大矣若欲实求义理之归恐当去此而
　虚以受人庶几乎其有得也僣易皇恐熹又禀
　　　答袁机仲别幅
乾于文王八卦之位在西北于十二卦之位在东南坤于

文王八卦之位在西南于十二卦之位在西北故今图子列
文王八卦于内而布十二卦于外以见彼此位置迥然不同
虽有善辨者不能合而一之也然十二卦之说可晓而八卦
之说难明可晓者当推难明者当阙按图以观则可见矣
论十二卦则阳始于子而终于己阴始于午而终于亥论
四时之气则阳始于寅而终于未阴始于申而终于丑此
一说者虽若小差而所争不过二位盖子位一阳虽生而
未出乎地至寅位泰卦则三阳之生方出地上而温厚之

气自此始焉己位乾卦六阳虽极而温厚之气未终故午
位一阴虽生而未害于阳必至未位遁卦而后温厚之气
始尽也其午位阴已生而严凝之气及申方始亥位六阴
虽极而严凝之气至丑方尽义亦仿此盖地中之气难见
而地上之气易识故周人以建子为正虽得天统而孔子
之论为邦乃以夏时为正盖取其阴阳始终之著明也按
图以推其说可见
来喻谓坤之上六阳气已生(其位/在亥)乾之上九阴气已生(其/位)

(在/巳)以剥上九硕果不食十月为阳月之义推之则剥卦上
九之阳方尽而变为纯坤之时坤卦下爻已有阳气生于
其中矣但一日之内一画之中方长得三十分之一必积
之一月然后始满一画而为复方是一阳之生耳夬之一
阴为乾为遇义亦同此(来喻虽有是说而未/详密故为推之如此)盖论其始生
之微固己可名于阴阳然便以此为阴阳之限则其方盛
者未替而所占不啻卦内六分之五方生者甚微而所占
未及卦内六分之一所以未可截自此处而分阴阳也此

乃十二卦中之一义与复遇之说理本不殊但数变之后
方说得到此不可搀先辊说乱了正意耳
来谕又谓冬春为阳夏秋为阴以文王八卦论之则自西
北之乾以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽
以至西方之兑皆母与三女之位也故坤蹇解卦之彖辞
皆以东北为阳方西南为阴方然则谓冬春为阳夏秋为
阴亦是一说但说卦又以乾为西北则阴有不尽乎西以
巽为东南则阳有不尽乎东又与三卦彖辞小不同(此亦/以来)

(书之说推之而说卦之文适与彖辞相/为表里亦可以见此图之出于文王也)但此自是一说与
他说如十二卦之类各不相通耳
来喻以东南之温厚为仁西北之严凝为义此乡饮酒义
之言也然本其言虽分仁义而无阴阳柔刚之别但于其
后复有阳气发于东方之说则固以仁为属乎阳而义之
当属乎阴从可推矣来喻乃不察此而必欲以仁为柔以
义为刚此既失之而又病夫柔之不可属乎阳刚之不可
属乎阴也于是彊以温厚为柔严凝为刚又移北之阴以

就南而使主乎仁之柔移南之阳以就北而使主乎义之
刚其于方位气候悉反易之而其所以为说者率皆参差
乖迕而不可合又使东北之为阳西南之为阴亦皆得其
半而失其半愚于图子已具见其失矣盖尝论之阳主进
而阴主退阳主息而阴主消进而息者其气彊退而消者
其气弱此阴阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主春
夏而以作长为事阴柔严凝居西北主秋冬而以敛藏为
事作长为生敛藏为杀此刚柔之所以为仁义也以此观

之则阴阳刚柔仁义之位岂不晓然而彼杨子云之所谓
于仁也柔于义也刚者乃自其用处之末流言之盖亦所
谓阳中之阴阴中之阳固不妨自为一义但不可以杂乎
此而论之尔向日妙湛盖尝面禀易中卦位义理层数甚
多自有次第逐层各是一个体面不可牵彊合为一说学
者须是旋次理会理会上层之时未要搅动下层直待理
会得上层都透彻了又却轻轻揭起下层理会将去当时
虽似迟钝不快人意然积累之久层层都了却自见得许

多条理千差万别各有归著岂不快哉若不问浅深不分前
后辊成一块合成一说则彼此相妨令人分疏不下徒自纷
纷成卤莽矣此是平生读书已试之效不但读易为然也
前书所论仁义礼智分属五行四时此是先儒旧说未可
轻诋今者来书虽不及之然此大义也或恐前书有所未
尽不可不究其说盖天地之间一气而已分阴分阳便是
两物故阳为仁而阴为义然阴阳又各分而为二故阳之
初为木为春为仁阳之盛为火为夏为礼阴之初为金为

秋为义阴之极为水为冬为智盖仁之恻隐方自中出而
礼之恭敬则已尽发于外义之羞恶方自外入而智之是
非则已全伏于中故其象类如此非是假合附会若能默
会于心便自可见元亨利贞其理亦然文言取类尤为明
白非区区今日之臆说也五行之中四者既各有所属而
土居中宫为四行之地四时之主在人则为信为真实之
义而为四德之地众善之主也(五声五色五味五臭/五藏五虫其分放此)盖天
人一物内外一理流通贯彻初无间隔若不见得则虽生

于天地间而不知所以为天地之理虽有人之形貌而亦
不知所以为人之理矣故此一义切于吾身比前数段尤
为要𦂳非但小节目而已也
　　　答袁机仲
垂谕易说又见讲学不倦下问不能之盛美尤窃钦仰已
悉鄙意别纸具呈矣此但易中卦画阴阳之分位耳未是
吾人切身之事万一愚见未合盛意可且置之而更别向
里寻求恐合自有𦂳切用功处也

　　　答袁机仲
再辱垂谕具悉尊旨然细观本末初无所争只因武陵旧
图仁义两字偶失照管致有交互其失甚微后来既觉仁
字去西北方不得义字去东南方不得即当就此分明改
正便无一事顾乃护其所短而欲多方作计移换阴阳刚
柔四字以尽其失所以竞辨纷纭以至于今而不能定也
盖始者先以文王八卦为说而谓一阴生于巽一阳生于
乾则既非说卦本意矣其以二阳纯乾之方为一阳始生

之地则又为乖剌之甚者及既知之而又以十二卦为说
则谓一阳生于乾之上九一阴生于坤之上六遂移北方
之阴柔以就南使之带回仁字于西南而不失其为阴柔
移南方之阳刚以归北使之带回义字于东北而不失其
阳刚则亦巧矣然其所移动者凡二方而六辰六卦例皆
失其旧主又更改却古来阴阳界限盖不胜其烦扰而其
所欲迁就之意乃不过仅得其半而失其半盖北方虽曰
严凝而东方已为温厚南方虽曰温厚而西方已为严凝

也是则非惟不足以救旧图一时之失而其耻过作非故
为穿凿之咎反有甚于前日者窃恐高明于此急于求胜
未及深致思也欲究其说以开盛意又念空言缴绕难晓
易差不免画成一图先列定位而后别以旧图之失及今
者两次所论之意随事贴说有不尽者则又详言别为数
条以附于后切望虚心平气细考而徐思之若能于此翻
然悔悟先取旧图分明改正仁义二字却将今所移易阴
阳刚柔等字一切发回元来去处如熹新图之本位则易

简圆成不费词说而三才五行天理人事已各得其所矣
至于文王八卦则熹尝以卦画求之纵横反覆竟不能得
其所以安排之意是以畏惧不敢妄为之说非以为文王
后天之学而忽之也夫文王性与天合乃生知之大圣而
后天之学方根求其说而不得熹虽至愚亦安敢有忽之
之心耶但如来书所论则不过是因其已定之位已成之
说而应和赞叹之尔若使文王之意止于如此则熹固己
识之不待深思而犹病其未得矣故尝窃谓高明之于此

图尊之虽至信之虽笃而所以知之则恐有不如熹之深
者此又未易以言语道也至于邵氏以此图为文王之学
虽无所考然说卦以此列于天地定位雷以动之两节之
后而其布置之法迥然不同则邵氏分之以属于伏羲文
王恐亦不为无理但未晓其根源则姑阙之以俟知者亦
无甚害不必卓然肆意立论而轻排之也又谓一奇一耦
不能生四象而二奇二耦不能生八卦则此一图极为易
晓又不知老丈平时作如何看而今日犹有此疑也盖其

初生之一奇一耦则两仪也一奇之上又生一奇一耦则为
二画者二而谓之太阳少阴矣此耦之上亦生一奇一耦则
亦为二画者二而谓之少阳太阴矣此所谓四象者也(四象/成则)
(两仪亦/分为四)太阳奇画之上又生一奇一耦则为上爻者三而谓
之乾兑矣(馀六条/准此)此则所谓八卦者也(八卦成则两仪/四象皆分为八)是皆
自然而生瀵涌而出不假智力不犯手势而天地之文万事
之理莫不毕具乃不谓之画前之易谓之何哉仆之前书固
己自谓非是古有此图只是今日以意为之写出奇耦相生

次第令人易晓矣其曰画前之易乃谓未画之前已有此
理而特假手于聪明神武之人以发其秘非谓画前已有
此图画后方有八卦也此是易中第一义若不识此而欲
言易何异举无纲之网挈无领之裘直是无著力处此可
为知者道也目疾殊甚不能亲书切幸深照
　第四画者以八卦为太极而复生之两仪也第五画者
　八卦之四象也第六画者八卦之八卦也再看来书有
　此一项此书未答故复及之熹又禀

　　　答袁机仲
易说不知尊意看得如何前书所云二方六卦六辰皆
失其所与得半失半之说后来思之亦有未尽盖徙阳
于北使阳失其位而夺阴之位徙阴于南使阴失其位
而夺阳之位二方固己病矣东方虽得仍旧为阳然其
温厚之仁不得南与同类相合而使彊附于北方严凝
之义不则却须改仁为义以去阴而就阳方得宁贴然
又恐无此理是东方三卦三辰亦失其所也西方虽得

仍旧为阴然其离北附南与夫改义为仁其势亦有所
不便是西方三卦三辰亦失其所也盖移此二方而四
方八面十二辰十二卦一时鬼乱无一物得安其性命
之情也前书所禀殊未及此之明白详尽也
　　　答袁机仲
易说已悉若只如此则熹固己深晓不待谆谆之告矣
所以致疑正恐高明之见有所未尽而费力穿凿使阴
阳不得据其方盛之地仁义不得保其一德之全徒尔

纷纭有损无益尔今既未蒙省察执之愈坚则区区之
愚尚复何说窃意两家之论各自为家公之不能使我
为公犹我之不能使公为我也不若自此闭口不谈各
守其说以俟羲文之出而质正焉然以高明之见自信
之笃窃恐羲文复出亦未肯信其说也魏郑公之言以
为望献陵也若昭陵则臣固己见之矣佛者之言曰诸
人知处良遂总知良遂知处诸人不知正此之谓矣世
间事吾入身在闲处言之无益此正好从容讲论以慰

穷愁而枘凿之不合又如此是亦深可叹者而信乎其
道之穷矣
　　　答袁机仲
易说垂示极荷不鄙然浅陋之见前已屡陈至烦诃斥
久矣今复何敢有言但详序说诸篇唯是依经说理而
不惑于诸儒臆说之凿此为一书要切之旨今以篇中
之说考之则如系辞说卦解两引礼记以春作夏长为
仁秋敛冬藏为义说卦解又独引温厚之气始于东北

盛于东南严凝之气始于西南盛于东北以为仁义之
分此于经既有据又合于理之自然真可谓不惑于诸
儒臆说之凿矣但其所以为说则又必以为圣人恐乾
止有阳刚而无仁坤止有阴柔而无义故必兼三才以
为六画然后能使乾居东北而为冬春之阳坤居西南
而为夏秋之阴又必横截阴阳各为两段以分仁义之
界然后能使春居东而为乾之仁夏居南而为坤之仁
秋居西而为坤之义冬居北而为乾之义(此非本书之/词但以鄙意)

(注解如此庶览/者之易晓耳)则其割裂补缀破碎参差未知于经何
所据依而何以异于诸儒臆说之凿也又按文王孔子
皆以乾为西北之卦艮为东北之卦顾虽未能洞晓其
所以然然经有明文不可移易则已审矣今乃云乾位
东北则是贬乾之尊使居艮位未知使艮却居何处此
又未知于经何所据依而何以异于诸儒臆说之凿也
又按孔子明言易有太极是生两仪是则固以太极为
一两仪为二而凡有心有目者皆能识之不待推历布

算而后可知也今太极论乃曰乾坤者易之太极则是
以两仪为太极而又使之自生两仪矣未知此于经何
所据依而又何以异于诸儒臆说之凿也至系辞解又
谓太极者一之所由起则是又以为太极之妙一不足
以名之而其序则当且生所起之一而后再变乃生两
仪矣此则又未暇论其于经有无据依是与不是诸儒
臆说之凿而但以前论参之已有大相矛盾者不审高
明之意果何如也凡此四条熹皆不敢辄以为非以触

尊怒但所未晓不敢不求教耳
　　　答袁机仲
诲谕参同邵氏不知易之说辨博高深非浅陋所能窥
测但参同之书本不为明易乃姑借此纳甲之法以寓
其行持进退之候异时每欲学之而不得其传无下手
处不敢轻议然其所言纳甲之法则今所传京房占法
见于火珠林者是其遗说沈存中笔谈解释甚详亦自
有理参同所云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昏旦出没

言之非以分六卦之方也此虽非为明易而设然易中
无所不有苟其言自成一说可推而通则亦无害于易
恐不必轻肆诋排也至于邵氏先天之说则有推本伏
羲画卦次第生生之妙乃是易之宗祖尤不当率尔妄
议或未深晓且当置而不论以谨阙疑若必以为不知
易则如熹辈尚何足与言易而每烦提耳之勤也既荷
不鄙不敢不尽其愚其他如六五坤承向亦疑有误字
见于考异而所示十二卦图以垢为子以复为午亦所

未喻所引坎离无爻位亦有脱字此或只是笔误皆未
暇论也
　　　答赵提举(善誉/)
慕用之久往岁虽辱宠临而倥偬卒迫不能少款每以
为恨近乃窃窥所著易论语书又叹其得之之晚而不
获亲扣名理也间因虞君转请所疑初未敢以姓名自
通而高明不鄙远辱贻书所以倾倒之意甚厚三复以
还感慰无量不敢无以报也盖道体之大无穷而于其

间文理密察有不可以毫釐差者此圣贤之语道所以
既言发育万物峻极于天以形容其至大而又必曰礼
仪三百威仪三千以该悉其至微而其指示学者脩德
凝道之功所以既曰致其广大而又必曰尽其精微也
近世之言道者则不然其论大抵乐浑全而忌剖析喜
高妙而略细微其于所谓广大者则似之而于精微有
不察则其所谓广大者亦未易以识其全体之真也今
且以经言论之其所发明固不外乎一理然其所指则

不能无异同之别而就其所同之中盖亦不无宾主亲
疏远近之差焉如卦之所以八者以奇耦之三加而成
也而爻之所以三则取诸三才之象而非奇耦所能与
此理之一而所指之不同者也四象之说本为画卦则
当以康节之说为主而七八九六东西南北水火金木
之类为客得其主则客之亲疏远近皆即此而可定不
得其主而曰是皆一说则我欲同而彼自异终有不可
得而同者矣此所指之同而不能无宾主之分者也是

皆乐浑全而忌剖析之过也至于乾坤之纯而不杂者
圣人所以形容天地之德而为六十四卦之纲也乾之
纯于刚健而不杂又圣人所以形容天理自然之全体
而为坤之纲也所以赞其刚健柔顺之全德以明圣人
体道之妙学者入德之方者亦云备矣未尝以其偏而
少贬之也至于诸爻虽或不免于有戒然乾九三之危
以其失中也其得无咎以其健而行也坤六五之元吉
以其居尊而能下也上六之龙战以其太盛而亢阳也

是岂恶乾之刚而欲其柔恶坤之柔而欲其刚哉今未
察乎其精微之蕴而遽指其偏以为当戒意若有所未
足于乾坤而狭小之者是不亦喜高妙而略细微之过
乎至于用九用六乃为戒其刚柔之偏者然亦因其阴
变为阳阳变为阴之象而有此戒如欧阳子之云者非
圣人创意立说而强为之也大抵易之书本为卜筮而
作故其词必根于象数而非圣人已意之所为其所劝
戒亦以施诸筮得此卦此爻之人而非反以戒夫卦爻

者近世言易者殊不知此所以其说虽有义理而无情
意虽大儒先生有所不免比因玩索偶幸及此私窃自
庆以为天启其衷而以语人人亦未见有深晓者不知
高明以为如何旧亦草笔其说今漫录二卦上呈其他
文义未莹者多未能卒业姑以俟后世之子云耳近又
尝编一小书略论象数梗槩并以为献妄窃自谓学易
而有意于象数之说者于此不可不知外此则不必知
也心之精微言不能尽临风引领驰想增剧

　　　答赵提举
易学未蒙指教乃有简易之褒令人踧踖其书草略何
足以当此然此二字在易数中真不可易之妙近世说
易者愈多而此理愈晦非见之明孰能以一言尽之哉
叹服亡已近尝略修数处寻别寄呈但图书错综纵横
无不吻合终有不可得而尽者信乎天地之文非人之
私智所能及也
　　　与周益公

熹窃以孟夏清和伏惟判府安抚少保大观文丞相国
公钧候动止万福熹近尝拜书并胡先生墓文请教今
者至城中乃知未遣已白史君趣其行谅亦非久当彻
钧听也熹有少恳率易拜禀熹先君子少喜学荆公书
收其墨迹为多其一纸乃进邺侯家传奏草味其词旨
玩其笔势直有跨越古今开阖宇宙之气然与今版本
文集不同疑集中者乃删润定本而此纸乃其胸怀本
趣也尝欲抄目录李传本语附其后而并刻之使后之

君子得以考焉而未暇也今江西使者汪兄季路乃欲
取而刻之临川妄意欲求相公一言以重其事庶几览
者有以知此幅纸数行之间而其所关涉乃有不可胜
言之感非独为笔札玩好设也伏惟相公亦当慨然于
此而终惠之早赐挥染附季路为幸甚厚其他尚有与
王观文论边事数纸异时并当附呈以求审定也专此
具禀不敢它及伏乞钧照
　　　答周益公

昨蒙宠喻范欧议论鄙意有所不能无疑欲以请教而
亦未暇今遇此便似不可失而病躯两日觉得沉重愈
甚于前势不容详细禀白但窃以为范欧二公之心明
白洞达无纤芥可疑吕公前过后功瑕瑜自不相掩若
如尊喻却恐未为得其情者故愿相公更熟思之也向
见范公与吕公书引汾阳临淮事者语意尤明白而集
中却不见之恐亦为忠宣所删也忠宣固贤然其规模
气象似与文正有未尽同者深讳此事虽不害为守正

然未得为可与权也不审高明以为如何少日见徐玉
丈端立自言尝见石林疑范马钟律之辨乃故为同异
以释朋比之疑者因告之曰此事信否未可知然为此
论者亦可谓不占便宜矣石林为之一笑而罢今日之
论恐或类此故并及之僭率皇恐切望矜恕
　　　答周益公
前者累蒙诲谕范碑曲折考据精博论议正平而措意
深远尤非常情所及又得吕子约录记所被教墨参互

开发其辨益明熹之孤陋得与闻焉幸已甚矣复何敢
措一词于其间哉然隐之于心窃有所不能无疑者盖
尝窃谓吕公之心固非晚生所能窥度然当其用事时
其举措之不合众心者盖亦多矣而又恶忠贤之异已
必力排之使不能容于朝廷而后已是则一世之正人
端士莫不恶之况范欧二公或以讽议为官或以谏诤
为职又安可置之而不论且论之而合于天下之公议
则又岂可谓之太过也哉逮其晚节知天下之公议不

可以终拂亦以老病将归而不复有所畏忌又虑夫天
下之事或终至于危乱不可如何而彼众贤之排去者
或将起而复用则其罪必归于我而并及于吾之子孙
是以宁损故怨以为收之桑榆之计盖其虑患之意虽
未必尽出于至公而其补过之善天下实被其赐则与
世之遂非长恶力战天下之公议以贻患于国家者相
去远矣至若范公之心则其正大光明固无宿怨而惓
惓之义实在国家故承其善意既起而乐为之用其自

讼之书所谓相公有汾阳之心之德仲淹无临淮之才
之力者亦不可不谓之倾倒而无馀矣(此书今不见于/集中恐亦以忠)
(宣刋去而/不传也)此最为范公之盛德而他人之难者欧阳公
亦识其意而特书之盖吕公前日之贬范公自为可罪
而今日之起范公自为可书二者各记其实而美恶初
不相掩则又可见欧公之心亦非浅之为丈夫矣今读
所赐之书而求其指要则其言若曰吕公度量浑涵心
术精深所以期于成务而其用人才德兼取不为诸贤

专取德望之偏故范欧诸公不足以知之又未知其诸
子之贤而攻之有太过者后来范公虽为之用然其集
中归重之语亦甚平平盖特州郡之常礼而实则终身
未尝解仇也其后欧公乃悔前言之过又知其诸子之
贤故因范碑托为解仇之语以见意而忠宣独知其父
之心是以直于碑中刋去其语虽以取怒于欧公而不
惮也凡此曲折指意微密必有不苟然者顾于愚见有
所未安不敢不详布其说以求是正伏惟恕其僭易而

垂听焉夫吕公之度量心术期以济务则诚然矣然有
度量则宜有以容议论之异同有心术则宜有以辨人
才之邪正欲成天下之务则必从善去恶进贤退奸然
后可以有济今皆反之而使天下之势日入于昏乱下
而至于区区西事一方之病非再起范公几有不能定
者则其前日之所为又恶在其有度量心术而能成务
也哉其用人也欲才德之兼取则亦信然矣然范欧诸
贤非徒有德而短于才者其于用人盖亦兼收而并取

虽以孙元规滕子京之流恃才自肆不入规矩亦皆将
护容养以尽其能而未尝有所废弃则固非专用德而
遗才矣而吕公所用如张李二宋姑论其才亦决非能
优于二公者乃独去此而取彼至于一时豪俊跅弛之
士穷而在下者不为无人亦未闻其有以罗致而器使
之也且其初解相印而荐王随陈尧佐以自代则未知
其所取者为才也耶为德也耶是亦不足以自解矣若
谓范欧不足以知吕公之心又不料其子之贤而攻之

太过也其所攻事皆有迹显不可掩安得为过且为侍
从谏诤之官为国论事乃视宰相子弟之贤否以为前
却亦岂人臣之谊哉若曰范吕之仇初未尝解则范公
既以吕公而再逐及其起任西事而超进职秩乃适在
吕公三入之时若范公果有怨于吕公而不释乃闵默
受此而无一语以自明其前日之志是乃内怀愤毒不
能以理自胜而但以贪得美官之故俛而受其笼络为
之驱使未知范公之心其肯为此否也若曰欧公晚悔

前言之失又知其诸子之贤故因范碑以自解则是畏
其诸子之贤而欲阴为自托之计于是宁卖死友以结
新交虽至以无为有愧负幽冥而不遑恤又不知欧公
之心其忍为此否也况其所书但记解仇之一事而未
尝并誉其他美则前日斥逐忠良之罪亦未免于所谓
欲盖而彰者又何足以赎前言之过而媚其后人也哉
若论忠宣之贤则虽亦未易轻议然观其事业规模与
文正之弘毅开豁终有未十分肖似处盖所谓可与立

而未可与权者乃翁解仇之事度其心未必不深耻之
但不敢出之于口耳故潜于墓碑刋去此事有若避讳
然者欧公以此深不平之至屡见于书疏非但墨庄所
记而已况龙川志之于此又以亲闻张安道之言为左
验张实吕党尤足取信无疑也若曰范公果无此事而
直为欧公所诬则为忠宣者正当沫血饮泣贻书欧公
具道其所以然者以白其父之心迹而俟欧公之命以
为进退若终不合则引义告绝而更以属人或姑无刻

石而待后世之君子以定其论其亦可也乃不出此而
直于成文之中刋去数语不知此为何等举措若非实
讳此事故隐忍寝默而不敢诵言则曷为其不为彼之
明白而直为此黯闇耶今不信范公出处文辞之实欧
公丁宁反复之论而但取于忠宣进退无据之所为以
为有无之决则区区于此诚有不能识者若摭实而言
之但曰吕公前日未免蔽贤之罪而其后日诚有补过
之功范欧二公之心则其终始本末如青天白日无纤

毫之可议若范公所谓生平无怨恶于一人者尤足以
见其心量之广大高明可为百世之师表至于忠宣则
所见虽狭然亦不害其为守正则不费词说而名正言
顺无复可疑矣不审尊意以为如何狂瞽之言或未中
理得赐镌晓千万幸甚后书诲谕又以昭录不书解仇
之语而断其无有则熹以为吕公拜罢范公进退既直
书其岁月则二公前憾之释然不待言而喻矣不然则
昭录书成欧公固已不为史官而正献忠宣又皆已为

时用范固不以墓碑全文上史氏而吕氏之意亦恐其
有所未快于欧公之言也是以姑欲置而不言以泯其
迹而不知后世之公论有不可诬者是以启今日之纷
纷耳如又不然则范公此举虽其贤子尚不能识彼为
史者知之必求能如欧公之深或者过为隐避亦不足
怪恐亦未可以此而定其有无也墨庄之录出于张邦
基者不知其何人其所记欧公四事以为得之公孙当
世而子约以为绍兴舍人所记此固未知其孰是但味

其语意实有后人道不到处疑或有自来耳若谈丛之
书则其记事固有得于一时传闻之误者然而此病在
古虽迁固之博近世则温公之诚皆所不免况于后世
虽颇及见前辈然其平生踪迹多在田野则其见闻之
间不能尽得事实宜必有之恐亦未可以此便谓非其
所著也丹朱之云诚为太过然欧公此言尝为令狐父
子文字繁简而发初亦无大美恶但似一时语势之适
然不暇择其拟伦之轻重耳故此言者虽未敢必其为

公之言而亦未可定其非公之言也此等数条不足深
论然偶因馀诲之及而并讲之使得皆蒙裁正则亦不
为无小补者唯是所与子约书中疑学道三十年为后
学之言者则熹深惑焉而尤以为不可以不辨不审明
公何所恶于斯言而疑之也以道为高远玄妙而不可
学邪则道之之名正以人生日用当然之理犹四海九
州百千万人当行之路尔非若老佛之所谓道者空虚
寂灭而无与于人也以道为迂远疏阔而不必学耶则

道之在天下君臣父子之间起居动息之际皆有一定
之明法不可顷刻而暂废故圣贤有作立言垂训以著
明之巨细精粗无所不备而读其书者必当讲明究索
以存诸心行诸身而见诸事业然后可以尽人之职而
立乎天地之间不但玩其文词以为缀缉纂组之工而
已也故子游诵夫子之言曰君子学道则爱人小人学
道则易使而夫子是之则学道云者岂近世后学之言
哉若谓欧公未尝学此而不当以此自名耶则欧公之

学虽于道体犹有欠阙然其用力于文字之间而溯其
波流以求圣贤之意则于易于诗于周礼于春秋皆尝
反复穷究以订先儒之缪而本论之篇推明性善之说
以为息邪距诐之本其贤于当世之号为宗工巨儒而
不免于祖尚浮虚信惑妖妄者又远甚其于史记善善
恶恶如唐六臣传之属又能深究国家所以废兴存亡
之几而为天下后世深切著明之永鉴者固非一端其
它文说虽或出于游戏翰墨之馀然亦随事多所发明

而词气蔼然宽平深厚精切的当真韩公所谓仁义之
人者恐亦未可谓其全不学道而直以燕许杨刘之等
期之也若谓虽尝学之而不当自命以取高标揭已之
嫌耶则为士而自言其学道犹为农而自言其服田为
贾而自言其通货亦非所以为夸若韩公者至乃自谓
已之道乃夫子孟轲杨雄所传之道则其言之不让益
甚矣又可指为后生之语而疑之耶凡此又皆熹之所
未谕者盖尝反复思之而竟不得其说恭惟明公以事

业文章而论世尚友其于范欧之间固已异世而同辙
矣至于博观今昔考订是非又非肯妄下雌黄者且于
六一之文收拾编汇雠正流通用力为多其于此事必
不草草况又当此正道湮微异言充塞之际馀论所及
小有左右则其轻重厚薄便有所分窃计念之已熟而
处之亦已精矣顾熹之愚独有未能无疑者是以不敢
默默而不以求正于有道所恨伪学习气已深不自觉
其言之狂妄伏惟高明恕而教之则熹不胜千万幸甚

　　　与留丞相别纸
伏蒙别纸垂谕杨至曲折不胜皇恐熹前此本以异议
得罪于丞相幸蒙矜察今又失于周防有此疏脱意必
已重得罪而遂见绝矣不谓丞相采听不遗洞见底蕴
至于诲谕之详虽使熹自为辩数不过如此幸甚然闻
州县奉行之间不无观望囚系箠挞横及无辜程督之
严至今未解远近传闻过有疑论此殆未知丞相与其
外家自有契分而仁心旷度本不忍使其狼狈至此也

熹既蒙镌诲感惧之深尚恐未有以此闻于钧听者辄
复禀白伏惟照察千万幸甚
　　　与留丞相
前此蒙喻杨至秀才事率易报禀似闻已荷宽慈许以
容恕足见大人之度至公无我有如此者不胜敬服然
闻有司尚以前日符移之峻追捕未已其人至今窜伏
无所容寄有足矜者如蒙推念更得一言明喻所属罢
其捕逮仍俾互相关白使知盛德雅量不雠匹夫之意

则此人终受赐矣熹辱知素厚不敢复避嫌疑而冒昩
及此并冀容察皇恐死辜
　　　答留丞相
李通判归出示所赐手教拜领伏读慰幸已深至于垂
喻谆复勤恳则又窃仰德盛礼恭乐取诸人不难舍已
之意盖有一介布衣之士所不易者叹慕感激所得多
矣前此偶因垂问率易呈献亦以姑备燕申馀暇遮眼
止睡之须不谓乃蒙亲赐点阅日有程课以及终篇而

斟酌取予详审精切又有专门名家所不逮者此周公
执贽还贽之心毕公克勤小物之意此所以为圣贤之
盛节而非近世诸公所及也熹虽凡陋然其用力于此
不为不久而历选平生讲磨论说其得此于人盖鲜不
意临老乃有遇于明公也更有它书欲遂倾囷倒廪以
跪进于几下而私居乏人艰于缮写少假岁月当遂此
心傥得一一悉蒙印證则亦足以自信而无憾于方来
矣顾所不能无恨者犹以登门之晚而其质疑请益乃

有十年之迟伏想明公于此亦不能不慨然其间也谨
因李倅还便奏记叙谢目昏不得谨好尤以皇惧并乞
矜察
　　　与曾裘父
求仁之方窃意潜心久矣方恨未获躬扣昨钦夫寄示
送行序文其说似皆的当不审高明以为如何
　　　与曾裘父
向闻垂意鲁论圣门亲切指要正在此书想所造日以

深矣恨未得闻一二也敬夫得书否比来讲论尤精密
亦尝相与讲所疑否元履遇合非常未知所以称塞士
友盖多荣之而熹窃有惧焉想高怀正如此当有以警
策之也
　　　与曾裘父
敬夫为元履作斋铭尝见之否谩纳一本其言虽约然
大学始终之义具焉恐可寘左右也崇安二公祠记熹
所妄作辄往求教虽不及改尚警其后也

　　　答黄叔张(维之/)
示及三书感感诚立诚通之论诚如尊喻不敢多逊窃
意自有此书无人与之思索至此西铭太极诸说亦皆
积数十年之功无一字出私意释氏以胸襟流出为极
则以今观之天地之间自有一定不易之理要当见得
不假毫发意思安排不著毫发意见夹杂自然先圣后
圣如合符节方是究竟处也
　　　答耿直之(秉/)

熹生长穷僻少日所闻于师友者不过修身穷理守正
俟命之说虽行之不力有愧夙心亦未尝敢舍之而从
人也顷岁入浙从士大夫游数月之间凡所闻者无非
枉尺直寻苟容偷合之论心窃骇之而独于执事者见
其综理名实直道而行卓然非当世之士也顾虽未及
一见而职事之间适相首尾乃有不约而合者于是始
复益信前日心期之不偶然也兹者又承示及所与学
官弟子讲论之说不惟有以见贤侯在泮弦歌之盛而

潜心大业体用圆融之妙所以警发昩陋者又为深切
三复欣幸不知所言然顷于此书粗尝讨究亦见前辈
之说有如此者因以文义求之窃疑圣言简直未遽有
此曲折而孔颜之所以为圣贤必有超然无一毫意必
固我之私者以为之本然后有以应事物之变而无穷
以是止据旧说不复致疑今睹来示虽若不异于前人
而其规模之大体用之全则非彼所到而熹之愚亦未
及也更俟从容反复玩味别以求教它所论著亦有欲

就正者私居乏人抄写后便寄呈也去岁救荒后时狼
狈殊甚不谓其人乃复见恕如此来喻所及令人恐惧
不自安耳
　　　答薛士龙(季宣/)
熹窃伏穷山讲服盛名之日久矣去年邂逅林择之归
自宣城又能道馀论一二皆成已成物之大致区区益
愿承教于前顾以忧患之馀屏迹田里而执事名问方
昭德业方起隐显异趣私窃揣料未容遽遂鄙怀则亦

怅然太息而已兹者林扩之之来乃知荣膺睿眷出试
辅藩宣布之初誉处休洽深以为慰又蒙不鄙远贻书
翰所以教告甚悉扩之又以所闻相与推说皆平生所
深欲闻者感幸之至不容于心然而三复来教则有熹
愚不敢当者二焉请陈其说而左右者察之熹自少愚
钝事事不能及人顾尝侧闻先生君子之馀教粗知有
志于学而求之不得其术盖舍近求远处下窥高驰心
空妙之域者二十馀年比乃困而自悔始复退而求之

于句读文义之间谨之于视听言动之际而亦未有闻
也方将与同志一二友朋并心合力以从事于其间庶
几铢积丝累分寸跻攀以幸其粗知理义之实不为小
人之归而岁月侵寻齿发遽如许矣懔然大惧日力之
不足思得求助于当世有道之君子以速其进而未得
也执事乃不知此而反以讲道教人之事期之此熹之
所以不敢当者一也至于圣贤出处之义则亦略闻之
矣顾以材智浅劣自知甚明而又学无所成不堪酬酢

故自十数年来日益摧缩不敢复有当世之念虽昨来
奉亲之日急于甘旨之奉犹不敢自彊其所不足以犯
世患矧今孤露馀生形神彫丧懒废无用益甚于前诚
不忍复为彯缨结绶之计以重不孝之罪是以杜门空
山甘忍穷寂以遂区区之志而庶几或寡过焉执事又
不知此而反以行道济时之事责之此熹所以不敢当
者二也感服至意无以为谢敢布腹心伏惟加怜察焉
继此傥未斥绝尚冀有以警诲之使不迷于入德之涂

则执事之赐厚矣它非所敢望也湖学之盛甲于东南
而其湮废亦已久矣盖自熙宁设置教官之后学者不
复得自择师是以学校之正名存实亡而人才之出不
复如当日之盛今得贤太守身为之师其必将有变矣
然窃尝读安定之书考其所学盖不出乎章句诵说之
间以近岁学者高明自得之论校之其卑甚矣然以古
准今则其虚实淳漓轻重厚薄之效其不相逮至远是
以尝窃疑之敢因垂问之及而请质焉因风见教及此

幸甚又闻庆历间尝取湖学规制行之太学不知当时
所取果何事也求诸故府必尚有可考者得令书吏录
以见赐则又幸甚相望之远无由造前请益所欲言者
何啻万端遥想郡斋之间伏纸不审引领
　　　答薛士龙
熹屏居穷陋幸无它苦而涉春以来亲友丧亡吊问奔
走不得少安殊无好况此外无足言者诲谕谆复仰荷
不鄙之意然无可不可之教则非初学所敢自期而待

礼而应者元非衰陋所敢萌意也区区之怀前言盖已
尽之矣万一诸公终不察则不过恭俟严谴而已无它
说也蒙爱念之深而其间颇有未相悉者故敢及之然
不足为外人道也垂谕湖学本末不胜感叹而所论胡
公之学盖得于古之所谓洒扫应对进退者尤为的当
警发深矣窃意高明所以成已成物之要未尝不在于
此而广大精微之蕴其所超然而独得者又非言之所
能谕也跧伏之踪末由承教于前徒切叹仰傥不弃外

时得惠音以鞭策之实为万幸而来教之云倒置已甚
读之愧汗踧踖不知所以自容万望矜察自此书来存
访死生之外削去虚文直以道义启告诱掖此真区区
所望于门下者鄙怀倥倥亦得无所惭惮而悉布之以
求药石之诲不审尊意能容而听之否
　　　答林谦之(光朝/)兹承祗召还朝不获为问以候行李伏奉黄亭所赐教
帖恭审执御在行神相起居万福感慰之至比日伏想

已遂对扬从容启沃必有以发明道学之要切中当世
之病者恨未得闻至于不次之除非常之数则不足为
执事道也熹愚不适时自量甚审所愿不过力田养亲
以求寡过而已所谓趋赴事功自当世贤人君子事岂
熹所敢议哉过蒙谆譬荷爱之深书尾丁宁尤为切至
属数日前己申祠官之请闻命不早虽欲奉教而不可
得矣抑熹久欲有请于门下而未敢以进今辄因执事
之问而一言之盖熹闻之自昔圣贤教人之法莫不使

之以孝弟忠信庄敬持养为下学之本而后博观众理
近思密察因践履之实以致其知其发端启要又皆简
易明白初若无难解者而及其至也则有学者终身思
勉而不能至焉盖非思虑揣度之难而躬行默契之不
易故曰夫子之文章可得而闻也夫子之言性与天道
不可得而闻也夫圣门之学所以从容积累涵养成就
随其浅深无非实学者其以此与今之学者则不然盖
未明一理而已傲然自处以上智生知之流视圣贤平

日指示学者入德之门至亲切处例以为钝根小子之
学无足留意其平居道说无非子贡所谓不可得而闻
者往往务为险怪悬绝之言以相高甚者至于周行却
立瞬目扬眉内以自欺外以惑众此风肆行日以益甚
使圣贤至诚善诱之教反为荒幻险薄之资仁义充塞
甚可惧也熹绵力薄材学无所至徒抱忧叹末如之何
窃独以为非如执事之贤素为后学所观仰者不能有
以正而救之故敢以为请执事诚有意焉则熹虽不敏

且将勉策驽顿以佐下风之万一不识执事亦许之否
乎谨此布闻因谢先辱馀惟为道自重以慰后学之望
上状不宣
　　　答江元适(泳/)
孤陋晚生屏居深僻未尝得亲几杖之游乃蒙不鄙使
贤子遗之手书致发明道要之文三编加赐亲札存问
缱绻反若后进之礼于先进熹愚不肖不知所以得此
于门下者拜受踧踖若无所容退而伏读以思至于三

四虽昏懵无闻未获直窥所至之堂奥然窃有以识夫
所谓求仁之端者而知其玩心高明深造自得非世儒
之习也幸甚幸甚熹天资鲁钝自幼记问言语不能及
人以先君子之馀诲颇知有意于为已之学而未得其
处盖出入于释老者十馀年近岁以来获亲有道始知
所向之大方竟以才质不敏知识未离乎章句之间虽
时若有会于心然反而求之殊未有以自信其所以奉
亲事长居室延交者盖欲寡其过而未能也日者误蒙

收召草野之臣其义不敢固辞造朝之际无以待问辄
以所闻于师友者一二陈之岂胸中诚有是道以进之
吾君哉特欲发其大端冀万一有助焉耳不谓流传复
误长者之听伏读诲谕惭负不知所言然厚意不可虚
辱敢因所示文编其间有不能无疑者略抒其愚以请
于左右伏惟幸复垂教焉无极斋记发明义理之本原
正名统实于毫釐几忽之际非见之明玩之熟讵能及
此然其间有曰易姑象其机诗书礼乐姑陈其用熹窃

谓姑者且然而非实之辞也夫易之象其机诗书礼乐
之陈其用皆其实然而不可易者岂且然而非实之云
乎又有曰髣髴曰强名曰假状凡此皆近乎老庄溟滓
鸿蒙之说以六经语孟考之凡圣人之言皆悫实而精
明平易而精奥似或不如是也又有曰礼乐政事典谟
训诰皆斯斋之土苴耳土苴之言亦出于庄周识者固
已议之今祖其言以为是说则是道有精粗内外之隔
此恐未安又曰老兮释兮付之大钧范质之初语意隐

奥亦所未喻又曰西伯不识不知仲尼毋意毋我兹盖
乾坤毁无以见易易不可见乾坤或几乎息矣熹窃谓
诗人之称文王虽曰不识不知然必继之曰顺帝之则
孔门之称夫子虽曰毋意毋我然后之得其传者语之
必曰绝四之外必有事焉盖体用相循无所偏滞理固
然也且大传所谓易不可见则乾坤息者乃所以明乾
坤即易易即乾坤乾坤无时而毁则易无时而息尔恐
非如所引终篇之意乃类于老氏复归于无物之云也

若夫中庸之终所谓无声无臭乃本于上天之载而言
则声臭虽无而上天之载自显非若今之所云并与乾
坤而无之也此恐于道体有害自所谓求仁之端者推
之则可见矣士箴本末该备说天人贯通其于指示仁
体极其亲切三要书推天理而见诸人事其曰体不立
而徒恃勇断以有为一旦智穷力屈善后之谋索矣可
谓切中今日之病又曰体中心之诚实者达于礼乐刑
政之间而加之四方万里之远可谓善补衮职之阙皆

非浅陋所及也然熹窃尝闻之圣人之学所以异于老
释之徒者以其精粗隐显体用浑然莫非大中至正之
矩而无偏倚过不及之差是以君子智虽极乎高明而
见于言行者未尝不道乎中庸非故使之然高明中庸
实无异体故也故曰道之不行也智者过之愚者不及
也道之不明也贤者过之不肖者不及也又曰差之毫
釐谬以千里圣人丁宁之意亦可见矣凡此谬妄之言
皆不知其中否正欲求教于左右以启其未悟故率意

言之无复忌惮盖以为不如是不足以来警切之诲尔
因来不吝垂教实所幸愿而非敢望也
　　　答江元适
别纸所喻汪洋博大不可涯涘然窃以平生所闻于师
友者验之虽其大致规模不能有异至其所以语夫进
修节序之缓急先后者则或不同矣盖熹之所闻以为
天下之物无一物不具夫理是以圣门之学下学之序
始于格物以致其知不离乎日用事物之间别其是非

审其可否由是精义入神以致其用其间曲折纤悉各
有次序而一以贯通无分段无时节无方所以为精也
而不离乎粗以为末也而不离乎本必也优游潜玩餍
饫而自得之然后为至固不可自画而缓亦不可以欲
速而急譬如草木自萌芽生长以至于枝叶华实不待
其日至之时而揠焉以助之长岂不无益而反害之哉
凡此与来教所谓伤时痛俗急于自反且欲会通其指
要以为驻足之地者其本末指意似若不同故前后反

复之言率多违异今姑论其大槩以为求教之目其它
曲折则非得面承不能究也精义二字闻诸长者所谓
义者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾
心处之知其各有定分而不可易所谓义也精义者精
诸此而已矣所谓精云者犹曰察之云尔精之之至而
入于神则于事物所宜毫釐委曲之间无所不悉有不
可容言之妙矣此所以致用而用无不利也来教之云
似于名言之间小有可疑虽非大指所系然此乃学者

发端下手处恐不可略故复陈之不审高明以为如何
　　　答江元适
熹尝谓天命之性流行发用见于日用之间无一息之
不然无一物之不体其大端全体即所谓仁而于其间
事事物物莫不各有自然之分如方维上下定位不易
毫釐之间不可差谬即所谓义立人之道不过二者而
二者则初未尝相离也是以学者求仁精义亦未尝不
相为用其求仁也克去己私以复天理初不外乎日用

之间其精义也辨是非别可否亦不离乎一念之际盖
无适而非天理人心体用之实未可以差殊观也孟子
告齐王曰权然后知轻重度然后知长短物皆然心为
甚王请度之呜呼此求仁之方也而精义之本在焉孟
子其可谓知言之要矣今执事以反身自认存真合体
者自名其学信有意于求仁矣而必以精义之云为语
道之精体而无与乎学者之用力又以辨是非别可否
为空言不充实用而有害乎简易之理则熹恐其未得

为至当之论也盖曰道之精体则义不足以名之以义
强名则义之为名又无所当此盖原于不知义之所以
为义是以既失其名因昩其实于是乎有空言实用之
说此正告子义外之蔽也一不知义则夫所谓仁者亦
岂能尽得其全体大用之实哉近世为精义之说莫详
于正蒙之书而五峰胡先生者(名宏字/仁仲)亦曰居敬所以
精义也此言尤精切简当深可玩味恐执事未以为然
则试直以文义考之精义入神正与利用安身为对其

曰精此义而入于神犹曰利其用而安其身耳扬子所
谓精而精之用字正与此同乃学者用功之地也若谓
精义二字只是道体则其下复有入神二字岂道体之
上又有所谓神者而自道以入神乎以此言之断可决
矣抑所谓反身自认存真合体者以孔子克已复礼孟
子勿忘勿助之说验之则亦未免失之急迫而反与道
为二大抵天人初无间隔而人以私意自为障碍故孔
孟教人使之克尽己私即天理不期复而自复惟日用

之间所以用力循循有序不凌不躐则至于日至之时
廓然贯通天人之际不待认而合矣今于古人所以下
学之序则以为近于傀儡而鄙厌之遂欲由径而捷出
以为简易反谓孔孟未尝有分明指诀殊不知认而后
合揠苗助长其不简易而为傀儡亦已大矣熹窃以为
日用之间无一事一物不是天真本体孔孟之言无一
字一句不是分明指诀故孔子曰吾无隐乎尔又曰天
何言哉而子贡曰夫子之文章可得而闻也夫子之言

性与天道不可得而闻也夫岂平日雅言常行之外而
复有所谓分明指诀者哉此外牴牾尚多然其大槩节
目具于是矣以执事教诲不倦念未有承晤之期不敢
久虚大赐是以冒昩罄竭其愚伏惟恕其狂妄少赐览
观还以一言示及可否虚心以俟如有所疑不敢不以
复也
　　　答詹体仁(仪之/)
湘中学者之病诚如来教然今时学者大抵亦多如此

其言而不行者固失之又有一二只说践履而不务穷
理亦非小病钦夫往时盖谓救此一种人故其说有太
快处以启流传之弊今日正赖高明有以救之也为学
是分内事才见高自标致便为不务实了更说甚的今
日正当反躬下学读书则以谨训说为先脩身则以循
规矩为要除却许多悬空闲说庶几平稳耳不审尊意
以为如何
　　　答杨廷秀(万里/)

程弟转示所惠书教如奉谈笑仰见放怀事外不以尘
垢秕糠累其胸次之超然者三复叹羡不能巳巳数日
偶苦脾疾心腹挠闷意绪无聊值此便风不敢不附报
自力布此仅能问何如他皆未暇及也时论纷纷未有
底止契丈清德雅望朝野属心切冀眠食之间以时自
重更能不以乐天知命之乐而忘与人同忧之忧毋过
于优游毋决于遁思则区区者犹有望于斯世也
　　　答李季章(璧/)

两书缕缕皆有飘然远引之意不审果以何日决此计
耶熹恳祠得请深荷上恩既还旧官无复可辞之谊孤
危之迹虽未可保然姑无愧于吾心可也承问及先人
绍兴中文字遗藁中劄子第三篇疑即此奏豫章所刋
集中有之今以纳呈已加签贴于其上矣笔削之际傥
得附见十万幸甚诸公争和议时先人与胡德辉范伯
达诸公同入文字皆史院同寮也当时此一宗议论不知
有无登载魏元履所集戊午傥议一书甚详亦尝见之

否耶如馆中未有得行下建宁抄录上送亦一事也
庆远计程已到零陵久矣又闻其自处泰然亦不易也
但未知便得一向安坐否耳前年与陈君举商量拈出
孝宗入继大统一事当时议臣如娄寅亮赵张二相岳
侯范伯达陈鲁公皆未有褒录恐可更询访当时曾有
议论之人并与拈出也
　　　答李季章
昨承喻及先君奏疏已蒙笔削得附史氏篇末幸甚痛

念先君早岁读书即为陆贾之学遭时艰难深愿有以
自见而不幸不试所得陈于当世者止此而已今乃得
托史笔以垂不朽岂不幸甚但恐贤者去国之后或为
不肖之孤所累因见刋削未可知耳又闻黄文叔顷年
尝作地理木图以献其家必有元样欲烦为寻访刻得
一枚见寄或恐太大难于寄远即依谢庄方丈木图以
两三路为一图而傍设牝牡使其犬牙相入明刻表识
以相离合则不过一大掩可贮矣切幸留念

　　河西为一　　陜西为一　河东河北燕云为一
　　京东西为一　淮南为一　两浙江东西为一
　　湖南北为一　西川为一　二广福建为一
　大略如此更详阔狭裁之相合处须令吻合不留缝
　罅乃佳
　　　答李季章熹罪戾之踪竟不免吏议然已晚矣又幸宽恩未即流
窜杜门念咎足以遣日不足为故人道也累年欲修仪

礼一书釐析章句而附以传记近方了得十许篇似颇
可观其馀度亦岁前可了若得前此别无魔障即自此
之后便可块然兀坐以毕馀生不复有世间念矣元来
典礼淆讹处古人都已说了只是其书衮作一片不成
段落使人难看故人不曾看便为憸人舞文弄法迷国
误朝若梳洗得此书头面出来令人易看则此辈无所
匿其奸矣于世亦非小助也(勿广此说恐/召坑焚之祸)
荆公奏草不记曾附去否今往一通可见当日规摹亦

不草草也禹迹图云是用长安旧本翻刻然东南诸水
例皆疏略顷年又见一蜀士说蜀中嘉州以西诸水亦
多不合今其显然者如蜀江至泸州东南乃分𣲖南流
东折径二广自番禺以入海以理势度之岂应有此必
是两水南北分流而摹刻者误连合之遂使其北入江
者反为逆流耳然柳子厚诗亦言牂牱南下水如汤则
二广之水源计必距蜀江不远但不知的自何州而分
为南北耳又自泸以南诸州今皆不闻必已废并幸为

询究一一见喻其图今往一纸可为勾抹贴说却垂示
也
　　　答李季章
熹今岁益衰足弱不能自随两胁气痛攻注下体结聚
成块皆前所未有精神筋力大非前日之比加以亲旧
凋零如蔡季通吕子约皆死贬所令人痛心益无生意
决不能复支久矣所以未免惜此馀日正为所编礼传
已略见端绪而未能卒就若更得年馀间未死且与了

却亦可以瞑目矣其书大要以仪礼为本分章附疏而
以小戴诸义各缀其后其见于它篇或它书可相发明
者或附于经或附于义又其外如弟子职保傅传之属
又自别为篇以附其类其目有家礼有乡礼有学礼有
邦国礼有王朝礼有丧礼有祭礼有大传有外传今其
大体已具者盖十七八矣因读此书乃知汉儒之学有
补于世教者不小如国君承祖父之重在经虽无明文
而康成与其门人答问盖已及之具于贾疏其义甚备

若已预知后世当有此事者今吾党亦未之讲而憸佞
之徒又饰邪说以蔽害之甚可叹也喻及仁里士人有
志于学而能不事科举者近亦似曾闻说但不知其姓
名此殊不易得幸因风略报及也旧来诸经说三四年
来幸免煨烬今亦恐未可保然间因讲说时有更定欲
寄一本去恐可与西州同志者共之而未暇也留卫公
得诗说日阅数版手加点抹书来颇极称赏仍尽能提
其纲亦甚不易老年精力乃能及此又不厌章句训诂

之烦也要是天姿深静纯实故能若此亦恨其闻此之
晚不得早效区区之愚耳德脩文叔家居亦何所务各
有一书烦为致之子直亦然也今年闽中郑黄邓皆物
故气象极觉萧索扬子直得祠又遭驳项平父闻亦杜
门不敢见人其它吾人往往藏头缩颈不敢吐气甚可
笑也熹明年七十已草告老之章只从本贯依庶官例
陈乞亦不欲作庙堂书劄而或者尚恐触犯祸机顾念
礼律自有明文而罪戾之馀尚忝阶官亦无不许致仕

之法并已决意为之不复顾虑政使不免亦所甘心盖
比之一时辈流已独为优幸矣尚欲低回贪恋微禄以
负平生之怀复何为哉
　前此附书似是因李普州便书中欲烦借黄文叔家
　地里木图为制一枚不知达否此近已自用胶泥起
　草似亦可观若更得黄图参照尤佳但恐此书或已
　浮沉不曾制得即亦不必为矣礼殿图旧亦有之但
　今所寄摹画精好想正得古本笔意也三五之目不

　可考古事类此者多矣今日岂能必其是非也邪但
　既有是名号则必有是人易大传但举其制作之盛
　者而言耳如汉人但言高祖孝文岂可便谓其间无
　惠帝耶洮研发墨锋铓可畏此所难得足为佳玩矣
　　　答李季章熹伏承不鄙贶以先正文简公诗编行实并及三夫人
二圹刻文跽领伏读足慰平生高山仰止之心而反复
再三又见其立德立言明白磊落所以开发蒙吝有不

一而足者幸甚幸甚至于不察熹之愚陋而将使之纂
次其事刻之幽宫以视来世则熹之不德不文人知其
不足以胜此寄矣顾念平生未尝得拜文简公之函丈
而读其书仰其人则为日盖已久又尝听于下风而知
公之所以相知亦有不待见其面目而得其心者是以
愿自附焉而不敢辞也唯是今者方以罪戾书名伪籍
平居杜门屏气齰舌不敢辄出一语以干时禁而凛凛
度日犹惧不免乃于此时忽尔破戒政使不自爱惜亦

岂不为公家之累是以彷徨顾虑欲作复止而卒未有
以副来命之勤也伏惟执事姑少察此而深计之窃意
高文大笔取之今世不为无人固不必眷眷于一无状
罪废之人而使盛德百世之传不得以时定也
熹区区鄙意前幅具之详矣始者亦尝深念欲便草定
而托以前日所为既而思之又似不诚而不可为也又
念刘孙所定本出贤昆仲之手者自足传信后世但循
例必欲更经一手删节则虽在今日阴窃为之亦是不

害只是目下未可使人知有此作将来草定亦不可使
人知有此书此则难遮护耳来使本欲留以少俟渠亦
以丁宁之切不来相逼但觉此终是未敢落笔不如且
遣之还俟一面更将所示者子细翻阅随记所当增损
处密托人送令弟处又恐经由都下不便不若且少忍
之若未即死固当有以奉报或使溘先朝露亦当以付
儿辈令转奉闻也平生多做了闲文字不能无愧词今
此好题目可惜不做但又适当此时令人郁郁耳续通

典见诗中及之恐有印本求一部长编改定本只写改
处不知有多少册得为致之为幸或云建炎绍兴事亦
已成书不知然否尤所欲得但恐字多难写耳顷见靖
康间事杨龟山多有章疏不曾编入不知后来曾补否
盖汪丈所刻本不曾载福州成都二本皆然其奏议后
来南剑一本却有之恐亦不可不补也
　　　答范文叔
大学之序固以致知为先而程子发明未有致知而不

在敬者尤见用力本领亲切处今读来喻知于主一盖
尝用功则致知之学宜无难矣而尚欲更求其说何耶
熹旧读大学之书尝为之说每以浅陋有所未安近加
订正似稍明白亲知有取以锓木者今内一通幸试考
之或有未当却望诲喻然切告勿以示人益重不韪之
罪也
　　　答范文叔
读书不觉有疑此无足怪盖往年经无定说诸先生所

发或不同故读书不能无疑比年以来众说尽出讲者
亦多自是无所致疑但要反复玩味认得圣贤本意道
义实体不外此心便自有受用处耳尹和靖门人赞其
师曰丕哉圣谟六经之编耳顺心得如诵己言要当至
此地位始是读书人耳子约之去私计良便象先相从
所论云何去岁相见不款未得尽所欲言至今为恨耳
讲义反复详明深得劝诵之体特寄此章岂亦有感于
时论耶大学近阅旧编复改数处今往一通试以旧本

参之当见鄙意也
　　　答范文叔
春风堂记久已奉诺安敢忘之但近觉孤危之迹为当
世所愤疾日以益甚遂绝口不敢为人出一语非独畏
祸亦义理之当然也兼亦觉得此等空言无益于实仅
同戏剧区区装点是亦徒为玩物丧志而已若论为已
切实功夫岂此等所能助而为仁由已亦何待它人之
助耶况明道先生气象如此乃是不违仁之影子今于

影外旁观而玩其形似孰若深察其心之所到而身诣
之之为实耶窃谓为仁之要固不出乎圣贤之言若子
夏所谓博学笃志切问近思夫子所谓克已复礼所谓
恭敬忠恕可以备见其用力之始终矣幸深味乎此而
实加功焉则为有以慰区区之望固不在于言语文字
之间而已也
　　　答陈君举
熹自顷寓书之后南来扰扰未能嗣音至于怀仰德义

则无日而不勤也乃蒙不忘专人枉教此意厚矣何感
如之垂谕诗说向见二君能道梗槩大指略同意其必
有成编故以为请今承语及乃知尔雅虫鱼决非磊落
人之所宜注也唐突负愧如何可言诲示之勤尤荷不
鄙然尝谓人之为学若从平实地上循序加功则其目
前虽未见日计之益而积累功夫渐见端绪自然不假
用意装点不待用力支撑而圣贤之心义理之实必皆
有以见其确然而不可易者至于讲论之际心即是口

口即是心岂容别生计较依违迁就以为谐俗自便之
计耶今人为学既已过高而伤巧是以其说常至于依
违迁就而无所分别盖其胸中未能无纤芥之疑有以
致然非独以避咎之故而后诡于词也若熹之愚自信
已笃向来之辩虽至于遭谗取辱然至于今日私心耿
耿犹恨其言之未尽不足以畅彼此之怀合异同之趣
而不敢以为悔也不识高明何以教之惟尽言无隐使
得反复其说千万幸甚老病幽忧死亡无日念此一大

事非一人私说一朝浅计而终无面写之期是以冒致
愚悃乡风引领不胜驰情
　　　答陈君举
前书所扣未蒙开示然愚悃之未能尽发于言者亦多
每恨无由得遂倾倒以求镌切近曹器之来访乃得为
道曲折计其复趋函丈必以布露敢丐高明少垂采择
其未然者痛掊击之庶有以得其真是之归上不失列
圣传授之统下使天下之为道术者得定于一非细事

也惟执事图之
　　　与陈君举
先人自少豪爽出语惊人踰冠中第更折节读书慕为
贾谊陆贽之学久之又从龟山杨氏门人问道授业践
修愈笃绍兴初以馆职郎曹与修神宗正史哲徽两朝
实录而于哲录用力为多其辨明诬谤刋正乖戾之功
具见褒诏后以上疏诋讲和之失忤秦相去国补郡不
起奉祠以终

　　　与陈君举
先人赠告必已蒙落笔母妻二告如亦合命词则前日
失于具禀今再有恳先妣德性纯厚事姑极孝敬祖母
性严先妣能顺适之治家宽而有法岁时奉祀必躬必
亲抚媵御有恩意无纤毫嫌忌之意亡妇先世自国初
时以儒学登高科其父讳勉之字致中绍兴中尝以布
衣召至都堂与秦丞相议不合而去东莱吕舍人所谓
老大多才十年坚坐者也凡此曲折得颇见于词命足

为泉壤之荣幸辱矜念脱或已行亦乞刋定幸甚幸甚
　　　与刘德修(光祖/)
方念久不闻动静忽阅邸报有房陵之行为之怅然寝
食俱废累日不能自释不审彼以何日就道自简至房
道里几何取道何州阅几日而后至风土气候不至甚
异否居处饮食能便安否官吏士民颇知相尊敬否吾
道之穷一至于此然亦久知会有此事但不谓在目前
耳偶有鄂便托刘公度转致此问如有的便亦望得一

书之报使知动息少慰远怀十万之幸冯李亦复不容
季章得郡而名见乃弟疏中恐亦非久安者李良仲鸿
飞冥冥使人深羡第恨不得扣其玄中之趣范文叔却
幸未见物色想亦深自晦也熹足弱气痞已半年矣策
杖人扶仅能略移跬步而腹胁胀满不能俯案观书作
字一切皆废独于长者未敢依例口占耳数日又加右
臂作痛写字不成衰惫至此无复久存之理承教无期
尚冀以时深为世道自爱耳熹随例纳禄幸已得请中

间盖亦小有纷纷后虽粗定然犹不免为之之累亦可
叹也(一本为下/空一字)
　　　答黄文叔(度/)
八月二十二日具位朱熹顿首复书于知府显谟正言
执事熹跧伏穷山闻执事之名旧矣未获既见每窃恨
焉去岁趋召北归道闻新天子以执事为贤擢居言路
方与善类同深喜幸以为上新即位首择一人以为諌
官即得执事之贤以充其选是必将用其言以新庶政

无疑矣以执事之贤如此又遭难得之时如此其必将
有以开悟上心谨始建极以慰中外之望又无疑矣而
未一二日已闻出守之命则又为之惘然昏惑莫晓所
谓比至中都亟问其故则凡有识无不扼腕而刘德脩
独取执事所上免章誊本相视熹于是时亦复慨然浩
叹盖不惟为执事惜此事会亦为朝廷惜此举措且自
恨其失一见之便而又决知吾道之将不行矣曾未两
月果已罢遣道间闻当来婺又以行役有程不能宿留

以俟车骑之来还家又苦疾病重以春夏之交气候大
变邪毒薰心危證悉见自谓必死矣固不能先自通于
左右乃于呻吟之中忽奉手教之辱三复醒然过望幸
甚然而执礼过谦称道浮实比拟非伦则非浅陋之所
敢当也岂其戏耶则执事庄士也非以言为戏者也以
为诚耶则惧其有伤执事者阅理之明知人之哲也至
论古昔圣贤所处之难易则执事之意可知矣如熹之
愚盖尝不自揆度而妄窃有志于此然学未闻道言语

无力精神不专不足以动人悟物盖昔人所谓说将尚
不下者而又何足以议此耶虽然今亦老矣衰病益侵
旦暮且死此心虽不敢忘亦无复有望于将来矣顾今
运祚方隆圣德日新有永之图必将与明者虑之则夫
所谓致一以格天者乃执事事也执事其亦察乎舜之
所谓人心道心者为如何择之必精而不使其有人心
之杂守之必固而无失乎道心之纯则始终惟一而伊
尹之所以格大者在我矣于以正君定国而大庇斯人

于无穷岂不伟哉鄙见如此不识执事以为如何如有
未当愿反复之以卒承教之愿千万幸也前此承书未
久即闻去郡来使遂不复来取报章今想已还会稽不
审为况复何如时论日新尚复何说因赵主簿归天台
寓此为谢不能尽所欲言又苦目痛不能多作字不得
亲书深以愧恨相望千里邈无晤见之期惟冀以时自
重使斯世犹有赖焉则幸甚不宣
　　　答徐元敏

昨者拜书方愧草率人还赐教勤至区区悚仄已不自
胜别纸垂诲警发尤深但词意之间谦卑己甚非晚学
小子所敢当伏读再三益增恐惧然窃伏观尊诲之微
指大率以曲礼首章为脩已治人之大要喜其易行而
病于难久此非择善之精反躬之切何以及此顾念平
昔所闻于师友者其大端诚不外是然行之不力一暴
十寒其乐舒肆喜谈谑之病殆有甚于高明之所患者
而何能有以少补于万分抑又闻之主敬者存心之要

而致知者进学之功二者交相发焉则知日益明守日
益固而旧习之非自将日改月化于冥冥之中矣所闻
如此然躬所未逮不自知其当否敢因垂问之及而以
质焉傥蒙矜怜还赐诲饬使不迷于入德之方则熹千
万幸甚
　　　答林正夫(湜/)
慕仰高风固非一日中间虽幸寅缘再见然苦匆匆不
得款奉诲语至今以为恨也归来抱病人事尽废无繇

奉记以候起居每深驰跂今兹杨通老来忽奉手诲之
辱假借期许既非愚昩之所敢当而执礼过恭尤使人
恐惧踧踖而无所避也虽然高明之所以见属之意岂
若世之指天誓日而相要于声利之场者哉况在今日
而言之尤足以见诚之至而好之笃是以不敢隐其固
陋而愿自附于下风焉盖尝闻之先生君子观浮图者
仰首注视而高谈不若俯首历阶而渐进盖观于外者
虽足以识其崇高钜丽之为美孰若入于其中者能使

真为我有而又可以深察其层累结架之所由哉自今
而言圣贤之言具在方册其所以幸教天下后世者固
已不遗馀力而近世一二先觉又为之指其门户表其
梯级而先后之学者由是而之焉宜亦甚易而无难矣
而有志焉者或不能以有所至病在一观其外粗觇彷
佛而便谓吾已见之遂无复入于其中以为真有而力
究之计此所以骤而语之虽知可悦而无以深得其味
遂至半途而废而卒不能以有成耳窃计高明所学之

深所守之正其所蕴蓄盖已施之朝廷而见于议论之
实于此宜不待于愚言矣然既蒙下问不可以虚辱而
熹之所有不过如此若不以告于门下以听执事者之
采择则又有非区区之所敢安者是以敢悉布之可否
之决更俟来教熹所虚伫而仰承也通老在此相聚甚
乐比旧顿进知有切磋之益惜其相去之远忽起归兴
而不可留也从之闻以牙痛为庸医所误投以凉剂一
夕之间遂至长往深可痛惜然此亦岂医之所能为哉

德脩崎岖远谪令人动心然闻其平居对客诵言固每
以此自必乃今为得所愿然所关系则不浅矣有写其
记文以来者已属通老呈白想亦深为废卷太息也元
善寓霅川殊不自安旦晚必归子宣今日方得书也熹
气痞不能久伏几案作字草草且亦未能究所欲言临
风引领怅望亡量惟高明察之

考异
答袁机仲
　八卦相错其数殊涂(其一本/作二)
　以上五条只少个柱杖(个下一本/有拈字)
　伏承别纸诲谕况说卦之本文(云云/至)未尝有一阴一
　　阳始生之说也(一本/作)况说卦之本文于巽则但取
　　其洁齐而位之东南于乾则但取其战而位之西
　　北巽以三画言之虽为一阴之生而其所以位之

　　东南者初非有取乎其义至于乾则又三阳之全
　　体而初无一阳已生之义可得而取也(接/)凡此崎
　　岖(云/)
　来喻谓坤之上六阳与复遇之说(遇一本/作垢)易说垂示
　　以前论参之(之一本/作伍)
答周益公范碑既起而乐为之用(一本无/既字)
　前日之所为(前一本/作当)当行之路(当一本/作常)
答林谦之简易明白(简一本/作坦)

答江元适孤陋晚生正名统实(一本无/统字)
　熹尝谓天命之性由径而捷出(由一本/作出)
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　晦庵集卷三十八