钦定四库全书
　晦庵集卷五十三　　　　　宋　朱子　撰
　　书(问答/)　　(本作知旧/门人问答)
　　　答刘公度(孟容/)
示喻为学之意终觉有好高欲速之弊其说亦已见令
叔书中矣愿更详之讲学不厌其详凡天下事物之理
方册圣贤之言皆须子细反覆究竟至于持守却无许
多事若觉得未稳只有默默加功著力向前耳今闻废

书不讲而反以持守之事为讲说之资是乃两失其宜
下稍弄得无收杀只成得杜撰捏合而已至于彼中朋
友只有季章一人可望此未论其许与之当否然其言
之发亦太轻矣旧见公度不如此只此便是新学效验
向见伯恭说孔子顺答魏王问天下之高士而曰世无
其人此一句似全不是孔子家法此言有味愿试思之
如何
　　　答刘公度

所喻世岂能人人同已人人知己在我者明莹无瑕所
益多矣此等言语殊不似圣贤意思无乃近日亦为异
论渐染自私自利作此见解耶不知圣贤辨异论辟邪
说如此之严者是为欲人人同己人人知己而发耶抑
亦在我未能无瑕而犹有待于言语辨说耶今者纷纷
正为论易西铭而发虽未免为失言之过然未尝以此
为悔也临川近说愈肆荆舒祠记曾见之否此等议论
皆学问偏枯见识昏昧之故而私意又从而激之若公

度之说行则此等事都无人管恣意横流矣试思之如
何衡州之去为有邂逅政不须深自惩创便相学不说
话也　　　答刘公度
建昌士子过此者多方究得彼中道理端的是异端误
人不少向见贤者亦颇好之近亦觉其非否书中所喻
衡州数句为己之意虽切然恐未免有迫切之病也
　　　答刘公度

奋发猛舍之喻甚善然亦须以义理浸灌涵养庶几可
以深固久远不然一时意气恐未可恃也如何便敢自
保不复变耶
　　　答刘公度
见喻旧见不甚分明更欲别作家计未知底里果是如
何但此事别无奇妙只是见成说底便是道理只要虚
心熟玩久之自然见得实处自是不容离叛便是到头
若更欲别求见解即是邪说鲜不流于异端矣君举春

间得书殊不可晓似都不曾见得实理只是要得杂博
又不肯分明如此说破却欲包罗和会众说不令相伤
其实都不晓得众说之是非得失自有合不得处也叶
正则亦是如此可叹可叹
　　　答刘公度
所论为学之意甚善初盖不能不以为疑今得如此甚
慰意也究观圣门教学循循有序无有合下先求顿悟
之理但要持守省察渐久渐熟自然贯通即自有安稳

受用处耳千岐万径杂物并出皆足以惑世诬民其信
之者既陷于一偏而不可救其不信者又无正定趣向
而泛滥于其间是亦何能为有亡耶平父相处觉得如
何似亦未有个立脚处也因书更勉之
　　　答刘仲升
别纸所示季章议论殊不可晓恐不至如此之谬却是
仲升听得不分明记得不子细语脉间转却他本意不
然则真非吾之所敢知矣大抵学问专守文字但务存

养者即不免有支离昏惰之病欲去此病则又不免有
妄意躐等悬空杜撰之失而平日不曾子细玩索义理
不识文字血脉别无證佐考验但据一时自己偏见便
自主张以为只有此理更无别法只有自己更无他人
只有刚猛剖决更无温厚和平一向自以为是更不听
人说话此固未论其所说之是非而其粗厉激发已全
不似圣贤气象矣季章意思正是如此若只解义有差
下字不稳犹未为深害却是人心道心思理思事等说

大段害事若如其言即是四端之发皆属人心而顽然
不动者方是道心所谓格物者只是分别动与不动而
不复计其动之是否矣此于体道之要入德之门皆有
所妨决然不是道理无疑但如仲升则又堕在支离昏
惰之域而所以攻彼者未必皆当于理彼等所以不服
亦不可不自警省更就自己身心上做功夫凡一念虑
一动作便须著实体认此是天理耶是人欲耶子细辨
别勇猛断置勿令差误观书论理亦当如此剖判自然

不至似前悠悠度日矣所论语孟两条亦似未安此等
处且玩索见在意趣不须如此立说枉费心力也
　　　答刘仲升
所喻玩味见成义理甚善然亦须就自己分上体当方
见真实意味也颜子之乐原宪之问此等处说时各是
一义其实却只是平日许多功夫到此成就见处通透
无隔碍行处纯熟无龃龉便自然快活自无克伐怨欲
之根不是别有一项功夫理会此事也但未知仲升平

日所用功夫如何耳此不可不勉也
　　　答刘季章
刘袁州不谓遂止于此令人心折细读来书知所以经
纪其家者不以生死从违二其心不胜叹服益见袁州
之知人交道之不污也更望始终此志使其后人有以
承继前人之志千万之幸也文会规模只如旧耶或有
小改易也此间朋友只令专一自看一书有疑问处却
与商量似却不枉费功夫然亦未见卓然可望者殊可

虑也　　　答刘季章
贤者比来为学如何虽未相见然觉得多是不曾宽著
心胸细玩义理便要扭捏造作务为切己所以心意急
迫而理未大明空自苦而无所得也熹桂林之行辞免
未报未知竟如何此间有数士友讲学方就绪从官未
必有益若得免行成就得一二学者非小事也
　　　答刘季章

讲会想仍旧专看何书此书附庐陵叶尉渠此中人时
有往来之便有疑可讲不待面谕但觉得季章意思急
迫不宽平务高不务切而不肯平心实看道理只此意
思亦殊碍人知见也
　　　答刘季章熹去岁入都不能两月略无报效罢遣而归深以自愧
今幸复得祠禄杜门养痾足以待尽无足言者但衰病
愈甚左目已盲其右亦昏此数日来几全不见物矣深

欲整顿旧书而病愈如此则所谓有补于将来者亦不
复可期矣
　　　答刘季章
所喻为学之意甚善但觉如此私下创立条贯太多指
拟安排之心太重亦是大病子约自有此病贤者从来
亦未免此今又相合打成一片恐非所以矫偏补敝而
趋于显明正大之涂也圣贤教人自有成法其间又自
有至简约极明白处但于本原亲切提撕直便向前著

实进步自可平行直达迤逦向上何必如此迂曲缭绕
百种安排反令此心不虚转见昏滞耶　　　答刘季章
辱书知所苦向安已可行坐深以为慰比来想疆健胜
前矣然计亦不能无废书册之功但斋居谨疾当亦自
有用心处也熹衰朽杜门无足言者但精神昏惫益甚
于前虽不敢废书然度不复能有长进矣外事绝不敢
挂口但见朋友当此风头多是立脚不住况欲望其负

荷此道传之方来应是难准拟也可虑可虑
　　　答刘季章
曾再到晋辅处否后生知所趣向甚不易得且勉与成
就之令靠里著实做工夫为佳季章近读何书作何事
业功夫意思比旧如何无疑亦久不得信不知后来于
鄙说能信得及否近来福州得黄直卿南康得李敬子
说诱得后生多有知趣乡者虽未见得久远如何然便
觉得此个气脉未至断绝将来万一有可望者却是近

上一种老成朋友若得回头便可倚赖乃复安于旧习
不肯放下深可叹惜耳益公闻甚康健终日应接不倦
深为可喜熹则衰病日益沈痼死生常理无足深计但
恨为学未副夙心目前文字可以随分发明圣贤遗意
垂示后来者笔削未定纂集未成不能不耿耿耳
　　　答刘季章
王晋辅来求其尊人铭文久已齰舌何敢为此以其再
来不免题其行状之后少答其意又虑其便欲刋刻流

布则大不便已作书力戒之矣渠又说欲得鄙文编次
锓木此虽未必果然亦不可有此声恐渠后生未更事
不识时势不知此是大祸之机或致脱疏书中又不敢
深说恐欲盖而愈章敢烦为痛说此利害当此时节只
得杜门读书潜形匿迹岂可为此喧哗以自取祸耶况
如老拙踪迹又比仁里诸贤事体不同彼或可言而此
但当默其理势不难晓也只如今所题跋亦切不可便
将出与人看又刻石镂板二事并望痛为止之千万至

恳至恳此杜元凯所谓既作之后又复隐讳以避患者
固为可笑然亦以子约之故无以答其意而浸淫至此
全藉贤者相与致力遏其横流千万幸也
　　　答刘季章
郊霈已行不知党锢诸人果得及鸡竿下坐否所论配
义与道其说甚当所以孟子下文便言是集义所生者
此正如来喻之意也但子约终看不透殊不可晓前日
已为极力言之不知信得及否也

　　　答刘季章
省闱不合浩然西归无愧于心所得多矣甚贺甚贺公
度近亦得书自是不肯求去致得如此如近日王与之
(龟龄/之子)雷季仲陈和父皆以力请得去又何尝有人苦留
之也潘友(阙/)者近亦遭逐正与公度事体一般此辈进
不能为君子退不能为小人不与人出气令人愤闷也
子约想时相聚渠近书来颇能向里用力然亦有小未
善已为详说久之必自见得也景阳前此已尝附书今

不暇再作烦为致意近日目昏今日又加手痛作字颇
费力也承欲就文义事物上做功夫甚善然读书且要
虚心平气随他文义体会不可先立己意作势硬说只
成杜撰不见圣贤本意也
　　　答刘季章
晋辅亦开敏有志趣不易得但涉学尚浅志气轻率须
痛与切磨为佳耳大学中庸看得如何大学近修改一
两处旦夕须就板改定断手即奉寄也比阅邸状时论

似寖平榛中蜿蜒稍稍引去但恐主人意不坚牢或有
反覆即其祸愈甚耳
　　　答刘季章
熹今年之病发作虽轻而日月甚久又气体衰乏精神
昏耗大与常年不同亦是年纪催促理应如此不足为
怪但恨平生功夫只到此地头前面地步有馀而日月
有限又不得与朋友之贤者相聚旦夕切磋恐此意思
一旦断绝更为后贤之忧耳刘五十哥且得如此撺掇

结裹向后事不可知但愿前人遗德有以诱其衷者庶
几可望于后耳言之令人于邑短气也时论尽作伯常
子寿事后又有旧争之激其党稍违忤者已不能容旦
夕必更有一番耸动观听底事以扶国是觉得懔懔未
知所税驾处但朋友来者无可拒之理得早行遣了亦
是一事收杀也子约幸逄宽恩且得有北归之渐其实
高安穷僻无朋友过从之益书疏往来之便却未必得
如庐陵也益公寄惠六一集纂次雠正之功勤亦至矣

古人所谓后世子云者信非虚语然亦正自难遇耳
　　　答刘季章
读书只随书文训释玩味意自深长今人却是背却经
文横生它说所以枉费工夫不见长进来喻似已觉此
病者更望勉旃千万之望然又当以草略苟且为戒所
谓随看便起是非之心此句最说著读书之病盖理无
不具一事必有两途今才见彼说昼自家便寻夜底道
理反之各说一边互相逃闪更无了期今人问难往往

类此甚可笑也
　　　答刘季章
熹不免果如所料馀年无几区区旧学足以自娱不能
深以为念也若后段则安能保其必无耶所示五条各
己附以己意大抵来喻于事理情实多是不曾究竟而
专以轻重深浅为言故不亲切更以此意推类求之则
可见矣
　未尽善也注云舜之德性之也武王之德反之也故

　其实有不同者某窃谓反之虽异于性之然其至焉
　则一而已使武王于反之之后犹有未尽渣滓至于
　感格发露著于乐声则其所反之工夫必有未尽之
　处矣
乐观其深矣若不见得性之反之之不同处又岂所谓
闻其乐而知其德乎舜与武王固不待论今且论汤武
则其反之至与未至恐须有别此等处虽非后学所敢
轻议然今但细读其书恐亦不待闻其乐而后知之也

　令尹子文之忠陈文子之清固非不仁者之所能为
　圣人特许其忠清而不许其仁今因夫子之不许其
　仁而遂疑二子之忠清未必皆出于理之所当然而
　犹未免乎怨悔之私则圣人之所以许之者亦有不
　尽之意矣
二子忠清而未尽当理故但可谓之忠清而未得为仁
此是就其事上著实研究出来若不如此看即不知忠
清与仁有何分别此须做个题目入思议始得未易如

此草草说过也
　默而识之学而不厌诲人不倦注云三者已非圣人
　之极至而犹不敢当然则彼所谓夫子既圣之论岂
　非极至欤详本文之意说得虽轻然如此解得又似
　太过如何
正为合若圣与仁一段看见得不厌不倦非极至处然
夫子之不厌不倦又须与众人不同故子贡公西华皆
有云云之说可更详之

　未可与权集注之末有云然以孟子嫂溺援之以手
　之义推之则权与经亦当有辨某窃谓天下之事只
　有一个理所重在此则其理不外乎此当嫂溺之时
　只合援之以手虽出于急遽不得已之为乃天理人
　事之不容已者也今云有辨开此一线路恐学者因
　以藉口而小小走作不暇自顾矣如何
既云急遽不得已之为即是权不可常而经可常自有
不容无辨处若只说权便是经都无分别却恐其弊不

止开一线路而已
　肤受之愬不行焉注云愬冤者急迫而切身则听者
　不及致详而发之暴矣某窃恐解得言词太峻人非
　昏暴之甚亦未遽至此而乃云因子张之失而告之
　不惟形容得子张太过且言外求意亦非解经之体
　如何
且论事理还是如此与否不须疑怕触忤子张也
　　　答刘季章

昨已具前幅而细看来书方论董子功利之语而下句
所说曾无疑事即依旧是功利之见盖天下只有一理
此是即彼非此非即彼是不容并立故古之圣贤心存
目见只有义理都不见有利害可计较日用之间应事
接物直是判断得直截分明而推以及人吐心吐胆亦
只如此更无回互若信得及即相与俱入圣贤之域若
信不及即在我亦无为人谋而不尽底心而此理是非
昭著明白今日此人虽信不及向后他人须有信得及

底非但一时之计也若如此所论则在我者未免视人
颜色之可否以为语默只此意思何由能使彼信得及
乎然此亦无它只是自家看得道义自不能端的故不
能真知是非之辨而为此回枉不是说时病痛乃是见
处病痛也试思之如何　　　答刘季章
孟子说未有仁而遗其亲未有义而后其君便是仁义
未尝不利然董生却说正其义不谋其利明其道不计

其功又是仁义未必皆利则自不免去彼而取此盖孟
子之言虽是理之自然然其直截剖判处却不若董生
之有力也向闻馀论似多以利随义而言今细思之恐
意脉中带得偏僻病患试更思之如何
　　　答刘季章
近得益公书闻且寓晋辅家甚善所欲改字已别报去
前书竟未得下落也文集之议当已罢止此实于彼无
益而于此不便衰老扶病如此又岂能更去广南行脚

耶千万力为止之更勉其著实为学勿为此等慕名徇
外之事方是吾人气象也来喻所云书能益人与否只
在此心等说此又是病根不曾除得以鄙见观之都无
许多闲说只著实依文句玩味意趣自深长不须如此
又只是立说取胜也前与无疑书亦有少讲论曾见之
否敬子诸人却甚进此亦无它只是渠肯听人说话依
本分循次序平心看文字不敢如此走作闲说耳大率
江西人尚气不肯随人后凡事要自我出自由自在故

不耐烦如此逐些理会须要立个高论笼罩将去譬如
读书不肯从上至下逐字读去只要从东至西一抹横
说乍看虽似新巧压得人过然横拗粗疏不成义理全
然不是圣贤当来本说之意则于已分究竟成得何事
只如临川前后一二公巨细虽有不同然原其所出则
同是此一种见识可以为戒而不可学也面晤无疑可
出此纸大家评量趁此光阴未至晚暮之时做些著实
基址积累将去只将排比章句玩索文理底工夫换了

许多杜撰计较别寻路脉底心力须是实有用力处久
之自然心地平夷见理明彻庶几此学有传不至虚负
平生也如于雅意尚未有契可更因书极论勿遽罢休
乃所望也
　　　答刘季章
熹再启熹病愈甚遇寒尤剧如今日则全然转动不得
药饵虽不敢废然未必能取效姑复任之无计可为也
所喻已悉但所谓语句偶尔而实却不然者只此分疏

便是旧病未除所谓诚于中形于外此又何可讳耶无
疑之病亦是如此适答其书说得颇痛快可试取观可
见鄙意此不复缕缕也又谓病只在懒惰者亦只消得
此一病便是无药可医人之所以懒惰只缘见此道理
不透所以一向提掇不起若见得道理分明自住不得
岂容更有懒惰时节耶所谓此外无难除之病者亦信
未及况自以为无则其有者将至矣便敢如此断置窃
恐所以自省者亦太疏耳又谓海内善类消磨摧落之

后所存无几此诚可叹若鄙意则谓才见消磨得去此
等人便不济事若使真有所见实有下工夫处则便有
铁轮顶上转旋亦如何动得它大学定本修换未毕俟
得之即寄去王晋辅好且劝它莫管它人是非长短得
失且理会教自家道理分明是为急务此事之外不可
使有毫发杂用心处也然人要闲管亦只是见理不透
无顿自己身心处所以如此愿更察此有以深矫揉之
乃为佳耳年来顿觉衰惫殊甚死期将至而朋友间未

有大可望者令人忧惧不知所以为怀季章千万勉旃
乃所深望
　　　答刘季章
熹岁前得益公书报吴伯丰病疮甚危适得子约书乃
闻其讣深为伤痛近年朋友读书讲学如此君者绝不
易得此为可惜不但交游之私情也闻后事深荷老兄
与无疑周全之足见朋友之义
　　　答刘季章

熹今春大病几不能起今幸小康然尚未能平步也初
意若得未死且当屏弃书册虚心待尽今又觉不能顿
尔捐去亦苦头绪太多不是老年活计徐当以渐节减
也益公清健可喜近答其书论范文正公墓碑事以病
草草今始能究其说然自觉语言有过当处不知能不
相怪否也伯丰初亦不知其能自植立如此但见其于
讲论办得下功剖析通贯非一时诸人所及心固期以
远到不谓乃止于此殊可痛惜今承来喻又得闻其后

来所守之坚此尤不易吾道不幸遽失此人馀子纷纷
才有毛发利害便章皇失措进退无门亦何足为轩轾
耶疾少间亦可渐理旧闻向前进步否博文约礼不可
偏废虽孔子之教颜氏之学不过是此二事更惟勉旃
乃所深望也
　　　答刘季章
熹今年一病狼狈入夏方粗可支吾但衰惫殊甚讲贯
之乐只一二朋友在此训导诸孙时时整顿得旧书训

诂间有差误而已礼书四散未得会聚参校其它亦更
有合料理文字觉得精力不逮皆不复敢萌意矣贤者
作何工夫因书幸及一二
　　　答刘季章
礼书此数日来方得下手已整顿得十馀篇但无人抄
写为挠盖可借人处皆畏伪学之污染而不肯借其力
可以相助者又皆在远而不副近急不免雇人写但资
用不饶无以奉此费耳

　　　答刘季章
益公处所恳是先人墓碑幸垂念但行状它人未见之
更告为言及得不示外人为幸也又前书求精舍大字
及呈一二文字语次幸并扣之大字愿早拜赐鄙文幸
痛掊击也
　　　答许景阳
一别十年彼此皆非复往时矣近见槐阴问答觉得所
论皆太宽缓此非言语之病乃是用功处不切紧耳来

书所论未发之中恐不如此似看得太过了只是此理
对恶而言则谓之善对浊而言则谓之清对四旁而言
则谓之中初非有二物但唯圣人为能全之以致其用
众人则虽有而不能自知是以汨于物欲而乱之耳曾
子之说似亦未然尝谓夫子此机如决积水于千仞之
壑故当时曾子一闻便透更无疑滞若如所喻则夫子
方是教它曾子渐次消磨曾子元未及下功夫如何便
应得个唯字也此等处且宜尽心玩味不可轻易立说

也　　　与陈伯坚
沙县寄到新刻责沈文字画精神非桂本之比此书流
传足使世之聋盲者有所警觉稍知触净非小补也但
恐木本或不耐久耳琼学记文鄙拙不足有所发明亦
缘韩兄将满方遣人来恐其代去匆匆草成不能满意
耳垂喻旧书(云云/)深愧率尔当时之言盖亦有为而发
以今观之学者但当深穷圣经使其反之于心而安考

之于经而合验之于外而可行即彼之妄言一览便破
矣若未到此遽欲穷之恐如河南夫子所谓未必能穷
而已化为释氏矣愚见如此不审尊意以为如何胡季
随近到此数日明敏有志甚可喜也
　　　答胡季履(大壮/)向来虽幸一见然忽忽于今已二十馀年矣时于朋友
间得窥佳句足以见所存之一二顾未得会面为歉耳
今承惠问荷意良勤区区每患世衰道微士不知学其

溺于卑陋者固无足言其有志于高远者又或骛于虚
名而不求古人为己之实是以所求于人者甚重而所
以自任者甚轻每念圣人乐取诸人以为善之意意其
必有非苟然者恨不得与贤者共详之也季随明敏朋
友中少见其比自惟衰堕岂足以副其远来之意然亦
不敢虚也归日当相与讲之有所未安却望见告得以
反复为幸昆仲家学门庭非它人比而区区所望又特
在于其实而不在于名愿有以深察此意也

　　　答胡季随(大时/)易传平淡缜密极好看然亦极难看大抵讲学须先有
一入头处方好下工夫昨见文叔处所录近文恐看得
文字未子细无意味也不必远求但看知言是下多少
工夫不如此散漫泛说无归宿也龟山易旧亦有写本
此便不甚的未暇检寻奉寄不知詹丈所举不同者何
事因风详谕此等处正好商㩁也道理无形影唯因事
物言语乃可见得是非理会极子细即道理极精微古

人所谓物格知至者不过是就此下功夫近日学者说
得太高了意思都不确实不曾见理会得一书一事彻
头彻尾东边绰得几句西边绰得几句都不曾贯穿浃
洽此是大病有志之士尤不可以不深戒也
　　　答胡季随熹杜门衰病如昔但觉日前用力泛滥不甚切已方与
一二学者力加鞭约为克己求仁之功亦粗有得力处
也易传且熟读未论前圣作易本指且看得程先生意

思亦大有益不必更杂看大抵先儒于易之文义多不
得其纲领虽多看亦无益然此一事卒难尽说不若且
看程传道理却不错也所谕文定专治春秋而于诸书
循环诵读以为学者读书不必彻头彻尾此殊不可晓
既曰文定读春秋彻头彻尾则吾人亦岂可不然且又
安知其于它书少日已尝反复研究得其指归至于老
年然后循环泛读耶若其不能亦是读得春秋彻头彻
尾有得力处方始汎读诸书有归宿处不然前辈用心

笃实决不如今时后生贪多务得涉猎无根也前书鄙
论更望熟究其说虽陋然却是三四十年身所亲历今
日粗于文义不至大段差错之效恐非一旦卒然立论
所可破也若如来谕不能俟其彻头彻尾乃是欲速好
径之尤此不可不深省而痛辈之也喜于论孟大学中
庸一生用功粗有成说然近日读之一二大节目处犹
有谬误不住修削有时随手又觉病生以此观之此岂
易事若只恃一时聪明才气略看一过便谓事了岂不

轻脱自误之甚耶吕伯恭尝言道理无穷学者先要不
得有自足心此至论也幸试思之南轩文集方编得略
就便可刋行最好是奏议文字及往还书中论时事处
确实痛切今却未敢编入异时当以奏议自作一书而
附论事书尺于其后勿令广传或世俗好恶稍衰乃可
出之耳　　　答胡季随
易传明白无难看处但此是先生以天下许多道理散

入六十四卦三百八十四爻之中将作易看即无意味
须将来作事看即句句字字有用处耳诗六义本文极
明白而自注疏以来汨之如将已理之丝重加棼乱近
世诸老先生亦殊不觉不知何故如此中间有答潘恭
叔问说此甚详可更扣之当见曲折盖不如此即六义
之名无所用之当时自不必分别祗益纷拿无补于事
也近修诗说别有一段今录去大槩亦与前说相似恐
或可参照耳学问大头绪固要商量而似此枝节合理

会者亦不少未得面论徒增耿耿
　　　答胡季随所示诸说似于中庸本文不曾虚心反覆详玩章句之
所绝文义之所指尚多未了而便欲任意立说展转相
高故其说支蔓缠绕了无归宿莫若且就本文细看觉
得章断句绝文理分明即圣人指意所在与今日用力
之方不待如此纷拿辨说而思已过半矣恭叔所论似
是见熹旧说而有此疑疑得大槩有理但曲折处有未

尽耳当时旧说诚为有病后来多已改定矣大抵其言
道不可离可离非道是故君子戒慎乎其所不睹恐惧
乎其所不闻乃是彻头彻尾无时无处不下工夫欲其
无须臾而离乎道也(不睹不闻与独字不同乃是言其/戒惧之至无适不然虽是此等耳)
(目不及无要紧处亦加照管如云听于无声视于无形/非谓所有闻见处却可阔略而特然于此加功也)
又言莫见乎隐莫显乎微故君子谨其独乃是上文全
体工夫之中见得此处是一念起处万事根原又更紧
切故当于此加意省察欲其自隐而见自微而显皆无

人欲之私也(观两莫字即见此处是念虑欲萌而天理/人欲之几最是紧切尤不可不下工处故)
(于全体工夫之中就此更加省察然亦非必待其思虑/已萌而后别以一心察之盖全体工夫既无间断即就)
(此处略加提撕/便自无透漏也)此是两节文义不同详略亦异前段中
间著是故字后段中间又著故字各接上文以起下意
前段即卒章所谓不动而敬不言而信后段即卒章所
谓内省不疚无恶于志文义条理大小甚明从来说者
多是不察将此两段只作一段相缠说了便以戒慎恐
惧不睹不闻为谨独所以杂乱重复更说不行前后只

是粗瞒过了子细理会便分疏不下也又季随云纯熟
未易言也此语恐有病盖季随意间常说工夫极至之
地穷高极远决然是不可到如中间熹说读书须是精
熟季随便云须如文定之于春秋方是精熟今岂易及
亦是此意夫谓功夫极至之地如此之高如此之妙则
是矜已之独能知此而以它人为不知也以为人不可
到则是己亦甘自处于不能也如此则此讲论皆是且
做好话说过其与自谓吾身不能居仁由义者虽若有

间然其实亦无以大相远矣不除此病窃恐百事放倒
都不到头非是小失幸深省而痛矫之也又云方其未
至纯熟天理何尝不可见乎此又不看本文本意而逞
快斗高随语生说之过夫中庸本意欲人戒谨恐惧以
存天理之实而已非是教人揣摩想像以求见此理之
影也伯寿下一见字已是有病季随又更节上生枝更
不复以纯熟自期只是就此未纯熟处便见天理不知
见得要作何用为说至此去本日远以言乎经则非圣

贤之本意以言乎学则无可用之实功如此讲论恐徒
纷扰无所补于闻道入德之效也其它小节各具于所
示本条之下幸更与诸君详评之也
　　　答胡季随
　戒惧者以涵养于喜怒哀乐未发之前(当此之时寂/然不动只下)
　(得涵养功夫涵养/者所以存天理也)慎独者所以省察于喜怒哀乐已
　发之后(当此之时一毫放过则流于欲矣判别义利/全在此时省察者所以过人欲也已发之后)
　(盖指已发之时对未发/而言故云已发之后)不知经意与日用之工是如

　此否(友恭字/恭叔)
此说甚善
　惟能加涵养之功则自然有省察之实(周椿/伯寿)
此说好然说未透　戒惧乃所以慎独也涵养省察之际皆所当然未发
　之前不容著力只当下涵养工夫来教得之省察于
　已发之时此句之病恭叔已言之矣正所以存天理
　遏人欲也恐不可分

作两事说则不害于相通作一事说则重复矣不可分
中却要见得不可不分处若是全不可分中庸何故重
复说作两节
　已发之后立语自觉未稳今欲改作欲发之时然欲
　发即不属静不属动又欲改作已发之初(友恭/)
作欲发是但亦不是欲发时节别换一心来省察他只
是此个全体戒惧底略更开眼耳
　戒谨恐惧慎独统而言之虽只是道都是涵养工夫

　分而言之则各有所指独云者它人不知己所独知
　之时正友恭所谓已发之初者不睹不闻即是未发
　之前未发之前无一毫私意之杂此处无走作只是
　存天理而已未说到遏人欲处已发之初天理人欲
　由是而分此处不放过即是遏人欲天理之存有不
　待言者如此分说自见端的
此说分得好然又须见不可分处如兵家攻守相似各
是一事而实相为用也

　涵养工夫实贯初终而未发之前只须涵养才发处
　便须用省察工夫至于涵养愈熟则省察愈精矣
此数句是
　致中和天地位万物育若就圣人言之圣人能致中
　和则天高地下万物莫不得其所如风雨不时山夷
　谷堙皆天地不位萌者折胎者阏皆万物不育就吾
　身言之若能于致字用工则俯仰无愧一身之间自
　然和畅矣

此说甚实
　极其中则大经正大本立而上下位矣极其和则事
　事物物各得其宜而万物育矣(一之/)
此只说得前一截若圣人不得位便只得如此其理亦
无亏欠但事上有不足尔
　如尧汤不可谓不能致中和而亦有水旱之灾(叔恭/)
致中和而天地位万物育者常也尧汤之事亦常之变
也大抵致中和自吾一念之间培植推广以至于裁成

辅相匡直辅翼无一事之不尽方是至处自一事物之
得所区处之合宜以至三光全寒暑平山不童泽不涸
飞潜动植各得其性方是天地位万物育之实效盖致
者推致极处之名须从头到尾看方见得极处若不说
到天地万物真实效验便是只说得前一截却要准折
了后一截元不是实推得到极处也
　省察于欲发之时平日工夫不至而欲临时下手不
　亦晚乎(大时/)

若如此说则是临时都不照管不知平日又如何做工
夫也
　窃谓操存涵养乃修身之根木学者操存涵养便是
　未发之前工夫在其中矣凡省察于己发正所以求
　不失其操存涵养者也学者于是二者不可缺一然
　操存涵养乃其本也诸友互相点检多得之然却不
　曾推出所谓根本故论未发之前者竟归于茫然无
　著力处或欲推于欲发之初省察则又似略平日之

　素或兼涵养省察言之者又似鹘突包笼
此一段差胜然亦未有的当见处
　喜怒哀乐之未发谓之中即天命之谓性也发而皆
　中节谓之和即率性之谓道也(定/)
详程先生说率性文义恐不如此
　未发之时能体所谓中已发之后能得所谓和则发
　而中节始可言矣而中和未易识也
未发之前才要体所谓中则已是发矣此说已差又发

而中节方谓之和今曰得所谓和然后发而中节亦似
颠倒说了记得龟山似有此意恐亦误矣中和未易识
亦是吓人此论著实做处不论难识易识也
　　　答胡季随
所示问答皆极详矣然似皆未尝精思实践而多出于
一时率然之言故纷纭缴绕而卒无定说也夫谓未发
之前不可著力者本谓不可于此探讨寻求也则固无
害于涵养之说谓当涵养者本谓无事之时常有存主

也则固无害于平日涵养之说谓省察于将发之际者
谓谨之于念虑之始萌也谓省察于已发之后者谓审
之于言动已见之后也念虑之萌固不可以不谨言行
之著亦安得而不察以熹观之凡此数条本无甚异善
学者观之自有以见其不可偏废不至如此纷纭竞辨
也细看其间却有一段(名之/一者)说得平正的确颇中诸说
之病不知曾细考之否
　　　答胡季随

彼中议论大略有三种病一是高二是远三是烦碎以
此之故都离却本文说来说去都不记得元是说甚底
但能放低著实依本分依次序做工夫久久自当去此
病也
　　　答胡季随
南轩集误字已为检勘今却附还其间空字向来固己
直书尤延之见之以为无益而贾怨不若刋去今亦不
必补后人读之自当默喻也但序文后段若欲删去即

不成文字兼此书误本之传不但书坊而已黄州印本
亦多有旧来文字不唯无益而反为累若不如此说破
将来必起学者之疑故区区特详言之其意极为恳到
不知何所恶而欲去之耶且世之所贵乎南轩之文者
以其发明义理之精而非以其文辞之富也今乃不问
其得失是非而唯务多取又欲删去序文紧切意思窃
恐未免乎世俗之见而非南轩所以望乎后学之意试
更思之若必欲尽收其文则此序意不相当自不必用

须别作一序以破此序之说乃可耳若改而用之非惟
熹以为不然南轩有灵亦必愤叹于泉下也久不闻讲
论之益深以怀想前日诸贤相继逝去后来未有接续
所望于季随实不胜其勤恳今观此事窃疑其用力之
不笃也更愿勉旃以副所望千万千万至扣至扣
　　　答胡季随
元善书说与子静相见甚款不知其说如何大抵欲速
好径是今日学者大病向来所讲近觉亦未免此以身

验之乃知伊洛拈出敬字真是学问始终日用亲切之
妙近与朋友商量不若只于此处用力而读书穷理以
发挥之真到圣贤究竟地位亦不出此坦然平白不须
妄意思想顿悟悬绝处徒使人颠狂粗率而于日用常
行之处反不得其所安也不审别后所见如何幸试以
此思之似差平易悠久也
　　　答胡季随
熹衰病之馀幸安祠禄误恩起废非所克堪已力恳辞

未知可得与否自度尪残决是不堪繁剧又况踪迹孤
危恐亦无以行其职业后日别致纷纷又如衡阳转动
不得出门一步更须审处也但今年病躯衰瘁殊甚秋
中又有哭女之悲转觉不可支吾矣目昏不能多看文
字闲中却觉看得道理分明向来诸书随时修改似亦
有长进处恨相去远不得朝夕讨论也易书刋行者只
是编出象数大略向亦以一本浼叔纲计必见之今乃
闻其有亡奴之厄计此必亦已失去矣别往一本并南

轩集幸收之也所喻克己之学此意甚佳但云藉此排
之似是未得用工要领处近读知言有问以放心求心
者尝欲别下一语云放而知求则此心不为放矣此处
间不容息如夫子所言克己复礼功夫要切处亦在为
仁由己一句也岂藉外以求之哉性其情乃王辅嗣语
而伊洛用之亦曰以性之理节其情而不一之于流动
之域耳以意逆志而不以词害焉似亦无甚害也不迁
怒当如二先生说无可疑者不贰过亦唯程张得之而

横渠所谓歉于已者不使萌于再语尤精约也宋漕所
委记文屡欲为之而夏秋以来一向为女子病势惊人
不得措词兼观其所喻为教者不过举子事业亦有难
措词者故因循至此今病方小愈未堪思虑势当小须
后也因邵武便草草布此复托象之致之目昏未能它
及惟以时进德自爱为祷大抵为学不厌卑近愈卑愈
近则功夫愈实而所得愈高远其直为高远者则反是
此不可不察也

　　　答胡季随
閒中时有朋友远来讲学其间亦有一二可告语者此
道之传庶几未至断绝独恨相望之远不得聚首尽情
极论以求真是之归尚此悢悢耳君举先未相识近复
得书其徒亦有来此者折其议论多所未安最是不务
切已恶行直道尤为大害不知讲论之间颇亦及此否
王氏中说最是渠辈所尊信依仿以为眼目者不知所
论者云何复艮之说则程子已尽之不知别有何疑因

书须详及之乃可下语也
　　　答胡季随
前书诸喻读之惘然季随学有家传又从南轩之久何
故于此等处尚更有疑向见意思大段宽缓而读书不
务精熟常疑久远无入头处必为浮说所动今乃果然
艮复之义正当思惟方见亲切别纸诸疑正当解释方
得分明今乃曰才涉思惟便不亲切又云非不能以意
解释但不欲杜撰耳不知却要如何下工夫耶夫子言

学而不思则罔中庸说博学审问慎思明辨圣贤遗训
明白如此岂可舍之而徇彼自欺之浮说耶来书讥项
平父出入师友之间不为不久而无所得愚亦恐贤者
之不见其睫也日月逝矣岁不我与愿深省察且将大
学论语孟子中庸近思等书子细玩味逐句逐字不可
放过久之须见头绪不可为人所诳虚度光阴也荆门
皇极说曾见之否试更熟读洪范此一条详解释其文
义看是如此否君举奏对上问以读书之法不知其对

云何也
　　　答胡季随
　学者问曰延平先生语录有曰大抵学者多为私欲
　所分故用力不精不见其效若欲进步须打断诸路
　头静坐默识使其泥滓渐渐消去又云静坐时收拾
　将来看是如何便如此就偏处著理会又云学者未
　袪处只求诸心思索有窒碍处及于日用动静之间
　有咈戾处便于此致思求其所以然者又云大凡只

　于微处充扩之方见碍者大尔又引上蔡语云凡事
　必有根必须有用处寻讨要用处将来斩断便没事
　此语可时时经心又云静中看喜怒哀乐未发时作
　何气象不惟于进学有功兼亦是养心之要观此数
　说真是圣贤用功紧要处但其间有一段云学者之
　病在于未有洒然冰释冻解处纵有力持守不过只
　是苟免显然尤悔而已恐不足道也窃恐所谓洒然
　冰释冻解处必于理皆透彻而所知极其精妙方能

　尔也学者既未能尔又不可以急迫求之只得且持
　守优柔厌饫以俟其自得如能显然免于尤悔其工
　力亦可进矣若直以为不足道恐太甚也大时答曰
　所谓洒然冰释冻解只是通透洒落之意学者须常
　令胸中通透洒落则读书为学皆通透洒落而道理
　易进持守亦有味矣若但能苟免显然尤悔则途之
　人亦能之诚不足为学者道也且其能苟免显然悔
　尤则胸中之所潜藏隐伏者固不为少而亦不足以

　言学矣
此一条尝以示诸朋友有辅汉卿者下语云洒然冰解
冻释是功夫到后疑情剥落知无不至处知至则意诚
而自无私欲之萌不但无形显之过而己若只是用意
持守著力遏捺苟免显然悔尤则隐微之中何事不有
然亦岂能持久哉意懈力弛则横放四出矣今曰学者
须常令胸中通透洒落恐非延平先生本意此说甚善
大抵此个地位乃是见识分明涵养纯熟之效须从真

实积累功用中来不是一日牵彊著力做得今湖南学
者所云不可以急迫求之只得且持守优柔厌饫而俟
其有得未为不是但欠穷理一节工夫耳答者乃云学
者须常令胸中通透洒落却是不原其本而彊欲做此
模样殊不知通透洒落如何令得才有一毫令之之心
则终身只是作意助长欺已欺人永不能到得洒然地
位矣
　学者问曰遗书曰须是大其心使开阔譬如为九层

　之台须大做根脚方得恐大其心胸时却无收敛缜
　密底意思则如何大时答曰心目不可不开阔工夫
　不可不缜密答语无病然不知如何也得开阔
　学者问曰遗书曰执事须是敬又不可矜持太过窃
　谓学者之于敬常惧其放倒既未能从容到自然处
　恐宁过于矜持亦不妨也大时答曰顷年刘仲本亦
　曾举此条以为问盖尝答之曰敬是治病之大药矜

　持是病之旁證药力既到病势既退则旁證亦除矣
敬是病之药矜持是病之旁證此两句文意龃龉不相
照应若以敬喻药则矜持乃是服药过剂反生它病之
證原其所因盖为将此敬字别作一物而又以一心守
之故有此病若知敬字只是自心自省当体便是则自
无病矣
　学者问曰遗书曰有诸中必形诸外惟恐不直内直
　内则外必方至论释氏之学则谓于敬以直内则有

　之义以方外则未之有也又似以敬义内外为两事
　矣窃谓释氏之学亦未有能敬以直内若有此则吾
　儒之所谓必有事焉者自不容去之也大时答曰前
　一段其意之所重在有诸中必形诸外上后一段其
　意之所重在义以方外上且谓其敬以直内上则有
　之味有之二字则非遽许之以为与吾儒之学所谓
　敬者便可同日而语矣
遗书说释氏有直内无方外者是游定夫所记恐有差

误东见录中别有一段说既无方外则其直内者岂有
是也语意始圆可细考之未可如此逞快率然批判也
　学者问曰遗书曰释氏只曰止安知止乎释氏无实
　譬之以管窥天只务直上去惟见一偏又却有曰释
　氏只到止处无用处无礼义窃谓既无实惟见一偏
　则其学皆凭虚凿空无依据矣安可谓其到止处而
　责之以有用有礼义乎大时答曰释氏曰止安知止
　乎此以吾学之所谓止而论之也禅学只到止处无

　用处无礼义此止字就其学之所谓止而论之也
答语甚善(论程子说释氏不知止是以吾学所谓止者/而言又云释氏到止处是以彼所谓止者而)
(言/)
　学者问曰遗书曰孟子曰尽其心者知其性也彼所
　谓识心见性是已若存心养性一段事则无矣窃谓
　此一段事释氏固无之然所谓识心见性恐亦与孟
　子尽心知性不同尽心者物格知至积习贯通尽得
　此生生无穷之体故知性之禀于天者盖无不具也

　释氏不立文字一超直入恐未能尽其心而知其性
　之全也大时答曰释氏云识心见性与孟子之尽心
　知性固是不同彼所谓识心见性之云盖亦就其学
　而言之尔若存心养性一段则无矣之云所以甚言
　吾学与释氏不同也
遗书所云释氏有尽心知性无存心养性亦恐记录者
有误要之释氏只是恍惚之间见得些心性影子却不
曾子细见得真实心性所以都不见里面许多道理政

使有存养之功亦只是存养得它所见底影子固不可
谓之无所见亦不可谓之不能养但所见所养非性之
真耳
　学者问曰遗书曰学者所贵闻道若执经而问但广
　闻见而已窃谓执经而问虽止于广闻见而已须精
　深究此而后道由是而可得也不然恐未免于说空
　说悟之弊矣大时答曰所谓学者所贵闻道若执经
　而问但广闻见而已盖为寻行数墨而无所发明者

　设而来喻之云谓必须深究乎此然后可以闻道则
　亦俱堕于一偏矣
执经而问者知为已则所以闻道者不外乎此不然则
虽六经皆通亦但为广闻见而已问者似有此意然见
得未分明故说不出答者之云却似无干涉也
　学者问曰遗书曰根本须先培壅然后可立趋向窃
　谓学者必须先审其趋向而后根本可培壅不然恐
　无入头处大时答曰必先培其根本然后审其趋向

　犹作室焉亦必先有基址然后可定所向也
先立根本后立趋向即所谓未有致知而不在敬者又
云收得放心后然后自能寻向上去亦此意也　学者问曰遗书曰诚然后能敬未及诚时须敬而后
　能诚学者如何便能诚恐不若专主于敬而后能诚
　也大时答曰诚者天之道也而实然之理亦可以言
　诚敬道之成则圣人矣而整齐严肃亦可以言敬此
　两事者皆学者所当用力也

敬是竦然如有所畏之意诚是真实无妄之名意思不
同诚而后能敬者意诚而后心正也敬而后能诚者意
虽未诚而能常若有畏则当不敢自欺而进于诚矣此
程子之意也问者略见此意而不能达之于言答者却
答不著
　学者问曰遗书曰只外面有些罅隙便走了学者能
　日用间常切操存则可渐无此患矣大时答曰其中
　充实则其外无罅隙矣

外面只有些罅隙便走了此语分明不须注解只要时
时将来提撕便唤得主人公常在常觉也
　学者曰乐记曰人生而静天之性也感于物而动性
　之欲也五峰有曰昧天性感物而动者凡愚也向来
　朋友中有疑此说谓静必有动然其动未有不感于
　物所谓性之欲者恐指已发而不可无者为言若以
　为人欲则性中无此五峰乃专以感物而动为言昧
　天性而归于凡愚何也大时答曰按本语云知天性

　感物而通者圣人也察天理感物而节者君子也昧
　天性感物而动者凡愚也曰知曰察曰昧其辨了然
　矣今既不察乎此而反其语而言乃以感物而动为
　昧天性者失其旨矣学者又曰曰知曰察曰昧其辨
　固了然但鄙意犹有未安者感物而动尔乐记曰止
　云感物而动性之欲也初未尝有圣人君子凡愚之
　分通与节之说今五峰乃云知天性感物而通者圣
　人也察天性感物而节者君子也昧天性感物而动

　者凡愚也是不以感物而动为得也更望垂诲大时
　答曰人生而静天之性也感于物而动者性之欲也
　物格知至然后好恶形焉好恶无节于内知诱于外
　不能反躬天理灭矣夫物之感人无穷而人之好恶
　无节则是物至而人化于物也人化于物者灭天理
　而穷人欲者也观其下文明白如此则知先贤之言
　为不可易矣且味感于物而动性之欲也两句亦有
　何好而必欲舍其正意而曲为之说以主张之乎程

　子云寂然不动感而遂通天下之故者天理具备元
　无少欠不为尧存不为桀亡父子君臣常理不易何
　曾动来因不动故言寂然不动感而遂通天下便感
　非自外来也又曰寂然不动万象森然已具感而遂
　通感则只是自内感不是外面将一个物来感于此
　也又曰寂然不动感而遂通此言人分上事若论道
　则万理皆具更不说感与未感又曰盖人万物皆备
　遇事时各因其心之所重者更互而出才见得这事

　重便有这事出若能物各付物则便自不出来也以
　此四条之所论者而推之益知先贤之言不可易而
　所谓感物而动性之欲者不必曲为之说以主张之
　矣湘山诗云圣人感物静所发无不正众人感物动
　动与物欲竞殆亦与先贤之意相为表里云尔此两条问者知其可疑不易见得如此但见得未明不
能发之于言耳答者乃是不得其说而彊言之故其言
粗横而无理想见于心亦必有自□不过处只得如此

撑拄将去也(五峰云昧天性感物而动故问者云五峰/乃专以感物而动为昧天性于五峰本说)
(未见其异答者乃责以反其语而失其旨问者又疑乐/记本文感物而动初无圣愚之别与五峰语意不同而)
(答者但云观其下文明白如此则知先贤之言不可易/而不言其所以明白而不可易者为如何又谓乐记两)
(句亦有何好而不言其所以不好之故及引程子四条/则又与问者所疑了无干涉但欲以虚昡恐喝而下之)
(安得不谓之粗横无理而撑拄彊说乎今且无论其它/而但以胡氏之书言之则春秋传获麟章明有圣人之)
(心感物而动之语顷时与广仲书常论之矣不知今当/以文定为是乎五峰为是乎要之此等处在季随诚有)
(难言者与其曲为辨说而益显其误不若/付其是非于公论而我无与焉为愈也)须知感物而
动者圣愚之所同但众人昧天性故其动也流贤人知

天性故其动也节圣人尽天性故其动也无事于节而
自无不当耳文义之失犹是小病却是自欺彊说乃心
腹膏肓之疾它人针药所不能及须是早是觉悟医治
不可因循掩讳而忌扁鹊之言也
　　　答胡季随
所喻两条前书奉报已极详悉若能平心定气熟复再
三必自晓然今乃复有来书之喻其言欲以洒落为始
学之事而可以力致皆不过如前书之说至引延年先

生之言则又析为两段而谓前段可以著力令其如此
则似全不曾看其所言之文理所谓反覆推究待其融
释者待字之意是如何而自以己意横为之说也大率
讲论文字须且屏去私心然后可以详考文义以求其
理之所在若不如此而只欲以言语取胜则虽累千万
言终身竞辨亦无由有归著矣是乃徒为多事而重得
罪于圣人何名为讲学哉故熹不敢复为论说以增前
言之赘但愿且取前书子细反复其间所云才有令之

之心即便终身不能得洒落者此尤切至之论盖才有
此意便不自然其自谓洒落者乃是疏略放肆之异名
耳叠此两三重病痛如何能到真实洒落地位耶古语
云反者道之动谦者德之柄浊者清之路昏久则昭明
愿察此语不要思想准拟融释洒落底功效判著且做
三五年辛苦不快活底功夫久远须自有得力处所谓
先难而后获也洒落两字本是黄太史语后来延平先
生拈出亦是且要学者识个深造自得底气象以自考

其自得之浅深不谓不一再传而其弊乃至于此此古
之圣贤所以只教人于下学处用力至于此等则未之
尝言也(颜曾以上都无此等语子思孟子/以下乃颇有之亦有所不得已也)乐记知言之辨前书亦已尽之细看来书似已无可得说但未肯放
下此一团私意耳如此则更说甚讲学不如同流合污
著衣吃饭无所用心之省事也其馀诸说未暇悉报愿
且于此两段反复自见得从前错处然后徐而议之则
彼亦无难语者幸早报及也

　　　答胡季随
熹忧患侵凌来日无几思与海内知文痛相切磨以求
理义全体之至极垂之来世以继圣贤传付之望而离
群索居无由会合如季随者尤所期重而相去甚远再
见恐不可期此可为深叹恨也先训之严后人自不当
置议论于其间但性之有无善恶则当舍此而别论之
乃无隐避之嫌而得尽其是非之实耳善恶二字便是
天理人欲之实体今谓性非人欲可矣由是而并谓性

非天理可乎必曰极言乎性之善而不可名又曷若直
谓之善而可名之为甚易而实是也比来得书似觉贤
者于此未有实地之可据日月易得深可忧惧幸加精
进之力入细著实子细推研庶几有以自信益光前烈
千万至望
　　　答沈有开
垂喻所以为学之意与其所闻于师友间者甚悉既荷
不鄙又幸其警之益深也尝窃妄谓圣贤教人下学上

达循循有序故从事其间者博而有要约而不孤无妄
意凌躐之弊今之言学者类多反此故其高者沦于空
幻卑者溺于见闻伥伥然未知其将安所归宿也窃窥
贤者之所志与其所闻计其同异之间其必有所处矣
恨未得相与往还上下其说以卒究其所穷也因来更
望时有以警告之实孤陋之深望至于慨念吾党之凋
零而欲以进为抚世为不肖者之责此则贤者之失言
而非区区之所敢承也

　　　答高应朝
所示讲义发明深切远方学者得所未闻计必有感动
而兴起者然此恐但可为初学一时之计若一向只如
此说而不教以日用平常意思涵养玩索工夫即恐学
者将此家常茶饭做个怪异奇特底事看了日逐荒忙
陷于欲速助长躁率自欺之病久之茫然无实可据则
又只学得一场大话互相恐吓而终无补于为已之实
也只如三段所举诸书大指虽同然恐亦须更令子细

看得逐段各有下落方能浃洽通贯有得力处若只如
此儱侗看了便休却恐只是粗谩政使便做得成亦是
捺生做熟久远毕竟无意味也
　　　答石天民
平生为学见得孟子论枉尺直寻意思稍分明自到浙
中觉得朋友间却别是一种议论与此不相似心窃怪
之昨在丹丘见诚之直说义理与利害只是一事不可
分别此大可骇当时亦曾辨论觉得殊未相领至与孟

子董子之言例遭排摈不审尊兄平日于此见得如何
幸更与诸公讲论见教熹窃以为今日之病唯此为大
其馀世俗一等近下见识未足为吾患也
　　　答沈叔晦
衰病如昨无足言者二图之妄深荷留念言多枝叶而
不既其实尤佩警切之戒但区区平日躬所不逮之言
与此殊不相似识者当自无疑惟是寻常实有似是而
非之论不幸为人传出异日或能乱道误人为可惧耳

麻沙所刻吕兄文字真伪相半书坊嗜利非闲人所能
禁在位者恬然不可告语但能为之太息而已若大事
记则虽非全书而实有益于学者有补于世教区区流
传之意本不为伯恭计况门外之纷纷者乎
　　　答沈叔晦
帅幕非所以处贤者然自我言之亦何适而不可安耶
前日务为学而不观书此固一偏之论然近日又有一
般学问废经而治史略王道而尊霸术极论古今兴亡

之变而不察此心存亡之端若只如此读书则又不若
不读之为愈也况又中年精力有限与其汎观而博取
不若熟读而精思得尺吾尺得寸吾寸始为不枉用功
力耳鄙见如此不审明者以为如何
　　　答沈叔晦
示喻两涂之疑足见省身求善不自满足之意警发多
矣自惟媮惰何以及此况又未得面承事理之间亦有
难隃度者何敢容易下语顾以不鄙见辱之厚窃以所

喻思之恐所谓闻道读书者皆救病之良药也但未知
其所谓道者何道所谓书者何书而所以闻之读之又
如何用其力尔区区更愿审扣其人以究其说而决其
是非政使其说未必尽是而因此讲求同异之间便自
可以见真是之所在向后所力则以前日躬行之实充
之且不患其不勇也大抵近年学者求道太迫立论太
高往往嗜简易而惮精详乐浑全而畏剖析以此不见
天理之本然各堕一偏之私见别立门庭互分彼我使

道体分裂不合不公此今日之大患也不识明者以为
如何子约为人固无可疑但其门庭近日少有变异而
流传已远大为学者心术之害故不得不苦口耳近日
一泒流入江西蹴踏董仲舒而推尊管仲王猛又闻有
非陆贽而是德宗者尤可骇异所欲言者甚众甚众
　　　与沈叔晦
熹衰病之馀扶曳至此少时为吏于此接壤颇闻其民
俗利病谓或可以少效区区既至乃殊无下手处顷来

丰丈过此亦以一二事为寄亦其俗之所甚病今亦未
有以报朝廷向来蠲减仅有其名而今乃欲责其实且
许郡守自列因得条上一二未知得见从否亦知今日
上下艰窘不敢究言然度已是难施行矣欲行经界半
年议尚未定若得遂行却得救得分数然病久證坏要
非一药所能支也奈何奈何因便附此问讯有以见教
愿悉闻之正远唯冀以时加卫以慰吾党之望不宣
　　　答沈叔晦

克己复礼前说己得之却是看得不子细误答了今承
再喻愈详密无疑矣
浩然之气一章恐须先且虚心熟读孟子本文未可遽
杂它说俟看得孟子本意分明却取诸先生说之通者
错综于其间方为尽善若合下便杂诸说混看则下稍
只得周旋人情不成理会道理矣近日说经多有此弊
盖已是看得本指不曾分明又者一尊畏前辈不敢违
异之心便觉左右顾瞻动皆窒碍只得曲意周旋更不

复敢著实理会义理是非文意当否矣夫尊畏前辈谦
逊长厚岂非美事然此处才有偏重便成病痛学者不
可不知也又非义袭而取之句内亦未见外面寻义理
之意请更详之横渠先生言观书有疑当且濯去旧见
以来新意此法最妙
凡言易者多只是指蓍卦而言蓍卦何尝有思有为但
只是扣蓍便应无所不通所以为神耳非是别有至神
在蓍卦之外也曾子告孟敬子三句不是说今日用功

之法乃言平日用功之效如此有得文义方通来喻纠
纷不可晓也不知其仁之说恐未安且未论义理只看文势已自不
通若更以义理推之尤见乖戾矣盖智自是智仁自是
仁孔门教人先要学者知此道理便就身上著实践履
到得全无私心浑是天理处方唤作仁如子路诸人正
为未到此地故夫子不以许之非但欲其知理而已也
若谓未知者做得皆是而未能察其理之所以然则诸

人者又恐未能所为皆是固未暇责其察夫理之所以
然也

考异
答刘季章未尽善也(云云/)必有未尽善之处矣(此后/一有)若
　曰圣人垂象终是微有不同则当别论傥乐以观之
　则似太重矣如何
令尹子文之忠(云云/)亦有不尽之意矣(此后/一有)窃详本文
　之意似不如此恐是看得仁字与忠清事俱重不曾
　分别求之遂至疑于太过如何
肤受之愬不行焉(云云/)亦未遽至此(未字一/本作不)

　
　
　
　
　
　
　
　晦庵集卷五十三