钦定四库全书
　晦庵集卷五十四　　　　　宋　朱子　撰
　　书(问答一本作知旧门人问答/)
　　　答孙季和(应时/)
所喻平生大病最在轻弱人患不自知耳既自知得如
此便合痛下功夫勇猛舍弃不要思前算后庶能矫革
所谓药不瞑眩厥疾不瘳者也明善诚身正当表里相
助不可彼此相推若行之不力而归咎于知之不明知

之不明而归咎于行之不力即因循担阁无有进步之
期矣他论数条亦所当讲别纸奉报幸并详之檃括程
书岂所敢当当时诸先达盖尝有欲为之而未果者然
自今观之却似未为不幸况后学浅陋又安敢议此乎
子约汉唐之论在渠非有私心然亦未免程子所谓乃
邪心者却是教坏后生此甚不便近年以来彼中学者
未曾理会读书脩已便先怀取一副当功利之心未曾
出门踏著正路便先做取落草由径之计相引去无人

处私语密传以为奇特直是不成模样故不得不痛排
斥之不知子约还知外面气象如此否耳
中庸章句太极解义方是略说大槩若论里面道理精
微曲折知它是更有何穷何尽未须便虑说得太详且
当以玩味未熟分画未明为忧盖自顷年妄作此书至
今未见有人真实下功理会到究竟处也大事记数条
其间诚有可疑者如韩信事向来伯恭面论盖尝曰其
不反不知后来看得如何须是别看出情节来不然不

应如此失入也此可更问子约看如何然渠此书却实
自成一家之言亦不为无益于世鄙意所疑却恐其间
注脚有太纤巧处好论张汤公孙弘之奸步步掇拾气
象不好却似与渠辈以私智角胜负非圣贤垂世立教
之法也诸诗语意清远读之令人想见湖山之胜但亦
不无前幅所论两字之病(谓轻弱/)耳子陵仲弓二绝则
甚佳尝观荀淑能讥刺梁氏而爽己不敢忤董卓至彧
遂为唐衡之婿曹操之臣人家祖父壁立千仞子孙犹

自倒东来西况太丘制行如此其末流之弊为贼佐命
亦何足怪哉
太极之说与系辞详略不同乃是互相发明以尽精微
之蕴最为有功若只依本分模拓则亦何用增此赘语
而学者又何由知得其中有许多曲折耶大抵近日议
论喜合恶离乐含糊而畏剖析所以凡事都不曾理会
到底此一世之通患也
明道答横渠书诚似大快然其间理致血脉精密贯通

尽须玩索如大公顺应自私用智忘怒观理便与主敬
穷理互相涉入不可草草看过如上文既云以其情顺
万事即其下云而无情亦自不妨
明道伊川论性疏密固不同然其气象亦各有极至处
明道直是浑然天成伊川直是精细平实正似文王治
岐周公制礼之不同又似马援论汉二祖也
封建之论甚佳范公之说大抵切于时务近而易行但
于制度规模久远意思大段欠阙如论租庸两税等处

亦甚疏略也封建一事向见胡丈明仲所论大抵与来
喻相似不知曾见之否要之此论须以圣人不以天下
为一家之私作主意而兼论六国形势以见其利害未
尝不随义理之是非则可耳以上诸说有未安处却幸
反复
　　　答孙季和
县事想日有伦理学校固不免为举子文然亦须告以
圣学门庭令士子略知修已治人之实庶几于中或有

兴起作将来种子浙间学问一向外驰百怪俱出不知
亦颇觉其弊否宁海僧极令人念之亦可属之端叔兄
弟否若救得此人出彼陷阱足使闻者悚动所系实不
轻也所疑三条皆恐未然试深味之当自见得古今书
文杂见先秦古记各有證验岂容废绌不能无可疑处
只当玩其所可知而阙其所不可知耳小序决非孔门
之旧安国序亦决非西汉文章向来语人人多不解惟
陈同父闻之不疑要是渠识得文字体制意度耳读书

玩理外考證又是一种工夫所得无几而费力不少向
来偶自好之固是一病然亦不可谓无助也孔氏书序
与孔丛子文中子大略相似所书孔臧不为宰相而礼
赐如三公等事皆无其实而通鉴亦误信之则考之不
精甚矣
　　　答石应之
所示文字深切详审说尽事情想当时面陈又不止此而
未足以少回天意此亦时运所系非人力所能与也更

愿益加涵养讲学之功而安以俟之事会之来岂有终
极安知其不愈钝而后利耶熹衰朽殊甚春间一病狼
狈公谨见之继此将理一两月方稍能自支然竟不能
复旧幸且复得祠禄休养而幼累疾病相仍殊无好况
心昏目倦不能观书然日用功夫不敢不勉间亦细绎
旧闻之一二虽无新得然亦愈觉圣贤之不我欺而近
时所谓喙喙争鸣者之乱道而误人也无由面论临风
耿耿公谨想已到彼矣渠趋向意味朋友间少得但意绪

颇多支离更与镌切令稍直截当益长进耳
　　　答石应之
闻新阡尚未得卜想今已有定乡见说大门上世宅兆
之胜今日求之未易可得盖地有尽而求者无已若欲
立定等则必求如此之地而后用之则恐无时而已耳
熹衰病日益沈痼数日来又加寒热之證愈觉不可支
吾相见无期亦势应尔不足深念犹恨党锢之祸四海
横流而贤者从容其间独未有以自明者此则拙者他

日视而不瞑之深忧也富贵易得名节难保此虽浅近
之言然亦岂可忽哉便中寓此以代面诀
　　　答诸葛诚之
示喻竞辨之端三复惘然愚意比来深欲劝同志者兼
取两家之长不可轻相诋訾就有未合亦且置勿论而
姑勉力于吾之所急不谓乃以曹表之故反有所激如
来喻之云也不敏之故深以自咎然吾人所学吃𦂳著
力处正在天理人欲二者相去之间耳如今所论则彼

之因激而起者于二者之间果何处也子静平日所以
自任正欲身率学者一于天理而不以一毫人欲杂于
其间恐决不至如贤者之所疑也义理天下之公而人
之所见有未能尽同者正当虚心平气相与熟讲而徐
究之以归于是乃是吾党之责而向来讲论之际见诸
贤往往皆有立我自是之意厉色忿词如对仇敌无复
长少之节礼逊之容盖常窃笑以为正使真是仇敌亦
何至此但观诸贤之气方盛未可遽以片辞取信因默

不言至今常不满也今因来喻辄复陈之不审明者以
为如何耳
　　　答诸葛诚之
所喻子静不至深讳者不知所讳何事又云销融其隙
者不知隙从何生愚意讲论义理只是大家商量寻
个是处初无彼此之间不容更似世俗遮掩回护爱惜
人情才有异同便成嫌隙也如何如何所云粗心害道
自知明审深所叹服然不知此心何故粗了恐不可不

究其所自来也
　　　答项平父(安世/)示喻此心元是圣贤只要于未发时常常识得已发时
常常记得此固持守之要但圣人指示为学之方周遍
详密不靠一边故曰敬义立而德不孤若如今说则只
恃一个敬字更不做集义工夫其德亦孤立而易穷矣
须是精粗本末随处照管不令工夫少有空阙不到之
处乃为善学也此心固是圣贤本领然学未讲理未明

亦有错认人欲作天理处不可不察识得记得不知所
识所记指何物而言若指此心则识者记者复是何物
心有二主自相攫挐圣贤之教恐无此法也持守之要
大抵只是要得此心常自整顿惺惺了了即未发时不
昏昧已发时不放纵耳愚见如此不知子静相报如何
因风录示或可以警所不逮也伊川先生云涵养须用
敬进学则在致知此两句与从上圣贤相传指诀如合
符契但讲学更须宽平其心深沈详细以究义理要归

处乃为有补若只草草领略就名数训诂上著到则不成
次第耳
　　　答项平父
所喻曲折及陆国正语三复爽然所警于昏惰者为厚
矣大抵子思以来教人之法惟以尊德性道问学两事
为用力之要今子静所说专是尊德性事而熹平日所
论却是问学上多了所以为彼学者多持守可观而看
得义理全不子细又别说一种杜撰道理遮盖不肯放

下而熹自觉虽于义理上不敢乱说却于𦂳要为已为
人上多不得力今当反身用力去短集长庶几不堕一
边耳
　　　答项平父官期遽满当复西归自此益相远令人作恶也骂坐之
说何乃至是吾人为学别无巧妙不过平心克己为要
耳天民闻又领乡邑赈贷之役不以世俗好恶少改其
度深可敬服朋友论议不同不能下气虚心以求实是

此深可忧诚之书来言之甚详已略报之可取一观此
不复云也闻宗卿子静踪迹令人太息然世道废兴亦
是运数吾人正当勉其在己者以俟之耳不必深愤叹
徒伤和气损学力无益于事也
　　　答项平父
所喻读书次第甚善但近世学者务反求者便以博观
为外驰务博观者又以内省为隘狭左右佩剑各主一
偏而道术分裂不可复合此学者之大病也若谓尧舜

以来所谓兢兢业业便只是读书程课窃恐有一向外
驰之病也如此用力略无虚间意思省察功夫血气何
由可平忿欲何由可弭耶无由面论徒增耿耿耳
　　　答项平父
录寄启书尤以愧荷称许之过皆不敢当但觉难用两
字著题耳至论为学次第则更尽有商量大抵人之一
心万理具备若能存得便是圣贤更有何事然圣贤教
人所以有许多门路节次而未尝教人只守此心者盖

为此心此理虽本完具却为气质之禀不能无偏若不
讲明体察极精极密往往随其所偏堕于物欲之私而
不自知(近世为此说者观其言语动作略/无毫发近似圣贤气象正坐此耳)是以圣贤教
人虽以恭敬持守为先而于其中又必使之即事即物
考古验今体会推寻内外参合盖必如此然后见得此
心之真此理之正而于世间万事一切言语无不洞然
了其白黑大学所谓知至意诚孟子所谓知言养气正
谓此也若如来喻乃是合下只守此心全不穷理故此

心虽似明白然却不能应事此固己失之矣后来知此
是病虽欲穷理然又不曾将圣贤细密言语向自己分
上精思熟察而便务为涉猎书史通晓世故之学故于
理之精微既不能及又并与向来所守而失之所以伥
伥无所依据虽于寻常浅近之说亦不能辨而坐为所
惑也夫谓不必先分儒释者此非实见彼此皆有所当
取而不可偏废也乃是不曾实做自家本分功夫故亦
不能知异端诐淫邪遁之害茫然两无所见而为是依

违笼罩之说以自欺而欺人耳若使自家日前曾做得
穷理功夫此岂难晓之病耶然今所谓心无不体之物
物无不至之心又似只是移出向来所守之心便就日
间所接事物上比较耳其于古今圣贤指示剖析细密
精微之蕴又未尝入思议也其所是非取舍亦据己见
为定耳又何以察夫气禀之偏物欲之蔽而得其本心
正理之全耶便谓存诚愈固养气愈充吾恐其察之未
审而自许过高异日忽逢一夫之说又将为所迁惑而

不能自安也中间得叶正则书亦方似此依违笼罩而
自处甚高不自知其浅陋殊可怜悯以书告之久不得
报恐未必能堪此苦口也大学章句一本谩往其言虽
浅然路脉不差节序明审便可行用幸试详之
　　　答项平父所论义袭犹未离乎旧见大抵既为圣贤之学须读圣
贤之书既读圣贤之书须看得他所说本文上下意义
字字融释无窒碍处方是会得圣贤立言指趣识得如

今为学功夫固非可以悬空白撰而得之也如孟子答
公孙丑问气一节专以浩然之气为主其曰是集义所
生者言此气是积累行义之功而自生于内也其曰非
义袭而取之也言此气非是所行之义潜往掩袭而取
之于外也其曰行有不慊于心则馁矣者言心有不慊
即是不合于义而此气不生也是岂可得而掩取哉告
子乃不知此而以义为外则其不动心也直彊制之而
顽然不动耳非有此气而自然不动也故又曰我故曰

告子未尝知义以其外之也然告子之病盖不知心之
慊处即是义之所安其不慊处即是不合于义故直以
义为外而不求今人因孟子之言却有见得此意而识
义之在内者然又不知心之慊与不慊亦有必待讲学
省察而后能察其精微者故于学聚问辨之所得皆指
为外而以为非义之所在遂一切弃置而不为此与告
子之言虽若小异然其实则百步五十步之间耳以此
相笑是同浴而讥裸裎也由其所见之偏如此故于义

理之精微气质之偏蔽皆所不察而其发之暴悍狂率
无所不至其所慨然自任以为义之所在者或未必不
出于人欲之私也来喻敬义二字功夫不同固是如此
然敬即学之本而穷理乃其事亦不可全作两截看也
洪范皇极一章乃九畴之本不知曾子细看否先儒训
皇极为大中近闻又有说保极为存心者其说如何幸
推详之复以见告逐句详说如注疏然方见所论之得
失大抵为学但能于此等节目处看得十数条通透缜

密即见读书凡例而圣贤传付不言之妙皆可以渐得之
言语之中矣
　　　答项平父
所喻已悉以平父之明敏于此自不应有疑所以未免
纷纭却是明敏太过不能深潜密察反复玩味只略见
一线路可通便谓理只如此所以为人所惑虚度光阴
也孟子之意须从上文看其为气也配义与道无是馁
也是集义所生者非义袭而取之也此上三句本是说

气下两句是字与非字为对袭字与生字为对其意盖
曰此气乃集义而自生于中非行义而袭取之于外云
尔非谓义不是外袭也今人读书不子细将圣贤言语
都错看了又复将此草本立一切法横说竖说诳罅众
生恐其罪不止此如范宁之议王弼而已也
　　　答项平父
熹一病四五十日危死者数矣今幸粗有生意然不能
饮食其势亦难扶理杜门屏息听天所命馀无可言者

所幸一生辛苦读书微细揣摩零碎括剔及此暮年略
见从上圣贤所以垂世立教之意枝枝相对叶叶相当
无一字无下落处若学者能虚心逊志游泳其间自不
患不见入德门户但相见无期不得面讲使平父尚不
能无疑于当世诸儒之论此为恨恨耳
　　　答陈抑之(谦/)
熹从士友间得足下之名而愿交焉为日久矣衰病屏
伏无从际会每以为恨而听于往来之言亦知足下之

不鄙我而将有以辱况之也年岁以来私家多故不获
以声问先自通于𨽻人兹承枉书感愧亡量顾陈义高
远虽古之贤人君子惧不足以堪足下之意而熹之愚
何敢当之以自取戾耶然曩亦尝有闻于先生长者矣
勤劳半世汨没于章句训诂之间黾勉于规矩绳约之
内卒无高奇深眇之见可以惊世而骇俗者独幸年来
于圣贤遗训粗若见其坦易明白之不妄而必可行者
私窃以为傥得当世名达秀颖之士相与讲之抑彼之

过彊此之不及吾道庶其明且行乎三复来书果若有
意于此幸甚幸甚窜伏穷山未知见日继此书疏之往
来犹足以见区区也馀惟藏器勉学慰此遐想　　　答俞寿翁
太极之书度所见不同论未易合故久不报又思理之
所在终不可以不辨近方以书复之其说甚详未知彼
复以为如何也极不训中此义甚的然自先儒失之久
矣未必今人之失也德功浑象之说诚如所喻此公好

学而病多盖不专在言语文字之间也来喻有志未免
有见未彻此见贤者自知之明见子静曾扣之否愚意
则以为且当捐去浮华还就自已分上切近著实处用
功庶几自有欲罢不能积累贯通之效若未得下手处
恐未免于臆度虚谈之弊也
　　　答应仁仲
大学中庸屡改终未能到得无可改处大学近方稍似
少病道理最是讲论时说得透才涉纸墨便觉不能及

其一二纵说得出亦无精彩以此见圣贤心事今只于
纸上看如何见得到底每一念此未尝不抚卷慨然也
　　　答应仁仲
自几道来闻欲相访日伫来音比归不至深以惘然后
得吕子约书乃知已尝经婺女竟尔相失尤以为恨归
来乃领向来(三月/)所惠书虽已远犹足慰意也比日秋
冷远惟德履佳胜熹一出狼狈不可言几道必已详言
之矣归来已决杜门之计读书益有味但祠请专人愆

期未返未知此事定复何如度亦不出三五日当见果
决也甚久欲一见贤者今既不遂因书有以见告者切
幸不外启蒙小学二书偶未有本后便续寄去中庸等
书未敢刻闻有盗印者方此追究未定甚以为挠也因
便布此未能尽所欲言正远珍重
　　　答应仁仲
熹衰病之馀灾患复不可堪赵氏聘币无置之之所故
遣归之今既不受未有以处欲如来喻纳之于圹则今

已葬且此间之葬例薄然亦时有意外之患欲置少田
以给墓户则亦不必如此之多欲以施诸乡人之为桥
道者则似于义亦无所当反复思之惟有别以他女再
结姻好之为善而家间诸女及孙虽多而年岁无相当
者其最长者才十有二耳似此再三筹度皆未有计不
知贤者何以教之使于义稍安而无所疑也闻几道太
夫人至为悲恸变食此意尤不敢忘耳熹出处之计未
知所定亦复类此浙中士友亦颇有知其曲折者要是

杜门藏拙为上计耳
　　　答应仁仲
久不闻问小儿归彼告乃知向来体中尝不佳證亦不
轻又喜只今已渐平复窃计比日起居益快健气体愈
清实也但累年命驾之约未知能复践言否熹亦益衰
精神筋力皆己非复昔时势亦不能远适何由一承晤
语以遂心期念之令人恨恨不能为怀也礼书方了得
聘礼已前已送致道今与四明一二朋友抄节疏义附

入计必转呈有未安者幸早见教尚及改也觐礼以后
黄婿携去庐陵与江右一二朋友成之尚未送来计亦
就草藁矣前贤常患仪礼难读以今观之只是经不分
章记不随经而注疏各为一书故使读者不能遽晓今
定此本尽去此诸弊恨不得令韩文公见之也易本义
不谓遂达几下旧读此书每于先儒之说有所不快因
以妄意管窥一二亦不自意推寻至此尚恨古书放失
闻见单浅今又衰惰不能卒业不知明者何以教之更

望详赐诲谕毋使有待于后世之子云也正远切祈以
道自重益绥寿祉千万至望
　　　答应仁仲
久不闻问辱书为慰信后清和恭惟求志从容尊履多
福如闻亦苦目疾莫不至甚妨事否熹则左目全盲右
亦渐不见物矣来日几何学不加益而罪戾日闻未知
明者何以警策之也惠许来访固所幸愿顾见属之意
有所不敢承耳何时披晤讼此堙郁更祈珍卫副此真

祷
　　　答应仁仲熹劝讲亡状竟烦罢斥杜门念咎毕此馀生为幸甚矣
比来衰悴愈觉支离加以耳重目盲殊费医治良以为
挠然亦老态之常不足怪也因便草草(向见朋友编春/秋例鄙意亦欲)
(如此正如来/喻所云也)
　熹目盲不能亲书所喻编礼如此固佳然却太移动
　本文恐亦未便耳老病益侵而友朋相望皆在千百

　里外恐此自不能成为终身之恨矣向在长沙临安
　皆尝有意欲藉官司之力为之亦未及开口而罢天
　于此学如此其厄之何耶可叹可叹
　　　答周叔谨(叶公谨改姓字/)
应之甚恨未得相见其为学规模次第如何近来吕陆
门人互相排斥此由各徇所见之偏而不能公天下之
心以观天下之理甚觉不满人意应之盖尝学于两家
不知其于此看得果如何因话扣之因书喻及为幸也

熹近日亦觉向来说话有太支离处反身以求正坐自
己用功亦未切耳因此减去文字功夫觉得閒中气象
甚适每劝学者亦且看孟子道性善求放心两章著实
体察收拾为要其馀文字且大槩讽诵涵养未须大段
著力考索也
　　　答周叔谨
叔谨想且留彼应之相聚所讲何事文字且虚心平看
自有意味勿苦寻支蔓旁生孔穴以汨乱义理之正脉

中庸谨思之戒盖为此也子约书来说得大段支离要
是义理太多信口信笔纵横去得说得转阔病痛转深
也如所论功体二字太露之类亦是此样所云须如颜
子方无一毫之非礼此说却是但未知其意向在甚处
若云人须以颜子自期不可便谓已至则可若谓颜子
方能至此常人不可学他即大不可想渠必不至此误
但亦只是每事须著一句缠绕令不直截耳公谨来书
依旧说得太多更宜省约为佳也祝汀州已成见次不

知赴官能入山否朝廷方遣使命行经界议盐法此亦
振民革弊之秋但恐不免少劳心力耳彦章书来云欲
见访却不见到不知何故所论二人外内之偏信然此
等处只是容易窄狭自主张太早了便生出无限病痛
耳彼既相信不及势亦无如之何莫若且就已分上著
力之为急也
　　　答周叔谨
丧礼前书已报大槩适再考仪礼经五服皆有之一在

首一在要大小有差斩衰条下传中已言之故不复言
耳要服之下又有带斩衰绞带齐衰布带是也盖绖带
以象吉服之大带此带则象吉服之革带屈其一端立
贯之还以插于要间非齐衰则止用布带而无要绖也
右本在上者齐衰绖之制以麻根处著头右边而从额
前向左围向头后却就右边元麻根处相接即以麻尾
藏在麻根之下麻根搭在麻尾之上缀杀之有缨者以
其加于冠外故须著缨方不脱落也辟领仪礼注云辟

领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸与来书所
言不同不知何故详此辟领是有辟积之义虽广四寸
须用布阔四寸长八寸者摺其两头令就中相接即方四
寸而缀定上边于领之旁以所摺向里平面向外如今
裙之有摺即所谓辟积也温公所谓裳每幅作三摺者
是也如此即是一旁用八寸两旁共尺六寸矣管屦疏
屦今不可考今略以轻重推之斩衰用今草鞋齐衰用
麻鞋可也麻鞋卒伍所著者

　　　答周叔谨
示喻静中私意横生此学者之通患能自省察至此甚不
易得此当以敬为主而深察私意之萌多为何事就其
重处痛加惩窒久之纯熟自当见效不可计功于旦暮
而多为说以害之也论语别本未曾改定俟便寄去然
且专意就日用处做涵养省察功夫未必不胜读书也
　　　答周叔谨
所示仁说差胜往时但所引熹说亦有误字处又恐错认

了更略契勘为佳然书中所说收拾放心乃是𦂳切下功夫处讲学乃其中之一事今但专一于此下功不须思前
算后计较得失讲学亦且看直截明白处不要支蔓来书
所谓虽若小异然亦不甚相远者全是子约旧时句法也
　　　答王季和(铅/)
别幅之喻具悉至意尝谓道之在人初非外铄而圣贤
垂训又皆恳切明白但能虚心熟读深味其旨而反之
于身必有以信其在我而不容自己则下学上达自当

有所至矣但读书不可贪多今当且以大学为先逐段
熟读精思须令了了分明方可改读后段如此庶易见
功久久浃洽通贯则无书不可读矣
　　　答王季和
来示备悉学者之志固不可不以远大自期然观孔门
之教则其所从言之者至为卑近不过孝弟忠信持守
诵习之间而于所谓学问之全体初不察察言之也若
其高弟弟子多亦仅得其一体夫以夫子之圣诸子之

贤其于道之全体岂不能一言指之以相授纳而顾为
是拘拘者以狭道之传画人之志何哉盖所谓道之全
体虽高且大而其实未尝不贯乎日用细微切近之间
苟悦其高而忽于近慕于大而略于细则无渐次经由
之路而徒有悬想跂望之劳亦终不能以自达矣故圣
人之教循循有序不过使人反而求之至近至小之中
博之以文以开其察识之端约之以礼以严其践履之
实使之得寸则守其寸得尺则守其尺如是久之日滋

月益然后道之全体乃有所乡方而渐可识有所循习
而渐可能自是而往俛焉孳孳毙而后已至于所造之
浅深所就之广狭亦非可以必诸而预期也故夫子尝
谓先难后获为仁又以先事后得为崇德盖于此小差
则心失其正虽有钻坚仰高之志而反为谋利计功之
私矣仁何自而得德何自而崇哉聊诵所闻以答下问
之意至于庵记大字之需则非学之急亦老懒之所不
暇也舒大夫向尝相见于会稽所论未合今想其学益

有成矣闻其政亦甚佳有本者固如是也不及为书因
见幸略道意
　　　答傅子渊(梦泉/)
荆州云亡忽忽岁晚比又得青田教授陆兄之讣吾道
不幸乃至于此每一念之痛恨无穷想平生师资之义
尤不能为怀也所示江陵问答读之敬夫之声容恍若
相接悲怆之馀警策多矣但其间尚有鄙意所未安者
更容熟复续奉报归纳也大抵贤者勇于进道而果于

自信未尝虚心以观圣贤师友之言而壹取决于胸臆
气象言语只似禅家张皇斗怒殊无宽平正大沉浸醲
郁之意荆州所谓有拈搥竖拂意思者可谓一言尽之
然左右初不领略而渠亦无后语此愚所深恨也德起
得资友益书来甚激昂已报之云更须讲学封殖不可
专恃此矣
　　　答傅子渊
示喻战栗之义反复思之终未能晓岂以宰我如此注

解便涉支离不能简易故耶熹看此章只是宰我错解
了故圣人深责之不谓其才下注解便成支离如来喻
之云也细详来喻是意外生说附会穿凿有不胜其支
离者举此一端恐区区所见与贤者不同不但此一事
也示及得朋进学之盛深慰鄙怀然二包定夫书来皆
躐等好高之论殊不可晓显道本领只是旧闻正苦其
未能猛舍不谓己见绝于旦评也
　　　答傅子渊

示喻所以取舍于前日之论者甚悉率尔之言固不能
保其无病然道体规模功夫节目只是一理是则俱是
非则俱非不容作两种商量去彼取此也暇日平心定
气试一思之或有以变化气节而救一偏之弊则于成
已成物之际未必无小补耳
　　　答傅子渊
示喻所得日益高妙非复愚昧所能窥测但愿更于小
心密察工夫加意焉则所谓主敬穷理者殆亦缉熙光

明之所不可已者而初亦不在涣然心喻者之外也包
黄诸君各精进捐去旧习甚善但恐似此一向掠虚则
又只是改换名目也超宗远来殊未有以副其意者却
似于已分著实处未知用力又与诸兄大相反也已喻
其就彼商量虽稍过于简约亦无害耳
　　　答陈正已(刚/)
往岁得吕东莱书盛称贤者之为人以为十数年来朋
友中未始有也以此心愿一见而无从得中间闻欲来

访甚以为喜不久乃闻遽遭闵凶深为伤怛顾以未尝通
问不欲遽脩慰礼今者辱书荷意良厚且审秋辰残暑孝
履支福又以为慰示喻为学大致及别纸数条皆已深悉
但区区于此有不能无疑者盖上为灵明之空见所持而
不得从事于博学笃志切问近思之实下为俊杰之豪气
所动而不暇用力于格物致知诚意正心之本是以所论
尝有厌平实而趋高妙轻道义而喜功名之心其浮阳动
侠之意往往发于词气之间绝不类圣门学者气象不知

向来伯恭亦尝以是相规否也熹自十四五时即尝有志
于此中间非不用力而所见终未端的其言虽或误中要
是想像意度所幸内无空寂之诱外无功利之贪全此纯
愚以至今日反复旧闻而有得焉乃知明道先生所谓天
理二字却是自家体帖出来者真不妄也冲漠无朕一段
恐未可轻议若当此时万象未具即是上面一截无形
无兆后来被人引入涂辙矣贤者正作此见何乃遽谓古
今无人作此语耶敬以直内近思录注中别有一语先生

指意甚明盖虽不以为无然未尝以为即与吾之所谓敬
以直内者无毫发之差也许渤为人不可知其详语录中
又有一处说其人晨起问人寒暖加减衣服加减一定终
日不易即是天资笃厚之人容有不闻隔窗事者非必有
寄寂之意而欲其不闻也况此条之下一本注云曷尝有
如此圣人则是先生盖亦未之许也但叹美其纯德与世
间一种便儇皎厉之人气象悬隔亦可尚耳此等皆未可
轻易立说讪薄前人也注疏之学却不须如此主张苏子

由议论自是一偏之说岂遂足为准的也哉董仲舒所立
甚高恐未易以世儒诋之世儒病痛正为不曾透得道
义功利一重关耳若处置匈奴一节便使从来才智之
士如娄敬贾谊亦未免此来谕于此予夺之间不能无
高下其手者岂立意之偏而不自觉欤近来浙中怪论
蜂起令人忧叹不知伯恭若不死见此以为如何也
　　　答陈正巳
示喻缕缕皆圣贤大业熹何足以知之然亦未得一观

即为朋友传玩遂失所在今不复能尽记但觉所论不
免将内外本末作两段事而其轻重缓急又有颠倒舛
逆之病究观底里恐只是后世一种智力功名之心虽
强以圣贤经世之说文之而规模气象与其所谓存神
过化上下同流者大不侔矣若戊子年间所见果与圣
贤不异即其所发不应如此以故鄙意于此尤有不能
无疑者未得面论徒增耿耿耳　　　答朱子绎

知读大学甚善大抵其说虽多多是为学之题目次第
𦂳要是格物两字却未曾说著下手处故学者之读此
而不得其要者类如数遗弃之齿而求有获亦没世穷
年而无得矣须著精神领略个大体规模便寻个的当
下手处著实用功始是会读大学也
　　　答路德章
所与子约书甚善但谓东莱遗言有涉于经济维持者
别为一事而异于平日道学之意则恐亦未免有累于

东莱也龟山尝讥王氏之学离内外判心迹使道常无用
于天下而经世之务皆私智之凿正谓此耳又谓傥遇汉
祖唐宗亦须有争不得且放过处亦是旧时意思尚在方
寸之地只有一毫此等见识便是枉尺直寻底根株直须
见得正当道理分明不容些儿走作即自然无复此等意
思虽欲宛转回护亦有所不可得矣古之圣贤以枉尺直
寻为大病今日议论乃以枉尺直寻为根本若果如此即
孟子果然迂阔而公孙衍张仪真可谓大丈夫矣德章已

见大意自不必如此说因笔及之亦恐馀證未解聊复云
云耳仪礼编已收此间朋友未有能办此者春秋想亦不
辍用功此文字未为切已然亦可惜中废但稍减课程
令日力有馀不至忙迫即玩索涵养之功不至欠阙矣
　　　答路德章
所喻水到渠成之说意思毕竟在渠上未放水东流时
已先作屈曲准备了矣毫釐之差千里之谬孟子程子
所以为有功于天理有力于圣门有德于后学者正在

此处不知何故前日直如此看倒了今日虽欲回头而
尚为旧习所牵不得自由也
　　　答路德章
奉一日告获闻安胜为慰但闻忍穷益坚未有卒岁之计
则未能不相为动心也然详来喻似所以处者亦未有尽
善盖若谓羞于出入则不应去冬未觉而今夏方觉谓厌
请托则此等以义裁之一切不与人自不能相干谓所入
不足自资则又将去此而有求其得失既未可期而丰约

亦未可料此恐皆非所以决为去就之实或者但以平日
意气不能俯仰而忽然有所激触遂愤然为此而不暇顾
计耳大抵德章平日为学于文字议论上用功多于性情义理上用功少所以常有愤郁不平之意见于词气容貌
之间而所向者无非崎岖偪仄不可容身之地此在世俗
苟且流徇之中观之固亦足为高然在吾辈学问义理上
看则岂非膏肓深锢之疾而不可以不早治者耶即今且
置此勿论而以所喻读论孟者言之则所谓不爱把来作

口头说话故不敢作问而堕于寡陋者岂亦不为愤郁不
平之气所发耶夫学者读书有疑而不能自决故不得已
而不能不问今人无疑而饰问以资谈听者固不足道然遂
惩此而不问则未知其果已洞然而无疑耶抑有疑而耻
自同于饰问遂饮默以自愚将未至乎有疑而不能问遂
发其愤闷肆其忌刻而托于不问以自欺也若己洞然而
无疑则善矣然非上智之资不能及若不幸而仿佛于后
两者之所谓则吾恐其深有妨于进学而大有害于养心也

昨见编集春秋盖尝奉劝此等得暇为之不可以此而妨吾
涵养之务正为此耳但当时又见所编功绪已成精密可
爱他人决做不得遂亦心利其成不欲一向说杀以今观
之则所谓为人谋而不忠者无大于此乃始惕然自悔自
咎盖不独为贤者惜之也读书为学本以治心今乃不惟
不能治之而乃使向外奔驰不得休息以至于反为之害
是岂不为迷惑之甚乎德章气节伟然非流辈所可及
私心常所爱敬而区区之怀犹有未得尽者每窃以为愧

且恨也因风布问辄尽言之想所乐闻不至以为罪也
　　　答路德章示喻缕缕备悉然其大槩皆自恕之辞以此存心亦无惑
乎德之不进而业之不修也吾人为贫只有禄仕一途可
以苟活无害于义彼中距临安不远岂不能一为参选计
而长此羁旅乎此则未论义理而只以利害计之亦未得
为是也大抵是日前为学只是读史传说世变其治经亦
不过是记诵编节向外意多而未尝反躬内省以究义理

之归故其身心放纵念虑粗浅于自己分上无毫发得力
处此亦从前师友与有责焉而自家受病比之他人尤更
重害此又姿禀不美而无以洗涤变化之罪也今日正当
痛自循省向里消磨庶几晚节救得一半而一向如此苟简
自恕若不怨天即是尤人殊非平日所望于德章者也来
谕每谓熹有相弃之意此亦尤人之论区区所以苦口相
告正为不忍相弃耳若己相弃便可相忘于江湖何至如
此忉怛愈增贤者忿怼不平之气耶只今可且捺下身心

除了许多閒说话多方擘画去参了部授一本等合入差
遣归来讨一歇泊处将论语孟子正文端坐熟读口诵心
维虽已晓得文义亦须逐字忖过洗涤了心肝五脏里许
多忿憾怨毒之气管取后日须有进步处不但为今日之
路德章而己也向见伯恭说少时性气粗暴嫌饮食不如
意便敢打破家事后因久病只将一册论语早晚閒看
忽然觉得意思一时平了遂终身无暴怒此可为变化
气质之法不知平时曾与朋友说及此事否德章从学

之久不应不闻如何全不学得些子是可谓不善学矣
　　　答路德章阙期不远便可得禄襄阳古郡多前贤遗迹宦游得此
亦正自不恶也示喻为学功夫果充此言何患不进但
读书亦须随章逐句子细研穷方见意味若只用粗心
但求快意恐终无以涤荡尘埃刬除鳞甲也直卿在此
问以来书所云渠殊不省然闻过则喜吾人正当勉力
不须更怀不平之意必求伸已而屈人也踏雪之游果

能践约幸甚
　　　答康炳道
所论学者之失由其但以致知为事遂至陷溺此于今
日之弊诚若近之然恐所谓致知者正是要就事物上
见得本来道理即与今日讨论制度较计权术者意思
功夫迥然不同若致得吾心本然之知岂复有所陷溺
耶正坐论事而不求理遂至生此病痛耳熹于此非敢
有所与夺但见邪说横流恐为吾道之害故不得不极

言之信之与否则在乎人焉若既排辟之又假借之则
恐其弊将有至于养虎而遗患者矣然区区于此亦固
未尝有所绝于人而不与其进也彼若幡然觉悟去邪
归正又岂熹之所能拒哉东莱文字须子细整顿成编
乃可商量但此事亦不宜甚缓盖人生不坚固若过却
眼前诸人即此事无分付处矣
　　　答郭希吕(津/)
示喻铭叙此非有所爱但老病心力衰耗不能尽给四

方之求不得不自为性命计耳鄙性拙直向使可为即
己为之何至今日更烦再喻然后作耶况今又经一番
悲恼尤觉昏惫决不能办此且铭重于序既己作铭若
有馀力何惜于叙而费许多词说分疏耶诚之若是合
下不肯承当即不应为希吕移书以其所不欲者施于
人若以其重而不敢为则熹己任其重者矣渠在今日
必不容复有词也恐此未必诚之之意只是希吕不相
亮必欲熹自为之而故为此说耳人之相知贵相知心

而古之君子不尽人之欢不竭人之忠所以全交千万
深察乎此怜其衰老勿破已成之例以速其就于死地
幸甚幸甚
　　　答郭希吕
知读论孟不废甚善且先将正文熟读就自己分上看
更考诸先生说有发明处者博观而审取之凡一言一
句有益于己者皆当玩味未可便恐路径支离而谓所
有不必读也墓铭之额更著宋字亦佳伯谟必已报去

矣大抵石长即以十字为两行石短则以九字为三行
随事之宜可也
　　　答郭希吕
示喻所以居家事长之意甚善甚善此事他人无致力
处正惟自勉而己但谓学问大端不敢躐等言之则鄙
意有所未晓者夫学问岂以他求不过欲明此理而力
行之耳但其功夫所施有序而莫不以爱亲敬长为先
非谓学问自是一事可以置之度外而姑从事于孝友

之实也故熹窃愿昆仲相与深察此意而讲于所谓学
问之大端者以求孝弟之实则闺门之内伦理益正恩
义益笃将有不期然而然者矣若以学问为一大事不
可几及而汲汲然徒弊精神于科举文字之间乃欲别
求一术以为家庭雍睦悠久之计窃恐天理不明人欲
横生其末流之弊将有不可胜虑不可胜防者不审贤
者以为如何
　　　答郭希吕

来喻缕缕似未悉前后鄙意者盖人心有全体运用故
学问有全体工夫所谓孝弟乃全体中之一事但比他
事为至大而最急耳固不可谓学者止此一事便了而
其馀事可一切弃置而不问也故圣贤教人必以穷理
为先而力行以终之盖有以明乎此心之全体则孝弟
固在其中而他事不在其外孝弟固不容于不勉而他
事之缓急本末亦莫不有自然之序苟不明此则为孝
弟者未免出于有意且又未必能尽其理而为众事之

本根也今以六经大学论语中庸孟子诸书考之可见
矣希吕自谓多病故不能精思博学而姑用力于其所
及则固己为自弃而犹可诿曰近本若遂以为孝弟之
外更无学问则其谬见甚矣且诚多病而不能精思博
学矣则又曷为而苦心竭力以从事于科举之文耶此
之不为而彼之久为虽曰不厚于利而薄于义吾不信
也希吕其更思之书院规模且随事随力为之却就事
实上考察整理方见次第不须如此预先安排记文扁

榜尤是外事但此等意思即见浮浅外驰之验若于学
问全体上切已处用得功夫即气象自当深厚宏阔矣
太极西铭通书各注一本试熟读而思之亦求理之一
端也大抵学者不可有放过底事久之不已虽无𦂳要
功夫亦有得力处也
　　　答郭希吕示喻缕缕备悉然所谓收心正心不是要得漠然无思
念只是要得常自惺觉思所当思而不悖于义理耳别

纸所示看得全未子细更宜加功专看大学首尾通贯
都无所疑然后可读语孟语孟又无所疑然后可读中
庸今大学全未晓了而便兼看中庸用心丛杂如此何
由见得详细耶且更耐烦专一细看为佳日月易得大
事未明甚可惧也
　　　答时子云
来喻满纸深所未喻必是当时于此见得太重所以如
此执著放舍不下今想未能遽然割弃但请逐日那三

五分功夫将古今圣贤之言剖析义利处反复熟读时
时思省义理何自而来利欲何从而有二者于人孰亲
孰疏孰轻孰重必不得已孰取孰舍孰缓孰急初看时
似无滋味久之须自见得合剖判处则自然放得下矣
舍此不务纷纷多言思前算后展转缠缚一生出不得
未论小小得失政使一旦便登高科跻显官又须别有
思量擘画终不暇向此途矣试思之如何向编近思录
欲入数段说科举坏人心术处而伯恭不肯今日乃知

此个病根从彼时便已栽种培养得在心田里了令人
痛恨也
　　　答毛舜卿
示喻功夫次第似觉头绪太多今且以敬义二字随处
加功久久自当得力义利之间只得著力分别不当预
以难辨为忧圣门只此便是终身事业亦不须别妄想
向上一路也　　　答王伯礼(洽/)

参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或
相什伍非直为三与五而已也盖纪数之法以三数之
则遇五而齐以五数之则遇三而会故荀子曰窥敌制
变欲伍以参注引韩子曰省同异之言以知朋党之分
偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以比物伍之以
合参而汉书赵广汉传亦云参伍其贾以类相准皆其
义也易所谓参伍以变者盖言或以三数而变之或以
五数而变之前后多寡更相反覆以不齐而要其齐如

河图洛书大衍之数伏羲文王之卦历家之日月五星
章蔀纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通者
也综字之义沙随得之然错综自是两事错者杂而互
之也综者条而理之也参伍错综又各自是一事参伍
所以通之其治之也简而疏错综所以极之其治之也
繁而密
太极两仪四象八卦者伏羲画卦之法也说卦天地定
位至坤以藏之以前伏羲所画八卦之位也帝出乎震

以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之词也如卦
变图刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推说以此
为自彼卦而来耳非是先有彼卦而后方有此卦也古
注说贲卦自泰卦而来先儒非之以为乾坤合而为泰
岂有泰复变为贲之理殊不知若论伏羲画卦则六十
四卦一时俱了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王
孔子之说则纵横曲直反覆相生无所不可要在看得
活络无所拘泥则无不通耳

易中先儒旧法皆不可废但互体五行纳甲飞伏之类
未及致思耳卦变独于彖传之词有用然旧图亦未备
顷尝脩定今写去可就空处填画卦爻而以彖传考之
则卦所从来皆可见矣然其间亦有一卦从数卦而来
者须细考之可以见易中象数无所不通不当如今人
之拘滞也
(右●初●卦/左●●) 今于图中如此添脩当已明白矣
　　　答杨深父

示喻自患柔懦不立而欲务于宽大含容此正以水济
水之谓也前此所以奉告但欲贤者日用之间不昧此
心更于应接事物处各求其理之所在则喜怒哀乐自
无偏倚而皆中节矣不审贤者以为如何
　　　答杨深父所喻诸疑固尝面论若未能判然莫若条陈所疑章解
而句辨之当有所决不可只如此泛论也(略处如某章/某说某句如)
(何当取而不取过处未安太/甚三说亦然乃见所疑之实)礼乐刑政之为教如寒暑

生杀之为岁此何所疑若如来意则道外有物而刑政
专出于蚩尤申商矣此类更宜宽著心胸子细推验不
可只将寻常小小意见窥测也观横渠先生论周礼天
官处亦可见矣
　　　答汪子卿
一别累年疾病多故不获以时致问讯第积驰仰正思
之来辱手书两通意厚礼勤有非区区浅陋所敢当者
然足以见好学之笃虽老而不忘也信后冬深寒暖不

常不审尊候何如伏惟起处万福熹犬马之齿虽在贤
者之后然今亦是老境平生为学非不究心然未有大
得力处三复来诲皆其力之所未能及者而何足以少
助于高明但荷意之勤亦不敢隐其固陋耳窃味来书
所引论语数条言仁甚悉而所论反覆亦不为不详独
于仁之一字义理意味与其所以用力之方皆未之及
岂其于此固有以默契而忘言也耶不然则仁之所以
为仁者初未尝晓然有见于心而的然有得于己吾恐

所谓不违不害者之茫然如捕风系影之无所措而所
以处夫穷通得丧之际者或未能泰然无所动于其中
也长者之明虽不至此然以所谓变通之术者观之则
有以见其未免于彼之重而此之轻也昔子贡无谄无
骄之问盖自以为至而夫子以为未若乐与好礼何哉
无谄无骄则尚局于贫富之中乐且好礼则已超然乎
贫富之外也然其所以至此则必尝有所用其力矣非
规规于两者之间有所校计抑遏而求出于此也又况于

自料其必有所不安而预为变通之计则恐其所立又
将出于无谄无骄之下也无疑矣区区鄙意窃愿长者
于此姑无恤其他而深探圣贤之言以求仁之所以为
仁者反诸身而实用其力焉则于所以不违不害者皆
如有物之可指而穷通得失之变脱然其无与于我矣
不识高明以为如何若有未安幸复见教也
　　　答赵几道(师渊/)
所论时学之弊甚善但所谓冷淡生活者亦恐反逞而

祸大耳孟子所以舍申商而距杨墨者正为此也向来
正以吾党孤弱不欲于中自为矛盾亦厌缴纷竞辨若
可羞者故一切容忍不能极论近乃深觉其弊全然不
曾略见天理彷佛一味只将私意东作西捺做出许多
诐淫邪遁之说又且空腹高心妄自尊大俯视圣贤蔑
弃礼法只此一节尤为学者心术之害故不免直截与
之说破渠辈家计已成决不肯舍然此说既明庶几后
来者免堕邪见坑中亦是一事耳

　　　答赵几道
昔时读史者不过记其事实摭其词采以供文字之用
而已近世学者颇知其陋则变其法务以考其形势之
利害事情之得失而尤喜称史迁之书讲说推尊几以
为贤于夫子宁舍论孟之属而读其书然尝闻其说之
一二不过只是战国以下见识其正当处不过知尊孔
氏而亦徒见其表悦其外之文而已其曰折衷于夫子
者实未知所折衷也后之为史者又不及此以故读史

之士多是意思粗浅于义理之精微多不能识而堕于
世俗寻常之见以为虽古圣贤亦不过审于利害之算
而已惟苏黄门作古史序篇首便言古之圣人其必为
善如火之必热水之必寒不为不善如驺虞之不杀窃
脂之不谷于义理大纲领处见得极分明提得极亲切
虽其下文未能尽善然只此数句已非近世诸儒所能
及矣惜其从初为学功夫本无次序不曾经历不能见
得本末一一谛当只其资质恬静无他外慕故于此大

头段处窥测得个影响到此地位正好著力却便堕落
释老门户中去不能就圣贤指示处立得修已治人正
当规模以见诸事业传之学者徒然说得此个意思而
其意之所重终止在文字言语之间其徒虽极力推尊
之然竟不曾有人能为拈出此个话头以建立宗旨者
亦可恨也其论史迁之失两句亦切中其膏肓不知近
日推尊史记者曾为略分解否耳今日已作书偶思得
此语聊复奉告不审以为如何也

　　　答刘仲则(杰/)
示喻学问之道不专在书册而在持身接物之间理固
如此然便全舍去书册不复以讲学问辨为事则恐所
以持身接物之际未必皆能识其本原而中于几会此
子路人民社稷何必读书之论所以见恶于圣人也试
以治民理事之馀力益取圣贤之言而读之而思之当
自觉有进步处然后知此言之不妄也大学章句一通
谩奉致思之地大抵读书惟虚心专意循次渐进为可

得之如百牢九鼎非可以一嘬而尽其味也
　　　答黄冕仲
所论为学功夫甚善但若果是见得日用周旋无非至
善则亦不必大段著力把捉却恐迫切而反失之但且
悠悠随其所向便是持守久之纯熟自见次第矣读书
且就分明处看觑涵泳不必过为考索久之浃洽自然
通透也向说小善不足为重轻非是以小善为不足为
但谓要识得大体有用功处不专恃此为本领耳善之

所在即当从之固不可以其小而忽之也
　　　答沙县宋宰(南强/)
跧伏山间听于道涂与凡士友之言具知政绩之美窃
谓今之为吏者救过目前不得一意于抚摩之政久矣
乃如执事者出乎其间民不告劳而官无废事是可尚
已如闻当路颇已相知更愿益修其在我者其实既大
则其声愈闳将不可掩政不必有意于其间也
　　　答杨简卿(迪/)

久不闻问辱书审闻新正以来侍奉吉庆为慰又知已
遂书考又得史君荐剡尤以为喜但所谕赵帅书在吾
友妙年何遽汲汲如此向使前举未登科不成如今亦
要举状关升也平生不敢为此故亦不欲以此施之于
人不喜人宛转为人求知故亦不欲作此等书反复思
之无以应命但有一言为赠冀贤者抗志高明有以自
拔于流俗乃所望耳井伯虽实相爱然似未知所以相
爱也

　　　答江梦良(史/)示喻学校曲折具悉雅志今时教官能留意如此者诚
不易得然更在勉其学业虽未能深解义理且得多读
经史博通古今亦是一事不可只念时文为目前苟简
之计也
　　　答吴宜之(南/)
所论为学之功若如所言则是大段勇猛精进非复昔
人矣爱前后屡闻此言而及至相见则性情态度宛然

只是旧人元未有毫发改变则今日之云鄙意固有所
未敢信也且不惟所说之病不曾去而省已粗疏发言
轻易之病又更增长以此为学所谓郤行而求前也
　　　答吴宜之
他说纷纭皆是不肯安于义命之意以宜之才气若稍
加静重潜心向学何所不至今乃一味浮躁自立一种
苟简自恕议论读之令人腹烦如谓世人习俗薄恶难
卒与语而欲委曲开导之窃详此意恐自未免于薄恶

而难与语也今日决意登舟无可言者但愿更思此言
痛自收敛犹可救得一半若只如前日意思他时之困
当有甚于今日者虽欲悔之不能及也所谓学者舍科
举文字未有可从事者不知此语何为而发若如鄙意
则科举文字之外学者尽有合用力处此贤者所当深
念也
　　　答吴宜之
观来书所论他人长短得失无不精当但平日所见所

以读书为学之意处已接物之方则甚有不相似者岂
其务外者多而反身或阙耶子贡方人子曰赐也贤乎
哉夫我则不暇愿宜之常思此句念念向里就切已处
做功夫他人之长短得失非吾之所当知也陈公之贤
固乐闻之然公私多事何能及此新诗固有佳句然亦
非事之急况欲投献求知于人此骛外之尤者不可以
不戒史论正亦未须遽作且务穷经观理深自涵养了
取自家身分上事为佳

　　　答吴宜之
承书知已为入都计今想已到矣但熹身在閒远岂能
为人宛转求馆求试若能如此则亲戚间如黄直卿辈
当先为图得矣兼平生为学只学固穷守道一事朋友
所以远来相问亦正为此今若曲徇宜之之意相为经
营则是生师之间去仁义而怀利以相接矣岂相寻问
学之本意耶
　　　答吴宜之

所喻易说诚是太略然此书体面与他经不同只得如
此点掇说过多著言语便说杀了先儒注解非是不好
只为皆堕毛病故不满人意中间使欲稍移经下注文
入传中庶得经文意思更宽而未有功夫到得今病衰
如此更有无限未了底文字恐为没身之恨矣
　　　答徐斯远(文卿/)
文叔作县不作著实功夫狼狈至如此如何著力辟置
之说临难苟免尤为非义如何可萌此意况未有可求

处耶子耕得近信否所苦如何想已向安如今后生迟
钝者不济事其开爽者又多骛于文词子耕近来觉向
里甚可喜也
　　　答徐斯远
彦章守旧说甚固乃是护惜己见不肯自将来下毒手
弹驳如人收得假金不敢试将火煅如此如何得长进
僧家有琉璃瓶子禅之说正谓此耳
　　　答徐斯远

昌父志操文词皆非流辈所及至此适值悲挠未能罄
竭所怀然大槩亦已言之不过欲其刋落支叶就日用
间深察义理之本然庶几有所据依以造实地不但为
骚人墨客而已今渠所志虽不止此然犹觉有偏重之
意切已处却全未有所安也斯远亦不可不知此意故
此具报幸有以交相警切为佳耳彦章议论虽有偏滞
不通之病然其意思终是靠里近实有受用处也
　　　答赵昌甫(蕃人/)

斯远殊可念吾人当此境界只有固穷两字是著力处
如其不然即堕坑落堑无有是处矣尤是文士巧于言
语为人所说易入邪径如近世陈无己之不见章雷州
吕居仁之不答梁师成盖绝无而仅有之为可贵也
　　　答徐彦章
承喻谆复益见精诣鄙意窃谓未发之前固不可谓之
无物但便谓情性无二更无虚静时节则不可耳盖未
发之前万理皆具然乃虚中之实静中之动浑然未有

形影著莫故谓之中及其已发然后所具之实理乃行
乎动者之中耳来喻本欲自拔于异端然却有侵过界
分处而主张太过气象急迫无沈浸醲郁之味尤非小
失愿且宽平其心涵泳此理而徐剖析于毫釐之际然
后乃为真知儒佛之邪正不必如是之迫切也前日见
论语说中破伊川先生孝悌为仁之本之说此正是于
情性之际未能分别恐当更加玩味未可率然立论轻
诋前贤也致中和一节亦告深思毋以先入之说为主

幸甚幸甚
　　　答徐彦章
示喻主善之云甚佳但善守有动静二者相对而言则
静者为主而动者为客此天地阴阳自然之理不可以
寂灭之嫌而废也更望虚心平气徐以思之久必有合
矣若固执旧闻举一废百惧非所以进于日新也
　　　答徐彦章
熹前日拜状而还信已行遂不得附深负不敏之愧两

日偶看经说有疑义数条别纸奉扣并前书送令友处
寻便附致幸反复之使得以致思为望说中中和动静
尤是大义此处一差非惟错会经旨且于道体便不分
明而日用工夫常有急迫之意无深沉安静气象恐不
可草草放过也
　　　答徐彦章(论经说所疑/)
纯于善而无间断之谓一此语甚善但所论老释之病
体用之说则恐未然盖老释之病在于彖曰反复其道

当连下句
日月寒暑晦明可言反复死无复生之理今在一例推
说恐堕于释氏轮回之论
天地之心与赤子之心恐更有商量(程子与吕与叔问/答可见请试详之)
中行独复合内外之道以下未晓其说恐是笔误不然
则为说太高爻之时义学之等级似皆未契一阳来复与雷在地中只是一义盖阳生于闭藏之中
至微而未可有为之时也今曰不拘乎一则以二者各

为一义矣恐未安也
然必有事焉此句未晓时习谨独即所谓有事今乃中
间下一然字则似以事字为工夫之条目矣恐或未然
孟子说中已别论矣
不勉而中之中以未发言恐未安此中字却是发而无
过不及之中圣人之心当发而发不待著力而自无过
与不及之差非谓不待著力而常不发也诚由动言亦
未安谓未动之时未尝有诚可乎

中者无过不及之谓又曰和者中之异名若就厌动而
求静有体而无用耳至于分别体用乃物理之固然非
彼之私言也求之吾书虽无体用之云然其曰寂然而
未发者固体之谓也其曰感通而方发者固用之谓也
且今之所谓一者其间固有动静之殊则亦岂能无体
用之分哉非曰纯于善而无间断则遂昼度夜思无一
息之暂停也彼其外物不接内欲不萌之际心体湛然
万理皆备是乃所以为纯于善而无间断之本也今不

察此而又不能废夫寂然不动之说顾独诋老释以寂
然为宗无乃自相矛盾耶大抵老释说于静而欲无天
下之动是犹常寐不觉而弃有用于无用圣贤固弗为
也今说于动而欲无天下之静是犹常行不止虽劳而
不得息圣贤亦弗能也盖其失虽有彼此之殊其倚于
一偏而非天下之正理则一而已呜呼学者能知一阴
一阳一动一静之可以相胜而不能相无又知静者为
主而动者为客焉则庶乎其不昧于道体而日用之间

有以用其力耳为上为德为下为民七世之庙万夫之
长说皆未安
已发处言之则可盖所谓时中也若就未发处言之则
中只是未有偏倚之意亦与和字地位不同矣未发只
是未应物时虽市井贩夫厮役贱𨽻亦不无此等时节
如何讳得方此之时固未有物欲泥沙之汨然发而中
节则虽应于物亦未尝有所汨直是发不中节方有所
汨若谓未汨时全是未发已汨后便是已发即喜怒哀

乐之发永无中节之时矣恐不然也于本有操持涵养
之功便是静中功夫所谓静必有事者固未尝有所动
也但当动不动动必中节非如释氏之务于常寂耳尊德性以下皆至德之方语似未莹大抵发育峻极三
千三百皆至道其人则至德之人也此五句皆所以修
至德而凝至道也尊德性所以充其发育峻极之大道
问学所以尽其三千三百之小下句放此以其大小兼
该精粗不二故居上居下有道无道无所不宜非止为

知礼也中庸二字各有所主以为异名亦未安也
明道中庸说问之前辈乃吕与叔后来传者之误也
天地之大以下所说与上文不连贯察著也谓与察于
人伦之察同亦未安
鸢飞鱼跃咸其自尔将谁使察之耶有察之者便不活
泼泼地矣
所求乎子(句/)以事父未能也(句/)主意立文皆与大学絜
矩一节相似人多误读今详来说似亦可疑

明则动动以下当从程子说皆以他人而言孟子在下
位一章全用中庸语其曰至诚而不动者未之有也即
谓此也
大哉圣人之道以下至其此之谓欤别是一章知化育
不必言如乾知大始之知
反古之道以下文考之非不师古之谓也三重当从吕
氏说下焉者若谓衰周以下恐当善字不得须别有说
矣

孟子之不动心当从程子能无畏难而动其心乎之说
则一章之指首尾贯通矣丑非疑孟子以得位为乐而
动其心故孟子所答之意亦不为此详味可见矣
量敌虑胜是孟施舍讥他人不能无惧之言缩直也仪礼礼记多有此字每与衡字作对下文直养
之说盖本于此乃一章大指所系不可失也
必有事焉如言有事于上帝有事于颛臾之类非是用
力之地乃言须当用力也正者等待期望之意与春秋

传师出不正反战不正胜之正同古注以望字释之是
也忘者失其所有事助长者望之不至而作为奋迅以
增益之也告子论性五说是同是别生之谓性其义如
何七月一诗而备三体乃郑氏不达周礼籥章之义而
生此凿说不足据信今考周礼不遗馀力而反信此何
耶
关雎之淑女似指嫔御恐非诗意
中即和也和即中也此语已辨于前恐更须子细不可

如此草略说过分体用者未必误学者却恐为此说者
能自误耳
皇极立之于此四方之所取正此说甚善但不知所谓
絜矩者其义云何据此皇极与所恶于上毋以使下一
节之意似不同也
　　　答包定之
近闻永嘉有回禄之灾高居不至惊恐否讲习家庭得
以从事于孝恭友弟之实非行思坐诵空言之比也然

操索涵泳又不可废不审所读何书更能温习论语并
观孟子尚书之属反复讽诵于明白易晓处直截理会
为佳切忌穿凿屈曲缠绕也陈国录徐太丞诸公曾相
见否亦颇得同志相与切磋否此间今年朋友往来不
定讲学殊无头绪甚思定之用意精密不易得也千万
勉旃以慰远怀　
　

　
　
　
　
　
　
　
　晦庵集卷五十四