钦定四库全书
　晦庵集卷五十六　　　　　宋　朱子　撰
　　书(知旧门人问答/)
　　　答赵子钦　(肃/)
昨承寄及文字意谓一时思索偶有所未至故率易报
去今承示喻乃平日所深体而实见者甚愧轻发然所
谓深体而实见者乃止如此在贤者似尤不宜如此便
休也删遗书之未精探易传之未至此在当日杨尹诸

先达犹未敢轻言之今日安敢议此耶只如所示屯卦
之说深所未晓若欲以此揍补易传七分之心恐合不
著也大率近日学者例有好高务广之病将圣人言语
不肯就当下著实处看须要说教玄妙深远添得支离
蔓衍未论于己无益且是令人厌听若道理只是如此
前贤岂不会说何故却只如此平淡简短都无一种似
此大惊小怪底浮说盖是看得分明思得烂熟只有此
话别无可说耳其曰只说得七分者亦言沈酣浸渍自

信自得之功更在学者自著力耳岂是更要别添外料
酿玄酒而和太也耶且如元亨利贞四字文王本意
在乾坤者只与诸卦一般是大亨而利于正耳至孔子
作彖传文言始以乾坤为四德而诸卦自如其旧二圣
人之意非有不同盖各是发明一理耳今学者且当虚
心玩味各随本文之意而体会之其不同处自不相妨
不可遽以己意横作主张必欲挽而同之以长私意增
衍说终日驰骛于虚词浮辨之间而于存养省察日用

之功反有所损而无所益也去岁承书之日适有江西
傅子渊在坐盖喜闻足下之说而以示之子渊不善也熹犹未以为然然自今观之则拙者之见果为有愧于
子渊矣愿贤者深思而有以反之勿使熹为终有愧也
　　　答赵子钦
示喻讷言敏行之意甚善然前书鄙论亦非谓都不讲
究而专务力行也正为圣言微指本自精约不当如是
支蔓以求之恐其愈多而愈远耳

　　　答赵子钦
示喻虚一之说甚善此本圣人所不言今著一句便成
赘语来喻推说其理甚当但以四十九蓍握而未分为
太极之象则恐亦未稳当盖太极形而上者也两三四
五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太极之象
则二三四五亦可合而命之曰太极之体矣盖太极虽
不外乎阴阳五行而其体亦有不离乎阴阳五行者熹
于周子之图书之首固已发此意矣若必其所象毫发

之不差则形而上下终不容强于匹配若曰各随所指
而言则与其以握而未分者象太极反不若以一策不
用者象之之为无病也明者试复思之如何
　　　答赵子钦
自反研几之喻极感至意不敢不勉但他论有未能无
疑者如诗乐起调毕曲之法乃自古所传如此音调方
有归宿不可紊乱温公书仪诚有未尽合古制处然兼
而存之自可考见得失今以其一词之不合便欲削去

似亦草率且彼以俗尚而杂古礼吾以臆见而改古乐
安知后之视今不犹今之视昔耶堂室制度必已得其
详实因便早幸示及方欲葺数椽之居或可取以为法
耳子静后来得书愈甚于前大抵其学于心地功夫不
为无所见但便欲恃此陵跨古今更不下穷理细密功
夫卒并与其所得者而失之人欲横流不自知觉而高
谈大论以为天理尽在是也则其所谓心地功夫者又
安在哉

　　　答赵子钦
礼图未暇详考亦是素看此篇不熟猝乍看未得若更
得冠婚礼二图容并考之乃为幸耳室户之牗并列于
前不知以几分为户几分为牗房在室东而无北壁不
知其南户有扉否(房之户当中耶近/东角耶近西角耶)两阶当直东西序
之中而上耶近两楹而上耶近两壁而上耶须先定此
地盘间架乃可议其升降出入幸亦并作一图子细见
示也易说用意甚精然鄙见却有未安处似是为说太

精取义太密或伤简易之趣更俟详玩别奉和也
　　　答赵子钦
熹数年来有更定旧书数种欲得面论而不可得大抵
愚意常患近世学者道理太多不能虚心退步徐观圣
贤之言以求其意而直以己意强置其中所以不免穿
凿破碎之弊使圣贤之言不得自在而常为吾说之所
使以至劫持縳东而左右之甚或伤其形体而不恤也
如此则自我作经可矣何必曲躬俯首而读古人之书

哉不识明者以为如何
　　　答赵子钦
礼图甚精但病躯尚尔支离正甫到此未久亦大病数
十日今又迫归遂不得子细商订但昨来黄婿考得堂
序制度颇与来示不同亦未暇参考折中正甫计必持
归幸为详之因来喻及也易说用意固甚精密愚意亦
素谓易学不可离却象数但象数之学亦须见得大槩
总领方可渐次寻探今但如此琐细附合恐圣人之意

本未必尔而虚费功夫也大抵读书须见得有晓不得
处方是长进又更就此阙其所疑而反复其馀则庶几
得圣人之意识事理之真而其不可晓者不足为病矣
正甫趋向持守甚不易得但看文字亦尚多强说处此
学者之通患如前辈亦或未能免元圣所谓宽以居之
子张所谓执德不弘正为救此病耳不识明者以为如
何无由面语书札不得究所欲言而衰晚疾病恐不久
在世间或能早为命驾一来使区区怀抱得以倾倒而

万一辱有取焉亦非小因缘也此间虽有士友数辈然
与之语往往不能尽人意一旦溘然此事便无所寄不
得不为之虑耳大学语孟说各一通谩往此近日所修
定然尚觉得有硬说费力处烦为一阅见日面论须尽
去此等病方见圣人本意也
　　　答詹子厚
便中辱书良足为慰但所寄喻赵二书及复斋行实奠
词三复悲叹不能自己呜呼世岂有斯人耶铭墓诚愿

效区区但时论如此两三年来不敢为人作一字而犹
不免今谴责方新岂敢干犯且当谨藏以俟雷霆之威
有时或息而熹偶未死则终不敢食此言耳万一溘先
朝露则诸贤之言自足纪于后世亦不待熹而显幸密
以告汪喻默会此意勿以语人也
　　　答詹子厚
罪戾之馀幸亦粗遣不足云云子钦之游念不能忘前
书所报刋行易说事不知尚及止否计其书多说象数

似亦不妨但是有些这下气息令人憎嫌耳可中安在
书中说欲此来不知成行否因通书幸为致意并问汪
正父所在也此间礼书渐可脱藁若得二公一来订之
尤佳然不可语人恐速煨烬之灾也
　　　答曾泰之(秘/)
所喻乡党卒章疑义此等处且当阙之却于分明易晓
切于日用治心修己处反复玩味深自省察有不合处
即痛加矫革如此方是为己功夫不可只于文字语言

上著力也彼中士子有来学者亦可以此告之熹论语
集注未尝皆引胡先生说所传恐误此书之作只是解
说训诂文义免得学者汎观费力然所谓玩味省察功
夫却在当人不在文字也
　　　答徐载叔(赓/)
知放船下都为排云叫阍之举此意甚壮示及藁草词
气奔放而叙事详密病中目昏略一披览甚快鄙意所
论亦切中今日之弊如经题破碎近日尤甚前日江东

未得请时尝欲到官后检举诸州所申入文字以劾其
戏侮圣言之尤者一二人虽或未必听从亦且令人传
笑少警昏俗既不成行此事又且已今读来示如痒得
搔也但此事更有根本今徒然说得病痛不知如何下
药又此于治体仅为一事而文书浩漾已如此恐万机
之暇亦不能详览也更略简节之并与施行之目一一
陈之乃为佳所喻学者之害莫大于时文此亦救弊之
言然论其极则古文之与时文其使学者弃本逐末为

害等尔但此等物如淫声美色不敢一识其趣便使人
不能忘政当以为通人之蔽不当以是为当务而切切
留意也放翁之诗读之爽然近代唯见此人为有诗人
风致如此篇者初不见其著意用力处而语意超然自
是不凡令人三叹不能自己盖爱之者无罪而害之者
自为病耳近报又已去国不知所坐何事恐只是不合
做此好诗罚令不得做好官也
　　　答徐载叔

专人示问尤荷厚意但观所论枝叶太繁标榜太多似
于古人为己之意有不相似者未知谢陆二公曾以此
奉箴否窃谓此非小病遂而不反尤悔之积将有不可
胜言者辨说虽精无能补也
　　　答叶正则(适/)
来书毫毛钧石之喻是乃孟子所谓寻尺者此等议论
近世盖多有之不意明者亦出此也古人为己之实无
多言语今欲博考文字以求之而又质之于胶扰未定

之胸次宜其愈求之而愈不得也既未知其实之所在
则所谓百馀年来之所讲贯者果指何事以充之而遽
以为未合于圣贤之中耶
　　　答叶正则
向见人家抄录靖康事有耿黄门劄子论祖宗致治不
如熙丰之盛者数条不当专以祖宗为法后有钦庙批
语若曰昨降某事指挥失于思虑尚赖师傅大臣正救
其失前命更不施行当时不曾录得后阅实录长编之

属皆无此事不知今尚有考处否耿之误国固非一事
然此一章乃定公孔子所谓一言者恐不可不著之史
籍以为永监也
　　　答叶正则
所喻二说之未安具悉雅意但熹则以为旧闻者中也
独得者过也贤者之所以未然者不及也其详虽有未
得尽闻者然大约当不出此于此看破则千里同风不
待片言而群疑决矣

　　　答叶正则
向来相见之日甚浅而荷相与之意甚深中间寓舍并
坐移晷观左右之意若欲有所言者而竟嗫嚅不能出
口前后书疏往来虽复少见锋颖而亦未能彼此倾倒
以求实是之归但见士子传诵所著书及答问书尺类
多笼罩包藏之语不唯他人所不解意者左右亦自未
能晓然于心而无所疑也世衰道微以学为讳上下相
徇识见议论日益卑下彼既不足言矣而吾党之为学

者又皆草率苟简未曾略识道理规模功夫次第便以
己见抟量凑合撰出一般说话高自标置下视古人及
考其实则全是含糊影响之言不敢分明道著实处窃
料其心岂无所疑只是已作如此声势不可复谓有所
不知遂不免一向自瞒强作撑柱且要如此鹘突将去
究竟成就得何事业未论后世只今日旁观便须有人
识破未论他人只自家方寸如何得安稳耶如来书所
谓在荆州无事看得佛书乃知世外瑰奇之说本不能

与治道相乱所以参杂辨争亦是读者不深考尔此殊
可骇不谓正则乃作如此语话也中间得君举书亦深
以讲究辨切为不然此盖无他只是自家不曾见得亲
切端的不容有毫釐之差处故作此见耳欲得会面相
与剧谈庶几彼此尽情吐露寻一个是处大家讲究到
底大开眼看觑大开口说话分明去取直截剖判不须
得如此遮前掩后似说不说做三日新妇子模样不亦
快哉孟子自许虽行霸王之事而不动其心究其根原

乃只在识破诐淫邪遁四种病处今之学者不唯不能
识此而其所做家计窠窟乃反在此四种病中便欲将
此见识判断古今议论圣贤岂不误哉相望千里死亡
无日因书聊复一言不审明者以为如何然勿示人恐
又起闹无益而有损也
　若见得道理分明便无事杀决不暇读佛书若偶读
　之亦须便见得其乱道误人处愈亲切不至为此言
　矣试以此一端思之可见得失刘智夫此间相去不

　百里暑中未得款会同志难得但恐自处已太高了
　不肯放下就实做功夫耳年来见得此事极分明乃
　知曾子实以鲁得之而聪明辨博如子贡者终不得
　与闻于此道之传真有以也
　　　答徐居厚(元德/)
大病新复正要将护不可少有激触损动真气读书度
未能罢且歇得数月亦佳将来看时亦且适意遮眼自
有意味正不必大段著力记当损人心力使人气血不

舒易生疾病况古人之学自有正当用力处此等止是
随力随分开广规模若专恃此亦成何等学问耶前此
屡欲言之而匆匆不暇今亦不特为养病发也今人但
见孔子问礼问官无所不学便道学问只是如此却不
知得他合下是甚次第大的本领方有功夫到此若只
将自家此等小小见识而学养子而后嫁岂不误哉至
于平心和气却是吾人学问根本亦不为病然后当著
力也

　　　答赵履常(崇宪/)
示喻读书遗忘此亦士友之通患无药可医只有少读
深思令其意味浃洽当稍见功耳读易亦佳但经书难
读而此经为尤难盖未开卷时已有一重象数大槩功
夫开卷之后经文本意又多被先儒硬说杀了令人看
得意思局促不见本来开物成务活泼廷老所传鄙说
正为欲救此弊但当时草草抄出疏略未成文字耳然
试略考之亦粗见门户梗槩若有他说则非吾之所敢

闻也
　　　答方宾王(谊/)
伏自先人实与先侍郎丈有游从之好而熹蚤岁又得
以州县小吏趋走幕府之下辱慰荐焉衰悴无堪不能
有以报效万一每念知顾之重未尝不愧且叹也屏居
衰僻病懒相仍又不能一通问讯门下然知旧间亦未
尝不询扣动静而乡往不忘也属者入都不能半月而
匆匆以去乃辱专人追路惠以手书意寄勤厚三复增

叹且审即日极暑尊候万福又以为慰示喻为学之意
亲切的当而不失其序近日所见朋友讲习未有能及
此者甚慰鄙意但以所谓三条观之恐前日讲贯之功
犹有未究其极者而今日所谓操存涵养者又不免离
却前日所讲别作一段不言不语底功夫也大学之序
自格物致知以至于诚意正心不是两事但其内外浅
深自有次第耳非以今日之诚意正心为是即悔前日
之格物致知为非也不识明者以为如何如延平行状

中语乃是当时所闻其用功之次第今以圣贤之言进
修之实验之恐亦自是其一时入处未免更有商量也
程子所论心指已发后书明言此固未当则是一时言
语不免小差须如后说乃为无病盖性为体情为用而
心则贯之必如横渠先生所谓心统性情者其语为精
密也忠信之说大槩甚善但理之是非事之当否恐当
于是非羞恶之端论之忠信之得名未必为此设也道
旁客舍草草布此言不尽意恐有未安更俟垂喻有书

只托吕子和发书至婺女彼中时有便也末由面讲岂
胜怅然唯冀以时珍卫用慰远怀千万之望
　　　答方宾王
别纸所喻甚善向亦见浙中士友多立一偏之论故尔
过忧然存养之功亦不当专在静坐时须于日用动静
之间无处不下功夫乃无间断耳心性情之说亦已得
之但性即理也今以为万理之所自出又似别是一物
康节先生云性者道之形体此语却似亲切也又云静

而不知所存则性不得其中性之必中如水之必寒火
之必热但为人失其性而气习昏之故有不中而非性
之不得其中也鄙意如此未知是否
　　　答方宾王
　性者道之形体因记先生诲而思之姑以所见布禀
　知言云性立天下之有盖万物之所以有者以是而
　已苟无是则气化将断绝生物有穷终矣故曰阴阳
　之根柢造化之枢纽而中也者天下之大本而道之

　体也然前贤之论性未尝一及于此而必以人物禀
　受动静而言者盖性不能舍物而自立舍物而论性
　则性盖不可得而名如乾坤毁则无以见易矣道也
　者言天之自然也性也者言天之赋予万物万物禀
　而受之者也虽禀而受之于天然与天之所以为天
　者初无馀欠然则性与天道非二体也语其分则当
　然耳道体无为也人心则有动焉而万事万物人伦
　物理感通变化之机莫不备具而仁义礼智所以立

　人极也譬之人有是身头目手足各有攸职而不相
　乱而身之用乃全性即理也而继之以康节之语妄
　意恐出于此未知是否义愈精则言愈难矧以浅陋
　恐不足以发其蕴乞赐详诲
性者道之形体乃击壤集序中语其意盖曰性者人所
禀受之实道者事物当然之理也事物之理固具于性
但以道言则冲漠散殊而莫见其实惟求之于性然后
见其所以为道之实初不外乎此也中庸所谓率性之

谓道亦以此而言耳来喻所云自是胡氏知言之意与
此不相关也
　或者曰易传曰虽无邪心苟不合正理皆妄也乃邪
　心也谊旧常疑此语以为离邪即归于正所谓闲邪
　存其诚非闲邪之外别有诚可存也但闲邪则诚自
　存矣后来方觉看得不精元不曾实体得只是将言
　诚寻求所以草草如此夫庄敬持养此心既存亦可
　谓之无邪心矣然知有未至理有未穷则于应事接

　物之际不能处其当则未免于纷扰而敬亦不得行
　焉虽与流放而不知者异然苟不合正理则亦未免
　为妄与邪心也故致知所以为大学之首与其用力
　之次第则先生所作大学传所引程子游氏胡氏之
　言数条是也但庄敬持养又其本耳近来学者多说
　万理具于心苟识得心则于天下之事无不得其当
　而指致知之说为非其意大率谓求理于事物则是
　外物谊窃谓知者心之所觉吾之所固有盖太极无

　所不该而天下未尝有心外之物也惟其汨于物欲
　乱于气习故其知乃始蔽而不明而敬以持之思以
　通之者亦曰开其蔽以复其本心之知耳程子曰凡
　一物有一理须是穷致其理者岂皆穷之于外哉在
　物为理处物为义所以处之者欲穷其当则固在我
　矣程子曰致思如掘井初有浑水久后稍引动则清
　者出来人思虑始皆溷浊久自明快矣所谓浑水与
　明快非自外来盖亦开其蔽而本心之明渐见耳此

　心分量之大而运用之无穷岂一事一物之所能该
　一事适其当他日或未然则亦不得为心正必也如
　程子所谓觉悟贯通于天下万物之理无一毫之不
　尽则义精而用妙始可以言尽心知性矣不知或者
　识心之说岂一超直入者乎所论易传无妄之说甚善但所谓虽无邪心而不合正
理者实该动静而言如燕居独处之时物有来感理所
当应而此心顽然固执不动则虽无邪心而只此不动

处便非正理又如应事接物处理当如彼而吾所以应
之者乃如此则虽未必出于有意之私然只此亦是不
合正理既有不合正理则非邪妄而何恐不可专以庄
敬持养此心既存为无邪心而必以未免纷扰敬不得
行然后为有妄之邪心也所论近世识心之弊则深中
其失古人之学所贵于存心者盖将推此以穷天下之
理今之所谓识心者乃欲恃此而外天下之理是以古
人知益崇而礼益卑今人则论益高而其狂妄恣睢也

愈甚得失亦可见矣
　或者曰立人之道曰仁与义谓仁义二字包括人道
　无遗然而仁难言也尝即圣贤言心处及程子讲论
　及此者观之亦随有所见比因读程子曰心譬如谷
　种生之性便是仁阳气发处乃情也此语以身体之
　似有省处而后于圣贤之言与程子之说似可类推
　夫仁者天理之统体而存乎人者盖心德之合而流
　动发生之端绪也心之具众理犹谷种之包容生意

　而其流动发生之端即所谓生之性故曰恻隐之心
　仁之端而元者善之长也夫谷之生而苗长而秀成
　而实根条花叶形色臭味各有定体不可相错然莫
　不根于种而具于生之性譬之万事万物之理父子
　之亲君臣之义以至于屣履之微语默之暂亦皆有
　为当然不易之理莫不根于心而具于流动发生之
　端此义之名所以立而体用所以兼备也故曰理一
　而分殊盖循其用则散殊杂扰变化无穷而大本一

　原初不贰也只此二者包括人道已尽然人之有是
　身即有自私之蔽心既不宰而情为之主发不以正
　而人之生道息焉故斯须之间有不存则君子之不
　仁者有矣盖须是于统体上看其发用一出于天理
　之公而无人欲之私以乱之事事物物莫不皆然始
　为尽人之道夫子未尝许人以仁者如此
所论仁字大槩近之而以发生流动之端绪为仁则是
孟子所谓恻隐之心程子所谓阳气发处皆指情而言

之不得为仁之体矣又所谓事物之理皆具于流动之
端然后见义之名所以立而体用所以兼备此语亦似
微有义外之病大抵仁字专言之则混然而难名必以
仁义礼智四者兼举而并观则其意味情状互相形此
乃为易见盖人之性皆出于天而天之气化必以五行
为用故仁义礼智信之性即水火金木土之理也木仁
金义火礼水智各有所主独土无位而为四行之实故
信亦无位而为四德之实也仁义礼智同具于性而其

体浑然莫得而见至于感物而动然后见其恻隐羞恶
辞逊是非之用而仁义礼智之端于此形焉乃所谓情
而程子以谓阳气发处者此也但此四者同在一处之
中而仁乃生物之主故虽居四者之一而四者不能外
焉此易传所以有偏言则一事专言则包四者之说固
非独以仁为性之统体而谓三者必已发而后见也大
抵仁义礼智性也恻隐羞恶是非辞逊情也心则统乎
性情者也以此观之则区域分辨而不害其同脉络贯

通而不害其别庶乎其得之矣
　　　答方宾王
前书所喻思索皆甚精密不敢草草奉报尝遍以示诸
来学者使各以意条析之近方略为刋订欲因婺女便
人转以寄呈而临行适病不能料理简书令人检寻不
复可得方以为挠而后问适至欲追思录寄而心气衰
弱如堕渺茫不复可得今姑据所见略具别纸幸一观
之有所未安却望报及

性者道之形体乃击壤集序中语其意若曰但谓之道
则散在事物而无绪之可寻若求之于心则其理之在
是者皆有定体而不可易耳理之在心即所谓性故邵
子下文又曰心者性之郛郭也以此考之所论之得失
可见矣人之应事有不出于意欲之私而但以不见义理之当
然遂陷于不正者多矣董子所谓以善为之而不知其
义是以被之空言而不敢辞者正为此耳恐不必专以

此心之存为无邪心敬不得施然后为有邪心也
心固不可不识然静而有以存之动而有以察之则其
体用亦昭然矣近世之言识心者则异于是盖其静也
初无持养之功其动也又无体验之实但于流行发见
之处认得顷刻间正当底意思便以为本心之妙不过
如是擎夯作弄做天来大事看不知此只是心之用耳
此事一过此用便息岂有只据此顷刻间意思便能使
天下事事物物无不各得其当之理耶所以为其学者

于其功夫到处亦或小有效验然亦不离此处而其轻
肆狂妄不顾义理之弊已有不可胜言者此真不可以
不戒然亦切勿以此语人徒增竞辨之端也
仁义礼智性也体也恻隐羞恶辞逊是非情也用也统
性情该体用者心也今曰流动发生之端即所谓生之
性又曰万事之理莫不具于流动发生之端此义之名
所以立而体用所以兼备似未安也盖孟子所谓四端
即程子所谓阳气发处不当以是为性而义之名则自

其未发之时固已立矣羞恶之心则其发见之端也
所示诸说皆详密足见用功之深其论天下无心外之
物一条尤善鄙意所未安者只此数处尔诸人所辨虽
不可见然其大槩具于此矣或有未安却望疏示
　　　答方宾王前书下询数条类皆精当敬夫未发之云乃其初年议
论后觉其误即已改之但旧说已传学者又不之察便
加模刻为害不细往时常别为编次正为此耳然误本

先行此本后出遂不复售甚可恨也赤子之心伊川先
生最后一书言之甚详盖人心莫不有未发之时不但
赤子为然而赤子之心亦莫不有己发之时不得专指
为未发也卫辄之事遗书中亦有两句与胡传相似(刘/质)
(夫所录明/道先生语)胡盖祖其意而不悟其失之毫釐之间也此
事旧尝疑之近日亦方与朋友说及得来示适契鄙怀
知阅理之不苟也其他无可疑者恨未得面讲耳
　　　答方宾王

前书所论大学论语大槩皆得之但大学次序亦谓学
之本末终始无非已事但须实进得一等方有立脚处
做得后段功夫真有效验尔非谓前段功夫未到即都
不照管后段而听其自尔也闻道方是理会得为人底
道理从此实下功夫更有多少事岂可便谓都无馀事
但到此地即所见不差真有广居可居正位可立大道
可行向上自然有进步处耳
　　　答方宾王

熹前日看所寄易说不子细书中未敢察察言之遣书
后归故居道间看得两册始见其底蕴如言四象及先
天次序皆非康节本指其他亦多杜撰如九转图引魏
伯阳参同契张平叔悟真篇尤为无理亦自不晓参同
契中所说道理可惜用许多功夫都不济事大抵易之
一书最不易读而今人喜言之正所谓画鬼神者殊不
知只是瞒得不会底于自己分上成得何事而世人自
有晓得者亦不可得而欺也熹向来作启蒙正为见人

说得支离因窃以谓易中所说象数圣人所已言者不
过如此今学易者但晓得此数条则于易略通大体而
象数亦皆有用此外纷纷皆不须理会矣闻己见之尝
试推考自当见得其第二篇论太极两仪四象之属尤
精诚得其说则知圣人画卦不假纤毫思虑计度而所
谓画前有易者信非虚语也然此书所论彼书之失幸
勿语人又生竞辨区区但恐老兄或信其说而讲求之
则枉费功夫故专附此奉报尔

　　　答方宾王
沈君易书词太汗漫读之多所未解不敢遽下语其间
揲蓍右手馀五之说甚新而整似若有理但恐不可谓
之归奇尚有可疑耳易于六经最为难读穿穴太深附
会太巧恐转失本指故顷尝为之说欲以简易通之然
所未通处极多未有可下手处只得阙其所不知庶几
不至大差缪耳
　　　答方宾王

所寄易说却以上内诸疑义所得甚多其未安者亦各
附己意于其下并此封内幸更详之前书所论易说已
详然匆匆尚多未尽大抵多是未得古人正意而好自
立说此今世读书者之通病也
　视其所以一章谊谓所以所为也天理人欲同行异
　情所为虽曰善矣抑不知其意之所发为利乎为义
　乎所为合于义所发亦以义则固善矣又当察其平
　日所存所守果一出于正乎至是则亦尽观人之法

　矣范氏曰视其所以知其用心之邪正观其所由考
　其所行之归趣疑倒说了
察其所安正是察其所由之安与不安若其为善如恶
恶臭如好好色则居之安矣范氏之说诚未当也
　学而不思则罔一章谊窃意学谓视圣贤所言所行
　而效之也思谓研穷其理之所以然也徒学而不穷
　其理则罔罔谓昏而无得则其所学者亦粗迹尔徒
　思而无践行之实则殆殆谓危而不安则其所思者

　亦虚见尔学而思则知益精思而学则守益固学所
　以致广大思所以尽精微学不专于践履如学以聚之正为闻见之益而言
　知之为知之一章谊谓学者之于义理于事物以不
　知为知用是欺人或可矣本心之灵庸可欺乎但知
　者以为己知不知者以为不知则虽于义理事物之间
　有不知者而自知则甚明而无蔽矣故曰是知也以
　此真实之心学问思辨研究不舍则知至物格心正

　意诚之事可驯致也夫子以是诲子路真切要哉此
　意言之若易而于学者日用间关涉处甚多要当步
　步以是省察则切身之用盖无穷也
此说甚善
　德不孤一章按程子自有二说曰各以类聚曰与物
　同曰为善者以类应有朋自远方来此一说也曰一
　德立而百善从之至德盛后自无窒碍左右逢其原
　此又一说也南轩云善言之集良朋之来与夫天下

　归仁是亦不孤而已则是兼用程子二说不知如何
德不孤易中所说与论语不同德盛逢原者易之说也
善以类应者论语之说也各指所之不可兼用
　漆雕开吾斯之未能信一章谊谓天理精微深妙无
　穷惟知至物格者然后能尽之苟有一毫未尽则心
　体未能周流而无滞也其于事物之间能自保其应
　之而必当乎信者理之全体实有诸已而无不尽之
　谓漆雕开所见甚大而不肯安于小自察甚精而不

　容以自欺则其立志之宏而进道之勇何可量哉此
　夫子所以悦之
此一章语意驳杂多病更加玩索为佳　不念旧恶一章不知旧恶为何事怨是用希不知怨
　是人怨己或己怨人如苏氏说则指意皆明又不知
　可以为据否程子不明说旧恶竟未知此章之所指
　归也
旧恶是他人前日之过如其冠不正之类前日虽已望

望然去之然今日正冠而来则取其改过而不念前日
之过矣
　夫子为卫君一章谊谓本意只是卫君以父子争国
　夷齐以兄弟让位类而言之则辄之罪著矣杨氏辨
　论最为详尽但辄之罪则在据国拒父无父子之义
　而叔齐虽有父命乃以天伦为重而逃去之则以叔
　齐当辄辄之罪何所容于天地间乎似不必引郢以
　为说冉有之问其不为郢发也明矣其后说为胜然

　所谓辄乃先君之命者按左氏灵公尝欲立公子郢
　矣辄乃郢让之夫人立之不知此言别有所据否如
　所谓蒯瞆以父争辄便合避位国人择宗室之贤者
　立之斯为至当然犹疑辄之逃避当在灵公既薨而
　夫人欲立之时如此则庶乎叔齐之风焉不知是否
此说甚善
　吾无隐乎尔一章谊谓圣人之作止语默无非教也
　唯圣人然后能之盖圣人全体是此理无物不体无

　时不然也故以此语二三子亦道其实尔若如谢氏
　杨氏之说则是我与二三子共此理其仰观俯察与
　夫百姓日用者莫非此理之流行则恐举物而遗其
　则将有运水般柴扬眉瞬目之意矣不知如何亦善
　子路问事鬼神一章谊谓由聚散故有生死由幽明
　故有人鬼而所谓理则无有聚散幽明之异也学者
　求尽乎理可也尽乎事人之理则鬼神之理不外是

　知其所以生则死之理可见亦即其著见者而致其
　知实其行而已不然将求诸恍惚茫昧之域终亦不
　知焉耳矣
亦善然事人之道未易尽所以生者亦未易知也
　不践迹一章程子谓循涂守辙不知涂辙为何也张
　子所谓成法不知何者为成法未有以见其所指之
　实也
循涂守辙犹言循规蹈矩云尔

　仲弓问焉知贤才而举之一章程子曰人各亲其亲
　然后不独亲其亲又云便见仲弓圣人用心之大小
　推此义则一心可以兴邦一心可以丧邦只在公私
　之间而已反复思之未得其说乞略示梗槩
人各举其所知则天下之事无不举矣不患无以知天
下之贤才也兴邦丧邦盖极言之然必自知而后举之
则遗才多矣未必不由此而丧邦也
　语子贡一贯之理谊谓五常百行人伦物理纷纭杂

　揉不可名状是可谓有万而不同者矣然一体该摄
　乎万有而万殊归乎一原循其本而观之则固一矣
　即其用而验之则是其本行乎事物之间斯所谓一
　以贯之者也圣人生知固不待多学而识学者非由
　多学则固无以识其全也故必格物穷理以致其博
　主敬力行以反诸约及夫积累既久豁然贯通则向
　之多学而得之者始有以知其一本而无二矣子贡
　致知之功已至其于事物之间灼然知天理之所在

　而不疑特未究夫一之为妙耳夫子当其可而问之
　发其疑而告之故能闻言而悟不逆于心观夫子于
　曾子之外独以告子贡则其不躐等而施者抑可见
　矣诸儒以多学为病者不知其意如何
此说亦善
　　　答方宾王
閒中颇得讲学之友否比来道术分裂人自为师真胡
公所谓人人各说一般见解诳吓众生者势方横流力

不能遏可叹
　　　答方宾王閒中想不废玩索因书时有以见警幸甚幸甚此亦有
一二学者然极难得颖悟之质又肯耐烦用力者不绝
如线甚可虑也年来目盲愈甚他病亦多殊愦愦无好
况思复见贤者深讲所闻而不可得奈何奈何比虽已
拜祠官之命然辞职未报尚此忧惧万一未遂更须力
请耳浙中闻颇有船粟可济民食不知比来气象复如

何外廷诸人不易扶持得且如此如郑补之辈尚可望
也向上一节则远方不得而闻矣閒退之人虽不敢复
发口然畎亩之忧不能忘也
　　　答方宾王
病中却于诡伪旧闻看得转觉简约精明非昔时比恨
不得相与讲之也周高二君恨未之识近觉朋友未说
见得如何且是做功夫未入腔窠所以茫茫然终日无
进步处非但新学小生为然也杨丞文字累年以病不

暇今年又禁作文字然念其事与今日议论无干涉欲
留其人草成遣还而去年病亟时去失所寄行状不免
却令且回令别写附来也知其练事勤职甚慰人意顷
一再试郡更无人可使始知人才难得若不加意收拾
缓急真无可恃也常平之积所在空虚无以为水旱之
备此诚可虑然去年只缘和粜故乐土亦为凶岁此又
未有可为之时也不知幕府之议何以处此耶
　　　答方宾王

病躯虽幸小康然亦未能轻健老境益侵而德学不进
朋友间亦未见卓然可望以为永久之托者甚可惧也　　　答方宾王
恳辞遂请深荷上恩第孤迹殊未可保且得私义少安
俯仰无愧他则不暇计尔旧书读之觉得平淡著实中
意味愈长亦有一二朋友渐知路径閒中少足自慰也
但时论咄咄逼人一身利害不足言政恐坑焚之祸遂
及吾党耳

　　　答方宾王
德闻知有进处甚善此亦贤者切磋之力但不知时论
既尔能不退转否耳周南仲书来甚勤然觉得安排准
拟之意多而无蓦直向前之气若一向如此迟回担阁
恐难得入头处也所喻涵养本原之功诚易间断然才
觉得间断便是相续处只要常自提撕分寸积累将去
久之自然接续打成一片耳讲学功夫亦是如此莫论
事之大小理之浅深但到目前即与理会到底久之自

然浃洽贯通也
　　　答陈师德
熹愚不肖早尝涉学岁月逝矣老大无闻静循初心每
自愧叹过承下问其何以称厚意之辱然尝闻之程夫
子之言曰涵养须是敬进学则在致知此二言者实学
者立身进步之要而二者之功盖未尝不交相发也然
夫子教人持敬不过以整衣冠齐容貌为先而所谓致
知者又不过读书史应事物之间求其理之所在而已

皆非如近世荒诞怪谲不近人情之说也左右玩意之
久于此盖必已深有得矣更愿勉旃而无或怠焉则亦
何事于他求哉抑读书之法要当循序而有常致一而
不懈从容乎句读文义之间而体验乎操存践履之实
然后心静理明渐见意味不然则虽广求博取日诵五
车亦奚益于学哉故程子又曰善学者求言必自近易
于近者非知言者也此言殊有味惟困于远求而无得
者知之亦愿左右者之识之也

　　　答陈师德
示喻格物持敬之方足见乡道不忘之意甚善甚善持
敬正当自此而入至于格物则伊川夫子所谓穷经应
事尚论古人之属无非用力之地若舍此平易显明之
功而必搜索窥伺于无形无迹之境窃恐陷于思而不
学之病将必神疲力殆而非所以进于日新矣况闻左
右体羸多病尤当完养思虑毋令过苦成就德器以慰
士友之望

　　　答吴生(申/)
所喻从祀曲折乃向者令邸吏于监学画到如此因阅
杨广文元范渠往学久亦云实然遂依本画之近到都
下遍问知识亦皆云尔决不误也
　　　答李周翰
熹跧伏累年不获以时候问作止区区乡往盖不自胜
今岁适满六十而衰病支离无复四方之志恐不复得
遂既见之愿矣兹辱惠书三复感叹来喻谆复益见谦

光又愧向来妄论之率尔也然是非得失之间正当精
察而明辨或者内实安于旧习而阳为是言则非熹之
愚所望于高明也无由面论临书浩叹
　　　答李周翰
示喻缕缕备见本末但原说之辨岁月浸久不复记忆
独髣髴其间颇有阳尊孔子而阴主瞿聃之意耳今乃
承有未全伏罪之言又恐当时看得不子细也所谓终
焉位天地育万物厚人伦者乃吾道之正亦未见其上

文不知盛意之微果何所寄未容遽陈鄙见便中幸复
有以教之则虽自顾无关可抽无钥可启然亦不敢不
披露胸臆以求订證也
　　　答朱飞卿
　某承先生诲以持敬某自求病痛是气衰不能胜其
　怠惰如头容欲直手容欲恭则时或不能即此便是
　持敬不纯私意已行矣穷理不知其当然今遂欲一
　一如礼则力困实做不得不知但存之于心而四体

　则少宽之终可以有得而无害于敬否
心无不敬则四体自然收敛不待著意安排而四体亦
自舒适矣著意安排则难久而生病矣
　某比欲穷理而事物纷纭未能有洒落处近惟见得
　富贵果不可求贫贱果不可逃耳
此是就命上理会须更就义上看当求与不当求当避
与不当避更看自家分上所以求之避之之心是欲何
如且其得丧荣辱与自家义理之得失利害孰为轻重

则当有以处此矣
　先生授以诗传且教诲之曰须是熟读某尝熟读一
　二篇未有感发窃谓古人教人兼以声歌之渐渐引
　迪故最平易又疑郑卫之诸诗皆淫声小学之功未
　成而遽教以淫声恐未能使之知戒而适以荡其心
　志否抑其声哀思怨怒自能令人畏恶故虽小子门
　人亦知戒乎某欲令弟侄辈学诗尚疑此未敢晓以
　文义

诗且逐篇旋读方能旋通训诂岂有不读而自能尽通
训诂之理乎读之多玩之久方能渐有感发岂有读一
二篇而便有感发之理乎古之学诗者固有待于声音
之助然今已亡之无可奈何只得熟读而从容讽味之
耳若疑郑卫不可为法即且令学者不必深究而于正
当说道理处子细消详反复玩味应不枉费工夫也
　人常有清明昏浊之殊此固是气禀然心不能不随
　气禀而少异夫口耳目心皆官也不知天赋之气质

　不昏明清浊其口耳目而独昏明清浊其心何也若
　曰心理本不异惟为气质所拘而不能自明然夷惠
　伊尹非拘于气质者处物之义乃不若夫子之时孟
　子论三子盖谓其智不若夫子夫是非之心智也岂
　三子能充其恻隐羞恶辞让之心而独于其是非之
　心不能充之乎
口耳目等亦有昏明清浊之异如易牙师旷离娄之徒
是其最清者也心亦犹是而已夷惠之徒便是未免于

气质之拘所以孟子以为不同道而不愿学也
　孟子尽其心者知其性也
尽心之说当时见得如此故以为意诚之事后来思之
似只是知至之事当更寻旧说考之下文且只平看不
必以所以二字为关键也
　改践形说
人皆有是形便有是理故曰形色天性也性即理之谓
也然众人有是形而不能全其形之理故有形虽人而

心实禽兽是不足以践其形矣惟圣人能全其形之理
故可以践其形也伊川先生所谓充人之形充字极分
明矣
　改诚意章说
诚意一章来喻似未晓章句中意当云人意之发形于
心者本合皆善惟见理不明故有不善杂之而不能实
其为善之意今知己至则无不善之杂而能实其为善
之意则又无病矣又善恶之实于中者皆形于外但有

为恶之实则其为善也不诚矣有为善之实则无为恶
之杂而意必诚矣纯一于善而无不实者即是此意未
尝异也
　　　答郑子上(可学/)
前此所惠书归来乃得之所论详悉此间朋友难得如
此会思索者今书所说易中庸亦甚子细今并答去具
在别纸更熟玩之自见曲折也程氏易传已甚详细今
启蒙所附益者只是向来卜筮一节耳若推广旁通则

离不得彼书也程先生说易得其理则象数在其中固
是如此然溯流以观却须先见象数的当下落方说得
理不走作不然事无实證则虚理易差也不知岁暮或
春暖能一来否此间难得人讲论每深怀想耳
　　　答郑子上
所论大槩多得之偶以事出近村不曾带得书来不及
一一奉报其间亦有一二合商量处旦夕当别有便却
附书也孟子求放心一条寻常亦草草看了以今观之

真是学问之要不可不留意也
　　　答郑子上所喻人心道心之说比旧益精密矣但常如此虚心精
察自然见得旧说是非渐次长进矣甚善甚善今说如
云必有道心然后可以用于人心以下数语亦未莹也
所谓守得定方可以致知穷理此说甚当孟子云学问
之道无他求其放心而已岂是此事之外更无他事只
是此本不立即无可下手处此本既立即自然寻得路

径进进不已耳易中占辞其取象亦有来历不是假说
譬喻但今以说卦求之多所不通故不得已而阙之或
且从先儒之说耳论语说已注在卷中幸更详之有便
复以见喻也二子同往金华或相见幸有以规切之
　　　答郑子上
道心之说甚善人心自是不容去除但要道心为主即
人心自不能夺而亦莫非道心之所为矣然此处极难
照管须臾间断即人欲便行矣通书等何故不曾寄去

今往一本所疑附录数条亦略要见脉络相连处耳不
足深致疑于其间也但第三十六章注中二字当作一
字西铭卒章两句所释颇未安试更思之如何向来诸
书近来整顿愈精密矣只是近处难得学者肯用心耳
此道之传不绝如线甚可忧叹唯冀益加勉厉以副所
望
　　　答郑子上
此却有数士友相聚然极难得可共学者浙人为功利

浸渍坏了腹心尤难说话甚可叹又可惧也
　　　答郑子上
所论大学之疑甚善但觉前日之论颇涉倒置故读者
汨没不知𦂳切用功子细看来经文只是就大体规模
上推说将来耳非谓实经此渐次等级然后及于格物
也故后来颇削旧语意以此耳补亡不能尽用程子之
言故略说破亦无深意也大抵看大学须先𦂳著精神
领略取大体规模却便回来寻个实下手处著𦂳用功

不可只守著此个行程节次便认作到头处也赋题之
说若论诗人本意则湛露云云只是兴发下句之词未
有他意而说者推以取义则似有今日之论亦不害于
义理但露以阳晞犹诸侯禀王命以从事非谓阳盛而
露晞如王道盛而诸侯衰灭也治道去泰甚诚出于黄
老之意然吾言亦颇有近似者但在用者如何若看得
准则定当不可易处然后随其深浅而不求备焉此则
儒者之去泰甚也若一切漫漶十分放倒而曰吾姑去

泰甚焉则是诐淫邪遁之词而非所以为训矣圣贤恶
似而非正为此也尚安得舍吾不可易之权度而徇彼
汉儒黄老之馀哉不知子上以为如何赵推书云谈义
理者多被摈黜不知其间有能及此意者否然此勿以
示人恐又生竞辨譊譊可憎也别纸已注其下卒章幸
深留意也
　　　答郑子上
子晦书烦致之或相见间乡里公共利害告之无嫌也

君平之说鄙见正如此南蒯事国语中所记尤详可检
看也
　　　答郑子上
来书所问鬼神二事古人诚实于此处直是见得幽明
一致如在其上下左右非心知其不然而姑为是言以
设教也后世说设教二字甚害事如温公之学问虽一
本于诚而其排释氏亦曰吾欲扶教耳此只是看道理
不透非独欺人而并以自欺此大学之序所以必始于

格物以致其知也平康正直则来喻得之矣但不知刚
克柔克谓自克耶抑谓胜彼耶此上四句须看得有归
著乃无窒碍耳
　　　答郑子上
所示论语数条备见别来玩索功夫偶以病中意思昏
愦未暇细观不敢草草奉报此间亦有朋友数人往来
讲学但久病倦甚无力应酬无以副其远来之意新旧
诸书尚有合整顿处头绪不一亦以病倦不复能如旧

日䟎得课程未知何时复得会面所欲言者无穷临书
徒怅然也
　　　答郑子上　此心之灵即道心也道心苟存而此心虚则无所不
　知而岂只知此数者而止焉
此心之灵其觉于理者道心也其觉于欲者人心也昨
答季通书语却未莹不足据以为说
　使学者于致知上循序而进则凡所谓道德齐礼之

　类皆举之矣
格物致知乃是就此等实事功夫上穷究非谓舍置即
今职分之所当为而泛然以穷事物之理待其穷尽而
后意自诚心自正身自脩也
　意不诚则挠乱其心牵连引动无所不至能诚意则
　心自正意虽不诚心固不可欺
此说甚善但不知既谓心不可欺何故却可挠动请更
详之

　善端无时而不呈露于外又云尚何待于发见哉又
　云只于居处恭执事敬上用力即天理常存何时而
　不发见
既知善端无时而不呈露则当知无时不有下功夫处
不可谓常时都不发见必待其有时发见而后可加功
也若如所论只于恭敬上用功夫则又只是存养之事
若便以此为格物功夫则是程先生所谓若但敬而不
知穷理却是都无事者矣须知遇事而知其当然即是

发见就此推究以造其极即是格物但能如此用功则
所谓妄有所指而流于空虚未有所见而苟且自止之
病亦不必虑矣
　知至意诚一段来喻得之旧说有病近已颇改定矣其他改处亦多恨
未能录寄也
　论易传
易之为书本为卜筮而作然其义理精微广大悉备不

可以一法论盖有此理即有此象有此象即有此数各
随问者意所感通如利涉大川或是渡江或是涉险不
可预为定说但其本指只是渡江而推类旁通则各随
其事
　论中庸
此书从前被人说得高了更不曾子细推考文意若细
读而深味之其条理脉络晓然可见非是固欲如此剖
析自是并合不聚也如道也者不可须臾离也至故君

子谨其独也若不分作两段则是故君子云云故君子
云云此两处岂不重复况不可须臾离与莫见乎隐莫
显乎微戒谨恐惧于不睹不闻与谨其独分明是两事
验之日用之间理亦甚明只是今人用心粗浅下工不
亲切故不见其不同耳君子之道四丘未能行焉虽是
圣人自责之词然必其于责人之际反求诸已而见其
于道之全体曲折细微容有不能无不尽处如舜之号
泣于旻天之类但当于此负罪引慝益加勉励而不敢

自恕焉耳以此见得古人文字关键深密直是不草草
依乎中庸博学审问两段亦非强为分别如庖丁眼中
自是不容有全牛也请更详之
　　　答郑子上
　此心之灵其觉于理者道心也其觉于欲者人心也
　可学蒙喻此语极有开发但先生又云向答季通书
　语未莹不足据以为说可学窃寻中庸序云人心出
　于形气道心本于性命而答季通书乃所以发明此

　意今如所说却是一本性命说而不及形气可学窃
　疑向所闻此心之灵一段所见差谬先生欲觉其愚
　迷故直于本原处指示使不走作非谓形气无预而
　皆出于心愚意以为觉于理则一本于性命而为道
　心觉于欲则涉于形气而为人心如此所见如何
中庸序后亦改定别纸录去来喻大槩亦已得之矣
　告子问性云云解云盖指血气知识为性下又云近
　于后世佛家所谓作用是性之说又云告子谓人之

　甘食悦色性之自然盖犹上章知觉运动之意也可
　学谓甘食悦色固非性而全其天则则食色固天理
　之自然此说亦是但告子却不知有所谓天则但见其能甘食
悦色即谓之性耳
　告子先云义犹杯捲而下云以人性为仁义其意盖
　谓仁义非出本性但下文又指仁为在内疑告子本
　皆以仁义为外既得孟子说略认责以为内而尚未

　知其所以爱故犹执义为外告子知所以爱之由乎
　仁则亦知义之不离乎仁矣仁内义外之说不知告
　子何以附于食色性也之下可学窃疑告子指食色
　为性以为由心出故亦略指爱以为在心
初意亦只如此看适细推之似亦不以仁为性之所有
但比义差在内耳
　尽心知性云云可学每读先生书解于文义之间最
　不草草如君子深造之以道夜气不足以存他人便

　不认之以足以两字先生拈出而一段之意皆全故
　可学因此每观书于文义之间一字不敢放过盖古
　人文字高下曲折之间皆其意所寓故于此一段虽
　先生之说指意明白而窃有疑焉伏乞批示
论其理则心为粗而性天为妙论其功夫则尽为重而
知为轻故云所谓尽其心者即是知性而知天者也三
者只是一时事但以表里虚实反复相明非有功夫渐
次也三者初无分别故又曰存其心养其性所以事天

亦言其本一物耳所谓深造夜气看得甚子细此书近
为建阳人贩卖甚广不知有几人看得此意出来亦可
叹耳
　　　答郑子上　有子言其为人也孝悌只是言寻常人如此则好犯
　上者鲜矣其言颇轻下文孝悌其为仁之本言即重
　盖世间自有一等孝悌人而不知仁正是由而不知
　耳然则此一段当于务字立字上著工夫

上两句是说道有本末务本是工夫当于务字立字上
著工夫
　志学一段伊川先生谓圣人未必然亦只是为学者
　立法先生注中亦取此说又云圣人生知安行非有
　进为之渐然其乾乾不已之心未尝自足则其极至
　之妙必有日新而又新者故其言如此愚鄙未晓且
　欲从伊川说如何恐识未至而彊求之徒有揣摩料
　想之病而无确实自得之功

圣贤之学非常情所能测依约如此须有与他人不同
处耳
　子谓韶尽美一段先儒皆引征伐以说武正谓其乐
　声自不能掩今注云其实有不同亦是指其声耶或
　谓其声虽皆美推原其义则自有不同也
美者其功也善者功之所以立即揖逊征伐是也
　吾道一以贯之一章前注云此皆借学者而言在圣
　人则至诚无息而万物各得其所是也(忠恕二字本/是学者分上)

　(事不曾删去/忠也恕也)今注去上一句虽云至诚无息万物各
　得其所而不明指其为忠也未适如何
道体无二而圣人(今改作圣人之/心浑然一理而)此注是后来改本解
释极明白矣　　　答郑子上
　或谓伊川先生令尹子文之忠陈文子之清使圣人
　为之是仁否先生曰不然圣人为之亦只是清忠先
　生解云心德全体非事为一节可论但二子之清忠

　使圣人为之固只是清忠莫亦是仁中之清忠与二
　子异孔子谓二子之清忠而未仁可学谓二人既未
　仁则清忠亦未至似此反观之如何
此说得之
　回也三月不违仁尹氏曰三月言其久若圣人则浑
　然无间矣可学观尹氏之意盖以不违仁与安仁异
　必则圣人之安仁则无间断若只如颜子之不违则
　虽欲无间断不可非谓不违仁已至极特有间断耳

　又不知尹氏之意果是如此否
此亦得之
　天生德于予一章上蔡云使其能害己亦天也龟山
　亦然诸家多从之先生解云言必不能违天害己可
　学谓衰乱之世气运差谬福善祸淫容或有失若天
　理则卓然常在如许盛德必不应杀得故伊川云圣
　人极能断致以理
伊川说是夫子正意谢杨是推说馀意亦不可不知也

　泰伯及周之至德
此两段且宽著意思看事殷伐纣事虽不同然其随时
顺天则一而已
　　　答郑子上　太极图曰无极而太极可学窃谓无者盖无气而有
　理然理无形故卓然而常存气有象故辟阖敛散而
　不一图又曰太极动而生阳动极而静静而生阴太
　极理也理如何动静有形则有动静太极无形恐不

　可以动静言南轩云太极不能无动静未达其意
理有动静故气有动静若理无动静则气何自而有动
静乎且以目前论之仁便是动义便是静此又何关于
气乎他说已多得之但此处更须子细耳
　诚与仁之名所以异者诚自其浑然不动言之而仁
　则已流出矣故在濂溪图诚为太极而通书谓诚无
　为于图阳动属仁于易元属仁程先生亦谓生之理
　便是仁推此可见

自性言之仁字亦未流出但是其生动之理包得四者
其实与诚字所指不同须更辨得分明始得
　在临漳问仁公先生曰仁在内公在外可学谓仁然
　后能公程说则是公然后能仁不知未仁何以能公
仁是本有之理公是克己功夫极至处故惟公然后能
仁理甚分明其曰公而以人体之则是克尽己私之后
只就自身上看便见得仁也
　大学云在止于至善程先生所谓理之精微不可得

　而名姑以至善目之也文言曰元者善之长也程先
　生云仁者善之本乃是自发出说与大学非有二善
　如孟子说性善自情观之亦是因发以见其善而其
　本善者固昭然而不可掩也程先生所谓姑以至善
　目之者乃所以极形容其精微耳所谓精微之不为
　善而借此以名之也近世诸儒论性往往执此说谓
　性不可以善名而必欲置之于浑沦茫昧之地乃是
　粗见其外而不精见于内故其说差

此说得之
　命者天之所以赋予乎人物也性者人物之所以禀
　受乎天也然性命各有二自其理而言之则天以是
　理命乎人物谓之命而人物受是理于天谓之性自
　其气而言之则天以是气命乎人物亦谓之命而人
　物受是气于天亦谓之性
气不可谓之性命但性命因此而立耳故论天地之性
则专指理言论气质之性则以理与气杂而言之非以

气为性命也
　人生有寿夭气也贤愚亦气也寿夭出于气故均受
　生而有颜子盗蹠之不同贤愚出于气故均性善而
　有尧桀之或异然窃疑天地间只是一气所以为寿
　夭者此气也所以为贤愚者亦此气也今观盗蹠极
　愚而寿颜子极贤而夭如是则寿夭之气与贤愚之
　气容或有异矣明道志程邵公墓云以其间遇之难
　则其数或不能长亦宜矣吾儿其得气之精一而数

　之局者欤详味此说气有清浊有短长其清者固所
　以为贤然虽清而短故于数亦短其浊者固所以为
　愚然虽浊而长故其数亦长不知果然否
此说得之贵贱贫富亦是如此但三代以上气数醇浓
故气之清者必厚必长而圣贤皆贵且寿且富以下反
是
　儒释之异
儒释之异正为吾以心与理为一而彼以心与理为二

耳然近世一种学问虽说心与理一而不察乎气禀物
欲之私故其发亦不合理却与释氏同病又不可不察
　和靖论敬以整齐严肃然专主于内上蔡专于事上
　作工夫故云敬是常惺惺法之类
谢尹二说难分内外皆是自己心地功夫事上岂可不
整齐严肃静处岂可不常惺惺乎
　君子亲亲而仁民仁民而爱物然谓之爱物则爱之
　惟均今观天下之物有二等有有知之物禽兽之类

　是也有无知之物草木之类是也如数罟不入洿池
　不麛不卵不杀胎不夭夭圣人于有知之物其爱之
　如此斧斤以时入山林木不中伐不鬻于市圣人于
　无知之物亦爱之如此如佛之说谓众生皆有佛性
　故专持不杀之戒似若爱矣然高宫大室斩刈林木
　则怙不加恤爱安在哉窃谓理一而分殊故圣人各
　自其分推之曰亲曰民曰物其分各异故亲亲仁民
　爱物亦异佛氏自谓理一而不知分殊(佛氏未必知/理一但借此)

　(言/)但指血气言之故混人民物为一而其他不及察
　者反贼害之此但据其异言之若吾儒于物窃恐于
　有知无知亦不无小异盖物虽与人异气而有知之
　物乃是血气所生与无知之物异恐圣人于此须亦
　有差等如齐王爱牛之事施于草木恐又不同此说得之
　天地之间有理有气理常不移而气不常定中庸曰
　大德必得其名必得其位必得其寿理固当如此然

　孔子无位颜子夭死蓬荜之士固有老死而名不著
　者岂非气使之然耶故君子道其常而不道其非常
　然窃疑理先而气后今理既不足以胜气则凡福善
　祸淫之说不验常多何以为天地之常经意谓气虽
　不同然亦随世而异尧舜禹以圣人在上天下平治
　以和召和则气亦醇正而随于理如春秋战国之时
　刑杀惨酷则气亦随之而变而理反不能胜此处亦
　当关于人事否

此于前段论性命处已言之矣虽是所感不同亦是元
气薄耳　　　答郑子上
　诚仁天下之理一而已然诚体也仁义礼智皆在其
　中仁用也与礼义智皆为诚中之一理仁为生动之
　理包含义礼智则又合为一全理又只是诚之推耳
理一也以其实有故谓之诚以其体言则有仁义礼智
之实以其用言则有恻隐羞恶恭敬是非之实故曰五

常百行非诚非也盖无其实矣又安得有是名乎
　性命若生而知之者浑然尽善则气自气理自理两
　不相关又必说气质自生知而下虽是天理无亏然
　却系于气气清而理明气浊则理晦二者常合故指
　为气质之性言此理视气以为进退非以气质亦为
　性命也
生而知者气极清而理无蔽也学知以下则气之清浊
有多寡而理之全缺系焉耳

　儒释前承所答云
吾以心与理为一彼以心与理为二亦非固欲如此乃
是其所见处不同彼见得心空而无理此见得心虽空
而万物咸备也虽说心与理一而不察乎气禀物欲之
私亦是见得不真故有此病此大学所以贵格物也
　敬得批教反复思绎乃知只有动静之异而无内外
　之别又云二人亦各就一处言之
敬字工夫乃圣门第一义彻头彻尾不可顷刻间断了

上于讲论处尽详密却恐此处功夫未到所以不甚精
明于已分无得力处须更于此子细著力以固根本为
佳
　　　答郑子上近修何业因来幸语及也此间夏间精舍有数朋友自
熹避地入山遂皆散去今则其室久虚盖火色如此想
彼自不敢来此亦不敢愿其来也閒中看得旧书一过
有所未安随笔更定恨相去远不得相与讨论也

　　　答郑子上
病中不敢劳心看经书閒取楚词遮眼亦便有无限合
整理处但恐犯忌不敢形纸墨耳因思古人是费多少
心思做下此文字只隔一手便无人理会得深可叹息
也所编左氏文字如何若有人写旋写得数段来亦甚
幸也病中不敢出门已累月精舍亦鞠为茂草块坐无
晤语偶便附此临风依然

考异
答前日看所寄易说(云云/)先天次序(序一/作第)
答郑子上既知善端无时而不呈露(云云/)苟且自止
　(苟且一/作流于)
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　晦庵集卷五十六