钦定四库全书
　晦庵集卷五十九　　　　　宋　朱子　撰
　　书(问答一本作知旧门人问答/)
　　　答林正卿
季通书来亦谓正卿甚进不知乃有异论如此此正是
渠病处盖不先其在已而欲广求于外所以向里不甚
得力又不察学者才识之高下而槩欲其无所不知所
以误得他人亦多驰骛于外吾人当识其好处而略其

所偏也闻渠谪居却能自适亦甚不易归期正不须问
旬呈亦不必求免如陈了翁曾作谏官及被谪犹著白
布衫系麻鞋赴旬呈朝廷行遣罪人正欲以此困辱之
若必求免是不受君命也不受君命不受天命也而可
乎所论易大槩得之但时事人位等字说得太早今只
可且作卦爻看看得通透了到推说处方说得平居无
事处时应事之法是第二节事也如乾之初九只是阳
气潜藏之象未可发用之占耳若便著个不易乎世不

成乎名隐而未见行而未成底人坐在里面便死杀了
非所谓洁静精微者若会得卦爻本意却不妨当此时
居此位作此人也顷年尝因人问易应之曰公曾看灵
棋课否易之模样便只是如此也后有人问岂以其不
足告而云尔耶此错认了话头也试思之
　　　答林正卿
　观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻
分奇偶便是画积画便成卦卦中看画便是爻若如所

说只是引證作文不知四句之义又如何说谚所谓囫
囵吞枣者是也何由知其味耶　伏羲画卦以写阴阳之变化文王周公作彖爻辞以
　决天下之疑孔子作彖象传以推明事物当然之理然
　爻画既具而三者已备乎其中前圣后圣互相发明
　耳
此说近之然亦未尽
　所以名卦之例非一端有兼取二义二象者有专取

　二义者有专取二象者有兼取二象与人情者有专
　取人情者有兼取一象与阴阳之位者有取爻画之
　多寡者有取爻画兼二象者有取变卦者有取爻画
　之形与二义者有不可晓者
且逐卦玩索当见各有意味不须如此安排贪多涉浅
劳心费力不济得事
　家人卦乾刚也施于家则离兑说也施于家则乱坤
　静也施于家则废震动也施于家则扰坎艮非所取

　义惟明而顺家之道也
穿凿得不好
　革与睽相类睽上火下泽则不相入此火在泽下有
　变革之理睽中女在前少女在后有相离之义而此
　以中女继少女故曰革
凿
　豫四以震体之阳为阴主如大臣转天下之危为安
　上无为而下佚乐故曰豫

此等处孔子分明说顺以动豫理甚分明安得舍之而
自为说耶大病只是著力安排不曾虚心玩味耳
　中孚外刚中柔至诚恻怛之人也得无色厉内荏之奸耶大抵此一类都不是此特其小
失耳
　以伏羲易观之则看先天图如寒暑往来阴阳代谢
　若有推排而又莫知其所以然者以文王周公易观
　之则六十四卦之名乃十八变以后之私记三百八

　十四爻乃三变奇偶之私记潜龙牝马等物如今之
　卦影勿用利有攸往等语如今断卦之文以孔子易
　观之则卦名者时也事也物也初二三四五上者位
　也而初上又或为始末之义九六者人之才也处某
　事居某时用某物其才位适其所当则吉不然则凶
　(始末一本/作始终)
此说近之然乃知此而又不免为前段之支蔓穿凿何
耶(然乃一本/作然既)

　易有取两卦象以为法者有取卦名之义而思所以
　处之者有取二义而思所以处之者
亦不必如此笼罩
　易疏论连山归藏一以为伏羲黄帝之书一以为夏
　商之书未知孰是
无所考当阙之
　论上下二经为文王所分果可信否
亦不必论

　论六十四卦重于伏羲果否
此不可考或耒耜市井已取重卦之象则疑伏羲已重
卦或者又谓此十三卦皆云盖取则亦疑词未必因见
此卦而制此物也今无所考只说得到此以上当且阙
之但既有八卦则六十四卦已在其中此则不可不知
耳
　　　答林正卿
所示易疑恐规模未是盖读书之法须是从头至尾逐

句玩味看上字时如不知有下字看前句时如不知有
后句看得都通透了又却从头看此一段令其首尾通
贯然方其看此段时亦不知有后段也如此渐进庶几
心与理会自然浃洽非惟会得圣贤言语意脉不差且
是自己分上身心义理日见纯熟若只如此匆匆检阅
一过便可随意穿凿排布硬说则不唯错会了经意于
已分上亦有何干涉耶且如看此幅纸书都不行头直
下看至行尾便只作旁行横读将去成何文理可试以

此思之其得失亦不难见也　　　答林正卿
季通云亡凡在同志无不痛伤然人生要必有死迟速
远近亦何足较闻其临行却甚了了区处付属皆有条
理亦足强人意也所示中庸疑义略此条析奉报大率
朋友看文字多有浅迫之病浅则于其文义多所不尽
迫故于其文理亦或不暇周悉兼义理精微纵横错综
各有意脉今人多是见得一边便欲就此执定尽废他

说此乃古人所谓执德不弘者非但读书为然也要须
识破此病随事省察庶几可以深造而自得也
　　　答曹元可
示喻为学之意仰见造诣之深不胜叹仰然尝闻之为
学之实固在践履苟徒知而不行诚与不学无异然欲
行而未明于理则所践履者又未知其果何事也故大
学之道虽以诚意正心为本而必以格物致知为先所
谓格物致知亦曰穷尽物理使吾之知识无不精切而

至到耳夫天下之物莫不有理而其精蕴则已具于圣
贤之书故必由是以求之然欲其简而易知约而易守
则莫若大学论语中庸孟子之篇也是以顷年尝刻四
古经于临漳而复刻此四书以先后其说又略述鄙意
以附书后区区于此所以望于当世之友朋者盖已切
矣归来只有数本皆为知识持去不得纳呈然彼间相
去不远自可致之不难也读之有得复以见教千万之
望

　　　答李巽卿
所喻进学处事之意省察警惧固当如此然头绪太多
却成纷扰但将圣贤之书小立程课熟读深思反复玩
味以栽培浇灌自有长进处不必如此闲计度也
　　　答程次卿
示喻存心之说此固为学之本然来喻又有所谓有是
事必有是理者不知又何从而察之耶若如所谓当应
事然后思是事之理当接物然后思是物之理则恐思

之不豫而无所及若豫讲之则又陷于所谓出位而思
念虑纷扰之病窃意用力之久必有说以处此矣幸明
告我得以反复之
　　　答龚惟微
闻进学不倦之意甚幸甚幸但春秋之说向日亦尝有
意而病于经文之大略诸说之太烦且其前后抵牾非
一是以不敢妄为必通之计而姑少缓之然今老矣竟
亦未敢再读也来喻以为他处皆可执其一说以为据

独即位之说为难通愚恐其所执之说未必圣人之真
意而非独即位之说为无据也若只欲为场屋计则姑
取其近似而不害理者用之若欲真实为学则不若即
他书之易知者而求之庶明白而不差也
　　　答龚伯著
示喻以门户之故不免两用其心于道全未有得此今
日士子之通患但穷达有命非可力求若其有之当不
待求而自至如其无之求亦奚益惟道义在我人皆有

之而求无不得今乃以彼而易此其于利害之算可谓
舛矣愿以此而反思之庶乎其有决也　　　答汪叔耕
十月二十三日熹扣首启叔耕茂材乡友辱书并示诗
文论说甚富三复不置足以见乡道之勤卫道之切而
所以用力于词章者又若是其博而笃也顾惟衰晚于
道既无所闻不足以堪见予之意而少日粗亲笔研终
不能窥作者藩篱且自觉其初无补于身世遂用绝意

弃去不为今数十年矣又无以知所论之中失而上下
其说也然私窃计之乡道之勤卫道之切不若求其所
谓道者而修之于已之为本用力于文词不若穷经观
史以求义理而措诸事业之为实也盖人有是身则其
秉彝之则初不在外与其乡往于人熟若反求诸已与
其以口舌驰说而欲其得行于世孰若得之于已而一
听其用舍于天耶至于文章一小伎耳以言乎迩则不
足以治已以言乎远则无以及人是亦何所与于人心

之存亡世道之隆替而校其利害勤恳反复至于连篇
累牍而不厌耶足下志尚高远才气明决过人远甚而
所以学者未足以副其天资之美熹窃惜之又念其所
以见予之厚而不忍忘也不敢不尽其愚足下试一思
之果能舍其旧而新是图则其操存探讨之方固自有
次第矣请继今以言人还姑此为报向寒千万以时为
亲自爱不宣熹再拜
　　　答汪叔耕

来书所论向来为学次第足以见立志之高矣然杂然
进之而不由其序譬如以枵然之腹入酒食之肆见其
肥羹大胾饼饵脍脯杂然于前遂欲左挐右攫尽纳于
口快嚼而亟吞之岂不撑肠拄腹而果然一饱哉然未
尝一知其味则不知向之所食者果何物也今承来喻
将欲损其逐末玩华之习而加反本务实之功则善矣
然所论周程传授次第恐亦有未易言者而以太极图
为有单传密付之三昧则又近世学者背形逐影指妄

为真之弊也夫道在目前初无隐蔽而众人沈溺胶扰
不自知觉是以圣人因其所见道体之实发之言语文
字之间以开悟天下与来世其言丁宁反复明白切至
惟恐人之不解了也岂有故为不尽之言以愚学者之
耳目必俟其单传密付而后可以得之哉但患学者未
尝虚心静虑优柔反覆以味其立言之意而妄以已意
轻为之说是以不知其味而妄意乎言外之别传耳不
欺论中所谈儒佛同异得失似亦未得其要至论所以

求乎儒者之学而以平其出入之息者参之又有忘心
忘形非寐非寤虚白清镜火珠静月每现辄变之说则
有大不可晓者不知儒者之学自六经孔孟以来何尝
有是说而吾子何所授受而服行之哉所以求之者如
是之杂无怪乎愈求而愈不得也而反自谓将从主静
持敬应事接物以求之则有没世而不能达者是岂应
事接物主静持敬之罪哉如此不已不唯求之不得而
已愚恐其必将有狂易丧心之患窃为吾子忧之不敢

不以告也幸且置此而即圣贤之言平易明白之处虚
心平气熟玩而躬行之玩之深则理自明行之笃则力
自进持之以久亹亹而上达焉则道体精微之妙圣贤
亲切之传不待单传密付而已了然心目之间矣其他
所论亦尽有合商量处未暇悉陈然根本若正则此等
枝叶亦不待辨而明矣史论却胜他书然姑少后之而
先其本则其所至又当不止此也大学章句一本附往
古人为学规模及今日用力次第尽在此矣幸试详之

勿以为老生常谈而忽之也
　　　答李元翰
元翰前日说得尽近似今看所示又说开了盖前日所
说尤非实见故把捉不定又会走作尔如前日云存得
此心即便是仁此句甚好但下面说合于心者行之不
合于心者勿为又说从义上去了不干仁事矣今所写
来者乃先存得此心一句便只说合于心为之(云云/)却
是全说不符也今且只以孟子仁人心也义人路也两

句看来便见仁义之别盖仁是此心之德才存得此心
即无不仁如说克己复礼亦只是要得私欲去后此心
常存尔未说到行处也才说合于心者(云云/)则便侵过
义人路底界分矣然义之所以能行却是仁之用处故
学者须是此心常存方能审度事理如其不然则方寸
之间自无主宰亦不复能审度可否而行所当行矣此
孔门之学所以必以求仁为先盖此万事之原万事之
本且要先识认得先存养得方有下手立脚处尔其他

所论未稳者多但先看此一节久之自见得也
　　　答陈与叔(梦良/)
　弟子职音韵
此非大义所系不暇深考　梦良窃意弟子职一章自先生施教弟子是则以下
　似言学莫先于立教(云云/)自志无虚邪以下又详言
　其学之之功如此(云云/)
此说得之然亦本无奥义不必如此之详也

　梦良窃意弟子职一章论教学之方其所以敬亲事
　长从师受业与夫洒扫应对进退之要皆括乎是自
　二章至末十二章又分明条具其节目之详由早至
　夜周旋从事盖为纤悉其四章弟子馔馈注馈谓选
　具在食盖馔乃训具食馈训进食恐馈者是进具在
　之食疑进字误作选字未审如何又饭是为卒注既
　饭而食则卒义未能通五章三饮二斗注三饭必毁
　二斗及左执虚豆斗是何器毁义如何左执虚豆欲

　何用六章拚前枚祭枚字何训何用物搜敛所祭置
　之何地八章叶适已叶义如何(叶是箕舌此句即曲/礼所谓以箕自乡者)
　(也/)章措总之法注总设烛之束类今时何物(此段中/小字先)
　(生/批)
此数条多所未详但贰是周礼再贰一贰之贰盖必所
食已尽而增益之也故执虚挟匕视其不足者而贰之
但豆中有物而谓之虚此不可晓尔
　大学明明德新民皆欲止于至善而传之一章结语

　止言自明而二章结语乃言无所不用其极
二章兼明自新新民之事故通结之下章又自正解止
于至善之意初不相妨也
　胡子知言曰天下莫大于心患在不能推之尔莫久
　于性患在不能顺之尔莫成于命患在不能信之尔
　不能推故人物内外不能一也不能顺故死生昼夜
　不能通也不能信故富贵贫贱不能安也先生尝以
　延平先生读正蒙书语示梦良此后五峰胡子书竟

　未敢看然此段语已尝熟诵自见得说心著大字推
　字性著久字顺字命著成字信字为有理恐大亦是
　与天地同体之意久只是常而不变之意成只是一
　定不易之意否
此段好但点出两处理会不得
　子在川上曰逝者如斯夫不舍昼夜程子曰自汉以
　来儒者皆不识此义此见圣人之心纯亦不已也纯
　亦不已乃天德也有天德便可语王道其要只在谨

　独窃意其要在谨独莫是工夫无间断否
川流不息天运也纯亦不已圣人之心也谨独所以为
不已学者之事也
　夫仁者已欲立而立人已欲达而达人能近取譬可
　谓仁之方也已集注以上一截说仁之体下一截说
　仁之术而程子于此二截乃合而言曰欲令如是观
　仁可以得仁之体
程子合而言之上下句似不相应不若分作两截看然

惟其仁者之心如此故求仁之术必如此也
　　　答陈与叔
所示疑义各已批凿附回幸更思之且于义理上留心
制度名物少缓亦不妨也
　　　答方履之
杜门读书谢去场屋自计已决夫复何言逖闻高风第
剧叹尚但所谓难者过之不复致疑此则汎汎悠悠恐
不得力目前虽似无事向后无归宿处茫然如未始学

者则恐不免却有多事之累也平生见朋旧间好资质
而似此者多矣私心尝窃深叹惜之故不愿贤者之为
之也因便寓书并此奉晓幸试思之以为如何也
　　　答方若水(壬/)
龙岩之行若问得实使无罪者不以冤死而有罪者无
所逃刑此非细事也静退之说亦甚善但今亦未是教
人求退只是要得依本分识廉耻不敢自自鬻以求
知求进耳然亦须是读书穷理使方寸之间洞见此理

知得不求只是本分求著便是罪过不惟不可有求之
之迹亦不可萌求之之心不惟不得说著求字亦不可
说著不求字方是真能自守不求人知也
　　　答方子实(芹之/)
昨者经由幸获一见别又数月岂胜驰情令叔来承书
获审比日秋冷德履佳胜为慰熹比幸粗遣无足言长
泰令兄幸得同事相去不远亦时相见也跋语殊犯不
韪更勤刻画为愧益深耳示喻主敬之说先贤之意盖

以学者不知持守身心散漫无缘见得义理分明故欲
其先且习为端庄整肃不致放肆怠惰庶几心定而理
明耳程子无适之适训之训往而读如字论语无适之
适训专训主而读如的其音义皆不同不当以此而明
彼细考之可见程子之云只是持守得定不驰骛走作
之意耳持守得定而不驰骛走作即是主一主一即是
敬只是展转相解非无适之外别有主一主一之外又
别有敬也

　　　答何巨元(进之/)
杜门读书固为可乐而入居学校又可推以及人想贤
者于此亦不惮应接之烦也示喻人物之说未知康节
之意果如何但如来喻以阴阳分之似亦有理大抵先
天图自复至乾为阳自姤至坤为阴阴阳所主既有淑
慝之分则人物所禀亦不能无纯駮之辨也手探足蹑
出于一时之谬说无足深论当时但以姤在上而复在
下故以手足言之耳四端之说若以体用言之则体为

首而用为末若自其发处而言则发之初为首而发之
终为未二说亦不相妨熟玩之可见也匆匆奉报幸更
思之有所未安复以见喻幸甚　　　答程成甫
熹服膺二先生之教有年矣虽幸得诵其诗读其书然
犹以未得识其子孙为恨兹乃辱书欣感无量且承叙
述世次行治之详使得闻之又叹大贤之后中间流落
不偶至于如此甚者遂至沦陷隔绝而无闻独幸贤者

于此乃能守其门户而不失其问学之传犹足以自慰
也今郡博士又能屈致以为学校之重其所以望于贤
者岂不欲其服先生之服诵先生之言行先生之行以
警动其学者而勉励之哉荷意之勤敢申其说以致区
区之意惟左右者念之
　　　答窦文卿
辱书知进学不倦之意甚善甚善但自以不能致疑便
谓贤于辨论而不能行者似有临深为高不求进益之

病亦未免为自画也彼以空言生辨我以实见致疑自
不相妨固不当以似彼为嫌而倦于探讨亦不当一槩
视彼皆为空言而逆料其全无实见也颜子以能问不
能以多问寡曷尝敢是已非人而自安于不进之地哉
程先生说于不疑处有疑方是长进此不可不深念也
知日诵四书时时省察此意甚善但不知何故都无所
疑恐只是从头读过不曾逐段思索玩味所以不见疑
处若果如此则不若且看一书逐段思索反复玩味俟

其毕而别换一书之为愈也近思录说得近世学问规
模病痛亲切更能兼看亦佳也公谨未及附书相见烦
致意渠从吕东莱读左传宜其于人情物态见得曲折
今乃如此不解事何耶德章似亦不安其官颇有责上
责下而中自恕之意皆是学问不用力处吾辈观此真
当痛自警省实下工夫也
　　　答窦文卿
为学之要只在著实操存密切体认自已身心上理会

切忌轻自表襮引惹外人辨论枉费酬应分却向里工
夫
　　　答窦文卿
示喻问学之难岂独今日吾党但当日加持守省察之
功而不废讲诵讨论之业专以古人之为已者为师而
深以今人之为人者为戒则庶乎其无负平生之志矣
　　　答窦文卿
　夫为妻丧未葬或已葬而未除服当时祭否不当祭

　则已若祭则宜何服恐不当祭熹家则废四时正祭而犹存节祠只用深衣
凉衫之属亦以义起无正礼可考也节祠见韩魏公祭
式
　未葬不当祭时或遇先忌又不知当祭否若祭则又
　何服
忌者丧之馀祭似无嫌然正寝已设几筵即无祭处恐
亦可暂停也

　凡题主男子妇人无官称者宜何书
伊川主式已详言之可考也
　夫在妻之神主宜何书何人奉祀若用夫则题嫔某
　氏神主旁注夫某祀否夫祭妻而云奉祀莫太尊否
旁注施于所尊以下则不必书也　古者父在子为母期夫为妻期其练祥禫之祭皆同
　今制夫为妻服与古同而子为母齐衰三年则夫为
　妻大祥之日乃子为母小祥之祭矣至于子为母大

　祥及禫夫已无服其祭当如何恐只是夫为祭主其
　辞曰夫某为子某荐其祥事如曾子问宗子为介子
　之礼不识可否
今礼几筵必三年而除则小祥大祥之祭皆夫主之但
小祥之后夫即释服大祥之祭夫亦恐须素服(如吊服/可也)
以祭但改其祝词亦不必言为子而祭也
　父在母没父既除期之丧子尚为母服其见父之时
　当以何服

此于礼无文但问丧有父在不杖之说可更检疏议参
订之
　子之所生母死不知题主当何称祭于何所祔于何
　所
今法五服年月篇中母字下注云谓生已者则但谓之
母矣若避嫡母则止称亡母而不称妣以别之可也(伊/川)
(先生云祭/于私室)
　礼记曰妾母不世祭于子祭于孙止又曰妾祔于妾

　祖姑既不世祭至后日子孙有妾母又安有妾祖姑
　之可祔耶不知合祭几世而止
此条未详旧读亦每疑之更询考也
　妾母若世祭其孙异日祭妾祖母宜何称自称云何
世祭与否未可知若祭则称之为祖母而自称孙无疑
矣
　　　答李公晦所喻数条苏氏远虑之说只是譬喻未必专以地言谋

道一章若取旧说则二语为复出矣兼又有以学求禄
之嫌恐不若今文协而义精也知及仁守之说则是但
此亦泛言如云知之非艰行之惟艰古之圣贤亦未尝
无此戒也恕之示义亦佳先儒训诂直是不草草也正
思所言览之令人感叹偶其乡人有在此者当转致其
家也至之一族被扰非常极可念渠近日讲论尽精细
但前日忿不思难生此罪端累及无辜为可恨耳闻其
敌近日遣人四出捕缉至有来此登门寻觅者惜不及

知不得收縳送官耳近日章徐皇甫黄商伯四章各出
何人之手幸密批示
　　　答李公晦
墓铭前已为令叔言之矣若无此虑岂敢辞也子约之
亡深可痛悼不知诸公能因此事恻然于中尽还诸迁
客否如其不然舂陵之请适足为祸亦尚未见复之当
即作书以力止其行耳近日苏子曰(日字/疑)任德翁文字
当已见之宜春之诟至今未知此近事之鉴也

　　　答李公晦
所喻四说往岁在彼固皆闻之只是欠却明理其说如
东坡所谓不以火点终不明耳说诗近修得国风数卷
旧本且未须出甚善
　　　答李处谦
昨辱远访深以不获一见为恨及得所留书而读之益
知贤者之有志庆阀之多才又重以为喜也大抵为学
当以存主为先而致知力行亦不可以偏废纵使已有

一长未可遂恃以轻彼而长其骄吝克伐之私况其有
无之实又初未可定乎凡日用间知此一病而欲去之
则即此欲去之心便是能去之乐但当坚守常自警觉
不必妄意推求必欲舍此拙法而必求妙解也
　　　答刘复之
衰朽益甚思与朋友反复讲论而外事纷扰不能如愿
如复之者又相去之远不得早晚相见为恨然此事全
在当人自家著力虽日亲师友亦须自做功夫不令间

断方有入处得个入处却随时游心自不相妨虽应科
举亦自不为科举所累也
　　　答杨子顺(履正/)
示喻具悉古人之学虽不传于天下而道未尝不在于
人心但世之业儒者既大为利禄所决溃于其前而文
词组丽之习见闻掇拾之工又日夜有以渗泄之于其
后使其心不复自知道之在是是以虽欲慕其名而勉
为之然其所安终在彼而不在此也及其求之而茫然

如捕风系影之不可得则曰此亦口耳之习耳吾将求
其躬行力践之实而为之殊不知学虽以躬行力践为
极然未有不由讲学穷理而后至今恶人言仁言恕言
西铭言太极者之纷纷而吾乃不能一出其思虑以致
察焉是恶人说河而甘自渴死也岂不误哉承许枉临
尚须面论(纷纷一本/作纷纭)
　　　答杨子顺
来书所论为学大意似已得之但贤者本自会说说得

相似却不为难只恐体之未实即此所说皆是空言不
济事耳又以后书孟子之说考之即前书所谓讲明义
理以为涵养培植之地者似若未精此处尚且未精则
其本领工夫恐未免亦类此也孟子所云必有事焉乃
承上文集义而言语脉通贯即无敬字意思来历但反
覆读之便自见得不假注释矣明道之语却是借此四
句移在敬字上说非解此章文义不若伊川先生之说
为得本文之意然其解正字即是助长则亦未安记得

一处说正之之甚遂至于助长此语却差近然犹有所
未尽也若看得本文语脉分明而详考集注以究其曲
折子细识认见得孟子当时立意造语无一字无来历
不用穿凿附会枉费心力而转无交涉矣来书所云孟
子不肯措恁说欲学者体认此处吃紧工夫又云学者
才要修身正心便是助长告子释氏之学皆坐此尔又
云但嫌于迂曲其文以从注释此皆非是而第二条为
尤甚请更详之也

　　　答杨子顺
所喻数条皆善如克己复礼工夫只是如此著实用力
久之自然见效若只如此做閒话说过则不济事矣天
下归仁亦是略以其效言之非是便能使天下皆知吾
之仁也但言若能如此则虽天下之大亦无异词耳人
称不称固非已之所急但其效自必至如此食而饱饮
而醉亦固然之理也云天下皆归吾仁之中即是太作
意说得张皇了仁义礼智是性之四德四端乃其发处

乃所谓情也孟子论性而曰乃若其情则可以为善正
指其发处以明其本体之有是耳非直指四端为性也
钟磬有特悬者有扁悬者其特悬者器大而声宏杂奏
于八音之间则丝竹之音皆为所掩而不可听故但于
起调毕曲之时击其本律之悬以为作止之节其扁悬
者则声器皆小故可以杂奏于八音之间而不相凌也
不知今世所谓大乐者其制如何但以理推之意古者
当如此耳魂气之说近之但便谓魂为知则又未可大

抵气中自有个精灵底物即所谓魂耳正名一义乃可
与权者之事今以常情论之决不能合不若且置勿论
而于君臣父子大伦之正深致察焉则亦不待他求而
其轻重取舍之间当自知所处矣(此亦食肉之马/肝不须深论也)至于
书中所说则狷忿之外加以猜防意思殊觉鄙陋此是
气质本不高明宽广又为学日浅未有得力处所以不
免如此今且未论其他只夫子乘桴之叹独许子路之能从而子路闻之果以为喜且看此等处圣贤气象是

如何世间许多纷纷扰扰如百千蚊蚋鼓发狂闹何尝
入得他胸次耶若此等处放不下更说甚克已复礼直
是无交涉也至之粗疏不如子顺细密然此等处却似
打得过正好相切磋也仪礼此间所编已略定便遽未
暇详报亦恨贤者未能勇于自拔不能一来共加刋订
耳
　　　答杨子顺
谓一阴一阳之谓道已涉形器五性为形而下者恐皆

未然阴阳固是形而下者然所以一阴一阳者乃理也
形而上者也五事固是形而下者然五常之性则理也
形而上者也试更思之即可见矣
　　　答杨子顺所示疑义若据易文即艮其背即止其所之义而伊川
说作两般恐非经之本指然其言止欲于无见乃非礼
勿视勿听之义于学者亦不为无用更思之
　　　答李宝之

祭礼略看已甚可观但特牲第一条准前篇例合入祭
义耳其他更俟详考续奉报唯祭法及宗庙两篇附诸
篇后不见祭祀纲领恐须依向写去者移在诸篇之前
为祭礼之首但旧作两篇太细碎今可只通作祭法一
篇(如此则王制一段周礼事鬼神之日及祭法本文/皆可全载不必拆开矣祭法禘郊祖宗更考国语去)
(取又郑注/恐不可用)次特牲次少牢次有司次诸侯衅庙次诸侯
迁庙次祼献(易名甚当但前篇之例依仪礼本/又皆自下而上故其序当如此)次祭义
内事(此如来示合祭义祭统为之通言上下/祭先之义故又加内事二字以别后篇)次中霤次

郊社次祭义外事(此为中霤郊社两篇之/义其蜡祭等说亦附此)此祭礼篇目
也其他大传外传向已附去者可并为之只此目中祭
义(内外/二篇)及中霤郊社二篇亦未编定幸并留念也禘郊
祖宗之说公谷国语家语赵氏春秋纂例中说横渠礼
说皆当考也
　　祭法祭义及迁庙附记三篇今附还可照前说重
　　定为佳中霤郊社二篇可并编定其祭义内外事
　　两篇并处诸篇之后亦佳祭法内郊之祭也一章

　　当入外事篇他皆放此
　　　答吴生　(玭/)
熹迟钝之资总角闻道终躬求之未有得也贤者误听
以为可与言者诲谕详悉皆非熹所敢当也而令弟仲
方判院之来又幸数得从容开警虽多然所未合者亦
不少熹既以乍到疾病公私纷冗而匆匆遽归之际仲
方亦不甚佳遂不得竟其说至今以为恨也盖道之体
用虽极渊微而圣贤言之则甚明白学者诚能虚心静

虑而徐以求之日用躬行之实则其规模之广大曲折
之详细固当有以得之燕閒静一之中其味虽淡而实
腴其旨虽浅而实深矣然其所以求之者不难于求而
难于养故程夫子之言曰学莫先于致知然未有能致
知而不在敬者而邵康节之告章子厚曰以君之材于
吾之学顷刻可尽但须相从林下一二十年使尘虑销
散胸中豁豁无一事乃可相授正为此也今观来喻似
于义理未有实见而强言之所以谈经则多出于新奇

立意则或流于偏荡而辞气之间又觉其无温厚和平
敛退笃实之意是固未论其说之是非而此数端者已
可疑矣岂于先贤指示入道之方犹有所未至耶抑已
讲之而用力有未至耶若熹之愚无以及此然荷不鄙
不敢不尽其愚而又不敢摘一辞之未达一义之未安
以浼高明之听也区区拙直言不能文恕其僭率千万
之幸
　　　答吴斗南(人杰/)

窃伏田间久闻德义且知著述甚富每以未得亟见其
人而尽读其书为恨兹辱惠问并寄古易刋误二书所
以见属之意甚勤且厚非熹浅陋之所能堪也比日春
和敬惟抚字有相尊履万福二书三复不能去手可谓
极精博矣鄙意尚有欲奉扣者迫此治行之冗未能尽
布别纸略见一二幸复有以告之他书承许尽以见寄
何幸如之但洪范诗乐二论尤欲早得之或其馀未能
悉办且先得此幸甚幸甚来书又谓方思所以收其放

心而患于未有以自入此见高明之志又将有意于古
人为已之学不但为言语诵说之计而已区区不敏尤
所敬叹盖窃尝谓今之人知求鸡犬而不知求其放心
固为大惑然苟知其放而欲求之则即此知求之处一念
悚然是亦不待别求入处而此心体用之全已在是矣
由是而持敬以存其体穷理以致其用则其日增月益
自将有欲罢而不能者矧以执事之明而加意焉则其
见闻之博参考之详亦何适而非穷理之地哉如其不

然则是直为玩物丧志而已固知贤者不屑为此然熹
之愚不得不为执事者虑之也感见与之勤不敢隐其
固陋伏惟察焉旦夕南去相望益远惟几以时自爱亟
膺召用时时书来慰此穷寂千万之望
　　　别纸(一本作答吴斗南/)
古易既画全卦系以彖辞又再画本卦分六爻而系以
爻辞似涉重复且覆卦之法不知何所考据近岁林栗
侍郎乃有此说然其法又与所论小异不知曾见其书

否渠亦自以为先儒未发之秘则是古未尝有是说也
且如所论以用九为少阳用六为少阴如此只当为用
七用八矣何九六之有乎此与启蒙陋说正相南北不
审今当定从何说因笔幸见喻也
吕伯恭顷尝因晁氏本更定古易十二篇考订颇详然
据淳于俊之说便以今王弼易为郑康成易尝疑其未
安今得所示分别郑王二本乃有归著甚善甚善然不
知别有何證据也

未有文字已有此书谓有此理则可谓有此书则不可
系辞恐并彖辞亦是盖彖系于全卦之下而爻繇分系
于逐爻之下其经只是连书并在卦下不再画卦如今
所定之本也
彖传释卦辞象传释爻辞系辞传则通释卦爻之辞故
统名之曰系辞传恐不可改系辞传为说卦盖说卦之
体乃分别八卦方位与其象类故得以说卦名之系辞
传两篇释卦爻之义例辞意为多恐不得谓之说卦也

大传言系辞者四今考其二上文皆兼卦爻而言恐不
得专以为爻辞其一虽专指爻辞则爻辞固系辞之一
也其一为七八九六而言七八九六虽是逐爻之数然
全卦七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全
卦九六则当占之卦辞卦辞固不害其为系辞也
蔡墨谓乾之坤曰见群龙无首吉则覆卦之说有不可
行者矣
汉书刋误固多熹所未讲然其暗合者亦多但刘氏所

断句如项羽传由是始为诸侯上将军儒林传出入不
悖所闻者此类甚多皆与史记合恐当表而出之以见
其非出臆断唯为原庙渭北一条顷见一书庙渭之间
有于字亦其明證但今不记此出处遍检史记汉书之
属皆无之恐或记得幸批喻也
刘氏所疑亦自有舛误处如沟洫志第二条于楚字本
文自属下句下文于吴于齐于蜀字皆是句首而刘误读
属之上句乃不悟其非而反疑本文之误补遗未之正

也
楚词协韵尚多谬误幸略为订之复以见喻尚可修改
也
　　　答吴斗南
便中奉告感慰亡量比已改岁窃惟履此泰亨倍膺多
祉熹承摄于此忽已踰年疾病侵凌无一日好况请祠
不遂经界之役得请后时不可举手少须三五月即复
告归矣世路艰棘不若归卧田里以休馀年及人之事

非复吾力之所及矣每诵先圣不梦周公之叹未尝不
慨然也承受代改秩亦既有期甚以为慰不知诸公相
知者为谁鼎之有实宜谨所之我仇有疾乃无尤耳前
寄诸书竟未得细考然疑诸儒之说有不足信据者要
当审择而遴取之乃无误耳今此所寄却得一观恨读
书少未能有以上下其论然亦有一二疑处假开多事
便人行速未暇一一奉扣姑录一二别纸奉呈幸一一
批报顷见东汉讨羌檄日辰与通监长历不同又沈存

中笔谈所载朱浮传引天作诗目今范书印本亦异不
记前书曾奉问否今亦见纸尾幸并喻及也李彦平所
见赵颜子不知何人莫是永嘉赵彦昭否其所论学大
意甚佳然恐于穷理功夫有所未至则亦只冥行终不
能升堂睹奥直入圣贤之域也裒集程门诸公行事顷
年亦尝为之而未就今邵武印本所谓渊源录者是也
当时编集未成而为后生传出致此流布心甚恨之不
知曾见之否然此等功夫亦未须作比来深考程先生

之言其门人恐未有承当得此衣钵者此事尽须商量
未易以朝耕而暮穫也心不耐閒亦是大病此乃平时
记忆讨论惯却心路古人所以深戒玩物丧志政为此
也此后且当尽心一意根本之学此意甚善今人陷于
所长决不能发此听信身心也佛学之与吾儒虽有略
相似处然正所谓貌同心异似是而非者不可不审明
道先生所谓句句同事事合然而不同者真是有味非
是见得亲切如何敢如此判断耶圣门所谓闻道闻只

是见闻玩索而自得之之谓道只是君臣父子日用常
行当然之理非有玄妙奇特不可测知如释氏所云豁
然大悟通身汗出之说也如今更不可别求用力处只
是持敬以穷理而已参前倚衡今人多错说了故每流
于释氏之说先圣言此只是说言必忠信行必笃敬念
念不忘到处常若见此两事不离心目之间耳如言见
尧于羹见尧于墙岂是以我之心还见我心别为一物
而在身外耶无思无为是心体本然未感于物时事有

此本领则感而遂通天下之故矣恐亦非如所论之云
云也所云禅学悟入乃是心思路绝天理尽见此尤不
然心思之正便是天理流行运用无非天理之发见岂
待心思路绝而后天理乃见耶且所谓天理复是何物
仁义理智岂不是天理君臣父子兄弟夫妇朋友岂不
是天理若使释氏果见天理则亦何必如此悖乱殄灭
一切昏迷其本心而不自知耶凡此皆近世沦陷邪说
之大病不谓明者亦未能免俗而有此言也子合便人

督书甚速草草布此手痛复作不能究所欲言何时面
谈倒此胸臆正远唯千万自爱为祷　　　答吴斗南
所示庙议乃全用左氏临于周庙一条为说然不知似
此安排有何经据如高祖以下通为祢庙已非所安又
皆以西为上乃后汉同堂异室之制无复左昭右穆之
分非古法也若如江都集礼所载孙毓之说却似可信
而所示旧太庙图近之不知是谁所定但其图又以庙

皆东向而以北为昭南为穆乃是室中祫祭之位而非
庙制耳周有帝喾庙礼书并无此文左传亦无此说似
难臆断况僖祖只可比后稷又与帝喾不相似如此牵
合如熹之陋固不敢尽信况朝廷诸贤皆深于礼者恐
亦未敢便依此改作也草木疏用力多矣然其说兰蕙
殊不分明盖古人所说似泽兰者非今之兰(泽兰此中/有之尖叶)
(方茎紫节正如洪庆善说若/兰草似此则决非今之兰矣)自刘次庄以下所说乃今
之兰而非古之兰也今并引之而无结断却只辨得畦

畹二字似欠子细又所谓蕙以兰推之则古之蕙恐当
如陈藏器说乃是若山谷说乃今之蕙而亦非古之蕙
也此等处正当掊击乃见功夫今皆如此放过似亦太
草草矣荼恐为蓼属(见诗疏/载芟篇)故诗人与堇并称堇乃乌
头非先苦而后甘也又云荼毒盖荼有毒今人用以药
溪取鱼荼是其类则宜亦有毒而不得为苦苣矣如荠
如饴乃诗人甚言周原之美旧室之悲如易之载鬼诗
之童羖非荼实能甘也熹读书最少然见此类不能无

疑者尚多则恐此书亦更少子细也若论为学则考證
已是末流况此又考證之末流恐自此不须更留意却
且收拾身心向里做些工夫以左右之明其必有所至
矣若遂困于所长而不知所以自反则熹之愚窃为贤
者惜之也因便奉报不觉倾倒勿过勿过南北相望未
知见日千万珍重以副愿言
　　　答辅汉卿(广/)
示喻所疑足见探讨不倦之意前时所报实有错误已

令直卿子细报去矣熹向于中庸章句中尝著其说今
并录去可见前说之误也汉卿身在都城俗学声利场
中而能闭门自守味众人之所不味虽向来金华同门
之士亦鲜有见其比者区区之心实相爱重但恨前日
相见不款今又相去之远无由面讲以尽鄙意更几勉
力卒究大业
　　　答辅汉卿
近况如何既失杨馆之期后来别有相聚处否读书既

有味想见自住不得近看旧作诸书其间有说未透处
见此略加刋削深觉义理之无穷也
　　　答辅汉卿
所记鄙语亦有小小差误处便中未暇详报并所改书
亦未暇写寄不知近读何书有疑示及此间今岁绝无
人来只所招上饶某人早晚讲论耳
　　　答辅汉卿
知徙居宽旷不废读书足以为慰此间年来应接差简

然苦多病不能用力文字间又无朋友共讲间有一二
则其钝者既难凑泊敏者又不耐烦有话无分付处甚
思贤者相聚之乐也诸书无人整顿抄寄然改处亦不
多但所录语尽有商量恐非面不能尽耳风力稍劲而
此一等人多是立却不住千万更加勉力以副所期馀
祝自爱而已柴中行闻报漕司考校之语其词甚壮亦
闻之否
　　　答辅汉卿

年满七十礼合休致又以罪戾不敢自上奏牍百端恳
祷仅得州郡申省状一纸今托常宁游宰附与邸吏投
之已子细写与十弟更烦贤者同为分付此事或触祸
机不可知但已断置一切不须较矣恐有浮议相阻止
者幸勿听也比来看何文字做何工夫亦颇有进处否
向所寄来册子方为看得一半其间亦有不足记者其
小未备者已颇为补足矣后便方得寄去也精舍亦有
朋友数人相聚李敬子胡伯量尚未去早晚颇有讲说

但每相与共恨贤者之不同此乐也只是礼书不能得
成又以气痞不可凭几恐此事又成不了底公案也省
榜非久当出不知一番朋友得失如何味道闻寓书馆
今尚留否耶其在彼者颇皆相见否当此时节立得脚
定者亦甚难得人况更向上事耶
　　　答辅汉卿
省闱不利亦是时节如此看此火色且得安坐吃饭已
是幸事岂可别有冀望耶承许秋凉相访甚幸此个道

理功夫本不可有间断时节目下虽无人讲贯自已分
上思索体认持守省察自不可顷刻虚度如此积累功
夫则其间必有所大疑亦必有所大悟一旦相聚觌面相
呈如决江河更无凝滞矣今以谢致仕表附便去令十
弟分付投下及更料理一二事渠相见必自说及恐有
可疑合商量处亦望与之剖决也昨承许借博古图甚
欲见之但重滞如何得来可更试为筹度也
　　　答辅汉卿

精舍有朋友十数人讲学颇有趣仲秉甚不易远来看
得文字亦好但恨汉卿不同此会耳
　　　答陈思诚(景思/)
承喻为学之意与其所闻于师友而服膺弗失者甚慰
甚幸然此乃近世所谓诡伪之学而斥去之者向来虽
或好之今亦隐讳遁逃之不暇以贤者之门地声迹盖
将进为于斯世者而乃有意于此何嗜好之异耶夫名
实义利为已为人之判正则之言是也但其所为者要

当真实有用力处所不为者要当深自省察蚤戒而预
远之是乃所谓徵验之实不然则提空名以乡道而实
无以自拔于流俗之所为则亦君子之不取也荷意之
勤率易布此不识以为然否然勿以语人又千万之恳
也
　　　答陈卫道(巩/)
疏示所见此固足以自乐贤于世之沈迷冒没之流远
矣但犹有许多节次脉络何耶然以释氏所见较之吾

儒彼不可谓无所见但却只是从外面见得个影子不
曾见得里许真实道理所以见处则尽高明脱洒而用
处七颠八倒无有是处儒者则要得见此心此理元不
相离虽毫釐丝忽间不容略有差舛才是用处有差便
是见得不实非如释氏见处行处打成两截也尝见龟
山先生引庞居士说神通妙用运水般柴话来證孟子
徐行后长义窃意其语未免有病何也盖如释氏说则
但能般柴运水即是神通妙用此即来喻所谓举起处

其中更无是非若儒者则须是徐行后长方是若疾行
先长即便不是所以格物致知便是要就此等处微细
辨别令日用间见得天理流行而其中是非黑白各有
条理是者便是顺得此理非者便是逆著此理胸中洞
然无纤毫疑碍所以才能格物致知便能诚意正心而
天下国家可得而理亦不是两事也天生烝民有物有
则只生此民时便已是命他以此性了性只是理以其
在人所禀故谓之性非有块然一物可命为性而不生

不灭也盖尝譬之命字如朝廷差除性字如官守职业
故伊川先生言天所赋为命物所受为性其理甚明故
凡古圣贤说性命皆是就实事上说如言尽性便是尽
得此君臣父子三纲五常之道而无馀言养性便是养
得此道而不害至微之理至著之事一以贯之略无馀
欠非虚语也此话甚长非幅纸可尽然其梗槩于此可
见不审明者以为如何因风示及有所未契尚容反复
也

　　　答陈卫道
示喻谨悉但今欲为儒者之学却在著实向低平处讲
究践履日求其所未至所谓乐处却好且拈向一边久
远到得真实乐处意又自别不似此动荡搅聒人也性
命之理只在日用间零碎去处亦无不是不必著意思
想但每事寻得一个是处即是此理之实不比禅家见
处只在儱侗恍惚之间也所云释氏见处只是要得六
用不行则本性自见只此便是差处六用岂不是性若

待其不行然后性见则是性在六用之外别为一物矣
譬如磨镜垢尽明见但谓私欲尽而天理存耳非六用
不行之谓也又云其接人处不妨颠倒作用而纯熟之
后却自不须如此前书所讥不谓如此正谓其行处颠
错耳只如绝灭三纲无父子君臣一节还可言接人时
权且如此将来熟后却不须绝灭否此个道理无一息
间断这里霎时间坏了便无补填去处也又云虽无三
纲五常又自有师弟子上下名分此是天理自然他虽

欲灭之而必竟绝灭不得然其所存者乃是外面假合
得来而其真实者却已绝灭故儒者之论每事须要真
实是当不似异端便将儱侗底影象来此罩占真实地
位也此等差互处举起便是不胜其多写不能穷说不
能尽今左右既是于彼留心之久境界熟了虽说欲却
归此边来终是脱离未得熹向来亦曾如此只是觉得
大槩不是了且权时一齐放下了只将自家文字道理
作小儿子初上学时样读后来渐见得一二分意思便

渐见得他一二分错处迤逦看透了后直见得他无一
星子是处不用著力排摈自然不入心来矣今云取其
长处而会归于正便是放不下看不破也今所谓应事
接物时时提撕者亦只是提撕得那儱侗底影象与自
家这下功夫未有干涉也鄙见如此幸试思之还说得
病痛著否因来却见喻也中庸欲修改未得功夫然看
文字亦不可如此一辊念过便只领略得儱侗影象不
见里面间架详密毫发不可差处须是且看一书一日

只看一两段俟其通透浃洽然后可渐次而进也(必竟/之必)
(恐当/作毕)　　　答陈才卿
前书所论方叔所说不同者只是渠以知觉为性此是
大病后段所谓本然之性一而已矣者亦只是认著此
物而言耳本领既差自是不能得合今亦不能枉费言
语但要学者见得性与知觉字义不同则于孟子许多
说性善处方无窒碍而告子生之谓性所以为非者乃

可见耳才卿所论中庸戒惧谨独二事甚善但首章之
说性或通人物或专以人而言此亦当随语意看不当
如此滞泥也盖天命之性虽人物所同禀然圣贤之言
本以修为为主故且专言人而修为之功在我为切故
又有以吾为言者如言上帝降衷于民民受天地之衷
以生不可谓物不与有孟子言我善养吾浩然之气不
可谓他人无此浩然之气也又谓微细之物亦皆有性
不可以仁义礼智而言微物之性固无以见其为仁义

礼智然亦何缘见得不是仁义礼智此类亦是察之未
精当更思之又谓所谓率性只就人物当体而言却欲
删去而言之三字此亦误矣道只是性之流行分别处
非是以人率性而为此道也谢氏天地不恕之论所说
亦未当凡此之类有本不须致疑者但且虚心反复当
自见得不必如此横生辨难枉费词说也
　　　答陈才卿
子颜一室萧然有以自乐令人敬叹看诗且如此亦佳

大凡读书须且虚心参验久当自见切忌便作见解主
张也玉山所说当已见之若嫌离析即却教他捏做一
团也所答守约书大槩得之更当虚心玩味当更纯熟
也(离析下一/本无即字)
　　　答陈才卿
秋试不远计不免小忙然以义理观之此亦当有处也
来书所喻大率少宽裕之气有劲急之心如此不已恐
转入棒喝禅宗矣切宜省觉不可一向如此也子融看

得文字痛快直截可喜想时相见正叔在此无日不讲
说终是葛藤不断也
　　　答陈才卿
方叔子融曾相见否方叔看得道理尽自稳实却是子
融去岁在此讲论多不合处中间盖尝苦口言之后来
一向不得书不知能相信否似渠坚苦力量朋友间岂
易得觉微有向外欲速意思便做出许多病痛学者于
此岂可不痛加省察或因通书幸为致意

　　　答陈才卿
详来示知日用功夫精进如此尤以为喜若知此心此
理端的在我则参前倚衡自有不容舍者亦不待求而
得不待操而存矣格物致知亦是因其所已知者推之
以及其所未知只是一本元无两样工夫也
　　　答陈才卿
新诗甚佳康节胸怀未易窥测须更于实地加功若只
就之乎者也上学他恐无交涉也

　　　答陈才卿
熹碌碌如昨但年老益衰已分上自未有得力处朋友
功夫亦多间断方以为忧而忽此纷纷遂皆不敢为久
留计未知天意果何如也
　　　答陈才卿
传簿赴部何时可归待次之间且勉其读书为学亦非
细事也熹今年足疾为害甚于常年气全满凭几不得
缘此礼书不得整顿且看向后病势又如何若有可奉

烦者即奉寄也礼学是一大事不可不讲然亦须看得
义理分明有馀力时及之乃佳不然徒弊精神无补于
学问之实也
　　　答陈才卿
知看仪礼有绪甚善此书虽难读然却多是重复伦类
若通则其先后彼此展转参照足以互相发明久之自
通贯也此间所编直卿及用之兄弟分去誊写尚未送
来熹以苦气痞殊甚不能俯伏几案岁晚诸人或来即

开正不免作数月功夫自听对读或可了也传兄相聚
看得甚文字想其家务不能专一不免小作课程而令
其日有常度则积累久之自见功效矣明年只在水北
即亦相去不远犹不废切磋之益也子融日益孤高深
可叹羡一书却烦达之
　　　答陈才卿
精舍朋友往来不常早晚颇有讲问之乐但病躯应接
比之日前颇费力耳礼书得直卿刘用之在此渐可整

顿然亦多费功夫甚恨相去之远不得贤者之助也所
示仪礼所疑此等处难卒说但看时随手劄记向后因
读他处邂逅或有发明自不费力今徒守此一处反成
担搁虚度光阴不济事也其他更读何书子融相聚有
何讲论因笔及之所愿闻也
　　　答陈才卿
熹衰病如昨加以患难今岁夏间复失一小孙秋来又
有仲妇之戚悲伤之馀羸困益甚细读来喻知亦有灾

患不知何故然亦深为怛然也示喻忧惧所夺工夫不
进此亦别无他巧但得勉力向前尔
　　　答陈才卿
正叔别后书来复有疑问已详报之托其转寄才卿可
便依此作日用功夫不须更生疑虑空费谈说过却光
阴也
　　　答陈才卿
彼中相聚子弟几人有可告语者否此亦时有朋友往

来但难得身心纯一功夫不间断耳　　　答陈才卿
所喻诚意之说只旧来所见为是昨来章句却是思索
过当反失本旨今已改之矣正叔子融相聚累日多得
讲论甚恨才卿独不在此也诸书二兄处皆有本归日
必同观有疑幸详谕及康节文字二兄亦已见之熹亦
不能尽究其说只启蒙所载为有发于易他则别成一
家之学季通近编出梗槩欲刋行旦夕必见之然亦不

必深究也
　　　答陈才卿
熹衰晚甚幸复安外祠之禄深以自庆但使贤者为乱
梦不无愧耳大学章句或问比复略修大旨不殊但稍
加精约耳中庸亦更欲删订大抵旧书太冗也遇事固
不当有所厌然谓欲放令此心疏豁无所执滞此却恐
硬差排不得著意开放却成病痛但且守常程久之纯
熟自然疏豁乃佳耳子融说得乐意生香处甚痛快但

恐又转入旧腔里也
　　　答陈才卿
正叔遽至于此令人痛伤人生虚浮朝不保夕深可警
惧真当勇猛精进庶几不虚作一世人也
　　　答余正叔
示喻已悉前日所论正为敬义工夫不可偏废彼专务
集义而不知主敬者固有虚骄急迫之病而所谓义者
或非其义然专言主敬而不知就日用间念虑起处分

别其公私义利之所在而决取舍之几焉则恐亦未免
于昏愦杂扰而所谓敬者有非其敬矣且所谓集义正
是要得看破那边物欲之私却来这下认得天理之正
事事物物头头处处无不如此体察触手便作两片则
天理日见分明所谓物欲之诱亦不待痛加遏绝而自
然破矣若其本领则固当以敬为主但更得集义之功
以祛利欲之蔽则于敬益有助盖有不待著意安排而
无昏愦杂扰之病上蔡所谓去却不合做底事则于用

敬有功恐其意亦谓此也正叔本有迟疑支蔓之病今
此所论依旧堕在此中恐亦是当时鄙论不甚分明致
得如此故今复如此剖析将去使正叔知得鄙意不是
舍敬谈义去本逐末正欲两处用功交相为助正如程
子所谓敬义夹持直上达天德自此者耳今亦不须更
生疑虑别作商量但请依此实下功夫久远纯熟便自
见得也前日三诗首篇计功程字是大病根而其下亦
未见的实用功得力之处后二篇亦未见践言之效只

成虚说尤犯圣门大禁大槩皆是平日对塔说相轮惯
了意思致得如此须是勇猛决烈实下功夫力救此病
不可似前泛泛悠悠虚度时日也
　　　答余正叔
示喻日用工夫甚副所望然前者所论未尝欲专求息
念但以为不可一向专靠书册故稍稍放教虚閒务要
亲切自已然其无事之时尤是本根所在不可昏惰杂
扰故又欲就此便加持养立个主宰其实只是一个提

撕警策通贯动静但是无事时只是一直如此持养有
事处便有是非取舍所以有直内方外之别非以动静
真为判然二物也上蔡之说便是如此亦甚要切但如
此警觉久远须得力尔千万且于日用间及论语中著
力令有个会通处即他书亦不难读尔
　　　答余正叔
熹一出无补幸已还家又幸奉祠遂请且得杜门休息
间读旧书虽葵藿之心不敢弭忘然疏远之分亦不敢

不安何也别后读书观理复增胜否熹归家只看得大
学与易修改颇多义理无穷心力有限奈何唯需毕力
钻研死而后已耳
　　　答余方叔(大猷/)
所喻别纸奉报幸更思之有所未安复以见告讲论不
厌精审方见义理之真然亦须是虚心平气方能精审
若以一时粗浅之见便自主张即无由有进处也　大猷窃谓仁义礼智信元是一本而仁为统体故天

　下之物有生气则五者自然完具无生气则五者一
　不存焉只是说及本然之性先生以为枯槁之物亦
　皆有性有气此又是以气质之性广而备之使之兼
　体洞照而无不遍耳
天之生物有有血气知觉者人兽是也有无血气知觉
而但有生气者草木是也有生气已绝而但有形质臭
味者枯槁是也是虽其分之殊而其理则未尝不同但
以其分之殊则其理之在是者不能不异故人为最灵

而备有五常之性禽兽则昏而不能备草木枯槁则又
并与其知觉者而亡焉但其所以为是物之理则未尝
不具耳若如所谓才无生气便无此理则是天下乃有
无性之物而理之在天下乃有空阙不满之处也而可
乎他说皆得之但谓敬只是防去此等以复于理语意
未切须知敬即此心之自做主宰处更宜用力即自见
得也
　　　答赵恭父(师/)

惠书得闻为学之志固已甚幸又观所论条目甚详皆
学者通患顾非亲曾用力不能知耳大抵只是主敬功
夫不至致得间断但日用间常自提撕勿令昏惰则久
久自长进矣
　　　答赵恭父
所示诸说备见用意之精然看得皆过高不平稳若一
向如此说即非唯令人解经不得虽圣贤亦无开口处
凡有言语皆为剩物矣又说日用间似见光景不觉喜

悦此亦非好消息且宜就平实明白处看道理是非久
之自然开明安稳无凝滞也仪礼文字却好致道一篇
已入注疏他时诸篇皆当放此或所附之文有难晓者
亦当附以注疏也致道告归甚令人作恶此间事渠能
言之更不缕缕渠认得门路却不错但恐未有勤恳积
累工夫凡百更相劝勉为佳耳
　　　答赵恭父
　谨终追远游氏曰终者人之所易忽也而谨之远者

　人之所易忘也而追之厚之至也窃意游氏意恐指
　凡事而言非专为丧祭而发夫颡泚非为人怆悽非
　谓其终之当谨非谓其远之当追是皆天理人心不
　能自己非若凡事玩于常情故终谨于始而及其终
　也往往易以忽(阙/)为近及远也往往易以忘(非谓下/元本空)
　(一字其一/本作盖)
圣人之言为众人发非专为贤者发也故其所言皆理
之所当然而人多不能然者若皆如来喻则世间更无

背死忘先之人不待尧舜而比屋常可封矣曾子亦不
须说此两句程子亦不当兼说丧祭也
　富贵是人之所欲一章恐亦不可小看看此自非颜
　闵以上工夫至到者恐未易言
看文字只虚心随文平看岂有所说本小而须作大看
之理此章之指更宜深玩方见实用力处
　原思为之宰疑亦以类相从而别为一章未详
此类亦多分得不同如仲弓子桑颜渊子路不曾分子

贱子贡回也冉求却分了盖一时失于点对然非大义
所系不能易也要之不若皆析为二乃佳
　贤哉回也章集注云今不敢妄为之说某窃疑下克
　己复礼之云已煞为学者说破却似剩著此语
不曾说乐处如何所乐何事也
　用之则行舍之则藏章窃疑唯我与尔之与是训同
　则谁与吾不与之与是训许故窃以为恐难合作一
　章详集注意夫子行三军必与已同意子路自谓若

　行三军则舍我复谁同耶但觉得气象太粗暴若作
　两章而不害其相蒙则字义既明而气象亦不觉至
　如此也
分章已见前说但与字恐难作两般说子路问得粗暴
是其气象如此虽作两章然粗暴亦只在也况彼之粗
暴吾又安能追而抑之耶　吾止吾往也窃意文义恐吾者圣人自吾也
若如所解即句内字数不足圣人之言不如是之造作

奇巧也
　君子不以绀緅饰注云君子谓孔子下文苏氏曰此
　孔子遗书杂记曲礼非特孔子事
此二义兼存以待学者之自择未有一定之说
　集注解回也其庶乎屡空章言其近道又能安贫也
　窃疑又字似作两截盖乐道故能安贫而安贫所以
　乐道也
世间亦有美质而能安贫者皆以为知道可乎更思之

　论笃是与章集注(云云/)详此文义恐只是说不可以
　言取人下文又言不可以貌取人何也色庄便是兼著貌字
　祭义
深爱和气一节承上文孝子之祭不诎不愉不欲等语
而发非独为敬齐之色一句也其下乃迤逦杂记孝事
未必为祭发也所编者但取其相关者附之经下其全
篇且与泛存祭统先于祭义亦无害也

　乡饮酒义谨按此篇自乡饮酒之义而下先儒以为
　记乡大夫饮宾于庠序之礼自乡饮酒之礼而下先
　儒以为记党正饮酒于庠序以正齿序之位今详考
　其文由前之说则有所谓古之学术道者将以得身
　也(云云/)固足以见宾兴之意由后之说则有所谓六
　十者坐五十者立侍以听政役之类亦足以證序齿
　之事但某窃疑仪礼所载乡饮只是乡大夫兴其贤
　能而以礼宾之不知说礼者何取于党饮而记为是

　义据郑注云汉郡国以十月行此饮酒盖取党正之
　说然则自乡饮酒之礼而下岂自成一章之文乃世
　儒述其所以有取于党正之义而因以傅益之耶浅
　陋未得其说
此无他义只是作记者并举之耳
　燕义首载庶子官一节未详据文势恐当以诸侯燕
　礼之义为篇首而置庶子官一节于篇末乃成文耳
当如此

　内则一篇文理密察法度精详见古先圣王所以厚
　人伦美教化者无所不用其全某疑中间似有难看
　处如饭黍稷稻梁(止/)大夫于阁三士于坫一一节与
　上下文似不相蒙岂特载此因以著夫贵贱品节之
　差耶又凡养老(止/)玄衣而养老一节疑王制文重出
　不然亦岂先王之成法因子事父母而达之天下以
　及人之老哉又曾子曰孝子之养老也(止/)至于犬马
　尽然而况于人乎一节虽承上章养老之文而云然

　此篇既曰后王命冢宰降德于众兆民则是古昔盛
　时朝廷所下教命恐不应引到曾子之言疑是他简
　脱误在此耳又凡养老五帝宪(止/)皆有惇史一节疑
　错简恐或当在上文玄衣而养老之下又淳熬(止/)以
　与稻米为酏一节亦疑错简恐或当属上文冬宜鲜
　羽膳膏膻及雉兔皆有芼之下自此外数节上下井
　井有条独此未易晓畅
养老一节旧亦疑之似当削去(曾子惇史/两节亦然)但说饮食处

未知如何更详考之(所削去者亦须/别收勿使漏失)
　某比在侍侧见余正甫云奔丧投壶两篇可补仪礼
　之阙心甚喜之近见礼记释文引郑氏篇目注独此
　二篇注云实曲礼之正篇也馀皆否某窃详谓之正
　篇则非先儒杂记之文又按仪礼疏云仪礼亦名曲
　礼又礼器注云曲礼谓今礼也礼篇多亡本数未闻
　某谓郑氏所谓今礼即指仪礼而言然则可补仪礼
　之阙似无疑矣内则附昏礼后作传文亦善少仪附

　相见礼则疑未安盖其间数节见少仪已编入本篇
　矣馀为杂记恐不足以相證而徒足以相乱耳未知
　是否礼经残缺可疑者不能一二数凡此非敢泛然
　烦渎师听但据眼前编集文字因致愚虑于其间理
　既有疑问不容已自馀不惟不敢肆其狂斐即亦未
　暇及悉告尊察
少仪亦是无收附处且因篇首之言而附之耳若以为
疑不知却合如何区处幸批报也

　　　答赵恭父
所喻数条皆善然当实用其力乃见意味徒为空言虽
多无益也大学或问所改首尾兼该本末具备若只读
一半截便下注脚宜其不能不有偏倚之疑也鄙意却
嫌全提直指四字近禅学语未暇改也又论亦有真知
而自欺者此亦未然只此自欺便是知得不曾透彻此
间昨晚有尝鼠药而中毒者几致委顿只此便是不曾
真知砒霜能杀人更何疑耶然又不是随众略知之外

别有真知更须别作道理寻求但只就此略知得处著
实体验须有自然信得及处便是真知也所谓退人一
步低人一头者此则甚善致道恐亦不可不闻此说可
更相勉励今已是不得已而从官唯有韬晦静默勿太
近前为可免于斯世耳一或不幸为人所知便不是好
消息也
　　　答赵恭父
所论大学则似不必如此致疑此等大槩讽咏略见经

意以助知新之功耳如此拘滞却成支蔓而堕于异学
之所诃矣要之淇澳言其明德而可以新民以见明德
之极功烈文因言非独一时民不能忘而后世之民亦
不能忘以见新民之极功自是语势当然况又无可疑
耶亲贤乐利上四字皆自后人而言下四字或指前王
之身(亲/贤)或指前王之泽(乐/利)又皆毫分缕析无可疑者可
试考之当自见得也
　　　答赵恭父

道心虽微然非人欲乱之则亦不至甚难见惟其人心
日炽是以道心愈微也
人之所以为人以其有是性耳若云性之所以为性则
语意大重复矣
君子之时中与索隐行怪两章未是可更将章句反覆
体认不须便如此立说也
体群臣子庶民子字与吕说不异体字虽小不同然吕
说大意自好不欲废也劝者所以致吾亲爱之心而慰

悦其意也亲亲似多一字然非大义所系不能深论也
前知之说章句中说得已自分明经纶大经立大本似亦是看得章句未熟
知远之近亦不必如此迫切却有不实之病知风之自
一句尤无著落须看教宽平著实乃佳耳
大学若从物格上看下去即不可不如此之意甚少更
详之
　　　答赵咏道

熹求道不力衰晚无闻辱问之勤不知所以为报然少
尝闻之天下有正理唯博学审问慎思明辨不先自主
于一偏之说而虚心以察众理之是非乃可以自得于
一定之说而无疑若得一先入之言而媛媛姝姝自以
为足便谓天下之美无易于此则不唯不足以得天下
之正理亦归于陋而已矣胡子曰学欲博不欲杂欲约
不欲陋此天下之至言也愿明者以是思之若曰佛老
之说众人亦知其非岂以彼之明智而肯取以为用此

殆侏儒观优之论今固未论有见于吾道者之如何但
读近岁所谓佛者之言则知其原委之所在矣此事可
笑非面见极谈不能尽其底里然为学之初便欲穷其
说之是非而去取之则又恐绿衣黄里之转而为裳也
如涉大水渺无津涯要当常以圣贤之言为标准则不
至于陷矣令弟致道在此相聚数月虽未能悉力锐进
亦似颇识为学之门户经由必能具道此间曲折凡此
所未及言者可问而不暇尽布也

　　　答赵致道(师夏/)
所疑理气之偏若论本原即有理然后有气故理不可
以偏全论若论禀赋则有是气而后理随以具故有是
气则有是理无是气则无是理是气多则是理多是气
少即是理少又岂不可以偏全论耶
　　　答赵致道
　周子曰诚无为几善恶此明人心未发之体而指其
　已发之端盖欲学者致察于萌动之微知所决择而

　去取之以不失乎本然之体而已或疑之以谓有类
　于胡子同体而异用之云者遂妄以意揣量为图如
　后
　　此明　　　　　　　此證　　　　恶几
　　周子　诚几善几　　胡氏　　诚几
　　之意　　　　　　　之说　　　　善几
　善恶虽相对当分宾主天理人欲虽分𣲖必省宗孽
　自诚之动而之善则如木之自本而干自干而末上

　下相达者则道心之发见天理之流行此心之本主
　而诚之正宗也其或旁荣侧秀若寄生庞赘者此虽
　亦诚之动则人心之发见而私欲之流行所谓恶也
　非心之固有盖客寓也非诚之正宗盖庶孽也苟辨
　之不早择之不精则客或乘主孽或代宗矣学者能
　于萌动几微之间而察其所发之向背凡其直出者
　为天理旁出者为人欲直出者为善旁出者为恶直
　出者固有旁出者横生直出者有本旁出者无源直

　出者顺旁出者逆直出者正旁出者邪而吾于直出
　者利导之旁出者遏绝之功力既至则此心之发自
　然出于一途而保有天命矣于此可以见未发之前
　有善无恶而程子所谓不是性中元有此两物相对
　而生又曰凡言善恶皆先善而后恶盖谓此也若以
　善恶为东西相对彼此角立则是天理人欲同出一
　源未发之前已具此两端所谓天命之谓性亦甚污
　杂矣此胡氏同体异用之意也

此说得之而图子有病已略改定更详之
　四子言志一条程子曰夫子与点盖与圣人之志同
　便是尧舜气象故子路若达为国以礼道理却便是
　这气象也何也盖为国不循理道则必任智力不任
　智力则循理道不能出此二途也曾点有见乎发育
　流行之体而天地万物之理所谓自然而然者但吾
　不以私智扰之则天地顺序而万物各得其所此尧
　舜事业也子路则以才气之胜自以为虽当颠沛败

　坏不可支持之处而吾为之亦能使之有成子路诚
　足以任此矣然不免有任智力之意故志意激昂而
　气象勇锐不若曾点之閒暇和平也然不曰理而曰
　礼者盖言理则隐而无形言礼则实而有据礼者理
　之显设而有节文者也言礼则理在其中矣故圣人
　之言体用兼该本末一贯若曾点则见其体而不及
　用识其本而违其末所以行有不掩而失于狂矣
得之

　上蔡云佛氏之言性如儒者之言心释氏之言心如
　儒者之论情盖释氏以作用者为性而儒者以主宰
　为心所以相似也释氏以缘景而生者为心儒者以
　感物而动者为情所以相似也大要释氏不识理故
　其言递低一级故虽欲归于清净寂灭而卒不能离
　乎形而下者也然虽递低一级而仅相似即其仅相
　似者实大不同何也其于作用则不分真妄而皆以
　为真其于感物则不分真妄而皆以为妄儒者则于

　其中分真妄云耳此其大不同也
大槩亦是
　荀子言性恶礼伪其失盖出于一大要不知其所自
　来而二者亦互相资也其不识天命之懿而以人欲
　横流者为性不知天秩之自然而以出于人为者为
　礼所谓不知所自来也至于以性为恶则凡礼文之
　美是圣人制此以返人之性而防遏之则礼之伪明
　矣以礼为伪则凡人之为礼皆反其性矫揉以就之

　则性之恶明矣此所谓互相资也告子杞柳之论则
　性恶之意也义外之论则礼伪之意也
亦得之
　　　答赵致道
　人心道心一章其上三句只循中庸章句叙说看未
　有所疑所谓允执厥中之中不知指何者而言若言
　时中恐于提纲挈领处未遽及此若言未发之中则
　所谓人心道心正是因已发而言兼未发之时亦难

　以言执今欲于人受天地之中上看未知可否
程子曰惟精惟一所以至之允执厥中所以行之如此
则所谓允执厥中正时中之中矣惟精惟一正是提纲
挈领处此句乃言其效耳
　程子言仕宦夺人志或言为富贵所移也愚意以为
　不特言此但才仕宦则于窒碍处有随宜区处之意
　浸浸遂入于随时徇俗之域与初间立心各别此所
　谓夺志也不知程子之意果出于此否又不知人未

　免仕宦而有此病又何以救之敢乞指诲
所喻夺志之说是也若欲救此但当随事省察而审其
轻重耳然几微之间大须著精彩也

考异
荅汪叔耕来书(书有/)熹扣首启前此人还奉书草草深
　以未得面论为恨专人至此荐辱枉书获闻新岁以
　来起居佳胜为慰
少仪亦是无收附处(一无/收字)
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　晦庵集卷五十九