钦定四库全书
　晦庵集卷六十七　　　　　宋　朱子　撰
　　杂著
　　　元亨利贞说元亨利贞性也生长收藏情也以元生以亨长以利收
以贞藏者心也仁义礼智性也恻隐羞恶辞让是非情
也以仁爱以义恶以礼让以智知者心也性者心之理
也情者心之用也心者性情之主也程子曰其体则谓

之易其理则谓之道其用则谓之神正谓此也又曰言
天之自然者谓之天道言天之付与万物者谓之天命
又曰天地以生物为心亦谓此也
　　　易象说
易之有象其取之有所从其推之有所用非苟为寓言
也然两汉诸儒必欲究其所从则既滞泥而不通王弼
以来直欲推其所用则又疏略而无据二者皆失之一
偏而不能阙其所疑之过也且以一端论之乾之为马

坤之为牛说卦有明文矣马之为健牛之为顺在物有
常理矣至于案文责卦若屯之有马而无乾离之有牛
而无坤乾之六龙则或疑于震坤之牝马则当反为乾
是皆有不可晓者是以汉儒求之说卦而不得则遂相
与创为互体变卦五行纳甲飞伏之法参互以求而幸
其偶合其说虽详然其不可通者终不可通其可通者
又皆傅会穿凿而非有自然之势惟其一二之适然而
无待于巧说者为若可信然上无所关于义理之本原

下无所资于人事之训戒则又何必苦心极力以求于
此而欲必得之哉故王弼曰义苟应健何必乾乃为马
爻苟合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假
象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开后学
玩辞玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象
无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如此
则是说卦之作为无所与易而近取诸身远取诸物者
亦剩语矣故疑其说亦若有未尽者因窃论之以为易

之取象固必有所自来而其为说必已具于太卜之官
顾今不可复考则姑阙之而直据辞中之象以求象中
之意使足以为训戒而决吉凶如王氏程子与吾本义
之云者其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不
可直谓假设而遽欲忘之也
　　　易精变神说变化之道莫非神之所为也故知变化之道则知神之
所为矣易有圣人之道四焉所谓变化之道也观变玩

占可以见其精之至矣玩辞观象可以见其变之至矣
然非有寂然感通之神则亦何以为精为变而成变化
之道哉此变化之道所以为神之所为也所以极深者
以其几也所以研几者以其变也极深研几所以不疾
而速不行而至者以其神也此又发明上文之意复以
易有圣人之道四焉者结之也或曰至精至变皆以书
言之矣至神之妙亦以书言可乎曰至神之妙固无不
在详考之文意则实亦以书言之也所谓无思无为寂

然不动云者言辞在册象在画蓍在椟而变未形也至于
玩辞观象而揲蓍以变则感而遂通天下之故矣推而
极于天地之大反而验诸心术之微其一动一静循环
始终之际至神之妙亦如此而已矣呜呼此其所以不
疾而速不行而至也欤
　　　参伍以变错综其数说
参以三数之也伍以伍数之也如云什伍其民如云或
相什伯非直为三与五而已也盖纪数之法以三数之

则遇五而齐以五数之则遇三而会故荀子曰窥敌制
变欲伍以参注引韩子曰省同异之言以知朋党之分
偶三五之验以责陈言之实又曰参之以比物伍之以
合三而汉书赵广汉传亦云参伍其贾以类相准皆其
义也易所谓参伍以变者盖言或以三数而变之或以
五数而变之前后多寡更相反覆以不齐而要其齐如
河图洛书大衍之数伏羲文王之卦历象之日月五星
章蔀纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通也

综字之义沙随得之然错综自是两事错者杂而互之
也综者条而理之也参伍错综又各是一事参伍所以
通之其治之也简而疏错综所以极之其治之也繁而
密
　　　易寂感说
易曰无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故者
何也曰无思虑也无作为也其寂然者无时而不感其
感通者无时而不寂也是乃天命之全体人心之至正

所谓体用之一源流行而不息者也疑若不可以时处
分矣然于其未发也见其感通之体于已发也见其寂
然之用亦各有当而实未尝分焉故程子曰中者言寂
然不动者也和者言感而遂通者也然中和以性情言
者也寂感以心言者也中和盖所以为寂感也观言字
者字可以见其微意矣
　　　舜典象刑说
圣人之心未感于物其体广大而虚明绝无毫发偏倚

所谓天下之大本者也及其感于物也则喜怒哀乐之
用各随所感而应之无一不中节者所谓天下之达道
也盖自本体而言如镜之未有所照则虚而已矣如衡
之未有所加则平而已矣至语其用则以其至虚而好
丑无所遁其形以其至平而轻重不能违其则此所以
致其中和而天地位万物育虽以天下之大而举不出
乎吾心造化之中也以此而论则知圣人之于天下其
所以为庆赏威刑之具者莫不各有所由而舜典所论

敷奏以言明试以功车服以庸与夫制刑明辟之意皆
可得而言矣虽然喜而赏者阳也圣人之所欲也怒而
刑者阴也圣人之所恶也是以圣人之心虽曰至虚至
平无所偏倚而于此二者之间其所以处之者亦不能
无小不同者故其言又曰罪疑惟轻功疑惟重此则圣
人之微意也然其行之也虽曰好赏而不能赏无功之
士虽曰恶刑而不敢纵有罪之人而功罪之实苟已晓
然而无疑则虽欲轻之重之而不可得是又未尝不虚

不平而大本之立达道之行固自若也故其赏也必察
其言审其功而后加以车服之赐其刑也必曰象以典
刑画象而示民以墨劓剕宫大辟五等肉刑之常法也
其曰流宥五刑者放之于远所以宽夫犯此肉刑而情
轻之人也其曰鞭作官刑扑作教刑者官府学校之刑
所以驭夫罪之小而未丽于五刑者也其曰金作赎刑
使之入金而免其罪所以赎夫犯此鞭扑之刑而情之
又轻者也此五者刑之法也其曰𤯝灾肆赦者言不幸

而触罪者则肆而赦之其曰怙终贼刑者言有恃而不
改者则贼而刑之此二者法外之意犹今律令之名例
也其曰钦哉钦哉惟刑之恤哉者此则圣人畏刑之心
闵夫死者之不可复生刑者之不可复续惟恐察之有
不审施之有不当又虽已得其情而犹必矜其不教无
知而抵冒至此也呜呼详此数言则圣人制刑之意可
见而其于轻重浅深出入取舍之际亦已审矣虽其重
者或至于诛斩断割而不少贷然本其所以至此则其

所以施于人者亦必当有如是之酷矣是以圣人不忍
其被酷者之衔冤负痛而为是以报之虽若甚惨而语
其实则为适得其宜虽以不忍之心畏刑之甚而不得
赦也惟其情之轻者圣人于此乃得以施其不忍畏刑
之意而有以宥之然亦必投之远方以禦魑魅盖以此
等所犯非杀伤人则亦或淫或盗其情虽轻而罪实重
若使既免于刑而又得便还乡里复为平民则彼之被
其害者寡妻孤子将何面目以见之而此幸免之人发

肤支体了无所伤又将得以遂其前日之恶而不知悔
此所以必曰流以宥之而又有五流有宅五宅三居之
文也若夫鞭扑之刑则虽刑之至小而其情之轻者亦
必许其入金以赎而不忍辄以真刑加之是亦仁矣然
而流专以宥肉刑而不下及于鞭扑赎专以待鞭扑而
不上及于肉刑则其轻重之间又未尝不致详也至于
过误必赦故犯必诛之法则又权衡乎五者之内钦哉
钦哉惟刑之恤之旨则常通贯乎七者之中此圣人制

刑明辟之意所以虽或至于杀人而其反覆表里至精
至密之妙一一皆从广大虚明心中流出而非私智之
所为也而或者之论乃谓上古惟有肉刑舜之为流为
赎为鞭为扑乃不忍民之斩戮而始为轻刑者则是自
尧以上虽犯鞭扑之刑者亦必使从墨劓之坐而舜之
心乃独不忍于杀伤淫盗之凶贼而反忍于见杀见伤
为所侵犯之良民也圣人之心其不如是之残贼偏倚
而失其正亦已明矣又谓周之穆王五刑皆赎为能复

舜之旧者则固不察乎舜之赎初不上及于五刑又不
察乎穆王之法亦必疑而后赎也且以汉宣之世张敞
以讨羌之役兵食不继建为入榖赎罪之法初亦未尝
及夫杀人及盗之品也而萧望之等犹以为如此则富
者得生贫者独死恐开利路以伤治化曾谓三代之隆
而以是为得哉呜呼世衰学绝士不闻道是以虽有粹
美之质而不免一偏之弊其于圣人公平正大之心有
所不识而徒知切切焉饰其偏见之私以为美谈若此

多矣可胜辨哉若夫穆王之事以予料之殆必由其巡
游无度财匮民劳至其末年无以为计乃特为此一切
权宜之术以自丰而又托于轻刑之说以违道而干誉
耳夫子存之盖以示戒而程子策试尝发问焉其意亦
可见矣或者又谓四凶之罪不轻于少正卯舜乃不诛
而流之以为轻刑之验殊不知共兜朋党鲧功不就其
罪本不至死三苗拒命虽若可诛而蛮夷之国圣人本
以荒忽不常待之虽有负犯不为畔臣则姑窜之远方

亦正得其宜耳非故为是以轻之也若少正卯之事则
予尝窃疑之盖论语所不载子思孟子所不言虽以左
氏春秋内外传之诬且驳而犹不道也乃独荀况言之
是必齐鲁陋儒愤圣人之失职故为此说以夸其权耳
吾又安敢轻信其言而遽稽以为决乎聊并记之以俟
来者
　　　周礼三德说
或问师氏之官以三德教国子一曰至德以为道本二

曰敏德以为行本三曰孝德以知逆恶何也曰至德云
者诚意正心端本清源之事道则天人性命之理事物
当然之则修身齐家治国平天下之术也敏德云者彊
志力行畜德广业之事行则理之所当为日可见之迹
也孝德云者尊祖爱亲不忘其所由生之事知逆恶则
以得于已者笃实深固有以真知彼之逆恶而自不忍
为者也(至德以为道本明道先生以之敏德以为行本/司马温公以之孝德以知逆恶则赵无愧徐仲)
(车之徒/是也)凡此三者虽曰各以其材品之高下资质之所

宜而教之然亦未有专务其一而可以为成人者也是
以列而言之以见其相须为用而不可偏废之意盖不
知至德则敏德者散漫无统固不免乎笃学力行而不
知道之讥然不务敏德而一于至则又无以广业而有
空虚之弊不知敏德则孝德者仅为匹夫之行而不足
以通于神明然不务孝德而一于敏则又无以立本而
有悖德之累是以兼陈备举而无所遗此先王之教所
以本末相资精粗两尽而不倚于一偏也其又曰教三

行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行
以事师长何也曰德也者得于心而无所勉者也行则
其所行之法而已盖不本之以其德则无所自得而行
不能以自修不实之以其行则无所持循而德不能以
自进是以既教之以三德而必以三行继之则虽其至
末至粗亦无不尽而德之修也不自觉矣然是三者似
皆孝德之行而已至于至德敏德则无与焉盖二者之
行本无常师必协于一然后有以独见而自得之固非

教者所得而预言也惟孝德则其事为可指故又推其
类而兼为友顺之目以详教之以为学者虽或未得于
心而事亦可得而勉使其行之不已而得于心焉则进
乎德而无待于勉矣况其又能即是而充之以周于事
而溯其原则孰谓至德敏德之不可至哉或曰三德之
教大学之学也三行之教小学之学也乡三物之为教
也亦然而尤详
　　　乐记动静说

乐记曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也何
也曰此言性情之妙人之所生而有者也盖人受天地
之中以生其未感也纯粹至善万理具焉所谓性也然
人有是性则即有是形有是形则即有是心而不能无
感于物感于物而动则性之欲者出焉而善恶于是乎
分矣性之欲即所谓情也又曰物至而知知而后好恶
形焉何也曰上言性情之别此指情之动处为言而情
在其中也物至而知知之者心之感也好之恶之者情

也形焉者其动也所以好恶而有自然之节者性也好
恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣何也曰此
言情之所以流而性之所以失也情之好恶本有自然
之节惟其不自觉知无所涵养而大本不立是以天则
不明于内外物又从而诱之此所以流滥放逸而不自
知也苟能于此觉其所以然者而反躬以求之则其流
也庶乎其可制矣不能如是而惟情是徇则人欲炽盛
而天理灭息尚何难之有哉此一节正天理人欲之机

间不容息处惟其反躬自省念念不忘则天理益明存
养自固而外诱不能夺矣夫物之感人无穷而人之好
恶无节则是物至而人化物也人化物也者灭天理而
穷人欲何也曰上言情之所以流此以其流之甚而不
反者言之也好恶之节天之所以与我也而至于无节
宰制万物人之所以为贵也而反化于物焉天理惟恐
其存之不至也而反灭之人欲惟恐其制之不力也而
反穷之则人之所以为人者至是尽矣然天理秉彝终

非可殄灭者虽化物穷欲至于此极苟能反躬以求天
理之本然者则初未尝灭也但染习之深难觉而易昧
难反而易流非厉知耻之勇而致百倍之功则不足以
复其初尔
　　　中庸首章说
中庸曰天命之谓性率性之谓道修道之谓教何也曰
天命之谓性浑然全体无所不该也率性之谓道大化
流行各有条贯也修道之谓教克己复礼日用工夫也

知全体然后条贯可寻而工夫有序然求所以知之又
在日用工夫下学上达而已矣又曰道也者不可须臾
离也可离非道也是故君子戒谨乎其所不睹恐惧乎
其所不闻莫见乎隐莫显乎微故君子谨其独也何也
曰率性之谓道则无时而非道亦无适而非道如之何
而可须臾离也可须臾离则非率性之谓矣故君子戒
谨乎其所不睹恐惧乎其所不闻盖知道之不可须臾
离则隐微显著未尝有异所以必谨其独而不敢以须

臾离也然岂怠于显而偏于独哉盖独者致用之源而
人所易忽于此而必谨焉则亦无所不谨矣喜怒哀乐
未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本
也和也者天下之达道也致中和天地位焉万物育焉
何也曰天命之性浑然而已以其体而言之则曰中以
其用而言之则曰和中者天地之所以立也故曰大本
和者化育之所以行也故曰达道此天命之全也人之
所受盖亦莫非此理之全喜怒哀乐未发是则所谓中

也发而莫不中节是则所谓和也然人为物诱而不能
自定则大本有所不立发而或不中节则达道有所不
行大本不立达道不行则虽天理流行未尝间断而其
在我者或几乎息矣惟君子知道之不可须臾离者其
体用在是则必有以致之以极其至焉盖敬以直内而
喜怒哀乐无所偏倚所以致夫中也义以方外而喜怒
哀乐各得其正所以致夫和也敬义夹持涵养省察无
所不用其戒谨恐惧是以当其未发而品节已具随所

发用而本体卓然以至寂然感通无少间断则中和在
我天人无间而天地之所以位万物之所以育其不外
是矣
　　　已发未发说
中庸未发已发之义前此认得此心流行之体又因程
子凡言心者皆指已发之云遂目心为己发而以性为
未发之中自以为安矣比观程子文集遗书见其所论
多不符合因再思之乃知前日之说虽于心性之实未

始有差而未发已发命名未当且于日用之际欠却本
领一段工夫盖所失者不但文义之间而已因条其语
而附以己见告于朋友愿相与讲焉恐或未然当有以
正之
　文集云中即道也又曰道无不中故以中形道
　又云中即性也此语极未安中也者所以状性之体
　　段如天圆地方
　又云中之为义自过不及而立名若只以中为性则

　　中与性不合
　又云性道不可合一而言中止可言体而不可与性
　　同德　又云中性之德此为近之又云不若谓之性中
　又云喜怒哀乐之未发谓之中赤子之心发而未远
　　乎中若便谓之中是不识大本也
　又云赤子之心可以谓之和不可谓之中
　遗书云只喜怒哀乐未发便是中

　又云既思便是已发喜怒哀乐一般
　又云当中之时耳无闻目无见然见闻之理在始得
　又云未发之前谓之静则可静中须有物始得这里
　　最是难处能敬则自知此矣
　又云敬而无失便是喜怒哀乐未发谓之中也敬不
　　可谓之中但敬而无失即所以中也
　又云中者天下之大本天地间亭亭当当直上直下
　　之理出则不是惟敬而无失最尽

　又云存养于未发之前则可求中于未发之前则不
　　可
　又云未发更怎生求只平日涵养便是涵养久则喜
　　怒哀乐发而中节
　又云善观者却于已发之际观之
右据此诸说皆以思虑未萌事物未至之时为喜怒哀
乐之未发当此之时即是心体流行寂然不动之处而
天命之性体段具焉以其无过不及不偏不倚故谓之

中然已是就心体流行处见故直谓之性则不可吕博
士论此大槩得之特以中即是性赤子之心即是未发
则大失之故程子正之(解中亦有求中之意/盖答书时未暇辨耳)盖赤子之
心动静无常非寂然不动之谓故不可谓之中然无营
欲知巧之思故为未远乎中耳未发之中本体自然不
须穷索但当此之时敬以持之使此气象常存而不失
则自此而发者其必中节矣此日用之际本领工夫其
曰却于已发之处观之者所以察其端倪之动而致扩

充之功也一不中则非性之本然而心之道或几乎息
矣故程子于此每以敬而无失为言又云入道莫如敬
未有能致知而不在敬者又曰涵养须是敬进学则在
致知以事言之则有动有静以心言之则周流贯彻其
工夫初无间断也但以静为本尔(周子所谓主静者亦/是此意但言静则偏)
(故程子/又说敬)向来讲论思索直以心为已发而所论致知格
物亦以察识端倪为初下手处以故缺却平日涵养一
段功夫其日用意趣常偏于动无复深潜纯一之味而

其发之言语事为之间亦常躁迫浮露无古圣贤气象
由所见之偏而然尔程子所谓凡言心者皆指已发而
言此却指心体流行而言非谓事物思虑之交也然与
中庸本文不合故以为未当而复正之固不可执其已
改之言而尽疑论说之误又不可遂以为当而不究其
所指之殊也周子曰无极而太极程子又曰人生而静
以上不容说才说时便已不是性矣盖圣贤论性无不
因心而发若欲专言之则是所谓无极而不容言者亦

无体段之可名矣未审诸君子以为如何
　　　程子养观说
程子曰存养于未发之前则可又曰善观者却于已发
之际观之何也曰此持敬之功贯通乎动静之际者也
就程子此章论之方其未发必有事焉是乃所谓静中
之知觉复之所以见天地之心也及其已发随事观省
是乃所谓动中求静艮之所以止其所也然则静中之
动非敬其孰能形之动中之静非敬其孰能察之故又

曰学者莫若先理会敬则自知此矣然则学者岂可舍
是而他求哉
　　　论语或问说一
或曰程子以孝弟为行仁之本而又曰论性则以仁为
孝弟之本何也曰仁之为性爱之理也其见于用则事
亲从兄仁民爱物皆其为之之事也此论性而以仁为
孝弟之本者然也但亲者我之所自出兄者同出而先
我故事亲而孝从兄而弟乃爱之先见而尤切者若君

子以此为务而力行之至于行成而德立则自亲亲而
仁民仁民而爱物其爱有差等其施有渐次而为仁之
道生生而不穷矣此学孝弟所以为仁之本也
　　　论语或问说二
或曰子于有子孝弟之章既以仁为爱之理矣于巧言
令色鲜仁之章又以为心之德何哉曰仁之道大不可
以一言而尽也程子论四德而曰四德之元犹五常之
仁偏言则一事专言则包四者推此而言则可见矣盖

仁也者五常之首也而包四者恻隐仁之体也而贯四
端故仁之为义偏言之则曰爱之理前章所言之类是
也专言之则曰心之德后章所言之类是也其实爱之
理所以为心之德是以圣门之学必以求仁为要而语
其所以行之者则必以孝弟为先论其所以贼之者则
必以巧言令色为甚记语者所以列此二章于首章之
次而其序又如此欲学者知仁之为急而识其所当务
与其所可戒也

　　　巧言令色说
容貌词气之间正学者持养用力之地然有意于巧令
以悦人之观听则心驰于外而鲜仁矣若是就此持养
发禁躁妄动必温恭只要体当自家直内方外之实事
乃是为已之切求仁之要复何病乎故夫子告颜渊以
克己复礼之目不过视听言动之间而曾子将死之善
言亦不外乎容貌颜色辞气三者而已夫子所谓逊以
出之辞欲巧者亦其一事也仲山甫之德柔嘉维则令

仪令色则大贤成德之行而进乎此者夫子之逞颜色
怡怡如也乃圣人动容周旋中礼之事又非仲山甫之
所及矣至于小人讦以为直色厉内荏则虽与巧言令
色者不同然考其矫情饰伪之心实巧言令色之尤者
故圣人恶之上蔡引此数条而不肯明言其所以然者
将使学者深求而自得之也然令学者反求之于冥漠
不可知之中失之愈远言仁录中所解亦少曲折故详
论之使学者无淫思力索之苦而有以审夫用力之几

焉
　　　观过说
观过之说详味经意而以伊川之说推之似非专指一
人而言乃是通论人之所以有过皆是随其所偏或厚
或薄或不忍或忍一有所过无非人欲之私若能于此
看得两下偏处便见勿忘勿助长之间天理流行鸢飞
鱼跃元无间断故曰观过斯知仁矣盖言因人之过而
观所偏则亦可以知仁非以为必如此而后可以知仁

也若谓观已过窃尝试之尤觉未稳盖必俟有过而后
观则过恶已形观之无及久自悔咎乃是反为心害而
非所以养心若曰不俟有过而预观平日所偏则此心
廓然本无一事却不直下栽培涵养乃豫求偏处而注
心观之圣人平日教人养心求仁之术似亦不如此之
支离也
　　　忠恕说
子曰参乎吾道一以贯之曾子曰唯子出门人问曰何

谓也曾子曰夫子之道忠恕而已矣曾子之学主于诚
身其于圣人之日用观省而服习之盖已熟矣惟未能
即此以见夫道之全体则不免疑其有二也然用力之
久亦将自得矣故夫子以一贯之理告之盖当其可也
曾子于是默契其旨然后知向之所从事者莫非道之
全体虽变化万殊而所以贯之者未尝不一也此其自
得之深宜不可以容声矣然门人有问而以忠恕告之
者盖以夫子之道不离乎日用之间自其尽已而言则

谓之忠自其及物而言则谓之恕本末上下皆所以为
一贯惟下学而上达焉则知其未尝有二也夫子所以
告曾子曾子所以告门人岂有异旨哉
　　　君子所贵乎道者三说
本末精粗无非道也而君子所贵贵其本而已矣盖动
容貌而能远暴慢也正颜色而能近信也出辞气而能
远鄙倍也三者道之得于身者也所谓本也若夫仪章
器数之末道虽不外乎是然其分则有司之守而非君

子之所有事矣曾子之言其亦如此而已至论三者之
所以然则必有内外交相养之功焉积之之久而后能
至于此也二先生发明此意最为详备(朱公掞问学刘/元城手编内各)
(有一/段)至于诸儒往往只以临时强勉修饰为功此固失
之惟上蔡专以动正出三字为用力处以能此则暴慢
鄙倍不期远而自远此庶几得其本矣然亦只是临时
著力不见平日涵养工夫又只以由中而出为正不是
恭敬持守之则以二先生之说格之则亦未免为一偏

之论也
　　　尽心说
尽其心者知其性也知其性则知天矣言人能尽其心
则是知其性能知其性则知天也盖天者理之自然而
人之所由以生者也性者理之全体而人之所得以生
者也心则人之所以主于身而具是理者也天大无外
而性禀其全故人之本心其体廓然亦无限量惟其梏
于形器之私滞于闻见之小是以有所蔽而不尽人能

即事即物穷究其理至于一日会贯通彻而无所遗焉
则有以全其本心廓然之体而吾之所以为性与天之
所以为天者皆不外乎此而一以贯之矣
　　　太极说
动静无端阴阳无始天道也始于阳成于阴本于静流
于动者人道也然阳复本于阴静复根于动其动静亦
无端其阴阳亦无始则人盖未始离乎天而天亦未始
离乎人也

元亨诚之通动也利贞诚之复静也元者动之端也本
乎静贞者静之质也著乎动一动一静循环无穷而贞
也者万物之所以成终而成始者也故人虽不能不动
而立人极者必主乎静惟主乎静则其著乎动也无不
中节而不失其本然之静矣
静者性之所以立也动者命之所以行也然其实则静
亦动之息尔故一动一静皆命之行而行乎动静者乃
性之真也故曰天命之谓性

情之未发者性也是乃所谓中也天下之大本也性之
已发者情也其皆中节则所谓和也天下之达道也皆
天理之自然也妙性情之德者心也所以致中和立大
本而行达道者也天理之主宰也
静而无不该者性之所以为中也寂然不动者也动而
无不中者情之发而得其正也感而遂通者也静而常
觉动而常止者心之妙也寂而感感而寂者也
　　　明道论性说

生之谓性(止/)　生之谓也
　天之付与万物者谓之命物之禀受于天者谓之性
　然天命流行必二气五行交感凝聚然后能生物也
　性命形而上者也气则形而下者也形而上者一理
　浑然无有不善形而下者则纷纭杂揉善恶有所分
　矣故人物既生则即此所禀以生之气而天命之性
　存焉此程子所以发明告子生之谓性之说而以性
　即气气即性者言之也

人生气禀(止/)不可不谓之性也
　所禀之气所以必有善恶之殊者亦性之理也盖气
　之流行性为之主以其气之或纯或驳而善恶分焉
　故非性中本有二物相对也然气之恶者其性亦无
　不善故恶亦不可不谓之性也先生又曰善恶皆天
　理谓之恶者本非恶但或过或不及便如此盖天下
　无性外之物本皆善而流于恶耳
盖生之谓性(止/)水流而就下也

　性则性而已矣何言语之可形容哉故善言性者不
　过即其发见之端而言之而性之韫因可默识矣如
　孟子之论四端是也观水之流而必下则水之性下
　可知观性之发而必善则性之韫善亦可知也
皆水也(止/)各自出来
　此又以水之清浊譬之水之清者性之善也流至海
　而不污者气禀清明自幼而善圣人性之而全其天
　者也流未远而已浊者气禀偏驳之甚自幼而恶者

　也流既远而方浊者长而见异物而迁焉失其赤子
　之心者也浊有多少气之昏明纯驳有浅深也不可
　以浊者不为水恶亦不可不谓之性也然则人虽为
　气所昏流于不善而性未尝不在其中特谓之性则
　非其本然谓之非性则初不离是以其如此故人不
　可以不加澄治之功惟能学以胜气则知此性浑然
　初未尝坏所谓元初水也虽浊而清者存故非将清
　来换浊既清则本无浊故非取浊置一隅也如此则

　其本善而已矣性中岂有两物对立而并行也哉
此理天命也(止/)此舜有天下而不与者也　此理天命也该始终本末而言也修道虽以人事而
　言然其所以修者莫非天命之本然非人私智所能
　为也然非圣人有不能尽故以舜明之
　　　定性说
定性者存养之功至而得性之本然也性定则动静如
一而内外无间矣天地之所以为天地圣人之所以为

圣人不以其定乎君子之学亦以求定而已矣故扩然
而大公者仁之所以为体也物来而顺应者义之所以
为用也仁立义行则性定而天下之动一矣所谓贞也
夫岂急于外诱之除而反为是憧憧哉然常人之所以
不定者非其性之本然也自私以贼夫仁用知以害夫
义是以情有所蔽而憧憧耳不知自反以去其所蔽顾
以恶外物为心而反求照于无物之地亦见其用力愈
劳而烛理愈昧益以憧憧而不自知也艮其背则不自

私矣行无事则不用知矣内外两忘非忘也一循于理
不是内而非外也不是内而非外则大公而顺应尚何
事物之为累哉圣人之喜怒大公而顺应天理之极也
众人之喜怒自私而用知人欲之盛也忘怒则公观理
则顺二者所以为自反而去蔽之方也夫张子之于道
固非后学所敢议然意其彊探力取之意多涵泳完养
之功少故不能无疑于此程子以是发之其旨深哉
　　　观心说

或问佛者有观心说然乎曰夫心者人之所以主乎身
者也一而不二者也为主而不为客者也命物而不命
于物者也故以心观物则物之理得今复有物以反观
乎心则是此心之外复有一心而能管乎此心也然则
所谓心者为一耶为二耶为主耶为客耶为命物者耶
为命于物者耶此亦不待较而审其言之谬矣或者曰
若子之言则圣贤所谓精一所谓操存所谓尽心知性
存心养性所谓见其参于前而倚于衡者皆何谓哉应

之曰此言之相似而不同正苗莠朱紫之间而学者之
所当辨者也夫谓人心之危者人欲之萌也道心之微
者天理之奥也心则一也以正不正而异其名耳惟精
惟一则居其正而审其差者也绌其异而反其同者也
能如是则信执其中而无过不及之偏矣非以道为一
心人为一心而又有一心以精一之也夫谓操而存者
非以彼操此而存之也舍而亡者非以彼舍此而亡之
也心而自操则亡者存舍而不操则存者亡耳然其操

之也亦曰不使旦昼之所为得以梏亡其仁义之良心
云尔非块然兀坐以守其烱然不用之知觉而谓之操
存也若尽心云者则格物穷理廓然贯通而有以极夫
心之所具之理也存心云者则敬以直内义以方外若
前所谓精一操存之道也故尽其心而可以知性知天
以其体之不蔽而有以究夫理之自然也存心而可以
养性事天以其体之不失而有以顺夫理之自然也是
岂以心尽心以心存心如两物之相持而不相舍哉若

参前倚衡之云者则为忠信笃敬而发也盖曰忠信笃
敬不忘乎心则无所适而不见其在是云尔亦非有以
见夫心之谓也且身在此而心参于前身在舆而心倚
于衡是果何理也耶大抵圣人之学本心以穷理而顺
理以应物如身使臂如臂使指其道夷而通其居广而
安其理实而行自然释氏之学以心求心以心使心如
口龁口如目视目其机危而迫其途险而塞其理虚而
其势逆盖其言虽有若相似者而其实之不同盖如此

也然非夫审思明辨之君子其亦孰能无惑于斯耶
　　　仁说(浙本误以南轩先生仁说为先生仁说而/以先生仁说为序仁说又注此篇疑是仁)
　　　　　(说序姑附此十/字今悉删正之)
天地以生物为心者也而人物之生又各得夫天地之
心以为心者也故语心之德虽其总摄贯通无所不备
然一言以蔽之则曰仁而已矣请试详之盖天地之心
其德有四曰元亨利贞而元无不统其运行焉则为春
夏秋冬之序而春生之气无所不通故人之为心其德

亦有四曰仁义礼智而仁无不包其发用焉则为爱恭
宜别之情而恻隐之心无所不贯故论天地之心者则
曰乾元坤元则四德之体用不待悉数而足论人心之
妙者则曰仁人心也则四德之体用亦不待遍举而该
盖仁之为道乃天地生物之心即物而在情之未发而
此体已具情之既发而其用不穷诚能体而存之则众
善之源百行之本莫不在是此孔门之教所以必使学
者汲汲于求仁也其言有曰克已复礼为仁言能克去

已私复乎天理则此心之体无不在而此心之用无不
行也又曰居处恭执事敬与人忠则亦所以存此心也
又曰事亲孝事兄弟及物恕则亦所以行此心也又曰
求仁得仁则以让国而逃谏伐而饿为能不失乎此心
也又曰杀身成仁则以欲甚于生恶甚于死为能不害
乎此心也此心何心也在天地则坱然生物之心在人
则温然爱人利物之心包四德而贯四端者也或曰若
子之言则程子所谓爱情仁性不可以爱为仁者非与

曰不然程子之所诃以爱之发而名仁者也吾之所论
以爱之理而名仁者也盖所谓情性者虽其分域之不
同然其脉络之通各有攸属者则曷尝判然离绝而不
相管哉吾方病夫学者诵程子之言而不求其意遂至
于判然离爱而言仁故特论此以发明其遗意而子顾
以为异乎程子之说不亦误哉或曰程氏之徒言仁多
矣盖有谓爱非仁而以万物与我为一为仁之体者矣
亦有谓爱非仁而以心有知觉释仁之名者矣今子之

言若是然则彼皆非与曰彼谓物我为一者可以见仁
之无不爱矣而非仁之所以为体之真也彼谓心有知
觉者可以见仁之包乎智矣而非仁之所以得名之实
也观孔子答子贡博施济众之问与程子所谓觉不可
以训仁者则可见矣子尚安得复以此而论仁哉抑泛
言同体者使人含糊昏缓而无警切之功其弊或至于
认物为已者有之矣专言知觉者使人张皇迫躁而无
沉潜之味其弊或至于认欲为理者有之矣一忘一助

二者盖胥失之而知觉之云者于圣门所示乐山能守
之气象尤不相似子尚安得复以此而论仁哉因并记
其语作仁说
　　　王氏续经说
道之在天下未尝亡而其明晦通塞之不同则如昼夜
寒暑之相反故二帝三王之治诗书六艺之文后世莫
能及之盖非功效语言之不类乃其本心事实之不侔
也虽然维天之命于穆不已彼所谓道者则固未尝亡

矣而大学之教所谓明德新民止于至善者又已具有
明法若可阶而升焉后之读其书考其事者诚能深思
熟讲以探其本谨守力行以践其实至于一旦豁然而
晦者明塞者通则古人之不可及者固已倏然而在我
矣夫岂患其终不及哉苟为不然而但为模仿假窃之
计则不惟精粗悬绝终无可似之理政使似之然于其
道亦何足以有所发明此有志为已之士所以不屑而
有所不暇为也王仲淹生乎百世之下读古圣贤之书

而粗识其用则于道之未尝亡者盖有意焉而于明德
新民之学亦不可谓无其志矣然未尝深探其本而尽
力于其实以求必得夫至善者而止之顾乃挟其窥觇
想像之彷佛而谓圣之所以圣贤之所以贤与其所以
修身所以治人而及夫天下国家者举皆不越乎此是
以一见隋文而陈十二策则既不自量其力之不足以
为伊周又不知其君之不可以为汤武且不待其招而
往不待其问而告则又轻其道以求售焉及其不遇而

归其年盖亦未为晚也若能于此反之于身以益求其
所未至使明德之方新民之具皆足以得其至善而止
之则异时得君行道安知其卒不逮于古人政使不幸
终无所遇至于甚不得已而笔之于书亦必有以发经
言之馀蕴而开后学于无穷顾乃不知出此而不胜其
好名欲速之心汲汲乎日以著书立言为已任则其用
心为已外矣及其无以自托乃复捃拾两汉以来文字
言语之陋功名事业之卑而求其天资之偶合与其窃

取而近似者依仿六经次第采辑因以牵挽其人强而
跻之二帝三王之列今其遗编虽不可见然考之中说
而得其规模之大略则彼之赞易是岂足以知先天后
天之相为体用而高文武宣之制是岂有精一执中之
传曹刘颜谢之诗是岂有物则秉彝之训叔孙通公孙
弘曹褒荀勖之礼乐又孰与伯夷后夔周公之懿至于
宋魏以来一南一北校功度德盖未有以相君臣也则
其天命人心之向背统绪继承之偏正亦何足论而欲

攘臂其间夺彼予此以自列于孔子之春秋哉盖既不
自知其学之不足以为周孔又不知两汉之不足以为
三王而徒欲以是区区者比而效之于形似影响之间
傲然自谓足以承千圣而绍百王矣而不知其初不足
以供儿童之一戏又适以是而自纳于吴楚僣王之诛
使夫后世知道之君子虽或有取于其言而终不能无
恨于此是亦可悲也已至于假卜筮象论语而强引唐
初文武名臣以为弟子是乃福郊福畤之所为而非仲

淹之雅意然推原本始乃其平日好高自大之心有以
启之则亦不得为无罪矣或曰然则仲淹之学固不得
为孟子之伦矣其视荀扬韩氏亦有可得而优劣者耶
曰荀卿之学杂于申商子云之学本于黄老而其著书
之意盖亦姑托空文以自见耳非如仲淹之学颇近于
正而粗有可用之实也至于退之原道诸篇则于道之
大原若有非荀扬仲淹之所及者然考其平生意向之
所在终不免于文士浮华放浪之习时俗富贵利达之

求而其览观古今之变将以措诸事业者恐亦未若仲
淹之致恳恻而有条理也是以予于仲淹独深惜之而
有所不暇于三子是亦春秋责贤者备之遗意也可胜
叹哉
　　　养生主说
庄子曰为善无近名为恶无近刑缘督以为经督旧以
为中盖人身有督脉循之中贯彻上下(见医/书)故衣背
当中之缝亦谓之督(见深/衣注)皆中意也老庄之学不论义

理之当否而但欲依阿于其间以为全身避患之计正
程子所谓闪奸打讹者故其意以为为善而近名者为
善之过也为恶而近刑者亦为恶之过也惟能不大为
善不大为恶而但循中以为常则可以全身而尽年矣
然其为善无近名者语或似是而实不然盖圣贤之道
但教人以力于为善之实初不教人以求名亦不教人
以逃名也盖为学而求名者自非为已之学盖不足道
若畏名之累已而不敢尽其为学之力则其为心亦已

不公而稍入于恶矣至谓为恶无近刑则尤悖理夫君
子之恶恶如恶恶臭非有所畏而不为也今乃择其不
至于犯刑者而窃为之至于刑祸之所在巧其途以避
之而不敢犯此其计私而害理又有甚焉乃欲以其依
违苟且之两间为中之所在而循之其无忌惮亦益甚
矣客尝有语子者曰昔人以诚为入道之要恐非易行
不若以中易诚则人皆可行而无难也予应之曰诚而
中者君子之中庸也不诚而中则小人之无忌惮耳今

世俗苟偷恣睢之伦盖多类此不可不深察也或曰然
则庄子之意得无与子莫之执中者类耶曰不然子莫
执中但无权耳盖犹择于义理而误执此一定之中也
庄子之意则不论义理专计利害又非子莫之比矣盖
迹其本心实无以异乎世俗乡原之所见而其揣摩精
巧校计深切则又非世俗乡原之所及是乃贼德之尤
者所以清谈盛而晋俗衰盖其势有所必至而王通犹
以为非老庄之罪则吾不能识其何说也既作皇极辨

因感此意有相似者谩笔之于其后云
　　　观列子偶书
向所谓未发者即列子所谓生之所生者死矣而生生
者未尝终形之所形者实矣而形形者未尝有尔岂子
思中庸之旨哉丙申腊日因读列子书此又观其言精
神入其门骨骸反其根我尚何存者即佛书四大各离
今者妄身当在何处之所由出也他若此类甚众聊记
其一二于此可见剽掠之端云

　　　参同契说
按魏书首言乾坤坎离四卦橐籥之外其次即言屯蒙
六十卦以见一日用功之早晚又次即言纳甲六卦以
见一月用功之进退又次即言十二辟卦以分纳甲六
卦而两之盖内以详理月节而外以兼统岁功其所取
于易以为说者如是而已初未尝及夫三百八十四爻
也今世所传火候之法乃以三百八十四爻为一周天
之数以一爻直一日而爻多日少则不免去其四卦二

十四爻以俟二十四气之至而渐加焉已非出于自然
吻合之度矣且当日所用之爻或阴或阳初无次第不
知工夫有何分别又况一日之间已周三百六十之数
而其一气所加仅得一爻多少重轻不相权准及此二
十四者进增微渐退减暴疾无复往来循环之势恐亦
后人以意为之未必魏君之本指也窃意此书大要在
于坎离二字若于此处得其纲领则功夫之节度魏君
所不言者自可以意为之但使不失其早晚之期进退

之节便可用功不必一一拘旧说也故今推得策数一
法似亦齐整其与爻数之法虽皆魏君所不言然此为
粗有理也盖月以十二卦分之卦得二日有半各以本
卦之爻行本爻之策(自八月观卦以后至正月泰卦阳/用少二十八策阴用老二十四策)
(自四月大壮以后至七月否卦阳/用老二十六策阴用少三十二策)阳即注意运行阴即
放神冥寂(一爻已足即一开/目舒气以休息之)十二卦周即为一月之功
十二月周即为一岁之运反复循环无有馀欠其数如
左方

震(一至五/)　　复(一至三半/)　(一阳二十八/五阴百二十)　　阳生
　　　　　　临(三半至五/)　(二阳五十六/四阴九十六)
兑(六至十/)　　泰(六至八半/)　(三阳八十四/三阴七十二)
　　　　　　壮(八半至十/)　(四阳百四十四/二阴六十八)
乾(十一至/十五)　　夬(十一至/十三半)　　(五阳百八十/一阴三十二)
　　　　　　乾(十一半/至十五)　　六阳二百一十六(阳极/无阴)
巽(十六至/二十)　　过(十六至/十八半)　　(一阴三十二/五阳百八十)　　阴生
　　　　　　遁(十八半/至二十)　　(二阴六十八四/四阳百四十)

艮(三十一至/二十五)　否(二十一至/二十三半)　(三阴九十六/三阳一百八)
　　　　　　观(二十二半/至二十五)　(四阴九十六/二阳五十六)坤(二十六/至三十)　　剥(二十六至/二十八半)　(五阴百二十/一阳二十八)
　　　　　　坤(二十八半/至三十)　六阴一百四十四(阴极/无阳)
　　　此说欲与季通讲之未及写寄而季通死矣偶
　　　阅旧藁为之泫然戊午腊月一十六日
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　晦庵集卷六十七