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指月錄卷之三十一
六祖下第十六世
**▲臨安府徑山宗杲大慧普覺禪師語要上
師宣城奚氏子。其母夢一僧。黑頰隆鼻。神人衛之。造
於臥室。問其何所居。對曰嶽北。覺而有身。哲宗元祐
公元1089年
四年己巳十一月十日巳時誕師。白光透室。舉邑稱
異。年十六出家(燈錄作十二非。此從年譜)十七落髮。即喜宗門中
事。徧閱諸家語錄。尤喜雲門睦州語。甞疑五家宗派。
元初只是一個達磨。甚處有許多門庭。性俊逸不羈。
十九遊方。初至太平杯度菴。菴主迎待恭甚。曰夜夢
伽藍神。告以雲峰悅師來。戒令肅候也。杯度老宿。因
以悅語示師。師過目成誦。人遂謂雲峰後身。既謁宣
州明寂珵禪師。請益雪竇拈古頌古。珵不假一言。令
自見自說。師輒洞達微旨。珵歎曰。杲必再來人也。過
郢州大陽。見元首座。洞山微和尚。堅首座。師周旋三
公會下甚久。盡得曹洞宗旨。見其授受之際。必臂香
以表不妄付。念曰。禪有傳授。豈佛祖自證自悟之法。
棄之(為方敷文普說云。微固有悟門。只是不合。將功動五位偏正回互五王子之類。許多家事來傳
被我一傳得了。寫作一紙。榜在僧堂前。大丈夫參禪。豈肯就宗師口邊。喫野狐涎唾。盡是閻老子面前。喫鐵棒
底)徧歷諸方。甞至奉聖初和尚處。值初上堂。師出問。
承和尚有言。金蓮從地湧。寶盖自天垂。為是神通妙
用。為是法爾如然。初曰。金蓮從地湧。寶盖自天垂。師
曰。鸞鳳不棲荊棘樹。燕雛猶戀舊時窠。初曰。三年不
相見。便有許多般。師曰。只如適來僧道。昔日世尊今
朝和尚。又作麼生。初便喝。師曰。這一喝。未有主在。初
回頭取拄杖稍遲。師曰。掣電之機。徒勞佇思。拍手一
下歸眾。巳而參心印珣公。珣令至寶峰。依湛堂準公。
師始至。機辯縱橫。一日湛堂問曰。你鼻孔今日因甚
無半邊。對曰。寶峰門下。堂曰。杜撰禪和。又一日於粧
十王處。問曰。此官人姓甚麼。對曰姓梁(堂姓梁)堂以手
自摸頭曰。爭奈姓梁底。對個幞頭。對曰。雖無幞頭。鼻
孔髣髴。堂曰。杜撰禪和。又看經次。問曰。看甚麼經。對
曰。金剛經。堂曰。是法平等無有高下。為甚麼雲居山
高。寶峰山低。對曰。是法平等無有高下。堂曰。你做得
個座主使下。一日侍次。湛堂視師指爪曰。想東司頭
籌子。不是汝洗。師承訓。即代黃龍忠道者。作淨頭。九
月(按普說云。某自聞湛堂和尚此說。終身不養爪甲。纔長一菽不剪。湛堂和尚。便於手指上出現)一
日堂問曰。杲上座。我這裏禪。你一時理會得。教你說
也說得。教你做拈古頌古小參普說。你也做得。祇是
有一事未在。你還知麼。對曰。什麼事。堂曰。你祇欠這
一解在。㘞。若你不得這一解。我方丈裏。與你說時便
有禪。纔出方丈便無了。惺惺思量時便有禪。纔睡著
便無了。若如此。如何適得生死。對曰。正是某甲疑處。
湛堂疾亟。師問曰。倘和尚不復起。某甲依誰可了此
大事。堂曰。有個勤巴子。我雖不識渠。然汝必依之。可
了汝事。若見渠不了。便修行去。後世出來參禪。及堂
化後。師往荊南。謁張無盡求塔銘。張問曰。公祇恁麼
著草鞵遠來。師曰。某數千里行乞來見相公。又問。年
多少。師曰。二十八。又問。水牯牛年多少。師曰。兩個。又
問。什麼處學得這虗頭來。師曰。今日親見相公。張笑
曰。且坐喫茶。纔坐又問。遠來有何事。師趨前曰。泐潭
和尚示寂。茶毗。眼睛牙齒數珠不壞。舍利無數。求大
手筆作塔銘。激勵後學。張曰。有問問公。若道得即作
塔銘。師曰。請相公問。張曰。聞準老眼睛不壞。是否。曰
是。張曰。我不問這個眼睛。曰相公問什麼眼睛。張曰。
金剛眼睛。曰若是金剛眼睛。在相公筆頭上。張曰。若
如此。老夫為他點出光明。令他照天照地去也。師謝。
張遂著銘。(銘有云。四大色身。諸緣假合。從本巳來。舍利豈有體性。若梵行精潔。白業堅固。靈明
廓微。預知報謝。不驚不怖。則依正二報。毫釐不失。世間粗心。於本分事上。十二時中。不曾照管。微細流注。生大
我慢。此是業主鬼來借宅。如此而欲舍利流珠。諸根不壞。其可得乎)復謁靈源草堂諸
大老。咸被賞識。與洪覺範遊。覺範甞見其十智同真
頌云。兔角龜毛眼裏栽。鐵山當面勢崔巍。東西南北
無門入。曠劫無明當下灰。歎曰。作怪我二十年做工
夫。也只道得到這裏。又過無盡。無盡與論百丈再參
馬祖因緣(語具百丈章中)無盡亟賞之。促師見圜悟。及悟住
天寧。師往依之。自惟曰。當以九夏為期。其禪若不異
諸方。妄以余為是。我則造無禪論去也。枉費精神。蹉
跎歲月。不若弘一經一論。把本修行。庶他生後世。不
失為佛法中人。既見悟。晨夕參請。悟舉雲門東山水
上行語令參。師凡呈四十九轉語。悟不肯。悟一日陞
座。舉雲門語曰。天寧即不然。若有人問如何是諸佛
出身處。但向他道。薰風自南來。殿閣生微凉。師聞舉
豁然。以白悟。悟察師雖得前後際斷。動相不生。却坐
淨躶躶處。語師曰。也不易你到這個田地。但可惜死
了。不能得活。不疑言句。是為大病。不見道。懸崖撒手
自肯承當。絕後再蘇欺君不得。須知有這個道理。師
曰。某甲只據如今得處。巳是快活。更不能理會得也。
悟令居擇木堂。為不釐務侍者。日同士大夫閒話。入
室日不下三四。每舉有句無句如藤倚樹問之。師纔
開口。悟便曰不是。經半載。念念不忘於心。一日同諸
客飯。師把箸在手。都忘下口。悟笑曰。這漢參黃楊木
禪。却倒縮去。師曰。這個道理。恰似狗看熱油鐺。欲䑛
䑛不得。欲捨捨不得。悟曰。你喻得極好。這個便是金
剛圈栗棘蓬也。一日問曰。聞和尚當時在五祖。曾問
這話。不知五祖道甚麼。悟笑而不答。師曰。當時須對
眾問。如今說亦何妨。悟曰。我問有句無句如藤倚樹。
意旨如何。祖曰。描也描不成。畵也畵不就。又問樹倒
藤枯時如何。祖曰。相隨來也。師當下釋然。曰我會也。
悟遂舉數誵訛因緣詰之。師酬對無滯。悟曰。始知我
不汝欺。遂著臨濟正宗記付之。師既大徹。反於數禪
客有疑。乃以問悟。悟云。我這裏禪。如大海相似。你須
將個大海來傾去始得。若只將鉢盂盛得些子去便
休。是你器量只如此。教我怎奈何。能有幾個得到你
田地。往時只有個璟上座。與你一般。却巳死了也。未
幾令分座。室中握竹篦以驗學者。叢林浩然歸重。會
女真之變。欲取禪師十數。師在選。獲免趨吳虎丘。閱
華嚴。至八地文。洞徹昔所請問湛堂。殃崛奉佛語救
產難因緣。初師以此請益湛堂。堂曰。正爬著我癢處。
這話是金矢法。不會如金。會得如矢。師曰。豈無方便。
堂曰。我有個方便。只是你剗地不會。師曰。望和尚慈
悲。堂曰。殃崛云。我乍入道。未知此法。待問世尊。未到
佛座下。他家生下兒子時如何。我自從賢聖法來。未
曾殺生。殃崛持此語。未到他家。巳生下兒子時如何。
師茫然。至是讀至菩薩登第七地。證無生法忍云。佛
子。菩薩成就此忍。即時得入菩薩第八不動地。為深
行菩薩。難可知。無差別。離一切相一切想一切執著。
無量無邊。一切聲聞辟支佛。所不能及。離諸喧諍。寂
滅現前。譬如比丘具足神通。得心自在。次第乃至入
滅盡定。一切動心憶想分別。悉皆止息。此菩薩摩訶
薩亦復如是。住不動地。即捨一切功用行。得無功用
法。身口意業。念務皆息。住於報行。譬如有人。夢中見
身墮在大河。為欲渡故。發大勇猛。施大方便。以大勇
猛施方便故。即便寤[寤-吾+告]。既寤[寤-吾+告]巳。所作皆息。菩薩亦
爾。見眾生身在四流中。為救度故。發大勇猛。起大精
進。以勇猛精進故。至此不動地。既至此巳。一切功用
靡不皆息。二行相行皆不現前。此菩薩摩訶薩。菩薩
心佛心菩提心涅槃心。尚不現起。況復起於世間之
心。師因豁然。打失布袋。湛堂所說方便。忽然現前
圜悟詔住雲居。師往覲。悟即請為第一座。冬至秉拂。
昭覺元禪師。出眾問云。眉間挂劍時如何。師曰。血濺
梵天。悟於座下以手約云。住住。問得固好。答得更奇。
元乃歸眾師每入室。圜悟時來聽其語。一日入室
罷上方丈。悟云。或有個禪和子。得似老僧。汝又如何
支遣。師云。何幸如之。正如東坡說。作劊子手。一生得
遇一個肥漢剮。悟呵呵大笑云。你倒與我入室。拶得
我上壁也。悟又問。達磨西來。將何傳授。師曰。不下總
作野狐精見解。又問。據虎頭收虎尾。第一句下明宗
旨。如何是第一句。師曰。此是第二句。悟常言。近來
諸方。盡成窠臼。五祖下。我與佛鑑佛眼三人。結社參
禪。如今早見逗漏出來。佛鑑下。有一種作狗子叫鵓
鳩鳴。取笑人。佛眼下。有一種覰燈籠露柱。指東畵西。
如眼見鬼一般。我這裏且無這兩般病。師曰。擊石火
閃電光。引得無限人弄業識。舉了便會了。豈不是佛
法大窠窟。悟不覺吐舌。乃云。休管他。我只以契證為
期。若不契證。斷不放過。師曰。契證即得。第恐只恁麼
傳將去。舉了便悟了。硬主張。擊石火電閃光。業識茫
茫。未有了日。悟深肯之。
***勘辨
師在雲居作首座。一日到西積莊。遇一暫到。從圓通
來。云因看首座頌女子出定話。有個悟處。特來求首
座印證。師云。你去不是。僧云。某甲未道見處。為甚麼
道不是。師再三搖手云。你去不是不是。僧懡㦬而退
問僧。不是心不是佛不是物。你作麼生會。曰領師
曰。領你屋裏七代先靈。僧便喝。師曰。適來領而今喝。
干他不是心不是佛不是物。甚麼事。僧無語。師打出
問僧。我前日有一問在你處。你先前日答了我也
即今因甚麼瞌睡。僧曰。如是如是。師曰。道甚麼。僧曰
不是不是。師連打兩棒曰。一棒打你如是。一棒打你
不是師室中多問衲子。喚作竹篦則觸。不喚作竹
篦則背。不得下語。不得無語。不得於意根下卜度。不
得颺在無事甲裏。不得於舉起處承當。不得良久。不
得作女人拜遶禪牀。不得拂袖便行。一切總不得。速
道速道。僧擬進語。師便打趁出。時罕有善其機者。(有僧
聞舉。奪却竹篦。師曰。奪却竹篦。我且許你奪却。我喚作拳頭則觸。不喚作拳頭則背。你又如何奪。更饒你道個
請和尚放下著。我且放下著。我喚作露柱則觸。不喚作露柱則背。你又如何奪。我喚作山河大地則觸。不喚作
山河大地則背。你又如何奪。時有舟峯長老。云某甲看和尚竹篦子話。如籍沒却人家財產了。更要人納物事。
師曰。你譬得極妙。我真要你納物事。你無所從出。便須討死路去也。或投河。或赴火𢬵得方始死得。死了却緩
緩地再活起來。喚你作菩薩則歡喜。喚你作賊漢則惡發。依前只是舊時人。所以古人道。懸崖撒手自肯承當。
絕後再蘇欺君不得。到這裏。始契得竹篦子話又僧聞舉曰。請和尚放下竹篦即與和尚道。師放下。僧拂袖
便出。師曰。侍者認取這僧又舉問僧。僧曰甕裏怕走却鱉那。師下禪牀擒住曰。此是誰語。速道。僧曰。實不敢
謾昧。此是竹菴和尚。教某恁麼道。師連打數棒曰。分明舉似諸方師又舉問彌光光曰。杜撰長老。如麻似粟。
師曰。你是第幾個。光曰。今日捉敗這老賊。師深肯之近禮侍者久侍師。默究竹篦話。無所入。一日入室罷求
指示。師曰。你是個福州人。我說個喻向你。如將名品茘枝。和皮殼剝了。送在你口裏。秪是不解吞。禮不覺失笑。
曰和尚吞却即禍事。師後復問曰。前日吞了底茘枝。秪是你不知滋味。禮曰。若知滋味。轉見禍事。師肯之)。
纔見僧入。便曰。不是出去。僧便出。師曰。沒量大人。被
語脉裏轉却。次一僧入。師亦曰。不是出去。僧却近前。
師曰。向你道不是。更近前覓個甚麼。便打出。復一僧
入。曰適來兩僧。不會和尚意。師低頭噓一聲。僧罔措。
師打曰。却是你會老僧意師纔見僧入。便云。你不
會出去。僧便出去。次一僧入。師亦云。你不會出去。僧
亦出。復一僧入。師云。適來兩個上座。一人解收不解
放。一人解放不解收。你還辨得麼。僧云。一狀領過。師
云。領過後別有甚好消息。僧拍手一下便出。師云。三
十年後悟去在問僧。路逢達道人。不將語默對時
如何。僧珍重便出。師呵呵大笑。次一僧來。師曰。我適
來問這僧。路逢達道人。不將語默對時如何。他珍重
便出。你道。他會不會。僧擬問訊。師便打出問僧。不
與萬法為侶者。是甚麼人。曰無面目漢。師曰。適來有
個師僧恁麼道。打出去了也。僧擬議。師便打問僧。
香嚴上樹話。你作麼生會。曰好對春風唱鷓鴣。師曰。
虎頭上座道。樹上即不問。未上樹道將一句來。又作
麼生。曰適來對和尚道了也。師曰。好對春風唱鷓鴣。
是樹上語樹下語。僧擬對。師便打僧問。某參禪不
得。病在甚麼處。師曰。病在這裏。曰某因甚却參不得。
師曰。開眼尿牀漢。我打你去問僧。國師三喚侍者。
意旨如何。曰魚行水濁。師曰。莫𡱰沸。僧無語。便打
問僧。馬大師道。自從胡亂後。三十年不曾少鹽醬。作
麼生。曰隨家豐儉。師曰。好個隨家豐儉。只是你不會。
僧擬議。師便打僧請益夾山境話。道聲未了。師便
喝。僧茫然。師曰。你問甚麼。僧擬舉。師連打喝出問
僧。道不用修。但莫染污。如何是不染污底道。曰某甲
不敢道。師曰。你為甚麼不敢道。曰怕染污。師高聲曰。
行者將糞箕笤帚來。僧茫然。師便打出問僧。一切
智智清淨。無二無二分。無別無斷故。作麼生會。曰一
切智智清淨。無二無二分。無別無斷故。某但恁麼會。
師曰。抱取猫兒來。僧無語。師便喝出問僧。還記得
話頭麼。曰不記得。師曰。你來這裏管甚麼事。便打
問僧。五祖道。趙州狗子無佛性。也勝猫兒十萬倍。如
何。曰風行草偃。師曰。你也不得亂說。却作麼生會。僧
無語。師曰。學語之流。便打出師纔見僧入。便云。釋
迦老子來也。僧近前。師云不是。便打。次一僧入。師亦
曰釋迦老子來也。僧當面問訊便出。師曰。却似真個
僧纔入。師便曰。諸佛菩薩畜生驢馬。庭前柏樹子
麻三斤乾矢橛。你是一枚無狀賊漢。曰久知和尚有
此機要。師曰。我巳無端入荒草。是你屎臭氣也不知。
僧拂袖便出。師曰。苦哉佛陀耶問侍者曰。幾多人
入室。幾人道得著幾人道不著。侍者曰。某甲只管看。
師忽展手曰。我手何似佛手。侍者曰。天寒且請和尚
通袖。便行。師隨打一竹篦曰。且道。是賞你罰你有
僧請益。不知某甲死向甚麼處去。師曰。你道只今是
生耶死耶。僧曰。生也不道。死也不道。師曰。你做得漸
源奴。僧擬議。師便打出。又一僧來。師曰。適來這僧。納
一場敗闕。你還知麼。僧曰知。師亦打出問僧。巖頭
纔跨德山門。便問是凡是聖。德山便喝。巖頭禮拜。意
作麼生。曰好個消息。師曰。那裏是好處。僧便喝。師曰。
你這一喝。未有主在。出去問僧。恁麼也不得。不恁
麼也不得。恁麼不恁麼總不得。作麼生。曰總得。師曰。
拋却甜桃樹。緣山摘醋梨問僧。你道禪還受教也
無。曰萬里一條鐵。師曰。爭奈觀音院裏有彌勒。僧擬
議。師便打出。問僧。你名甚麼。曰法如。師曰。僧堂佛
殿如否。曰如。師曰。老僧被你勘破。僧擬議。師便打
鳥龍長老。訪馮濟川話次。云昔有官人。問泗州大聖
何姓。聖云姓何。官云住何國。聖云住何國。此意如何。
龍曰。大聖本不姓何。亦不是何國人。馮笑曰。大聖决
定姓何。住何國。如是往返數次。遂致書於師。乞斷此
公案。師云。有六十棒。將三十棒打大聖。不合道姓何。
三十棒打濟川。不合道大聖决定姓何。若烏龍長老。
教自領出去一日同到明菴。見壁間畵髑髏。濟川
頌云。尸在這裏。人今何在。始知一靈不居皮袋。師不
肯。自頌云。即此形骸。便是其人。一靈皮袋。皮袋一靈
張子韶至。上堂。僧問。大顛為韓文公趁却首座。意
旨如何。師曰。鮎魚上竹竿。一日一千里。進云。學人未
了。乞師慈悲。師云。更要第二杓惡水在。進云。只如首
座也扣齒三下。過在甚麼處。師云。過在扣齒處。進云。
莫謗他首座好。師云。你見個甚麼道理。便恁麼道。進
云。誰知遠烟浪。別有好思量。師云。你莫謗徑山好。進
云。今日侍郎或問和尚春秋多少。又且如何。師云。向
他道百十二歲。進云。喚作謗徑山得麼。師云。你又謗
侍郎也僧問。古人道。如人上樹。口銜樹枝。手不攀
枝。脚不踏樹。未審還有答話分也無。師云。答話了也。
進云學人問樹上話。和尚為甚麼向樹下答。師云。只
為你在樹下問。進云。謾得大眾眼麼。師云。灼然謾不
得。進云。只如樹子未生。消息未動。香嚴向甚麼處得
這話頭來。師云。向你漆桶裏得來。進云。只如和尚道。
喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。還有為人處也無。
師云無。進云。恁麼則成虗設。師云虗設。乃云。如人上
樹。口銜樹枝。手不攀枝。脚不踏樹。樹下有人問西來
意。答他則喪身失命。不答又違他所問。是時香嚴纔
恁麼道。便有個旁不肯底。喚作虎頭上座。出眾云。樹
上即不問。樹下道將一句來。師云險。香嚴呵呵大笑。
師云險。徑山這兩險。有一險如天普盖。似地普擎。有
一險料掉沒交涉。還有揀得出者麼。若揀得出。非惟
親見香嚴。亦使虎頭上座。無安身立命處。如無。徑山
將現成公案。為你諸人下個注脚。喚作竹篦則觸。不
喚作竹篦則背。
***酬答法要
佛言。若有欲知佛境界。當淨其意如虗空。遠離妄想
及諸取。令心所向皆無礙。佛境界。非是外境界有相
佛。乃自覺聖智之境界也。决欲知此境界。不假莊嚴
修證而得。當淨意根下。無始時來客塵煩惱之染。如
虗空之寬曠。遠離意識中諸取。虗偽不實妄想。亦如
虗空。則此無功用妙心所向。自然無滯礙矣(示李獻臣)
又云。古德有言。尋牛須訪跡。學道貴無心。跡在牛還
在。無心道易尋。所謂無心者。非如土木瓦石頑然無
知。謂觸境遇緣心定不動。不取著諸法。一切處蕩然。
無障無礙。無所染污。亦不住在無染污處。觀身觀心
如夢如幻。亦不住在夢幻虗無之境。到得如此境界。
方始謂之真無心。且非口頭說底無心。若未得真無
心。只據說底。與默照邪禪。何以異哉但得本。莫愁
末。空却此心是本。既得本。則種種語言。種種智慧。日
用應物隨緣。七顛八倒。或喜或怒。或好或惡。或順或
逆。皆末也。於隨緣處能自覺知。則無少無剩(示黃伯成)
既學此道。十二時中遇物應緣處。不得令惡念相續。
或照顧不著。起一惡念。當急著精彩。拽轉頭來。若一
向隨他去。相續不斷。非獨障道。亦謂之無智慧人。昔
溈山問嬾安。汝十二時中。當何所務。安云牧牛。山云。
汝作麼生牧。安云。一回入草去。驀鼻拽將回。山云。子
真牧牛也。學道人。制惡念。當如嬾安之牧牛。則久久
自純熟矣(示李獻臣)又云。他弓莫把。他馬莫騎。他人之
事莫知。此雖常言。亦可為入道之資糧。但常自檢察。
自旦至暮。有甚利人自利之事。稍覺偏枯。當須自警
不可忽也又云。昔道林禪師。居秦望山長松之上。
時人謂之鳥窠和尚。白居易侍郎鎮錢塘。特入山中
謁之。乃問。禪師坐處甚危險。師曰。老僧有甚危險。侍
郎險尤甚。曰弟子位鎮江山。何險之有。師曰。薪火相
交。識性不停。得非險乎。又問。如何是佛法大意。師曰。
諸惡莫作。眾善奉行。曰三歲孩兒也解恁麼道。師曰。
三歲孩兒雖道得。八十老人行不得。白遂作禮而去。
今欲省心力。莫管他三歲孩兒道得道不得。八十老
人行得行不得。但諸惡莫作。便了此語。信也著。不信
也著。請思之又云。世人現行無明。矯而為善。善雖
未至。豈不勝寡廉鮮耻。託善而為惡者。教中謂之因
地不真。果招紆曲。苟能直心直行。直取無上菩提。可
謂真大丈夫之所為矣。塵劫來事。只在如今。如今會
得。塵劫來事。即時瓦解氷消。如今不會。更經塵却。亦
只如是。如是之法亘古恒然。未甞移易一絲毫許
又云。世間塵勞之事。如鈎鎖連環。相續不斷。得省便
省。為無始時來習得熟。若不力與之爭。日久月深。不
知不覺。入得頭深。臘月三十日。卒著手脚不辦。要得
臨命終時不顛錯。便從如今作事處。莫教顛錯。如今
作事處顛錯。欲臨命終時不顛錯。無有是處又云。
有一種人。早晨看經念佛懺悔。晚間縱口業罵詈人。
次日依前禮佛懺悔。卒歲窮年。以為日課。此乃愚之
甚也。殊不知。梵語懺摩。此云悔過。謂之斷相續心。一
斷永不復續。一懺永不復造。此吾佛懺悔之意。學道
之士。不可不知也又云。學道人。十二時中。心意識
常要寂靜無事。亦須靜坐。令心不放逸。身不動搖。久
久習熟。自然身心寧怗。於道有趣向分。寂靜波羅蜜
定眾生散亂妄覺耳。若執寂靜處便為究竟。則被默
照邪禪之所攝持矣梵語般若。此云智慧。未有明
般若。而貪欲瞋恚癡者。未有明般若。而毒害眾生者。
作如此等事底。與般若背馳。焉得謂之智慧(示陳次仲)
以生死事在念。則心術巳正。心術既正。則日用應緣
時。不著用力排遣。既不著排遣。則無邪非。無邪非則
正念獨脫。正念獨脫則理隨事變。理隨事變則事得
理融。事得理融則省力。纔覺省力時。便是學此道得
力處也。得力處省無限力。省力處得無限力(示羅孟弼)
此事許聰明靈利漢擔荷。若使聰明靈利。則無擔荷
分。聰明靈利者雖易入。而難於保任。葢入處不甚深。
而力弱故。也聰明靈利者。纔聞善知識說著個中事。
便眼目定動。早將心意識領解了也。似此者。自作障
礙。永劫無有悟時。外鬼作殃猶可治。此乃家親作崇。
不可禳禱也。永嘉云。損法財滅功德。莫不由茲心意
識。此之謂也(示李獻臣)心意識之障道。甚於毒蛇猛虎。
何以故。毒蛇猛虎尚可迴避。聰明利智之士。以心意
識為窟宅。行住坐臥。未甞頃刻不與之相酬酢。日久
月深。不知不覺。與之打作一塊。亦不是要作一塊。為
無始時來。行得這一路子熟。雖乍識得破。欲相遠離。
亦不可得。故曰。毒蛇猛虎尚可迴避。而心意識。真是
無你迴避處(示羅孟弼)士大夫。多以有所得心。求無所
得法。何謂有所得心。聰明靈利思量計較者是。何謂
無所得法。思量不行計較不到。聰明靈利無處安著
者是。不見釋迦老子。在法華會上。舍利弗殷勤三請。
直得無啟口處。然後盡力道得個是法非思量分別
之所能解。此是釋迦老子究竟此事。開方便門。示真
實相之椎輪也。昔雪峰真覺禪師。為此事之切。三度
到投子。九度上洞山。因緣不相契。後聞德山周金剛
主化。遂造其室。一日問德山。從上宗風。以何法示人
德山云。我宗無語句。亦無一法示人。後又問。從上宗
乘中事。學人還有分也無。德山拈拄杖便打云。道什
麼。雪峰於棒下。方打破漆桶。以是觀之。聰明靈利思
量計較。於此個門中。一點也用不著。古德有言。般若
如大火聚。近之則燎却面門。擬議尋思。便落意識。永
嘉云。損法財滅功德。莫不由茲心意識。故知。心意識
非獨障道。亦使得人七顛八倒。作諸不善。既有究竟
此道之心。須是具決定志。不到大休大歇大解脫處。
誓畢此生不退不墮。佛法無多子。久長難得人。世間
塵勞中事。如鈎鎖相續不斷。志意下劣者。往往甘心。
與伊作伴侶。不覺不知。被伊牽挽將去。除是當人夙
有願力。方肯退步思量。永嘉又云。無明實性即佛性。
幻化空身即法身。法身覺了無一物。本原自性天真
佛。若如是思量。驀然向思量不及處。見得無一物底
法身。即是當人出生死處。前所云無所得法。不可以
有所得心求。便是這個道理也。士大夫。一生在思量
計較中作活計。纔聞善知識說無所得法。心裏便疑
惑怕落空去。妙喜每見如此說者。即問。他只這怕落
空者。還空也無。十個有五雙。分疎不下。盖平時只以
思量計較為窟宅。乍聞說著不得思量底話。便茫然
無討巴鼻處。殊不知。只這無討巴鼻處。便是自家放
身命底時節也。敦立道友。靖康中在夷門相會。是時
春秋鼎盛。便知有此段大事因緣。(敘事不錄)但以博極羣
書。於九經十七史內。入得太深。聰明太過。理路太多。
定力太少。被日用應緣處牽挽將去。故於脚跟下。不
能得啐地折嚗地斷耳。若時時正念現前。怕生死之
心不變。則日月浸久。生處自熟。熟處自生矣。且那個
是熟處。聰明靈利思量計較底是。那個是生處。菩提
涅槃真如佛性。絕思惟分別。搏量卜度不到。無你用
心安排底是。驀然時節到來。或於古人入道因緣上。
或因看經教時。或於日用應緣。若善若不善。若身心
散亂。若逆順境界現前。若暫得心意識寧靜時。忽地
踏飜關棙子。不是差事(示徐敦立)士人博覽羣書。本以
資益性識。而反以記持古人言語。蘊在胷中。作事業
資談柄。殊不知。聖人說教之意。所謂終日數他寶。自
無半錢分。看讀佛教亦然。當須見月忘指。不可依語
生解。古德云。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。
何用一切法。有志之士。讀書看教。能如是。方體聖人
之意少分也(示李獻臣)又云。近日叢林。以古人奇言妙
語問答。為差別因緣。狐媚學者。殊不本其實。諸佛說
法。惟恐人不會。縱有隱覆之說。則旁引譬喻。令眾生
悟入而巳。如僧問馬祖。如何是佛。祖曰即心是佛。於
此悟入。又有何差別。於此不悟。即此即心是佛。便是
差別因緣參禪人。看經教及古德入道因緣。但虗
却心。不用向聲名句義上。求玄妙求悟入。若起此心。
即障却自巳正知見。永劫無有入頭處。盤山云。譬如
擲劍揮空。莫論及之不及。不可忽。淨名云。法過眼耳
鼻舌身意。欲徹此法。先須屏除六根門頭。使無少過
患。何謂過患。被色聲香味觸法所轉。而不能遠離。於
經教及古德言句上。求知見覓解會者是。苟能於經
教及古德入道因緣中。不起第二念。直下知歸。則於
自境界他境界。無不如意。無不自在者。德山見僧入
門便棒。臨濟見僧入門便喝。諸方尊宿。喚作劈面提
持。直截分付。妙喜喚作第一等拖泥帶水。直饒向一
棒一喝下。全身擔荷得。巳是不丈夫漢。被他驀頭澆
一杓惡水了也。況於一棒一喝下。求奇特覓妙會。乃
是不唧𠺕中。又不唧𠺕者(示鄧子立)昔李文和都尉。參
石門慈照聰禪師。悟臨濟宗旨。有一偈曰。學道須是
鐵漢。著手心頭便判。直取無上菩提。一切是非莫管。
妙哉斯言。可以為光明種子。發機之助也(示李獻臣)又
云。佛是眾生藥。眾生病除。藥亦無用。或病去藥存。入
佛境界。而不能入魔境界。其病與眾生未除之病等。
病瘥藥除。佛魔俱掃。始於此大事因緣。有少分相應
耳佛是眾生界中了事漢。眾生是佛界中不了事
漢。欲得一如。但佛與眾生一時放下。則無了無不了。
古德云。但於事上通無事。見色聞聲不用聾(示聶妙證)
是人知得世間有為虗妄不實底道理。及至對境遇
緣。驀地撞在面前。不隨他去。則被伊穿却鼻孔定也。
盖無始時來。熟處太熟。生處太生。雖暫識得破。終是
道力不能勝他業力。且那個是業力。熟處是。那個是
道力。生處是。然道力業力。本無定度。但看日用現行
處。一個昧與不昧耳。味却道力。則被業力勝却。業力
勝。則觸塗成滯。觸塗成滯。則處處染著。處處染著。則
以苦為樂。故釋迦老子謂滿慈子曰。汝以色空相傾
相奪於如來藏。而如來藏隨為色空。周徧法界。是故
於中風動空澄。日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發
塵勞有世間相。遮個是昧道力而被業力勝者。釋迦
老子又曰。我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏
惟妙覺明。圓照法界。是故於中。一為無量。無量為一。
小中現大。大中現小。不動道場徧十方界。身含十方
無盡虗空。於一毛端現寶王剎。坐微塵裏轉大法輪。
遮個是現行處不昧道力而勝業力者。然兩處俱歸
虗妄。若捨業力而執著道力。則我說是人不會諸佛
方便隨宜說法。何以故。不見釋迦老子曰。若取法相。
即著我人眾生壽者。若取非法相。即著我人眾生壽
者。是故不應取法。不應取非法。前所云道力業力本
無定度是也。若有智慧丈夫兒。借道力為器仗。攘除
業力。業力既除。道亦虗妄。所以道。但以假名字。引導
於眾生。未識得破時。千難萬難。識得破後。有甚難易。
龐居士曰。凡夫志量狹。妄說有難易。離相如虗空。盡
契諸佛智。戒相亦如空。迷人自作持。病根不肯拔。只
自弄花枝。要識病根麼。不是別物。只是個執難執易
妄生取捨者。遮個病根拔不盡。生死海裏浮沉。直是
無出頭時。昔張拙秀才。纔被尊宿點著病源。便解道。
斷除煩惱重增病。趨向真如亦是邪。隨分世緣無罣
礙。涅槃生死等空華。要得直截。不疑佛祖。不疑生死。
但常放教方寸虗豁豁地。事來則隨時撥置。如水之
定。如鑑之明。好惡妍醜到來。逃一毫不得。信知無心
自然境界不可思議(示呂舜元)要識法麼。真如佛性菩
提涅槃是。要識病麼。妄想顛倒貪嗔邪見是。雖然如
是。離妄想顛倒。無真如佛性。離貪嗔邪見。無菩提涅
槃。且道。分即是。不分即是。若分。存一去一。其病轉深。
若不分。正是顢頇佛性。儱侗真如。畢竟作麼生說個
除病不除法底道理。有般漢。聞恁麼說。便道。即法是
病。即病是法。伹有言說。都無實義。順真如。則顛倒妄
想貪嗔邪見悉皆是法。隨顛倒。則真如佛性菩提涅
槃悉皆是病。恁麼見解。莫道我披衲衣。便是作他座
主奴。也未得在。何故。須知平地上死人無數。灼然過
得荊棘林者是好手。不見古人云。設有一法過於涅
槃。吾說亦如夢幻。苟能於夢幻中。如實而證。如實而
解。如實而修。如實而行。以如實之法。能自調伏。起大
悲心。作種種方便。復能調伏一切眾生。而於眾生不
作調伏不調伏想。亦復不作顛倒想。不作貪嗔邪見
想。不作真如佛性菩提涅槃想。不作除病不除法想。
不作存一去一分不分想。既無如是之想。則一道清
淨。平等解脫(魏矼請陞座)既曰虗幻。則作時亦幻。受時
亦幻。知覺時亦幻。迷倒時亦幻。過去現在未來皆悉
是幻。今日知非。則以幻藥復治幻病。病瘥藥除。依前
只是舊時人。若別有人有法。則是邪魔外道見解也。
(答曾天游)又云。善財於彌勒彈指之頃。尚能頓忘諸善知
識所證三昧。況無始虗偽惡業習氣耶。若以前所作
底罪為實。則現今目前境界皆為實有。乃至官職富
貴恩愛悉皆是實不識別後日用應緣處不被外
境所奪否。視堆案之文。能撥置否。與物相遇時。能動
轉否。住寂靜處。不妄想否。體究個事。無雜念否。故黃
面老子有言。心不妄取過去法。亦不貪著未來事。不
於現在有所住。了達三世悉空寂。過去事或善或惡
不須思量。思量則障道矣。未來事不須計較。計較則
狂亂矣。現在事在面前或順或逆。亦不須著意。著意
則擾方寸矣。但一切臨時隨緣酬酢。自然合著遮個
道理。逆境界易打。順境界難打。逆我意者。只消一個
忍字定省。少時便過了。順境界。直是無你迴避處。如
磁石與鐵相偶。彼此不覺合在一處。無情之物尚爾。
況現行無明。全身在裏許作活計者。當此境界。若無
智慧。不覺不知。被他引入羅網。却向裏許要求出路。
不亦難乎。所以先聖云。入得世間出世無餘。便是遮
個道理也。近世有一種修行失方便者。往往認現行
無明。為入世間。便將世間法。強差排作出世無餘之
事。可不悲乎。除夙有誓願。即時識得破。作得主。不被
他牽引。故淨名有言。佛為增上慢人。說離婬怒癡為
解脫耳若無增上慢者佛說婬怒癡性即是解脫。若
免得此過。於逆順境界中。無起滅相。始離得增上慢
名字。恁麼方可作入得世間。謂之有力量漢。巳上所
說。都是妙喜平昔經歷過底。即今亦只如此修行願
公趁色力強健。亦入是三昧(答樓樞密)細讀來書。乃知
四威儀中。無時間斷。不為公冗所奪。於急流中。時自
猛省。殊不放逸。道心愈久愈堅固。深愜鄙懷。然世間
塵勞。如火熾然。何時是了。正在閙中。不得忘却竹椅
蒲團上事。平昔留心靜勝處。正要閙中用。若鬧中不
得力。却似不曾在靜中做工夫一般。承有前緣駁雜。
今受此報之歎。獨不敢聞命。若動此念。則障道矣。古
德云。隨流認得性。無喜亦無憂。淨名云。譬如高原陸
地不生蓮花。卑濕污泥乃生此花。老胡云。真如不守
自性。隨緣成就一切事法。又云。隨緣赴感靡不周。而
常處此菩提座。豈欺人哉。若以靜處為是。閙處為非。
則是壞世間相而求實相。離生滅而求寂滅。好靜惡
閙時。正好著力。驀然閙裏撞翻靜時消息。其力能勝
竹椅蒲團上。千萬億倍(答曾天游)乍得身心寧靜。切須
努力。不得便向寧靜處躲根。教中謂之解脫深坑可
畏之處。須教轉轆轆。如水上葫蘆。自由自在。不受拘
牽。入淨入穢。不礙不沒。方於衲僧門下。有少親近分。
若只抱得不哭孩兒。有甚用處(示空慧)臨濟云。汝若
歇得念念馳求心。與釋迦老子不別。不是欺人。第七
地菩薩。求佛智心未滿足故。謂之煩惱。直是無你安
排處。著一星兒外料不得。數年前有個許居士。認得
個門頭戶口。將書來呈見解云。日用中空豁豁地。無
一物作對待。方知三界萬法。一切元無。直是安樂快
活放得下。因示之以偈曰。莫戀淨潔處。淨潔使人困。
莫戀快活處。快活使人狂。如水之任器。隨方圓短長。
放下不放下。更請細思量。三界與萬法。匪歸何有鄉。
若只便恁麼。此事大乖張。為報許居士。家親作禍殃。
豁開千聖眼。不須頻禱禳(示嚴子卿)學道人。日用空境
易。而空心難。境空而心不空。心為境所勝。但空心而
境自空矣。若心巳空。而更起第二念。欲空其境。則是
此心未得空。復為境所奪。此病不除。生死無由出離。
不見龐公呈馬祖偈云。十方同聚會。個個學無為。此
是選佛場。心空及第歸。此心既空矣。心外復有何物
而可空耶。思之(示黃伯成)心不馳求。不妄想。不緣諸境。
即此火宅塵勞。便是解脫出三界之處。何以故。佛不
云乎。於一切境無依無住。無有分別。明見法界。廣大
安立。了諸世間及一切法。平等無二。故遠行地菩薩。
以自所行智慧力故。出過一切二乘之上。雖得佛境
界藏。而示住魔境界。雖超魔道。而現行魔法。雖示同
外道行。而不捨佛法。雖示隨順一切世間。而常行一
切出世間法。此乃火宅塵勞中真方便也。學般若人。
捨此方便。而隨順塵勞。定為魔所攝持。又於隨順境
中。強說道理。謂煩惱即菩提。無明即大智。步步行有。
口口談空。自不責業力所牽。更教人撥無因果。便言。
飲酒食肉不離菩提。行盜行婬無妨般若。如此之流。
邪魔惡毒入其心腑。都不覺知。欲出塵勞。如潑油救
火。可不悲哉(示真如)又云。打得徹了。方可說煩惱即
菩提。無明即大智。本來廣大寂滅妙心中。清淨圓明。
蕩然無一物可作障礙。如太虗空一般。佛之一字亦
是外物。況更有塵勞煩惱作對待耶此事如青天
白日皎然清淨不變不動。無減無增。各各當人日用
應緣處。頭頭上明。物物上顯。取之不得。捨之常存。蕩
蕩無礙。了了空虗。如水上葫蘆。拘牽他不得。惹絆他
不得。古來有道之士。得之向生死海中頭出頭沒。全
體受用。無欠無餘。不見有生死塵勞之狀。如析栴檀
片片皆是。將甚麼作生死塵勞。生死塵勞從甚麼處
起。收因結果時。却向甚麼處著。既無著處。則佛是幻。
法是幻。三界二十五有。十二處十八界。空蕩蕩地。到
得這個田地。佛之一字亦無處著。佛之一字尚無著
處。真如佛性菩提涅槃。何處有也。故傅大士有言。恐
人生斷見。權且立虗名。學道人理會。不得一向去。古
人入道因緣。上求玄求妙。求奇特覓解會。不能見月
忘指。直下一刀兩段。永嘉所謂。空拳指上生實解。根
境法中虗揑怪。於五蘊十二處十八界二十五有塵
勞中。妄自囚執。如來說為可憐憫者。不見巖頭和尚
有言。汝但無欲無依。便是能仁。都來只有一個父母
所生底肉塊子。一點氣不來。便屬他人所管。肉塊子
外。更有甚麼。把甚麼作奇特玄妙。把甚麼作菩提涅
槃。把甚麼作真如佛性。士大夫。要究竟此事。初不本
其實。只管要於古人公案上求知求解。直饒你知盡
解盡一大藏教。臘月三十日生死到來時。一點也使
不著。又有一種。纔聞知識說如是事。又將心意識搏
量卜度云。若如此則莫落空否。士大夫十個有五雙。
作遮般見解。妙喜不得巳向他道。你未曾得空。何怕
之有。如船未翻。先要跳入水去。見伊不領略。不惜口
業。又為他打葛藤一上云。只遮怕落空底。還空得也
無。你眼若不空。將甚麼觀色。耳若不空。將甚麼聽聲。
鼻若不空。將甚麼知香臭。舌若不空。將甚麼甞味。身
若不空。將甚麼覺觸。意若不空。將甚麼分別萬法。佛
不云乎。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。乃至十
二處十八界二十五有。乃至聲聞緣覺菩薩佛。及佛
所說之法。菩提涅槃真如佛性。及說此法者。聽此法
者。作如是說者。受如是說者。皆悉無有。得如是了。喚
作空耶。喚作不空耶。喚作佛耶。喚作菩薩耶。喚作聲
聞耶。喚作緣覺耶喚作菩提涅槃耶。喚作真如佛性
耶。道我聰明靈利不受人瞞。向遮裏試定當看。若是
定當得出。止宿草菴。且居門外。若定當不出。切忌開
大口說過頭話。大丈夫漢。決欲究竟此一段大事因
緣。一等打破面皮。性燥竪起脊梁骨。莫順人情。把自
家平昔所疑處。貼在額頭上。常時一似欠了人百萬
貫錢。被人追索。無物可償。生怕被人耻辱。無急得急。
無忙得忙。無大得大底一件事。方有趨向分。(此處比原文節
去論口鼓子禪一段)晝三夜三。孜孜矻矻。茶裏飯裏。喜時怒時。
淨處穢處。妻兒聚頭處。與賓客相酬酢處。辦公家職
事處。了私門婚嫁處。都是第一等做工夫提撕警覺
底時節。昔李文和都尉。在富貴叢中參得禪。大徹大
悟。楊文公參得禪時。身居翰苑。張無盡參得禪時。作
江西轉運使。只遮三大老。便是個不壞世間相而談
實相底樣子也。又何曾須要去妻孥。休官罷職。咬菜
根。苦形劣志。避喧求靜。然後入枯禪鬼窟裏作妄想。
方得悟道來。不見龐居士有言。但自無心於萬物。何
妨萬物常圍繞。鐵牛不怕師子吼。恰似木人見花鳥。
木人本體自無情。花鳥逢人亦不驚。心境如如只遮
是。何慮菩提道不成。在世俗塵勞中。能不忘生死事。
雖未即打破漆桶。然亦種得般若種智之深。異世出
頭來。亦省心力。亦不至流落惡趣中。大勝躭染塵勞
不求脫離。謂此事不可容易。且作歸敬信向處。似此
見解者。不可勝數。士大夫學道。與我出家兒大不同。
出家兒。父母不供甘旨。六親固巳棄離。一瓶一鉢。日
用應緣處。無許多障道底冤家。一心一意。體究此事
而巳。士大夫。開眼合眼處。無非障道底冤魂。若是個
有智慧者。只就裏許做工夫。淨名所謂塵勞之儔為
如來種。怕人壞世間相而求實相。又設個喻云。譬如
高原陸地不生蓮花。卑濕污泥乃生此花。若就裏許。
如楊文公李文和張無盡三大老。打得透。其力勝我
出家兒二十倍。何以故。我出家兒在外打入。士大夫
在內打出。在外打入者。其力弱。在內打出者。其力強。
強者謂所乖處重。而轉處有力。弱者謂所乖處輕。而
轉處少力。雖力有強弱。而所乖則一也(示徐敦濟附。𠠇參政。請
就天竺陞座。僧間。高揖釋迦。不拜彌勒時如何。師云。夢裏惺惺。進云。將謂和尚忘却。師云。你記得試道看。進云
雖道不得。要旦不失。師云。原來不會。進云。從上來事分付阿誰。師云。分付瞎漢。進云。臨濟一宗。全憑渠力。師云。
旦喜不干你事。問昔日七賢女游屍陀林。一女云。屍在這裏。人向甚麼處去。一女云。作麼作麼。當時齊悟無生
法忍。如何是無生法忍。師云。拈却髑髏裏底。進云。輝騰今古爍破乾坤師云這田庫奴進云只如四主薄即今
在甚麼處。師舉起拂子云。在這裏。進云。惟憑這個力。念念更無差。師云。摩竭令行傳萬古。乃云。拈提要妙。掘地
覓天。就裏明真。望空啟告。直得心心不觸物念念絕扳緣。觀法界於一微塵之中。見一微塵徧法界之內。塵塵
爾。念念爾法法爾。猶是教乘極則。未是衲僧放身命處。若識得衲僧放身命處。則出生入死。得大自在。以生死
為游戲之塲。而不被生死之所留礙。其或不然。未免葛藤。妙性圓明離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生。
因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。乃顧視大眾云。今日參政相公。為亡男主簿盡七之晨。命山僧陞於此座。為眾
舉揚。僧俗交參。同臨斯會。又是倜甚麼。若言是妄。現今說法聽法。歷歷孤明。復是何物。眼若是妄。將甚麼觀色。
耳若是妄。將甚麼聽聲。鼻。若是妄將甚麼嗅香。舌若是妄。將甚麼了味。身若是妄。將甚麼覺觸。意若是妄。將甚
麼分別。眼耳鼻舌身意。色聲香味觸法。既不是妄。一真何依。真既無依。一道平等。到這裏。方如主簿昔日雖生。
本不曾生。今日雖滅。本不曾滅。既不曾生。又不曾滅。更喚甚麼作圓明妙性。真妄名相。何處安著。還委悉麼。騰
身一擲太虛外。鼻孔依前搭上唇。下座)從來無法與人。但為人做得
指路頭底漢子耳。古德云。有所得是野干鳴。無所得
是師子吼。佛是通變底人。於四十九年中。三百六十
餘會說法。隨其根性而引導之。故於十法界內。一音
演說。眾生隨類各獲饒益。譬如東風一拂。萬卉齊敷。
佛所說法亦復如是。若有意於十法界內作饒益。則
是以我說法。欲使眾生隨類得度。不亦難乎。不見舍
利弗在般若會上。問文殊曰。諸佛如來不覺法界耶。
文殊曰。弗也舍利弗。諸佛尚不可得。云何有佛而覺
法界。法界尚不可得。云何法界為諸佛所覺。看他兩
人恁麼激掦。又何曾著意來。從上諸佛諸祖為人。皆
有如是體裁。自是後來兒孫。失其宗旨。各立門戶。造
妖揑怪(示曾叔遲)以湛然號公。祖師云。但有心分別計
較自心見量者。悉皆是夢。若心識寂滅。無一念動處。
是名正覺。覺既正。則於日用二六時中。見色聞聲。嗅
香了味。覺觸知法。行住坐臥。語默動靜。無不湛然。亦
自不作顛倒想。有想無想悉皆清淨。既得清淨。動時
顯湛然之用。不動時歸湛然之體。體用雖殊。而湛然
則一也。如析栴檀片片皆栴檀。今時有一般杜撰漢。
自已脚跟下不實。只管教人攝心靜坐。坐教絕氣息。
此輩名為可憐愍者。請公只恁麼做工夫。山野雖然
如此指示公。真不得巳耳。若實有恁麼做工夫底事。
即是染污公矣。此心無有實體。如何硬收攝得住。擬
收攝。向甚處安著。既無安著處。則無時無節。無古無
今。無凡無聖。無得無失。無靜無亂。無生無死。亦無湛
然之名。亦無湛然之體。亦無湛然之用。亦無恁麼說
湛然者。亦無恁麼受湛然說者(答許壽源)佛說一切法。
為度一切心。我無一切心。何用一切法。法本無法。心
亦無心。心法兩空。是真實相。而今學道之士。多怕落
空。作如是解者。錯認方便。執病為藥。深可憐愍。故龐
居士有言。汝勿嫌落空。落空亦不惡。又云。但願空諸
所有。切勿實諸所無。若覰得遮一句子。破無邊惡業
無明。當下瓦解氷消。如來所說一大藏教。亦註解遮
一句子。不出當人。若具決定。信知得有如是大解脫
法。只在知得處。撥轉上頭關棙子。則龐公一句。與佛
說一大藏。無異無別。無前無後。無古無今。無少無剩。
亦不見有一切法。亦不見有一切心。十方世界空蕩
蕩地。亦莫作空蕩蕩地見。若作是見。則便有說空者。
便有聞說空者。便有一切法可聽。便有一切心可證。
既可聽可證。則內有能證之心。外有所證之法。此病
不除。教中謂之以我說法。亦謂之謗佛法僧。又教中
云。若取法相。即著我人眾生壽者。若取非法相。即著
我人眾生壽者。前所云內有能證之心。外有所證之
法。便是遮個道理也。佛弟子陳惇。知身是妄。知法是
幻。於幻妄中。能看個狗子無佛性話。忽然洗面摸著
鼻孔。伊有書來呈見解。試手說禪。如虎生三日。氣巳
食牛。其間通消息處。雖似吉獠棒打地。有著處。則入
地數寸。不著處。則全無巴鼻。然大體基本巳正。而大
法未明。亦初心入道之常病耳。苟能知是般事。撥向
一邊。却把諸佛諸祖要妙門。一時塞斷。向威音那畔。
討個生涯處。方於法得自在矣。釋迦老子云。若伹讚
佛乘。眾生沒在苦。信知如是事。以我所證擴而充之。
然後不被法縛。不求法脫。恁麼也得。不恁麼也得。恁
麼不恁麼總得。凡有言句。凡所受用。如壯士展臂。不
借他力。箭既離弦。無返迴勢。非是強為。法如是故。得
如此了。始可言無善無惡。無佛無眾生等事。而今大
法未明。若便說恁麼話。恐墮在永嘉所謂。豁達空撥
因果。莽莽蕩蕩招殃禍中。不可不知也。但得本莫愁
末。久久淹浸得熟。不愁不成一片。勉之勉之(示陳明仲)
佛又言。不應於一法一事一身一國土一眾生。見於
如來。應徧於一切處見於如來。佛者覺義。謂於一切
處。常徧覺故。所謂徧見者。見自已本源自性天真佛。
無一時一處一法一事一身一國土一眾生界中。而
不徧故也。眾生迷此。而輪轉三界。受種種苦。諸佛悟
此。而超諸有海。受殊勝妙樂。然苦樂皆無實體。伹迷
悟差別。而苦樂異途耳。故杜順云。法身流轉五道。名
曰眾生。眾生現時。法身不現也(示李獻臣又鄭成忠請普說。師云。如今
心地未明底。不免疑道世界從甚麼處起將來。却向甚麼處滅。為復先有世界。為復先有人。若道先有世界。古
德不應云。三界惟心所現。萬法惟識所變。若道先有人。既未有世界。人却在甚麼處安頓。遮些子不妨被他窒
礙。說先有世界也不是。先有人也不是。大法一明。不著排遣。自然分曉幻寄曰。吾初讀華嚴十無盡藏品。至
菩薩有無記法而疑之。調華嚴菩薩。具一切智。何獨於此數端。而獨無記。及讀徑山老人語。乃知菩薩之無記。
杜人言思。正所以使之深證。後如黃檗被喝處。盖見無邊沙界于毛端。臨濟喫棒時。則拈十世古今于眼睫。若
以言思求。必流魔外)又云。善惡皆從自心起。且道。離却舉足
動步思量分別外。喚甚麼作自心。自心却從甚麼處
起。若識得自心起處。無邊業障一時清淨。種種殊勝
不求而自至矣又云。生從何處來。死向何處去。知
得來去處。方名學佛人。知生死底是阿誰。受生死底
復是阿誰。不知來去處底。又是阿誰。忽然知得來去
處底又是阿誰。看此話。眼眨眨地。理會不得。肚裏七
上八下。方寸中。如頓却一團火相似底。又是阿誰。若
要識。但向理會不得處識取。若便識得。方知生死決
定不相干涉又云。凡看經教及古德入道因緣。心
未明了。覺得迷悶。沒滋味。如齩鐵橛相似時。正好著
力。第一不得放捨。乃是意識不行。思量不到。絕分別。
滅理路處。尋常可以說得道理。分別得行處。盡是情
識邊事。往往多認賊為子。不可不知也(又答王大授云。不識左右。
別後日用如何做工夫。若是曾於理性上得滋味。經教上得滋味。祖師言句上得滋味。眼見耳聞上得滋味。舉
足動步處得滋味。心思意想處得滋味。都不濟事。若要直下休歇。應是從前得滋味處。都莫官他。却去沒撈摸
處。沒滋味處。試著意看。若著意不得。撈摸不得。轉覺得沒杷柄可把捉。理路義路心意識都不行。如土木瓦石
相似時。莫怕落空。此是當人放身命處。不可忽不可忽又答李似表云。示諭。欲妙喜因書指示徑要處。只遮
求指示徑要厎一念。早是剌頭入膠盆了也。不可更向雪上加霜。雖然。有問不可無答。請左右都將平昔。或自
看經教話頭。或因人舉覺指示得滋味歡喜處。一時放下。依前百不知百不會。如三歲孩兒相似。有性識而未
行。却向未起求徑要底一念子前頭看看來看去。覺得轉沒巴鼻。方寸轉不寧怗時。不得放緩。遮裏是坐斷千
聖頂𩕳處。往往學道人。多向這裏打退了。左右若信得及。只向未起求徑要指示一念前看。看來看去。忽然睡
夢覺。不是差事)又云。趙州狗子無佛性話。喜怒靜鬧處。亦
須提撕。第一不得用意等悟。若用意等悟。則自謂我
即今迷。執迷待悟。縱經塵劫。亦不能得悟。但舉話頭
時。略抖擻精神看。是個甚麼道理常以生不知來
處。死不知去處二事。貼在鼻孔尖上。茶裏飯裏。靜處
閙處。念念孜孜。常似欠却人百萬貫錢債。無所從出。
心胷煩悶。迴避無門。求生不得。求死不得。當恁麼時。
善惡路頭相次絕也。覺得如此時。正好著力。只就這
裏。看個話頭。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。
看時不用博量。不用註解。不用要得分曉。不用向開
口處承當。不用向舉起處作道理。不用墮在空寂處。
不用將心等悟。不用向宗師說處領略。不用掉在無
事甲裏。但行住坐臥。時時提撕。狗子還有佛性也無。
無。提撕得熟。口議心思不及。方寸裏七上八下。如齩
生鐵橛。沒滋味時。切莫退志。得如此時。却是好底消
息。不見古德有言。佛說一切法。為度一切心。我無一
切心。何用一切法。非但祖師門下如是。佛說一大藏
教。盡是這般道理。眾生惡業障重。逐日下得牀來。便
心識紛飛。思量名利。擔却人我。妄想顛倒。從旦至暮。
如鈎鎖連環。相續不斷。都不厭惡。乍起一念。向此個
門中著意思量。便要我會心意識。安排不到。便生煩
惱。早要罷休。有著甚來由之。說如此者。不可勝數。舜
元道友即不然。既知缺減界中。種種虗妄。一心一意。
向自已脚跟下理會。生從何處來。死向何處去。既不
知來處。又不知去處。現今歷歷孤明。與人分是非別
好醜底。決定是有是無。是真實是虗妄。直待到如人
飲水冷煖自知。不向他人口頭受處分。忽然噴地一
發。到究竟安樂大休大歇處。方始自肯。以此軸來求
指示。掇筆信手一揮。遂成一段葛藤。然則事不孤起。
起必有由。若一向作葛藤會。又爭得。不見昔日子湖
和尚有言。祖師西來。也只是個冬寒夏熱。夜暗日明。
只為你徒無意立意。無事生事。無內外強作內外。無
東西謾(應作漫)說東西。所以奢摩不能明了。以至根境
不能自由。以是評量。舜元不曾來妙喜處求法語。妙
喜元不曾寫一字。冬寒夏熱。夜暗日明。內外中間。東
西南北。元不曾移易增減一絲毫許。何以故。我宗無
語句。亦無一法與人。既無一法與人。即今寫底是個
甚麼。說冬寒夏熱內外中間者。又是個甚麼。東西南
北不曾移易一絲毫者。又是個甚麼。咄。有也不可得。
無也不可得。冬寒夏熱也不可得。內外中間也不可
得。作如是說者亦不可得。受如是說者亦不可得。一
絲毫亦不可得。舜元亦不可得。妙喜亦不可得。不可
得亦不可得。不可得中只麼得。舜元到者裏。合作麼
生參。只這作麼生參。亦無著處。然後此語亦不受。此
語既不受。妙喜決定無說。舜元決定無聞。無說處是
真說。無聞處是真聞。如是則妙喜即是舜元。舜元即
是妙喜。妙喜舜元無二無二分。無別無斷故。嘉州大
像喫黃連。陜府鐵牛滿口苦。苦不苦。分明覰見沒可
覩。咄(示呂舜元)疑生不知來處。死不知去處底心未亡。
則是生死交加。但向交加處。看個話頭。僧問趙州和
尚。狗子還有佛性也無。州云無。但將疑生不知來處。
死不知去處底心。移來無字上。則交加之心不行矣。
交加之心既不行。則疑生來死去底心將絕矣。但向
欲絕未絕處廝崖。時節因緣到來。驀然噴地一下便
了(示李伯和)僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。此
一字。便是個破生死疑心底刀子也。這刀子杷柄。只
在當人手中。教別人下手不得。須是自家下手始得。
若捨得性命。方肯自下手。若捨性命不得。且只管在
疑不破處崖將去。驀然自肯捨命一下便了。那時方
信靜時便是閙時底。閙時便是靜時底。語時便是默
時底。默時便是語時底。不著問人。亦自然不受邪師
胡說亂道也。又云。日用二六時中。不得執生死佛道
是有。不得撥生死佛道歸無。但只看個狗子還有佛
性也無。趙州云無(答陳季任)老居士。所作所為。冥與道
合。伹未能得㘞地一下耳。若日用應緣。不失故步。雖
未得㘞地一下。臘月三十日。閻家老子。亦須拱手歸
降。況一念相應耶。妙喜老漢。雖未目擊觀其行事。大
小折中。無過不及。只此便是道所合處。到這裏。不用
作塵勞想。亦不用作佛法想。佛法塵勞都是外事。然
亦不得作外事想。但回光返照。作如是想者。從甚麼
處得來。所作所為時。有何形段。所作既辦。隨我心意。
無不周旋。無有少剩。正當恁麼時。承誰恩力。如此做
工夫。日久月深。如人學射。自然中的矣。眾生顛倒迷
已逐物。躭少欲味。甘心受無量苦。逐日未開眼時。未
下牀時。半惺半覺時。心識巳紛飛。隨妄想流蕩矣。作
善作惡。雖未發露。未下牀時。天堂地獄在方寸中。巳
一時成就矣。及待發時。巳落在第八。佛不云乎。一切
諸根自心現器身等藏。自妄想相施設顯示。如河流。
如種子。如燈如風如雲。剎那展轉壞。躁動如猿猴。樂
不淨處如飛蠅。無厭足如風火。無始虗偽習氣因。如
汲水輪等事。如此識得破。便喚作無人無我智。天堂
地獄不在別處。只在當人半惺半覺。未下牀時方寸
中。竝不從外來。發未發。覺未覺時。切須照顧。照顧時
亦不得與之用力爭。爭著則費力矣。祖不云乎。止動
歸止。止更彌動。纔覺日用塵勞中。漸漸省力時。便是
當人得力之處。便是當人成佛作祖之處。便是當人
變地獄作天堂之處。便是當人穩坐之處。便是當人
出生死之處。便是當人致君堯舜之上之處。便是當
人起疲氓於凋瘵之處。便是當人福蔭子孫之處。到
這裏。說佛說祖。說心說性。說玄說妙。說理說事。說好
說惡。亦是外邊事。如此等事。尚屬外矣。況肯作塵勞
中。先聖所訶之事耶。作好事尚不肯。豈肯作不好事
耶。若信得此說及。永嘉所謂。行亦禪坐亦禪。語默動
靜體安然。不是虗語。請依此行履。始終不變易。則雖
未徹證自已本地風光。雖未明見自已本來面目。生
處巳熟。熟處巳生矣。切切記取。纔覺省力處。便是得
力處也。妙喜老漢。每與個中人說此話。往往見說得
頻了多忽之。不肯將為事。居士試如此做工夫看。只
十餘日。便自見得省力不省力。得力不得力矣。如人
飲水冷煖自知。說與人不得。呈似人不得。先德云。語
證則不可示人。說理則非證不了。自證自得自信自
悟處。除曾證曾得巳信巳悟者。方默默相契。未證未
得未信未悟者。不唯自不信。亦不信他人有如此境
界。老居士。天資近道。現定所作所為不著。更易以他
人較之。萬分中巳省得九千九百九十九分。只欠噴
地一發便了。士大夫學道。多不著實理會。除却口議
心思。便茫然無所措手足。不信無措手足處。正是好
處。只管心裏要思量得到。口裏要說得分曉。殊不知
錯了也。佛言。如來以一切譬喻。說種種事。無有譬喻
能說此法。何以故。心智路絕。不思議故。信知思量分
別障道必矣。若得前後際斷。心智路自絕矣。若得心
智路絕。說種種事。皆此法也。此法既明。即此明處。便
是不思議大解脫境界。只此境界亦不可思議。境界
既不可思議。一切譬喻亦不可思議。種種事亦不可
思議。只這不可思議底亦不可思議。此語亦無著處。
只這無著處底亦不可思議。如是展轉窮詰。若事若
法。若譬喻若境界。如環之無端。無起處無盡處。皆不
可思議之法也。所以云。菩薩住是不思議。於中思議
不可盡。入此不可思議處。思與非思皆寂滅。然亦不
得住在寂滅處。若住在寂滅處。則被法界量之所管
攝。教中謂之法塵煩惱。滅却法界量。種種殊勝一時
蕩盡了。方始好看庭前柏樹子。麻三斤。乾矢橛。狗子
無佛性。一口吸盡西江水。東山水上行之類。忽然一
句下透得。方始謂之法界無量迴向。如實而見。如實
而行。如實而用。便能於一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。
轉大法輪。成就種種法。破壞種種法。一切由我。如壯
士展臂不借他力。師子遊行不求伴侶。種種勝妙境
界現前。心不驚異。種種惡業境界現前。心不怕怖。日
用四威儀中。隨緣放曠。任運逍遙。到得這個田地。方
可說無天堂無地獄等事。永嘉云。亦無人亦無佛。大
千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。此老若不到這個
田地。如何說得出來。此語錯會者甚多。苟未徹根源。
不免依語生解。便道一切皆無。撥無因果。將諸佛諸
祖所說言教。盡以為虗。謂之誑惑人。此病不除。乃莽
莽蕩蕩招殃禍者也。佛言。虗妄浮心多諸巧見。若不
著有。便著無。若不著此二種。便於有無之間。搏量卜
度。縱識得此病。定在非有非無處著倒。故先聖苦口
丁寧。令離四句絕百非。直下一刀兩段。更不念後思
前。坐斷千聖頂𩕳。四句者。乃有無非有非無亦有亦
無是也。若透得此四句了。見說一切諸法實有。我亦
隨順與之說有。且不被此實有所礙。見說一切諸法
實無。我亦隨順與之說無。且非世間虗豁之無。見說
一切諸法亦有亦無。我亦隨順與之說亦有亦無。且
非戲論。見說一切諸法非有非無。我亦隨順與之說
非有非無。且非相違。淨名云。外道六師所墮。汝亦隨
墮。是也(答張暘叔)趙州云。老僧逐日。除二時粥飯。是雜
用心。餘外更無雜用心處。且道。這老漢。在甚處著倒。
若於這裏識得他面目。始可說行亦禪坐亦禪。語默
動靜體安然。未能如是。當時時退步。向自已脚跟下。
子細推窮。我能知他人好惡長短底。是凡是聖。是有
是無。推窮來推窮去。到無可推窮處。如老鼠入牛角。
驀地偷心絕。則便是當人四棱榻地歸家穩坐處(示熊
叔雅)伏承第五令嗣。以疾不起。父子之情。千生百劫。
恩愛之所流注。想當此境界。(應有訛缺)無有是處。五濁世
中種種虗幻。無一真實。請行住坐臥。常作是觀。則日
久月深。漸漸消磨矣。然正煩惱時。子細揣摩窮詰。從
甚麼處起。若窮起處不得。現今煩惱底。却從甚麼處
得來。正煩惱時。是有是無。是虗是實。窮來窮去。心無
所之。要思量但思量。要哭但哭。哭來哭去。思量來思
量去。抖擻得藏識中許多恩愛習氣盡時。自然如氷
歸水。還我個本來無煩惱無思量無憂無喜底去耳。
入得世間出世無餘。世間法則佛法。佛法則世間法
也。父子天性一而巳。若子喪。而父不煩惱不思量。如
父喪。而子不煩惱不思量。還得也無。若硬止遏。哭時
又不敢哭。思量時又不敢思量。是特欲逆天理。滅天
性。揚聲止響。潑油救火耳。正煩惱時。總不是外事。且
不得作外邊想。永嘉云。無明實性即佛性。幻化空身
即法身。是真語實語。不誑不妄語。恁麼見得了。要思
量要煩惱亦不可得。作是觀者。名為正觀。若他觀者。
名為邪觀。邪正未分。正好著力。此是妙喜決定義。無
智人前莫說(答汪彥章)眾生日用現行無明。順無明則
生歡喜。逆無明則生煩惱。佛菩薩則不然。借無明以
為佛事。為眾生以無明為窟宅。逆之則是破他窟宅。
順之則隨其所著而誘導之。淨名云。塵勞之儔為如
來種。永嘉云。無明實性即佛性。幻化空身即法身。便
是這個道理也(示張太尉益之)向自已脚跟下推窮。我這
取富貴底從何處來。即今受富貴底。異日却向何處
去。既不知來處。又不知去處。便覺心頭迷悶。正迷悶
時亦非他物。只就這裏。看個話頭。僧問雲門。如何是
佛。門云乾矢橛。但舉此話。忽然伎倆盡時便悟也。切
忌尋文字引證。胡亂博量註解。縱然註解得分明。說
得有下落。盡是鬼家活計。疑情不破。生死交加。疑情
若破。則生死心絕矣。生死心絕。則佛見法見亡矣。佛
見法見尚亡。況復更起眾生煩惱見耶。但將迷悶底
心。移來乾矢橛上。一抵抵住。怖生死底心。迷悶底心。
思量分別底心。作聰明底心。自然不行也。覺得不行
時。莫怕落空。忽然向抵住處。絕消息。不勝慶快平生。
得消息絕了。起佛見法見眾生見。思量分別。作聰明
說道理。都不相妨。日用四威儀中。但常放教蕩蕩地。
靜處閙處。常以乾矢橛提撕。日往月來。水牯牛自純
熟矣。第一不得向外面別起疑也。乾矢橛上疑破。則
恒河沙數疑。一時破矣。(答呂隆禮示曾天游云。莫於古人言句上。只管如疊塔
子相似。一層了又一層。枉用工夫。無有了期。但只存心於一處。無有不到底。時節因緣到來。自然築著磕著。噴
地省去耳。不起一念還有過也無。云須彌山。一物不將來時如何。放下著。這裏疑不破。只在這裏參。更不必自
生枝葉也答呂居仁云。千疑萬疑。只是一疑。話頭上疑破。則千疑萬疑一時破。話頭不破。則且就上面與之
廁崕。若棄了話頭。別去文字上起疑。經教上起疑。古人公案上起疑。日用塵勞中起疑。皆是邪魔眷屬)。
既辦此心。第一不要急。急則轉遲矣。又不得緩。緩則
怠惰矣。如調琴之法。緊緩要得中。方成曲調。但向日
用應緣處。時時覰捕。我遮能與人決斷是非曲直底。
承誰恩力。畢竟從甚麼處流出。覰捕來覰捕去。平昔
生處路頭自熟。生處既熟。則熟處却生矣。那個是熟
處。五陰六入十二處十八界二十五有。無明業識思
量計較心識。晝夜熠熠。如野馬無暫停息底。是這一
落索。使得人流浪生死。使得人做不好事。這一落索
既生。則菩提涅槃真如佛性。便現前矣。當現前時。亦
無現前之量。故古德契證得了。便解道。應眼時若千
日。萬象不能逃影質。應耳時若幽谷。大小音聲無不
足。如此等事。不假他求。不借他力。自然向應緣處。活
鱍鱍地。未得如此。且將思量世間塵勞底心。回在思
量不及處。試思量看(教看無字話頭云云。答榮茂實)既巳知有此
段大事因緣。決定不從人得。則便好頓捨外塵。時時
向自已脚跟下推窮。推來推去。內不見有能推之心。
外不見有所推之境。淨躶躶。赤灑灑。沒可把。如水上
放葫蘆。無人動著。常蕩蕩地。拘牽他不得。惹絆他不
得。撥著便動。觸著便轉。如是自在。如是瞥脫。如是靈
聖。不與千聖同途。不與衲僧借借。直能號令佛祖。佛
祖號令他不得。當人知是般事。便好猛著精彩。向百
尺竿頭更進一步。如進得這一步。則不異善財童子。
於普賢毛孔剎中行一步。過不可說不可說佛剎微
塵數世界。如是而行。盡未來劫。猶不能知一毛孔中
剎海次第。剎海藏。剎海差別。剎海普入。剎海成。剎海
壞。剎海莊嚴。所有邊際。似這般境界。亦不是外邊起
心用意修證得來。只是當人脚跟下。本來具足底道
理耳。不見德山和尚有言。汝但無事於心。無心於事。
則虗而靈。空而妙。若毫端許言之本末者。皆為自欺。
何故。毫釐繫念。三塗業因。瞥爾情生。萬劫羈鎖。聖名
凡號盡是虗聲。殊相劣形皆為幻色。汝欲求之。得無
累乎。及其厭之。又成大患。恁麼說話。棒打石人頭。嚗
嚗論實事。前所云。內不見有能推之心。外不見有所
推之境。便是這個道理也。這個道理。向事上覰則疾。
若向意根下思量卜度。則轉疏轉遠矣。所以釋迦老
子。在法華會上。只度得個八歲底女人。華嚴會上。只
度得個童子。涅槃會上。只度得個屠兒。看他這三個
成佛底樣子。又何曾向外取證。辛勤修學來。佛亦只
言。我今為汝保任此事。終不虗也。只說為他保任而
巳。且不說有法可傳。令汝向外馳求。然後成佛。幸有
如此體格。何故不信。苟能直下信得及。不向外馳求。
亦不於心內取證。則二六時中。隨處解脫。何以故。既
不向外馳求。則內心寂靜。既不於心內取證。則外境
幽閑。故祖師云。境緣無好醜。好醜起於心。心若不強
名。妄情從何起。妄情既不起。真心任徧知。當知內心
外境。只是一事。切忌作兩般看。記得溈山問仰山。妙
淨明心。子作麼生會。仰山云。山河大地日月星辰。溈
山云。汝只得其事。仰山云。和尚適來問甚麼。溈山云。
妙淨明心。仰山云。喚作事得麼。溈山云。如是如是。觀
使師重(敘事不錄)為立號曰妙淨居士。師重勉之。行住坐
臥造次顛沛。不可忘了妙淨明心之義。妄念起時。不
必用力排遣。只舉僧問趙州。狗子還有佛性也無。趙
州云無。舉來舉去。和這舉話底。亦不見有。只這知不
見有底。亦不見有。然後此語亦無所受。驀地於無所
受處。不覺失聲大笑一巡時。便是歸家穩坐處也(示趙
師重)巖頭云。若欲他時播揚大教。須是一一從自已
胷襟流出。盖天盖地。始是大丈夫所為。巖頭之語。非
獨發明雪峰根器。亦可作學此道者萬世規式。所謂
胷襟流出者。乃是自已無始時來現量。本自具足。纔
起第二念。則落比量矣。比量是外境莊嚴所得之法。
現量是父母未生前威音那畔事。從現量中得者。氣
力粗。從比量中得者。氣力弱。氣力粗者。能入佛又能
入魔。氣力弱者。入得佛境界。往往於魔境界打退鼓。
不可勝數。此事不在聰明靈利。亦不在鈍根淺識。據
實而論。只以噴地一發為准的耳。纔得這個消息。凡
有言句。非離真而立處。立處即真。所謂胷襟流出。盖
天盖地者。如是而巳。非是做言語求奇特。他人道不
出。錦心繡口。意句尖新。以為胷襟流出也(示曾叔遲)欲
學此道。當於自已脚跟下理會。纔涉秋毫知見。即蹉
過脚跟下消息。脚跟下消息通了。種種知見。無非盡
是脚跟下事。故祖師云。正說知見時。知見即是心。當
心即知見。知見即如今。若如今不越一念。向脚跟下
頓亡知見。便與祖師把手共行。未能如是。切忌向知
見上著倒(示陳次□)學世間法。全仗口議心思。學出世
間法。用口議心思則遠矣。佛不云乎。是法非思量分
別之所能解。永嘉云。損法財滅功德。莫不由茲心意
識。盖心意識。乃思量分別之窟宅也。決欲荷擔此段
大事因緣。請猛著精彩。把這個來為先鋒。去為殿後
底。生死魔根一刀斫斷。便是出頭時節。正當恁麼時。
方用得口議心思著。何以故。第八識既除。則生死魔
無處棲泊。生死魔無棲泊處。則思量分別底。渾是般
若妙智。更無毫髮許為我作障。所以道。觀法先後。以
智分別。是非審定。不違法印。得到這個田地了。儘作
聰明。儘說道理。皆是大寂滅大究竟大解脫境界。更
非他物。故盤山云。全心即佛。全佛即人。是也。未得如
是。直須行住坐臥。勿令心意識得其便。久久純熟。自
然不著用力排遣矣(示謝廓然)尋常計較安排底是識
情。隨生死遷流底亦是識情。怕怖慞惶底亦是識情。
而今參學之人。不知是病。只管在裏許頭出頭沒。教
中所謂隨識而行不隨智。以故昧却本地風光本來
面目。若或一時放得下。百不思量計較。忽然失脚蹋
著鼻孔。即此識情便是真空妙智。更無別智可得。若
別有所得。別有所證。則又却不是也。如人迷時喚東
作西。及至悟時。即西便是東。無別有東。此真空妙智。
與太虗空齊壽。只這大虗空中。還有一物礙得他否。
雖不受一物礙。而不妨諸物於空中往來。此真空妙
智亦然。生死凡聖垢染。著一點不得。雖著不得。而不
礙生死凡聖於中往來(答曾天游)心火熾然。熠熠不息。
貪慾嗔恚癡。繼之如鈎鎖連環。相續不斷。若無猛烈
志氣。日月浸久。不覺被五陰魔所攝持。若能一念緣
起無生。不離貪慾嗔恚癡。倒用魔王印。驅諸魔侶。以
為護法善神。且非強為。法如是故(示謝廓然)禪不在靜
處。不在閙處。不在思量分別處。不在日用應緣處。然
雖如是。第一不得捨却靜處閙處。日用應緣處。思量
分別處參。忽然眼開。都是自家屋裏事(示聶寺丞)但於
日用應緣處不昧。則日月浸久。自然打成一片。何處
為應緣處。喜時怒時。判斷公事時。與賓客相酬酢時。
與妻子聚會時。思量善惡時。觸境遇緣時。皆是噴地
一發時節。千萬記取(示熊叔雅)這個道理。只為太近。遠
不出自家眼睛裏。開眼處便剌著。合眼處亦不欠少。
開口處便道著。合口處亦自現成。擬欲起心動念承
當渠。早巳蹉過十萬八千了也(答劉彥冲)狗子無佛性
話。左右如人捕賊。巳知窩盤處。但未捉著耳。請快著
精彩。不得有少間斷。時時向行住坐臥處。看讀書史
處。修仁義禮智信處。侍奉尊長處。提誨學者處。喫粥
喫飯處。與之廝崖。忽然打失布袋。夫復何言(示汪聖錫)
古德有言。但辦肯心。必不相賺。只恐當人信不及。於
日用應緣處。被外境所奪。不能純一做工夫。則成間
斷。當間斷時。未免方寸擾擾。正擾擾時。却是個好底
時節。佛言。居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。
住妄想境不加了知。於無了知不辨真實。便是這個
道理也。這個道理。說似人不得。惟證悟者。舉起便知
落處(示謝廓然)示諭。自得山野向來書之後。每遇閙中
躲避不得處。常自點檢。而未有著力工夫。只這躲避
不得處。便是工夫了也。若更著力點檢。則却又遠矣。
昔魏府老華嚴云。佛法在日用處。行住坐臥處。喫茶
喫飯處。語言相問處。所作所為處。舉心動念。又却不
是也。正當躲避不得處。切忌起心動念。作點檢想。祖
師云。分別不生。虗明自照。又龐居士云。日用事無別。
惟吾自偶諧。頭頭非取捨。處處沒張乖。朱紫誰為號。
丘山絕點埃。神通并妙用。運水及搬柴。又先聖云。但
有心分別計較自心現量者。悉皆如夢。切記取。躲避
不得時。不得更擬心。不擬心時。一切現成。亦不用理
會利。亦不用理會鈍。總不干他利鈍之事。亦不干他
靜亂之事。正當躲避不得時。忽然打失布袋。不覺拊
掌大笑矣。記取記取。此事若用一毫毛工夫取證。則
如人以手撮摩虗空。祇益自勞耳(示陳季任)情識未破。
則心火熠熠地。正當恁麼時。但只以所疑底話頭提
撕。如僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。只管提
撕舉覺。左來也不是。右來也不是。又不得將心等悟。
又不得向舉起處承當。又不得作玄妙領略。又不得
作有無商量。又不得作真無之無卜度。又不得坐在
無事甲裏。又不得向擊石火閃電光處會。直得無所
用心。心無所之時。莫怕落空。這裏却是好處。驀然老
鼠入牛角。便見倒斷也。此事非難非易。除是夙曾種
得般若種智之深。曾于無始曠大劫來。承事真善知
識。熏習得正知正見。在靈識中。觸境遇緣。於現行處。
築著磕著。如在萬人叢裏。認得自家父母相似。當恁
麼時。不著問人。自然求覔底心不馳散矣。雲門云。不
可說時即有。不說時即無也。不可商量時便有。不商
量時便無也。又自提起云。且道。不商量時。是個甚麼。
恐人不會。又自云。更是甚麼(答張安國)大凡涉世有餘
之士。久膠於塵勞中。忽然得人指令。向靜默處做工
夫。乍得胸中無事。便認著以為究竟安樂。殊不知。似
石壓草。雖暫覺絕消息。奈何根株猶在。寧有證徹寂
滅之期。要得真正寂滅現前。必須于熾然生滅之中。
驀地一跳跳出。不動一絲毫。便攪長河為酥酪。變大
地作黃金。臨機縱奪。殺活自由。利他自利。無施不可
(示富季申)昔嚴陽尊者問趙州。一物不將來時如何。州
云。放下著。嚴陽云。一物既不將來。放下個甚麼。州云。
放不下。擔取去。嚴陽於言下大悟。又有僧問古德。學
人奈何不得時如何。古德云。老僧亦奈何不得。僧云。
學人在學地故。是奈何不得。和尚是大善知識。為甚
麼亦奈何不得。古德云。我若奈何得。則便拈却你這
不奈何。僧於言下大悟。二僧悟處。即是樓樞密迷處
樓樞密疑處。即是二僧問處。法從分別生。還從分別
滅。滅諸分別法。是法無生滅(答樓樞密)與向伯恭。論夢
覺書(見隆慶閑師章中)示諭。臘月三十日巳到。要之日用
當如是觀察。則世間塵勞之心。自然消隕矣。塵勞之
心既消隕。則來日依前孟春猶寒矣。古德云。欲識佛
性義。當觀時節因緣。此個時節。乃是黃面老子出世
成佛。坐金剛座。降伏魔軍。轉法輪。度眾生。入涅槃底
時節。與解空所謂臘月三十日時節。無異無別。到這
裏。只如是觀。以此觀者。名為正觀。異此觀者。名為邪
觀。邪正未分。未免隨他時節遷變。要得不隨時節。但
一時放下著。放到無可放處。此語亦不受。依前只是
解空居士。更不是別人(答劉季高)章敬和尚曰。至理亡
言。時人不悉。強習他事。以為功能。不知自性元非塵
境。是個微妙大解脫門。所有鑑覺。不染不礙。如是光
明。未曾休廢。曩劫至今。固無變易。猶如日輪遠近斯
照。雖及眾色。不與一切和合。靈燭妙明。非假鍛鍊。為
不了故。取於物象。但如揑目妄起空華。徒自疲勞。枉
經劫數。若能返照。無第二人。舉措施為。不虧實相。左
右自言根鈍試。如此返照看。能知鈍者。還鈍也無。若
不回光返。照只守鈍根。更增煩惱。乃是向幻妄上。重
增幻妄。空花上更添空花也。但相聽能知根性鈍者。
決定不鈍。雖不得守著這個鈍底。然亦不得捨却這
個鈍底參。取捨利鈍。在人不在心。此心與三世諸佛
一體無二。若有二。則法不平等矣。受教傳心。俱為虗
妄。求真覓實。轉見參差。但知得一體無二之心。決定
不在利鈍取捨之間。則便當見月亡指。直下一刀兩
段。若更遲疑。思前筭後。則乃是空拳指上生實解。根
境法中虗揑怪。於陰界中。妄自囚執。無有了時(答陳季任)
伏承杜門息交。世事一切闊略。朝夕惟以某向所
舉話頭提撕。甚善甚善。既辦此心。當以悟為則。若自
生退屈。謂根性陋劣。更求入頭處。正是含元殿裏問
長安。在甚處耳。正提撕時。是阿誰。能知根性陋劣底。
又是阿誰。求入頭處底。又是阿誰。妙喜不避口業。分
明為居士說破。只是個汪彥章。更無兩個。只有一個
汪彥章。更那裏得個提撕底。知根性陋劣底。求入頭
處底來。當知皆是汪彥章影子。並不干他汪彥章事。
若是真個汪彥章。根性必不陋劣。必不求入頭處。但
只信得自家主人公。皮並不消得許多勞攘。昔有僧
問仰山。禪宗頓悟。畢竟入門的意如何。山曰。此意極
難。若是祖宗門下上根上智。一聞千悟。得大總持。此
根人難得。其有根微智劣。所以古德道。若不安禪靜
慮。到這裏。總須茫然。僧曰。除此格外。還有別方便。令
學人得入也無。山曰。別有別無。令汝心不安。我今問
汝。汝是甚處人。曰幽州人。山曰。汝還思彼處否。曰常
思。山曰。彼處樓臺林苑人馬駢闐。汝返思思底。還有
許多般也無。曰某甲到這裏。一切不見有。山曰。汝解
猶在境。信位即是。人位即不是。妙喜巳是老婆心切。
須著更下個注脚。人位即是汪彥章。信位即是知根
性陋劣。求入頭處底。若於正提撕話頭時。返思能提
撕底還是汪彥章否。到這裏。間不容髮。若佇思停機。
則被影子惑矣。請快著精彩。不可忽不可忽(答汪彥章)
向承示諭。性根昏鈍。而黽勉修持。終未得超悟之方。
某頃在雙徑。答富季申所問。正與此問同。能知昏鈍
者。決定不昏鈍。更欲向甚處求超悟。士大夫學此道。
却須借昏鈍而入。若執昏鈍。自謂我無分。則為昏鈍
魔所攝矣。葢平昔知見。多以求證悟之心。在前作障。
故自已正知見。不能現前。此障亦非外來。亦非別事。
只是個能知昏鈍底主人公耳。故瑞巖和尚。居常在
丈室中。自喚云主人公。又自應云諾。惺惺著。又自應
云諾。他時後日。莫受人謾。又自應云諾諾。古來幸有
恁麼榜樣。慢向這裏提撕看。是個甚麼。只這提撕底。
亦不是別人。只是這能知昏鈍者耳。能知昏鈍者。亦
公元1090年
不是別人。便是李寶文本命元辰也。此是妙喜不得
巳應病與藥。略為居士指個歸家穩坐底路頭而巳。
若便認定死語。真個喚作本命元辰。則是認識神為
自已。轉沒交涉矣。故長沙和尚云。學道之人不識真。
只為從來詔識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來
人。前所云借昏鈍而入。是也。但只看能知得如是昏
鈍底。畢竟是個甚麼。只向這裏看。不用求超悟。看來
看去。忽地大笑去矣。此外無可言者(答李茂嘉)士大夫
學道。利根者蹉過。鈍根者難入。難入則自生退屈。蹉
過則起謗無疑。若要著中。但將蹉過底。移在難入處。
却將難入底。移在蹉過處。自然怗怗地。不作難入蹉
過之解矣。得如此了却。好向這裏全身放下。放下時。
亦不得作放下道理。古德所謂。放蕩長如癡兀人。他
家自有通人愛(示陳次仲)昏沉掉舉。先聖所訶。靜坐時
纔覺此兩種病現前。但只舉狗子無佛性話。兩種病
不著用力排遣。當下怗怗地矣。日久月深。纔覺省力。
便是得力處也。亦不著做靜勝工夫。只這便是工夫
也(答富季申)令兄寶學公。初未甞知管帶忘懷之事。信
手摸著鼻孔。雖未盡識得諸方邪正。而基本堅實。邪
毒不能侵。忘懷管帶在其中矣。若一向忘懷管帶。生
死心不破。陰魔得其便。未免把虗空隔絕作兩處。處
靜時受無量樂。處閙時受無量苦。要得苦樂均平。但
莫起心管帶。將心忘懷。十二時中。放教蕩蕩地。忽爾
舊習瞥起。亦不著用心遏捺。只就瞥起處。看個話頭。
狗子還有佛性也無。無。正當恁麼時。如紅罏上一點
雪相似。眼辨手親者。一趠趠得。方知嬾融道。恰恰用
心時。恰恰無心用。曲談名相勞。直說無繁重。無心恰
恰用。常用恰恰無。今說無心處。不與有心殊。不是誑
人語(答𠠇彥冲)示諭。應緣日涉差別境界。未甞不在佛
法中。又於日用動容之間。以狗子無佛性話。破除情
塵。若作如是工夫。恐卒未得悟入。請於脚跟下。照顧
差別境界從甚麼處起。動容周旋之間。如何以狗子
無佛性話。破除情塵。能知破除情塵者。又是阿誰。佛
不云乎。眾生顛倒。迷已逐物。物本無自性。迷已者自
逐之耳。境界本無差別。迷已者自差別耳。既日涉差
別境界。又在佛法中。既在佛法中。則非差別境界。既
在差別境界中。則非佛法矣。拈一放一。有甚了期。廣
額屠兒。在涅槃會上。放下屠刀。立地便成佛。豈有許
多忉忉怛怛來。日用應緣處。纔覺涉差別境界時。但
只就差別處。舉狗子無佛性話。不用作破除想。不用
作情塵想。不用作差別想。不用作佛法想。但只看狗
子無佛性話。但只舉個無字。亦不用存心等悟。若存
心等悟。則境界也差別。佛法也差別。情塵也差別。狗
子無佛性話也差別。間斷處也差別。無間斷處也差
別。遭情塵惑亂身心不安樂處也差別。能知許多差
別底亦差別。若要除此病。但只看個無字。伹只看廣
額屠兒放下屠刀云。我是千佛一數。是實是虗。若作
虗實商量。又打入差別境界上去也。不如一刀兩段。
不得念後思前。念後思前。則又差別矣。玄沙云。此事
限約不得。心思路絕。不因莊嚴。本來真淨。動用語笑
隨處明了。更無欠少。今時人不悟個中道理。妄自涉
事涉塵。處處染著。頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紜。名相
不實。便擬凝心斂念。攝事歸空。閉目藏睛。隨有念起。
旋旋破除。細想纔生。即便遏捺。如此見解。即是落空
亡底外道。魂不散底死人。冥冥漠漠。無覺無知。塞耳
偷鈴。徒自欺誑。左右來書云云。盡是玄沙所訶底病。
寂照邪禪。埋人底坑子。不可不知也。舉話時。都不用
作許多伎倆。伹行住坐臥處。勿令間斷。喜怒哀樂處。
莫生分別。舉來舉去。看來看去。覺得沒理路沒滋味。
心頭熱悶時。便是當人放身命處也。記取記取。莫見
如此境界便退心。如此境界。正是成佛作祖底消息
也。而今默照邪師輩。只以無言無說為極則。喚作威
音那畔事。亦喚作空劫巳前事。不信有悟門。以悟為
誑。以悟為第二頭。以悟為方便語。以悟為接引之詞。
如此之徒。謾人自謾。誤人自誤。亦不可不知。日用四
威儀中。涉差別境界。覺得省力時。便是得力處也。得
力處極省力。若用一毫毛氣力支撐。定是邪法。非佛
法也。但辦取長遠心。與狗子無佛性話廝崖。崖來崖
去。心無所之。忽然如睡夢覺。如蓮花開。如披雲見日。
到恁麼時。自然成一片矣。但日用七顛八倒處。只看
個無字。莫管悟不悟徹不徹。三世諸佛。只是個無事
人。諸代祖師。亦只是個無事人。古德云。伹於事上通
無事。見色聞聲不用聾。又古德云。愚人除境不亡心。
智者亡心不除境。於一切處無心。則種種差別境界
自無矣。而今士大夫。多是急性。便要會禪。於經教上
及祖師言句中博量。要說得分曉。殊不知。分曉處却
是不分曉底事。若透得個無字。分曉不分曉。不著問
人矣。老漢教士大夫放教鈍。便是這個道理也。作鈍
榜狀元亦不惡。只怕拖白耳一笑(答宗直閣)知迷不悟
是大錯。執迷待悟。其錯益大。何以故。為不覺故迷。執
迷待悟。乃不覺中又不覺。迷中又迷。決欲破此兩重
關。請一時放下著。若放不下。迷迷悟悟。盡未來際。何
有休歇(示黃伯成)又云。學此道。未得個入頭處時。覺得
千難萬難。聞宗師舉著。愈覺難會。盖以取證求歇底
心不除。反被此作障礙。此心纔歇。方知非難非易。亦
非師家可以傳授欲得將心待悟。將心待休歇。從
脚下參到彌勒下生。亦不能得悟。亦不能得休歇。轉
加迷悶耳。平田和尚曰。神光不昧。萬古徽猷。入此門
來。莫存知解。又古德曰。此事不可以有心求。不可以
無心得。不可以語言造。不可以寂默通。此是第一等
入泥入水老婆說話。往往參禪人。只恁麼念過。殊不
子細看是甚道理。若是個有筋骨底。纔聞舉著。直下
將金剛王寶劒。一截截斷此四路葛藤。則生死路頭
亦斷。凡聖路頭亦斷。計較思量亦斷。得失是非亦斷。
當人脚跟下。淨躶躶。赤灑灑。沒可把。豈不快哉。豈不
暢哉。不見昔日灌溪和尚。初參臨濟。濟見來。便下繩
牀驀胸擒住。灌溪便云領領。濟知其巳徹。即便推出。
更無言句與之商量。當恁麼時。灌溪如何思量計較
祗對得。古來幸有如此榜樣。如今人總不將為事。只
為粗心。灌溪當初。若有一點待悟待證待休歇底心
在前時。莫道被擒住便悟。便是縛却手脚。遶四天下
拖一遭。也不能得悟。也不能得休歇(答曾天游)示諭。蚤
歲知信向此道。晚年為知解所障。未有一悟入處。欲
知日夕體道方便。既荷至誠。不敢自外據欵結案葛
藤少許。只這求悟入底。便是障道知解了也。更別有
甚麼知解。為公作障。畢竟喚甚麼作知解。知解從何
而至。被障者復是阿誰。只此一句。顛倒有三。自言為
知解所障。是一。自言未悟。甘作迷人。是一。更在迷中
將心待悟。是一。只這三顛倒。便是生死根本。直須一
念不生。顛倒心絕。方知無迷可破。無悟可待。無知解
可障。如人飲水冷煖自知。久久自然。不作這個見解
也。但就能知知解底心上看。還障得也無。能知知解
底心上。還有如許多般也無。從上大智慧之士。莫不
皆以知解為儔侶。以知解為方便。於知解上。行平等
慈。於知解上。作諸佛事。如龍得水。似虎靠山。終不以
此為惱。只為他識得知解起處。既識得起處。即此知
解。便是解脫之場。便是出生死處。既是解脫之場。出
生死處。則知底解底當體寂滅。知底解底既寂滅。能
知知解者不可不寂滅。菩提涅槃。真如佛性。不可不
寂滅。更有何物可障。更向何處求悟入。(答富季申)定光
大師妙道問雲門。此心此性迷悟向背如何。乞省要
處指示。雲門良久不答。妙道再問。雲門笑曰。若論省
要處。則不可指示於人。若可指示。則不省要矣。妙道
曰。豈無方便。令學人趣向。雲門曰。若論方便。則心無
迷悟。性無向背。但人立迷悟見。執向背解。欲明此心
見此性。而此心此性。即隨人顛倒。錯亂流入邪途。以
故佛魔不辨。邪正不分。盖不了此性此心之夢幻。妄
立二種之名言。以向背迷悟為實。認此心此性為真。
殊不知。若實若不實。若妄若非妄。世間出世間。伹是
假言說。故淨名云。法不可見聞覺知。若行見聞覺知。
是則見聞覺知。非求法也。又古德云。若取自已自心
為究竟。必有他物他人為對治。又佛謂富樓那曰。汝
以色空。相傾相奪於如來藏。而如來藏。隨為色空。周
徧法界。我以妙明不滅不生。合如來藏。而如來藏。惟
妙覺明。圓照法界。如來藏即此心此性也。而佛權指
色空相傾相奪為非。以妙明不滅不生為是。此兩段。
是藥語。治迷悟二病。非佛定意也。為破執迷悟心性
向背為實法者之言耳。不見金剛藏菩薩曰。一切三
世。惟是言說。一切諸法。於言說中。無有依處。一切言
說。於諸法中。亦無依處。苟迷悟見亡。向背解絕。則此
心洞明如皎日。此性寬廓等虗空。當人脚跟下。放光
動地。照徹十方。覩斯光者。盡證無生法忍。到恁麼時
自然與此心此性。默默相契。方知昔本無迷。今本無
悟。悟即迷。迷即悟。向即背。背即向。性即心。心即性。佛
即魔。魔即佛。一道清淨平等。無有平等不平等者。皆
吾心之常分。非假於他術。既得恁麼。亦是不得巳而
言之。不可便以為實。若以為實。則又是不識方便。認
定死語。重增虗妄。展轉惑亂。無有了期。到這裏。無你
用心處。不若知是般事。撥置一邊。却轉頭來看。馬大
師即心即佛。非心非佛。不是心不是佛不是物。趙州
庭前栢樹子。雲門須彌山。大愚鋸解秤鎚。嚴陽尊者
土塊。汾州莫妄想。俱胝竪指頭。畢竟是何道理。此乃
雲門方便也。妙道思之(示妙道禪人)只這著忙底。便是
公元1089年
臘月三十日消息也。如何是佛。乾矢橛。這裏不透。與
臘月三十日何異(答呂隆禮)示諭。能行佛事。而不解禪
語。能與不能。無別無同。但知能行者即是禪語。會禪
語而不能行佛事。如人在水底坐叫渴。飯籮裏坐叫
饑何異。當知禪語即佛事。佛事即禪語。能行能解。在
人不在法(答樊茂實)擔荷此段大事因緣。須是有決定
志。若半信半疑。則沒交涉矣。古德云。學道如鑽火。逢
烟未可休。直待金星現。歸家始到頭。欲知到頭處。自
境界他境界一如是也(示李獻臣)又云。趙州和尚云。老
僧十二時中。除二時粥飯。是雜用心。餘無雜用心處。
此是這老和尚。真實行履處。不用作佛法禪道會
無常迅速。生死事大。眾生界中。順生死底事。如麻似
粟。撥整了一番。又一番到來。若不把生死兩字。貼在
鼻尖兒上作對治。則直待臘月三十日。手忙脚亂。如
落湯螃蟹時。方始知悔則遲也。若要直截。請從而今
便截斷(示聶寺丞)欲學此道。須是具決安信。逢逆順境。
心不動搖。方有趣向分。佛言。信能永滅煩惱本。信能
專向佛功德。信於境界無所著。遠離諸難得無難。又
云。信能超出眾魔路。示現無上解脫道。如上所說。教
有明文。佛豈欺人耶。若半明半暗。半信半不信。則觸
境遇緣。心生疑惑。乃是於境界。心有所著。不能於此
道決定無疑。滅煩惱本。遠離諸難。諸難者。為無決定
信。被自已陰魔所撓。若能一念緣起無生。則不越此
念。即時超出魔路。所謂魔路亦非他物。乃是昧却此
心。於此心外。妄生差別諸見。而此心即隨差別妄念
流轉故。成就魔境。若能直下信此心。決定本來成佛。
頓忘諸見。即此魔路。便是當人出生死菩提路也(示鄧
子立)道家者流。全以妄想心想。日精月華。吞霞服氣。
尚能留形住世。不被寒暑所侵。況回此心此念。全在
般若中耶。先聖明明有言。喻如太末蟲。處處能泊。惟
不能泊於火燄之上。眾生心亦爾。處處能緣。惟不能
緣於般若之上。苟念念不退初心。把自家心識。緣世
間塵勞底。回來抵在般若上。雖今生打未徹。臨命終
時。定不為惡業所牽。流落惡道。來生出頭。隨我今生
願力。定在般若中。現成受用。此是決定底事。無可疑
者(答曾天游)臘月三十日到來。恩愛也使不著。勢力也
使不著。財寶也使不著。性氣也使不著。官職也使不
著。富貴也使不著。眼光落地時。惟有平昔造善造惡
兩路境界。一一現前。作惡多作善少。則隨惡業流浪
將去。作善多作惡少。則隨善業生人天十善之家去。
既知得這兩路子。皆屬虗幻。然後發勇猛精進堅固
不退之心。決欲超情離見。透脫生死。臘月三十日。善
惡兩路。拘執我不得(示鄧兩府宅)。
指月錄卷之三十一
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