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繼燈錄卷第三
鼓山嗣祖沙門元賢輯
臨濟宗
**南嶽下二十世
***徑山端禪師法嗣
****杭州靈隱性原慧明禪師
台州黃巖夏氏子。既長不
甘處俗。往依樂清寶冠寺出家。後謁元叟。叟曰東嶺
來西嶺來。師指草鞋曰此是三文錢買的。叟曰未在
更道。師曰某甲只恁麼。和尚作麼生。叟曰念汝新到
放汝三十棒。師乃悟旨。久之究盡底蘊。乃曰。纔涉思
公元1372年
惟皆為剩法。初住鄞之五峰。洪武五年詔建佛會
於鍾山。召高行沙門。師與季潭泐公與焉。後住靈隱。
公元1371年
上堂。舉香嚴和尚曰。去年貧未是貧。今年貧始是貧。
公元1370年
去年貧猶有卓錐之地。今年貧錐也無。眾中忽有個
漢出來問。長老錯了也。今朝四月八是佛生日。如何
舉此公案。山僧只對他道。住持事繁。師室中垂語曰。
蓮華峰被蜉蝣食却半邊。因什麼不知。又曰冷泉亭
吞却壑雷亭即不問。南高峰與北高峰鬬額是第幾
公元1386年
機。十九年遭無妄之災逮捕。或勸師早自為計。師不
顧。怡然詣所司。未鞫即廡下說偈端坐而化。
****海鹽州天寧楚石梵琦禪師
寧波象山朱氏子。生在
襁褓。有僧見而謂其父曰。此佛日也。必當大振佛法。
照耀濁世。九歲授經。十六為僧。二十因閱楞嚴至緣
見因明暗成無見不明自發則諸暗相永不能昏。於
此有省。參元叟於徑山。問如何是言發非聲色前不
物。叟遽曰。言發非聲色前不物。速道速道。師擬進語。
叟振威一喝。師乃錯愕而退。巳而應書大藏之選至
京師。一夕聞城樓上鼓聲豁然大悟。述偈曰。崇天門
外鼓騰騰。驀劄虗空就地崩。拾得紅爐一片雪。却是
黃河六月冰。冬歸再參叟。叟迎笑曰且喜大事了畢。
命分座。未幾出世海鹽之福臻。升主永祚。次報國。再
遷本覺。帝師錫號佛日普照慧辯禪師。移光孝。再住
永祚。開堂日。僧問。我本無心有所希求。今此法王大
寶自然而至。如何是法王大寶。師曰有眼者見有耳
者聞。曰莫只者便是麼。師曰擊碎髑髏拽脫鼻孔。曰
如何受用。師曰直待雨淋頭。上堂。舉僧問乾蜂十方
薄伽梵一路涅槃門。未審路頭在什麼處。峰以拄杖
畫一畫曰在者裏。師曰。白雲萬里。僧舉前話問雲門。
門曰扇子𨁝跳上三十三天築著帝釋鼻孔。東海鯉
魚打一棒雨似盆傾。師曰。白雲萬里。忽有人出來問
天寧。與麼批判還愜得二大老意麼。向他道白雲萬
里。呵呵呵。囉囉哩。囉囉哩。剎剎塵塵知幾幾。十字街
頭石敢當。忽然吸竭滄溟水。你輩茄子瓠子那裏知
得。拍禪牀便起。上堂。汝等諸人見我開口便作說法
會。見我無言便作默然會。總向兩頭覓我。爭知不在
兩頭。你道尋常在什麼處。莫是高高峰頂立。不露頂
麼。深深海底行。不濕脚麼。若恁麼早被伊尋著也。還
知山僧有隱身訣麼。終朝不見長相見。盡日相逢却
不逢。有念盡為煩惱鎻。無心端是水晶宮。喝一喝。上
堂。聞茶板喫茶去。聞浴板洗浴去。聞壽山道你諸人
休去歇去。為什麼不肯與麼去。忽有人出來道和尚
恠某甲不得。向他道未到壽山與汝三十棒了也。上
堂。一向面壁道絕人荒。一向貪程眼瞤耳熱。未有長
行而不住。未有長住而不行。或時十字街頭拈起拄
杖。和其光同其塵。灼然一切處光明燦爛去。或時孤
峰頂上放下鉢囊。杜其谿塞其穴。灼然一切處放教
枯淡去。即心即佛也不得。非心非佛也不得。不是心
不是佛不是物也不得。我見兩個泥牛鬬入海。直至
如今無消息。喝一喝。一日因施主送楊梅。僧就盒拈
起問曰一般楊梅為什麼有赤有白。師以盒子合却
曰見個什麼。僧無語。師又開盒曰聻。僧又無語。師曰
你只是個無開合漢。問大悲菩薩用許多手眼作麼。
師曰春風不褁頭。一夕望月次。僧指月問師曰。一半
得恁麼明。者一半得恁麼暗。師曰。明者從他明。暗者
從他暗。曰十五夜圓時暗向什麼處去。師曰也與三
十不較多。曰恁麼則全無明暗也。師曰還見真月麼。
曰如何是真月。師曰不照燭。曰照燭時如何。師曰多
少人撈天摹地。曰莫只者便是麼。師曰猶是影在。僧
擬進言。師便喝。一僧送拄杖。師曰從什麼處得來。僧
度拄杖。師竪起曰是體是用。曰。拈也從體起用。放也
攝用歸體。師曰你與麼來只得其體不得其用。曰和
尚與麼舉只得其用不得其體。師卓一下靠拄杖曰
公元1368年
體用一齊收。洪武元年九月十一日徵師說法於蔣
公元1369年
山。廷臣奏其說。上大悅。二年三月復用元年故事
召師說法如初。錫宴文樓下。親承顧問。暨還出內
府白銀以賜。三年之秋上以鬼神之理甚幽。意遺
經必有明文。命揀僧中通三藏之說者集焉。師與夢
堂行中等十六人應召而至。館於大天界寺。上
命儀曹勞之。既而援據經論成書。將入朝敷奏。忽示
微疾。跏趺書偈曰。真性圓明本無生滅。木馬夜鳴西
方日出。書畢謂夢堂曰。師兄我將去矣。堂曰何處去。
師曰西方去。堂曰西力有佛東方無佛耶。師振威一
喝而逝。時七月二十六日也。弟子奉遺骸及諸不壞
者歸海鹽。塔於西齋。壽七十五臘六十二。
****杭州徑山愚菴智及禪師
蘇之吳縣顧氏子。生而靈
異。發祥及入海雲院為童子。釋書儒典竝進。其師嘉
之使其祝髮受具。聞賢首家講法界觀往聽之。未及
終章莞爾而笑曰。一真法界圓同太虗。但涉言辭即
成賸法。縱獲天雨寶花於我奚益哉。遂往建業參笑
隱於龍翔。隱以文章道德傾動一世。師微露文釆交
相延譽。同袍嶼上座呵曰。子才俊爽若此。不思荷負
大法。甘作詩騷奴僕乎。無盡燈偈所謂黃葉飄飄者
不知作何見解。師舌噤不能加答。即歸海雲。目不交
睫者踰月。忽見秋葉墮於庭。豁然有省。謁元叟於徑
公元1342年
山。遂得法焉。至正壬午宣政院舉師出世昌國之隆
教。轉普慈。未幾升淨慈。復升徑山。上堂。師召大眾。眾
皆仰視。師曰鷂子過新羅。便下座。上堂。僧問釋迦巳
滅彌勒未生。正當今日佛法委付何人。師曰老僧打
退鼓。曰前無釋迦後無彌勒還有參學分也無。師曰
風不來樹不動。乃曰。目前無法。心外無機。皇風蕩蕩。
民物熈熈。花霏霏。日遲遲。高下林巒。錦繡圍却。恠當
時杜䳌子。春山無限好。猶道不如歸。上堂。時維三月
公元1369年
節屆清明。不寒不熱半陰半晴。落花啼鳥一聲聲。驀
拈拄杖曰。穿却解空鼻孔。[翟*支]瞎達磨眼睛。踏破草鞋
赤脚走。好山猶在最高層。上堂。四大本空佛依何住。
青青翠竹盡是法身。若悟無依佛亦無得。鬱鬱黃花
無非般若。諸人信也好不信也好。三千里外遇著本
色道流。輙不得道徑山從來柳下惠。善權通長老嗣
公元1399年
書到上堂。自從胡亂後三十年不少鹽醬。雪後始知
松栢操。任你非心非佛我只管即心即佛。事難方見
丈夫心。有底便道江西信息通也。大梅梅子熟也。善
權方便固當如是。只如石頭道書亦不達信亦不通。
諸人如何話會。直下道得。鈯斧子未到你在。師一日
入園見典座割瓜。師問割得幾個祖師頭。座曰三十
個。師曰那個皮下有血。座曰和尚何是重重相戲。師
曰好心不得好報。僧問如何是清淨法身。師曰。月色
和雲白。松聲帶露寒。問藥山示眾曰。我有一句子。待
特牛生兒即向汝道。未審是那一句。師曰千手大悲
提不起。曰時有僧出云特牛生兒也。祇是和尚不道。
山喚侍者將燈來。僧便抽身歸眾。意旨如何。師曰一
對鴛鴦畵不成。問。竺土大仙心東西密相付。如何是
公元1369年
密付底心。師曰九秋黃葉亂飄金。曰和尚莫將境示
人。師曰老僧罪過。問。天上無彌勒地下無彌勒。未審
誰與安名。師曰。我行荒草裏。汝又入深村。問。淨法界
身本無出沒。因甚釋迦老子今日降生。師曰知而故
犯。曰遵布衲浴佛次。藥山問你只浴得者個還浴得
那個麼。遵曰把那個來。如何是那個。師曰擔枷過狀。
問如何是本身盧舍那。師曰不離闍黎所問。曰如何
保任。師曰彼自無瘡勿傷之也。問如何是一句具三
玄。師曰萬仞峰頭駕鐵船。曰如何是一玄中具三要。
師曰眼裏瞳人吹木叫。曰如何是和尚家風。師曰吹
折門前一株松。曰學人不問者個風。師曰汝問什麼
風。曰家風。師曰我者裏大功不竪賞。問既是一真法
界為什麼却有萬別千差。師曰。甜瓜徹蒂甜。苦瓠連
根苦。問。道遠乎哉觸事而真。喚什麼作真。師曰千年
無影樹。曰。聖遠乎哉體之即神。喚什麼作神。師曰今
時沒底靴。曰。羣陰欲去未去之際。一陽欲生未生之
時。還有佛法也無。師曰鐘作鏡鳴鼓作鼓響。曰。今古
公元1373年
應無墜。分明在目前。師曰莫眼花。洪武癸丑詔有
道之僧十人集京師天界寺。而師實居其首。以病不
公元1375年
及召對。乙卯賜還海雲。戊午八月忽示微疾。至
公元1378年
九月四日索筆書偈而逝。壽六十八﨟五十一。塔遺
骸於海雲。以爪髮塔徑山。
****蘇州府萬壽寺行中至仁禪師
饒之番易吳氏子。自
幼識見頴卓。出家後遍參諸老。及參元叟。叟曰仁書
記虎而翼者也。出世德章。遷崇報萬壽等剎。辭萬壽
歸松林。示眾。幻軀將逼從心年。松下經行石上眠。珍
重北山龍象眾。普通年話幾時圓。洪武初詔入京
問以鬼神之事。師以佛旨為書進。上大悅。臨終書
偈而逝。
****靈隱樸隱元瀞禪師
會稽人。姓倪。初以童子從弘教
大師立公祝髮受具。後遍游講席。尋棄去。參玉几石
室瑛。瑛奇之。指參元叟。入門叟厲聲一喝。師頓脫黏
縛。遽稽首作禮。叟曰汝果何所見耶。問答四三轉皆
愜叟意。叟曰是般若中人也。命歸侍司。尋掌記。久之
公元1356年
遍參諸老宿。咸推譽之。至正十六年出世會稽長慶。
升天衣。上堂。即心即佛。嘉州牛喫禾。非心非佛。益州
馬腹脹。不是心不是佛。天下覓醫人炙猪左膊上。良
公元1378年
久曰。啼得血流無用處。不如緘口過殘春。上堂。聲不
是聲。觀音三昧。色不是色。文殊法門。聲色無碍。普賢
境界。拈拄杖畫一畫曰。大鵬展翅葢十洲。籬邊之物
空啾啾。明興。詔天下有道沙門建會於鍾山。師被
召入內庭。從容問道。賜食而退。巳而辭歸和塔處。
公元1376年
洪武九年起住靈隱。未幾以無妄之災被謫陜西為
民。行至寶應夜宿寧國寺。端坐而化。有三會語.樸園
集行於世。
****台州國清夢堂曇噩禪師
慈谿王氏子也。家本宦族。
洎長窮覧儒籍徹其義髓。嘗嘆曰。攻書修辭此世間
相耳。曷若求出世間法乎。乃往依長蘆雪庭傳公為
僧。後參元叟。叟風規嚴峻。非宿學之士莫敢闞其門。
公元1339年
師直前咨叩。機鋒交觸情想路絕。叟頷之。至元五年
出世保聖。再遷開壽。三轉國清。帝師錫佛真文懿之
公元1369年
號。洪武二年詔徵有道僧。而師與焉。既奏對。上
憫其年耄。放令還山。一旦無疾謂弟子曰。三界空花
如風捲煙。六塵幻影如湯澆雪。亘古亘今惟一性獨
存。吾將入滅。聽吾偈曰。吾有一物無頭無尾。要得分
明涅槃後看。言訖危坐而逝。世壽八十有九。師律身
嚴謹體道勤渠。日惟一食。夜則坐以達旦。嘗誡諸徒
曰。吾與爾等研究空宗。當外形骸忘寢食。以消累劫
宿習。然後心地光明耳。翰林學士承旨張公翥曰。噩
師儀觀偉而重。戒行嚴而潔。文章簡而古。禪海尊宿
今一人耳。師平生製作甚富。多為縉紳所推重。但悉
不存稿。晚年重修歷代高僧傳鍥梓行世。筆力遒勁。
識者謂有得於太史遷云。
****杭州府徑山古鼎祖銘禪師
四明奉化應氏子。依金
峨錫公得度。竺西坦公辟為內書記。後遍參諸老宿。
屬元叟在靈隱。師往從之。扣以黃龍見慈明機緣。叟
詰之曰只如趙州云臺山婆子被我勘破與。慈明笑
曰是罵耶。你且道二老漢為復肝膽相似為復鼻孔
不同。師曰一對無孔鐵鎚。曰黃龍當下悟去又且如
何。師曰病眼見空花。叟曰不是不是。師擬進語。叟便
喝。自是廓然無碍。命居記室。晨夕警發。益臻閫奧。元
絃元年出住昌國之隆教。遷補陀中天竺。尋主徑山。
錫號慧性宏覺普濟禪師。僧問如何是佛。師曰秤錘
蘸醋。曰如何是佛向上事。師曰仰面不見天。曰。記得
僧問雲門如何是佛。門曰乾屎橛。又作麼生。師曰雲
門不是好心。曰乾屎橛與秤錘蘸醋相去多少。師曰
鑊湯無冷處。僧擬進言。師便喝。僧問祖意教意是同
是別。師曰破糞箕生苕帚。僧禮謝。師曰。昨夜三更失
却牛。天明起來失却火。後因徑山𡨥亂。中天竺用貞
良公請歸了幻菴。尋示疾書偈曰。生死純真。太虗純
滿。七十九年。搖籃繩斷。擲筆而化。
****杭州靈隱竹泉法林禪師
台州寧海黃氏子。參元叟
於中天竺。叟問何處來。師曰天台。叟曰曾見寒山拾
得麼。師叉手向前曰今日親見和尚。叟曰脫空謾語
漢參堂去。看經次。叟曰看經那。師曰是。叟曰將甚麼
看。師曰將眼看。叟竪起拳曰何不道將者個看。師曰
公元1338年
放下拳頭將甚麼看。叟微笑。至元四年主靈隱。上堂。
法是常法。道是常道。拶破面門。點即不到。雪峰一千
七百人善知識。朝夕只輥三個木毬。趙州七百甲子
老禪和。見人只道喫茶去。中峰居常見兄弟相訪。只
是敘通寒溫燒香叉手。若是金毛師子子。三千里外
定誵訛。上堂。舉趙州布衫話。師曰。趙州雖則善用太
阿截斷者僧舌頭。未免自揚家醜。靈隱則不然。忽有
僧問萬法歸一一歸何處。只向他道今日熱如昨日。
公元1355年
至正十五年二月二日示寂。書偈曰。七十二年虗空
釘橛。末後一句不說不說。遂奄然而化。
****杭州徑山復原福報禪師
台之寧海方氏子。往投石
湖美公薙髮。參元叟。叟問近離甚處。師曰淨慈。叟曰
來作什麼。師曰久慕和尚道風特來禮拜。叟曰趙州
見南泉作麼生。師曰頭頂天脚踏地。叟曰見後如何。
師曰饑來喫飯困來眠。叟曰何處學得者虗頭來。師
公元1356年
曰今日親見和尚。叟頷之。次日命入侍司。明年升掌
藏。久之出世蘆山。遷東山智門。上堂。舉一不得舉二。
放過一著落在第二。古人恁麼說話。正是抱贓叫屈。
東山即不然。舉二不得舉一。放過一著落在第七。到
者裏須知有向上一路始得。如何是向上一路。良久
曰。莫守寒巖異草青。坐却白雲宗不妙。上堂。一葉落
公元1355年
天下秋。一塵起大地收。誰謂北鬱單越不是南贍部
洲。剛自騎牛更覓牛。上堂。語是謗。默是誑。還有二俱
不涉者麼。拍禪牀曰。洎合停囚長智。洪武初。驛召有
道沙門師赴京。屢入內庭。應對稱旨。留三年賜
還。兩住徑山。一日得疾甚。革侍者請偈。師叱曰。吾世
壽尚有三年。巳而果然。及化之日忽拍手曰。呵呵呵。
大眾。是什麼。看取。竟寂。
***仰山熙禪師法嗣
****金陵龍翔笑隱大訢禪師
南昌陳氏子。參晦機。機問
曰。黃龍向泐潭得旨領徒遊方。及見慈明氣索汗下。
過在什麼處。師曰千年桃核裏覓甚舊時仁。又一日
以百丈野狐話詰之。且道不落因果便墮野狐身。不
昧因果便脫野狐身。利害在什麼處。師擬答。機喝一
喝。師始豁然。出世吳興烏回。遷鳳山天竺。天曆已巳
文宗以金陵潛宮為龍翔集慶寺。詔師開山。上堂。釋
迦世尊捨金輪而登佛位。今上皇帝從佛位而御金
輪。收攝三千剎海於一印中。具足八萬法門於一毫
上。如華嚴會上菩薩。得無盡福德藏解脫門。於一器
中出生種種美味飲食。又於眾會仰觀空中而雨種
種珍寶。隨眾生心悉令滿足。然後得其寶者盡證法
門。食其味者咸成妙道。無一塵而不具足佛事。無一
法而不圓滿正宗。即今崇建寶坊闡揚法施。諸天音
樂不鼓自鳴。梵唄詠歌自然敷奏。十方菩薩咸集道
場。八部天龍同伸慶讚。還有不歷化城徑登寶所者
麼。擊拂子曰。四海巳歸皇化裏。時清休唱太平歌。文
宗皇帝聖忌滿散藏經上堂。尊而無上。高超象帝之
先。貴不可名。坐斷毗盧之頂。其頂之大則容攝十虗。
其用之廣則包括萬類。如月涵眾水無分淨穢之殊。
春在百花不見正偏之相。妙有不有。真空不空。所以
道無邊剎海自他不隔於毫端。十世古今始終不離
於當念。擲大千於方外。納須彌於芥中。於斯見得。便
見文宗皇帝昔從佛地示現王宮。撫治邦家乂安宗
社。化道巳周復歸佛位。寂然不動智。普應於十方。廓
爾無私化。巳周於沙界。龍翔與麼贊掦。且道還契聖
意也無。良久曰。優鉢天花吹不斷。又從兜率下閻浮。
上堂。言發非聲。色前不物。著甚來由。聲色裏睡眠。聲
色裏坐臥。却較些子。所以道即此見聞非見聞。無餘
聲色可呈君。個中若了全無事。體用何妨分不分。驀
拈拄杖曰。水流黃葉來何處。牛帶寒鴉過遠村。卓拄
公元1344年
杖下座。至正甲申五月示寂。
****金陵保寧仲方天倫禪師
明之象山張氏子。參晦機。
機問曰。湖山藹藹。湖水洋洋。浸爛你鼻孔。塞破你眼
睛。因甚不知。師曰。通身無影象。步步絕行踪。機曰未
在更道。師拂袖便出。遂依座下。屢以此事叩問。機終
不肯。乃往吳興桃花塢結茅。一日聞雷有省。徹見晦
機用處。出世東泉佛巖保寧。臘八上堂。昨夜見明星
悟道。後園風打籬笆倒。曉來無跡可追尋。雪山依舊
生青草。上堂。初三十一。中九下七。七九六十三。九九
八十一。朝往西天暮歸唐土。一馬生三寅。石牛攔古
路。參。上堂。修多羅教如標月指。昨日有人從西州來
接得東州信。報道大食國裏人在眼睫上賣香藥。喝
一喝。
****杭州中天竺一關正逵禪師
饒之鄱陽方氏子。參晦
機。機問甚處人。師曰鄱陽人。機曰鄱陽湖水深多少。
師曰瞪目不見底。機曰恁麼則浸爛衲僧鼻孔也。師
曰終不借和尚鼻孔出氣。機曰畢竟借誰鼻孔出氣。
師曰恭惟和尚萬福。機肯之。命充侍司。尋往參元叟。
叟命掌記。後出世金陵崇因。示眾。心不是佛。智不是
道。一念涉思惟。全身入荒草。所以道目前無法。意在
目前。不是目前法。非耳目之所到。古今天地。古今日
月。古今山河。古今人倫。頭頭顯露。物物全彰。不從千
聖借。不向萬機求。內外絕承當。古今無處所。恁麼解
會猶是錯認驢鞍橋作阿爺下頷。雖然。既是泗洲大
聖。因甚在楊州出現。良久曰參。
****明州育王石室祖瑛禪師
蘇之吳江陳氏子。齠年出
家即䇿杖遊方。初參虗谷陵。聞晦機道化亟往投之。
一見契合。遂留掌記。出住隆教。移萬壽。遷雪竇育王。
師有謝平石砥禪師問疾偈曰。是身無我病根深。慙
愧文殊遠訪臨。自有巖花談不二。青燈相對笑吟吟。
後造一木龕日坐其中。不涉世事。臨終示眾曰。五十
三年弄巧成拙。踏破虗空赤脚行。萬象森羅笑不徹。
遂趺坐而化。
****嘉興府祥符寺梅屋念常禪師
世居華亭。黃姓。年十
公元1308年
二依平江圓明院薙髮。至大戊申晦機自百丈遷淨
慈。師往參。值機上堂舉太原孚上座聞角聲因緣。頌
曰。琴生入滄海。太史遊名山。從此楊州城外路。令嚴
不許早開關。有省。投丈室呈所解。機頷之。俾掌記室。
公元1347年
服勤七年。延祐丙辰主祥符。著佛祖通載二十二卷。
行於叢林。
***靈隱誾禪師法嗣
****江州東林無外宗廓禪師
南昌魏氏子。初參悅堂。堂
問溪聲盡是廣長舌因緣。機語相契。遂承印記。初住
雲居。晚遷東林。臨終偈曰。吾年七十一。世緣今巳畢。
公元1344年
挨倒五須彌。夜半日頭出。倏然而逝。
***徑山範禪師法嗣
****袁州仰山雪巖祖欽禪師
初在鐵橛遠會下。便看狗
子無佛性話。止坐在澄澄死水中。次過淨慈參天目
禮。堂中勇猛提撕。忽有所得。但見地不脫。礙正知見。
後在徑山無準會下多年而此病不除。一日在天目
佛殿上行。擡頭見一株古栢。礙膺之物撲然而散。始
見徑山老人立地處。初住潭州龍興。晚主仰山。凡經
六剎。上堂。露地白牛黑黑。是處尋他不得。山青水綠
似有而無。眼見耳聞依俙彷彿。全不顧時蹄角却在。
纔動著時踪由巳沒。月下閒將短笛吹。風前休把長
繩勒。呵呵呵。也奇特。如今趂亦不去。自在東西南北。
小參。濟北之道出乎平常。語默動靜脫體全彰。三玄
三要松直棘曲。四賓四主鳧短鶴長。所以圓悟於諸
佛出身處道熏風自南來殿閣生微凉。帶累妙喜打
失鼻孔徧界難藏。山蒼蒼。水茫茫。無朕跡。絕承當。竹
籬茅舍江村外。遠浦歸帆挂夕陽。上堂。豆好合醬。鹽
好煑羹。飯能療饑。茶能止渴。從上以來的的相承。逗
到理極情忘處。無越乎此。因甚楊岐老古錐却道弄
蹄驢子三隻脚。開眼也著。合眼也著。上堂。聲色巳盡。
有未盡者存焉。見聞巳脫。有未脫者在焉。直得如木
頭照鏡。頑石聽鐘。猶有木頭頑石在。是汝諸人曾到
者田地無。曾有者時節無。若是今日參禪明朝辦道。
善財手裏一莖草。
****杭州淨慈斷橋妙倫禪師
台州黃巖徐氏子。十八落
髮於永嘉廣慈院。見谷源於瑞巖。聞麻三斤話疑之。
忽閱楞伽至蚊蟲螻蟻無有言說而能辦事。頓然有
省。謁無準於雪竇。準以狗子因何有業識令師下語。
凡三十轉不契。師曰可無方便乎。準以真淨所頌答
之。即竦然良久。忽聞板聲通身汗下。於是始脫然矣。
出世祇園。遷瑞巖國清。至淨慈。上堂。荊山有玉。獲得
者不在荊山。赤水有珠。拾得者不在赤水。衲僧有無
位真人。證得者出入不在面門。驀拈拄杖橫按曰。會
麼。幽州江口石人蹲。上堂。德山低頭。夾山點頭。俱胝
竪起手指頭。玄沙築破脚指頭。拈拄杖曰。都來不出
山僧拄杖頭。何以見得。卓拄杖曰。一葉落天下秋。上
堂。舉達觀頴禪師示眾曰。七佛是性隷。萬法是心奴。
且道主人翁在甚麼處。自喝曰。七佛以下出頭。又自
諾曰。各自祇候。師曰。喚七佛為性隷。指萬法是心奴。
達觀自謂有出身路。及乎自喝自諾。又是奴隷邊事。
主人翁何曾夢見在。大眾要見麼。以拂一拂曰。曉來
一陣春風動。開遍園林百樣花。臨終集眾入室。作書
辭諸山及魏國公。公使人問曰。師生天台。因什死在
淨慈。師曰。日出東方夜落西。書偈而化。
****明州天童西巖惠禪師
嘗頌六祖傳衣話曰。不作樵
夫作碓夫。只將脚力驗精粗。知他踏著踏不著。和米
和糠到鉢盂。又頌泐潭常興見南泉來便面壁話曰。
面壁堆危引客過。問誰那更問如何。道尋常巳成多
事。檢點儂家事更多。
****明州天童別山祖智禪師
蜀之順慶楊氏子。十四得
度。聞僧誦六巖語悅之。時巖住蘇之穹窿。亟往從焉。
因閱華嚴經彌勒樓閣入巳還閉之語。恍如夢覺。遂
頌靈雲見桃花曰。萬綠叢中紅一點。幾人歡喜幾人
嗔。巖頷之。越二年遍叩諸尊宿。最後見無準於雪竇。
準知是法器待之彌峻。時或棒喝交下。一語不少貸。
師擬對輙噤不能發。由是知解都喪。久之作而言曰。
吾平生伎倆皆死法。今見此翁始行活路。既而準移
公元1256年
徑山。命師分座。出世洞庭天王。寶祐丙辰天童燬。朝
旨以師補之。師至。一囊一鉢縛茅以居。凡三年。克復
公元1280年
舊觀。庚辰九月旦示眾曰。雲淡月華新。木落山骨露。
有天有地來。幾個眼睛活。有省問者。師曰。不及相見
各自努力。越十日夜分。呼侍者囑後事。珍重大眾。叉
手而寂。
****月坡明禪師
嘗頌僧問子湖自古上贒還達真理曰。
手裏絲綸卷復舒。扁舟撩撥洞庭湖。忽然惡浪翻空
立。收拾歸來一伎無。
****環溪一禪師
嘗頌即心即佛話曰。即心即佛。砒霜狼
毒。起死回生。不消一服。
****希叟曇禪師
舉僧問南泉。師歸丈室將何指南。泉曰
昨夜三更失却牛。天明起來失却火。頌曰。奴顏婢膝
走人間。羞見羊裘七里灘。文叔雖為天子貴。子陵元
作故人看。
****杭州靈隱退耕寧禪師
上堂。目前雨餘山色翠。座間
風暖鳥聲喧。拍禪牀一下曰。堪笑老胡無轉智。少室
峰前坐九年。上堂。極目千峰。鎻翠滿空。柳絮飛綿。可
憐無位真人。一向草宿露眠。啞。今春看又過。何日是
歸年。
****福州雪峰絕岸可湘禪師
台州寧海葛氏子。參無準
公元1272年
範得旨。咸淳八年主雪峰。凡十年。謝院事。退居杭州
寶壽寺。甞頌僧問歸宗如何是玄旨曰。三聲鼎葢普
門開。苦海勞生喚不回。九十春光今又半。空飛花片
點莓苔。又頌楞嚴八還辯見曰。還還還後更無還。一
個閒人天地間。昨夜大蟲遭虎咬。皮毛落盡體元斑。
公元1367年
至正二十七年示寂。壽八十五。歸骨雪峰。建塔於西
菴。
***靈隱薰禪師法嗣
****杭州淨慈愚極慧禪師
參石田。田舉雲門念七話。無
人下語。忽有僧纔跨門。田曰雪峰輥毬。師在傍驀然
領旨。衝口說偈曰。雲門念七。雪峰輥毬。白蘋紅蓼。明
月孤舟。田頷之。
****杭州中天竺雪屋珂禪師
上堂。枯桑知天風。海水知
天寒。且道衲僧知個甚麼。知道飯是米做。直饒恁麼。
閻羅老子索飯錢有日在。師以宋鼎既遷即謝寺事。
金山默菴覺禪師雅知師。且尊其道行。時元兵下江
南。菴被總兵伯顏脇而置之幕中從至武林。默菴言
於伯顏請師升住靈隱。親持請疏叩師門。師抽關露
半面問曰汝為誰。默菴曰和尚故人某甲也。師落關
曰我不識你。葢師雖處世外而以忠節自持。故不屑
靈隱之命。後斷江恩禪師贊曰。雪屋今亡四十年。高
風凜凜尚依然。伯顏丞相拜牀下。不肯為渠來冷泉。
***天童禮禪師法嗣
****明州育王橫川如珙禪師
夜參。少室無門戶。如何便
得通。夜深寧耐立。聽我話西東。甞頌躭源問國師百
年後有人問極則事作麼生曰。正直道流行脚去。護
身符子不須擔。國師實為躭源切。不是臨岐作對談。
****杭州淨慈石林行鞏禪師
上堂。舉僧問古德曰如何
是看經眼。古德竪起拳頭。師曰喚作看經眼又是拳
頭。喚作拳頭又是看經眼。到者裏作麼生緇素。召大
眾曰。背觸難分處。機先失照時。虗空也穿透。何止爛
牛皮。上堂。山靜課花蜂股重。林空含籜笋肌明。倚欄
不覺成痴兀。又得黃鸝喚一聲。思溪恁麼道。好喫拄
杖三十。何故。為他不合隨聲逐色。
***華藏通禪師法嗣
****杭州徑山虗舟普度禪師
維揚江都人。史姓。出家徧
參謁無得。得問不與萬法為侶者是甚麼人。師曰金
香爐下鐵崑崙。得曰。將謂者矮子有長處。見解只如
此。師曲躬作禮曰謝和尚證明。出世金陵半山。後歷
遷諸剎而至徑山。上堂。邪人說正法正法悉皆邪。正
人說邪法邪法悉皆正。卓拄杖一下曰。邪耶正耶。又
卓一下曰。說耶不說耶。向者裏揀辯得出。黃金為屋
未為貴。玉食錦衣何足榮。上堂。萬法是心光。諸緣惟
性曉。本無迷悟人。只貴今日了。既無迷悟人。了個什
麼。卓拄杖一下曰。千言萬語無人會。又逐流鶯過短
墻。上堂。舉臨濟和尚道。有一人論劫在途中不離家
舍。有一人離家舍不在途中。那個合受人天供養。師
曰。兔馬有角牛羊無角。寸毫尺𨤲天地寥廓。潘閬倒
騎驢。攧殺黃番綽。俄示微恙。索筆大書曰。八十二年
駕無底船。踏翻歸去。明月一天。擲筆而逝。
***雪竇謙禪師法嗣
****平安府承天覺菴真禪師
有華嚴講主挾上命將易
為講肆。師曰汝能說禪吾從汝易。吾不能說教汝易
吾從。於是撾鼓陞堂。以一喝入五教。顯示吾宗。千聖
頂𩕳上一著子。講主泣下。再拜。乞懺悔而退。
***道場巖禪師法嗣
****臨安府徑山虗堂智愚禪師
四明人。出世嘉禾之興
公元1274年
聖。後歷主十剎。咸淳十年奉詔住徑山。上堂。言而足。
終日言而盡道。言而不足。終日言而盡物。且道道與
物是一是二。若道是一。為什麼客山高主山低。若道
是二。為什麼天地一指萬物一馬。個裏緇素得出。還
公元1275年
你草鞋錢。不然但願來年蠶麥熟。羅睺羅兒與一文。
師初住淨慈。天使傳旨問趙州八十行脚虗堂因甚
八十住山。師舉趙州行脚到臨濟話。頌曰。趙州八十
方行脚。虗堂八十再住山。別有一機恢佛祖。九重城
裏動龍顏。使以頌回奏。上大悅。特賜米五百石絹一
百縑。其住育王徑山。亦賜賚優渥。師室中垂語曰。已
眼未明底。因甚將虗空作布袴著。畵地為牢底。因什
透者個不過。入海算沙底。因甚向針鋒頭上翹足。後
示寂。塔於徑山直嶺下。
****杭州淨慈石帆衍禪師
舉大顛擯首座因緣。頌曰。一
串摩尼覿面當機。賺殺首座疑殺昌黎。弄盡許多窮
伎倆。春秋元自不曾知。
***金山開禪師法嗣
****臨安府徑山石溪心月禪師
眉州人。僧問如何是佛。
師曰矮子看戲。嘗頌黃山谷在黃龍聞桂香悟道曰。
渠儂家住白雲鄉。南北東西路渺茫。幾度欲歸歸未
得。忽聞叢桂送幽香。又頌唐文宗嗜蛤蜊因緣曰。一
點悲心擘不開。鑊湯滾處笑盈顋。希奇之事朕難信。
見與君王說法來。
***徑山冲禪師法嗣
****杭州淨慈簡翁敬禪師
舉溈山問仰山曰。終日與子
商量成得個什麼邊事。仰空中畫一畫。溈曰若不是
吾終被子惑。師頌曰。父子雖親共較量。胸中爭信有
刀鎗。當時一畫畫得斷。遍界葛藤無復生。又頌文殊
問菴提遮女生以何為義及死以何為義曰。問處分
明答處端。當機覿面不相謾。死生生死元無際。月上
青山玉一團。
****北山隆禪師
頌鳥窠吹布毛曰。八十翁翁要力行。布
毛吹起禍重生。殺人流血三千里。枯樹枝頭一老僧。
***鼓山凝禪師法嗣
****蒙山異禪師
參皖山於鼓山。教看個無字未有省入。
遂往承天謁孤蟾瑩禪師。一日坐次。首座入堂燒香。
打香盒作聲。有省。頌曰。沒興路頭窮。踏翻波是水。超
群老趙州。面目只如此。次依虗堂。堂指瓶梅曰做得
公元1274年
頌者歸堂。師曰。戰退羣陰得意回。百花頭上作春魁。
看他方便為人處。放出春風和氣來。堂曰歸堂去。復
參皖山。山問。光明寂照遍河沙。豈不是張拙秀才語。
公元1275年
師欲開口。山便打喝出。次年一日上石梯子。廓然大
悟。復上方丈。山又問。光明寂照遍河沙。豈不是張拙
秀才語。師便掀倒禪床。山乃擒住曰那裏是話墮處。
師以手掩山口。山曰誵訛在什麼處。師曰再犯不容。
山曰更頌來。師即頌曰。雲門捏怪。不堪自敗。獅子齩
人。韓獹逐塊。山曰。拄杖不在。別日與汝一頓。師曰和
尚要用借你。山拈起竹篦打三下。師便禮三拜退。住
後示眾。蘇州有。常州有。八角磨盤空裏走。日面佛。月
面佛。覿面和盤都托出。便與麼掀倒禪牀拂袖散去。
法門幸甚。或有猶豫之者。只得把手牽汝歸家。聞聲
悟道。見色明心。竪拂子曰。見麼。見底是色。那個是心。
喝一喝曰。聞麼。聞底是聲。那個是道。直下正眼豁開
方得入門。猶是脫白沙彌。要與衲僧齊驅並駕。更進
竿頭一步。師垂三關語以驗學者曰。蟭螟蟲吸乾滄
海。魚龍蝦蠏向何處安身立命。又曰。水母飛上色究
竟天入摩醯眼裏作舞。因甚不見。又曰。蓮湖橋為一
切人直指。明眼人因什落井。
***慶壽璋禪師法嗣
****燕京慶壽寺海雲印簡禪師
山西寧遠宋氏子。生而
神悟。七歲父授以孝經開宗明義章。師曰開者何宗
明者何義。父驚異。於是禮中觀沼為師。一日扶觀行。
觀曰。法燈禪師道。看他家事忙。且道承誰力。汝作麼
生會。師將觀手一掣。觀曰者野狐精。師曰喏喏。觀曰
更須別參。後䇿杖之燕。過松舖。值雨宿於巖下。因擊
火大悟。自捫面曰。今日始信眉橫鼻直。信道天下老
公元1291年
和尚不寐語。謁中和璋禪師。遂承記莂(語見中和章)。辛卯
師主慶壽。一日於廊下逢數僧。師問第一僧曰那裏
去。曰賞花去。師便打。問第二僧那裏去。曰禮佛去。師
亦打。問第三僧那裏去。曰那裏去。師亦打。問第四僧
那裏去。僧無語。師亦打。問第五僧那裏去。曰覓和尚
去。師曰覓他作麼。曰待打與一頓。師曰將甚麼來打。
曰不將棒來打。師連打四下曰。者掠虗漢。眾皆走。師
召曰諸上座。眾回首。師曰是什麼。後歷承寵命。大弘
濟北之道。示寂謚佛日圓明大師。
繼燈錄卷第三
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