*No.1616-A

山菴雜錄序

道由言而顯。言以德而傳。然則有德之言。匪徒取信

一時。抑乃傳之後世而無疑焉。恕中禪師謝事瑞岩。

閑居太白山菴。以道自娛。蕭然一室。不蓄餘長。學屨

日填戶外。推之不去也。或得其一言之益。不啻千金

之重。又如飲甘露醍醐。心目充潤。蓋其平昔游歷諸

大老之門。所聞所見。嘉言善行。心會理融。形之於言。

不加藻繪。自然成章。若叢林之尊宿。儒門之先達。下

至閭巷小子。其言善足以勸。其言惡足以誡。使人聞

之心開意解。筆之成書。題之曰山菴雜錄。其徒住翠

岩玄極頂公。鏤板行世。遠來京師。特以見示。予讀之

不忘釋手。乃知所謂治世語言。皆順正法。麤言軟語。

皆第一義。信不誣矣。譬諸草木。良醫攬之。無不是藥。

其不知者。執藥成病。世出世間。一切諸法。無非佛法。

明理者得之。皆足以垂世立教。有德有言禪師之謂

歟。可謂善知藥病者矣。可謂善談佛法者矣。予於禪

師有通家之好。雖未甞一接顏色。聲跡相聞亦有年

矣。熟知其德足以服眾。言足以訓世。故雖不言。人固

信之不疑。況此皆巳然之事。實附事明理。言近指遠。

宜其益於當世。傳之無窮焉。

洪武己巳夏六月僧錄司左善世弘道序

*No.1616-B

山菴雜錄。

余生平多病。晚年以日本奏請。赴

召京師。私謂縱使不往日本。又豈能生還乎。凡平昔

親舊。亦未有不以是為料者。幸

今上見憫。特寢其奏。留居天界。既而諸病交侵幾死

者三。又幸

上憐。賜歸天童故山。親舊相勞問。如再世也。余以年

幾七十。而萬死中得一生。私欲杜門謝諸緣以盡

餘齒。有法姪莊敬中者。數謁余山菴而請曰。唐宋

諸大士立言著書者。恒間作不絕。及元以來寢希。

故近古名德提唱。及嘉言懿行。可為叢林龜鑒者。

大率泯沒無聞。翁當叢林全盛之際。徧參諸大老。

聞見愽洽。每侍語次。間聞口舉一二。皆所未聞。而

警發尤深。願翁以游戲三昧自成一書。上發先德

之幽光。下脫後學之沈痾。則法門盛事也。敢以為

請。余曰。子之志固美矣。然余之所言不能文。言而

不文。焉足以行遠。是非吾敢任也。敬中又曰。今教

法陵夷。前輩淪沒殆盡。翁今遠歸。出於望外。翁辭

不任。將誰任耶。若言之文不文。固何足較。苟得直

書以彰其事。足矣。願勿固辭。余用是以平生師友

所講授。湖海所見聞。或機緣之扣擊。或善惡之報

應。與夫一言一行。一出一處。不擇其時之先後。人

貴賤。凡可以警勸乎後來者。信意信筆。據實而書

之。名曰山菴雜錄。昔宋有名宿。修所謂羅湖野錄．

雲臥紀譚。其間所載。大抵激揚第一義諦者為多。

若此類。余少壯時所記。今巳十忘七八。晚歲僻處

海隅。又不能旁詢愽採。故多遺失。余頗恨之。盖言

而道。庶為至言。而未甞言也。外此則越吾分矣。雖

然。執吾門遷固之筆者。庶或有可採焉。

洪武八年臘月望日

天台山人釋無慍序

*No.1616-C

慍恕中禪師以虎丘八世孫坐大道場。說法度人。為

緇素之所歸依。其二會語。無相居士宋公濂巳為之

序。而山菴雜錄未有序之者。禪師之大弟子雙林住

山玄極頂公．前住南明韜中瑄公。相率求伯衡作之。

閱之一再。過謂玄極．韜中曰。昔獲見二會語。輙讚歎

曰。是何其奔注放溢。若千江一源也。是何其震邀迅

利。若雷驚電掃也。是何其混融圓滿。不見斧鑿之痕

也。是何其絕枝蔓。去町畦。不墮情識之境也。蓋自真

乘中流出。視彼東掇西拾以應用者。相去奚啻九萬

里也。因其言語。窺其造詣。佛菩薩地位人哉。然而往

往為唱提䇿勵而發。宣闡法要。究竟已事之為務。是

以不暇泛及也。今觀此錄。則朝廷之上。郡邑之間。市

井之中。山林之下。其人．其行．其事．其文辭。若善。若善

若非善。若是若非是。若當若非當。若優若非優。靡所

不具。可以勸焉。可以懲焉。而於儒者．釋者．道者．仕者．

隱者．老者．雅者．富貴者．貧賤者．商賈者．藝術者．屠沽

者．農圃者。以至婦人女子。輿𨽻臧獲。莫不有利益焉。

夫慈雲之靉靆也。尺地無不遮蓋。法雨之滂沱也。莖

草無不溉沾。日月之東升西降也。無昏衢之不照。霄

壤之上覆下載也。無含生之不攝。此錄之作。其心蓋

如斯。以大慈悲憫一切眾。多諸方便。巧為道引。使袪

逐邪妄。而不昧真智。平等無有異。如此。師之能仁於

是乎在矣。真佛菩薩地位人哉。有能於此一覽之頃。

超然頓悟。始於不勸懲。而至無所不勸懲。無所不勸

懲。而至無勸懲。由正途而入覺地。結習不能使。業識

不能縛。是則能體禪師纂錄之心矣。玄極．韜中汲汲

焉刊印而流布之。其心亦禪師之心也。於戲。尚可視

同尋常隨筆。徒以廣見聞。資游談哉。作是說巳。遂書

以為序。

無聞居士眉山蘇伯衡敘

山菴雜錄上

天台沙門釋無慍述

定水寶葉和尚。四明人。參徑山虗堂。凡宗門話頭未

能透脫者。必咨扣老成。不透脫不巳。一日。造虗堂。問

云。德山末後句。若謂之有。德山焉得不會。若謂之無。

岩頭又道德山未會。望和尚慈悲指示。虗堂云。我不

會。汝去問雲首座。師去問雲首座。適雲首座遊山歸。

索水濯足。師亟進水。委身出手為摩捋之。却仰首問

云。德山末後句。某甲未識有無。望首座開示。雲首座

以兩手掇濯足水澆潑云。有什麼末後句。師不明其

指。明日。見虗堂。堂問云。我教你問雲首座末後句。他

如何說。師云。依和尚尊命問之。被他用濯足水澆潑。

堂云。他更無別語。師云。他道。有什麼末後句。堂云。那

那我向你道他會得。師於是釋然。雲首座者。閑極和

尚也。為虗堂上首弟子。有高行。住虎丘而終。

平江定惠住持因大方者。天台人也。法嗣古林。不撿

細事。疎宕自如。與郡守周侯義卿善。大方既謝院事。

寓靈岩老宿華公房。至正戊戌九月八日。周以事入

山訪之。大方云。某此月十四日即此山火化。侯其為

我證明。周戲諾之。別去。至十三日。以偈寄周云。昨日

巖前拾得薪。今朝幻質化為塵。慇懃寄語賢侯道。碧

落雲収月一痕。周得偈。亦未之信。是夜。請於華以燥

薪為高棚。仍借一龕坐去。華謂。薪則從命。龕則無有。

遂指華所坐木榻曰。此亦足矣。華如其言。十四日。晨

起。登殿畢。與眾僧訣。復說偈曰。前身本是石橋僧。故

向人間供愛憎。憎愛盡時全體現。鐵虵火裏嚼寒氷。

遂袖燥薪行陞柴棚。自秉火。薪得火。烈焰熾然。於火

聚中祝香曰。靈苗不屬陰陽種。根本元從劫外來。不

是休居親說破。如何移向火中栽。度數珠與華云。聊

當遺囑。火焰到所。多得設利。周聞之。驚嘆不巳。既為

建設利塔於靈岩。復為詩以悼之云。

元兵下江南。金山賢默菴被伯顏脅而置諸幕中。從

至武林。時中竺珂公雪屋以宋鼎巳遷。即謝寺事。默

菴雅知公。且尊其道行。因言之伯顏。請公陞住靈隱。

默菴親持請疏扣公門。公抽關。露半面問云。汝為誰。

默菴云。和尚。故人某甲也。公落關云。我不識你。蓋公

雖處世外。而以忠節自持。故不屑靈隱之命。而深拒

之如此。時座下有首座某。年八十餘。歎曰。我生於宋。

老於宋。乃不得死於宋。逐絕粒而死。

叢林中。道聽之說皆不足徵。後世傳大惠與佛智同

參圓悟。悟偏愛佛智。而大惠常不平。後佛智住育王。

大惠踵其席。託以沙水不利。發其塔。而真身不壞。以

钁钁破其腦。灌油而焚之。果爾。可謂慘戚之甚。常人

尚不忍為。而大惠忍為之哉。甞讀佛智塔銘。乃闍維。

葬設利。未甞有全身入塔事。又咲翁住育王。役工起

廢無暇日。適天童虗席。都堂省奉旨遷師補之。師以

育王土木功未就。上書宰相求免。有天童即育王。育

王即天童之語。蓋翁清規嚴肅。衲子有犯無恕。皆憚

之。因見其辭天童命。相鼓合造謗。乃有將錢十萬買

天童之語。至今無知輩相傳以為口實。予前元重紀

至元間。訪雅景文于普福教寺。景文出翁上宰相書

真墨以示。始徵前謗為非。及讀無文文集中行狀．三

塔塔銘。其言師辭天童皆與書意同。夫二師之道。猶

日月麗天。莫不蒙照。而無謂之謗。雖不足污師。然亦

不可不辨也。

靈隱千瀨和尚者。淛右人也。嗣愚極。讀書綴文。眼空

當世。甞著扶宗顯正論。其剖拆邪正。訂定是非。極有

可觀。但其中以宗師拈椎竪拂為譚柄。引晉王衍握

玉麈尾。與手同色事為證。夫宗師拈椎竪拂。乃激揚

向上一著。豈細事耶。而千瀨以為談柄。非惟昧失自

家正眼。抑亦疑誤後人矣。

元既滅宋。以楊璉真加為江淮釋教都總統。奉命發

宋南渡諸陵于越之山陰。演福住持澤雲夢者。從真

加。獨凌辱理宗遺屍。必夙怨也。雲夢意在謟順真加。

亦以左足踢其脇。無何。楊州有人暴死。到閻羅王界。

卒報。陽間天子來。閻王下殿迎。見黃屋左纛。車馬駢

填。與世主儀仗無異。既坐定。少頃。有鬼卒杻械一僧。

引至殿前。陽間天子責問曰。朕在位四十年。治國治

民。固無大過。於汝教法。未始不為流通。與卿無讎。卿

胡廼阿真加。亦過辱朕。遂勑猛士以鐵錐錐其左足

拇指。高揭而捶之。其痛苦之聲。酸嘶慘戚不可聞。須

臾退去。暴死人恠而問。陽間天子為誰。有人對曰。宋

理宗皇帝也。被捶僧為誰。曰。杭州演福住持澤雲夢

也。暴死人甦。於是到演福。詢其事以驗所見。而雲夢

左足拇指發瘡不可治。巳殂矣。

近代吾宗卓絕之士。其臨機設施。不踏古人舊轍。而

能運已之智。開人之心。使教法頓增九鼎之重者固

多。何今之罕見哉。杭下天竺鳳山儀法師。前元延祐

初。際遇賜三藏鴻臚卿號。不食其祿。教門少有齟齬。

必整理之。高麗駙馬瀋王被旨禮寶陀觀音。過杭。出

褚中錢。就明慶寺設齋。齋諸山住持。省官以下。諸衙

門官。躬董其事。及班列位次。以瀋王中居講堂法座

上。眾官以次班法座上。諸山列兩廡。既坐定。而師後

至。竟趨座上問王曰。今日齋會為何。王曰。齋諸山。師

曰。大王既言齋諸山。主人今無位。而王自處尊位。諸

山列兩廡。至有席地而坐者。與邏齋何異。於禮恐不

然。王聞之。惶愧請謝。即下法座。前揖諸山。分賓主。而

眾官退就兩廡諸山位。齋畢。王握師手曰。非吾師。幾

不成禮。噫。所謂臨機設施。而能開人之心者。鳳山其

人歟。

虗谷和尚。辭仰山。赴徑山。到袁州城裏。四遠檀信贐

金錢褚幣。委積滿前。虗谷徐謝之曰。吾不敏。兩淛諸

山以吾頗諳宗趣。虗徑山席處吾。欲吾開堂說法。闡

揚宗趣耳。豈以貧窶見嫌。諸君所贐物請還。庶免新

華嚴之誚也。囑侍僧囊道具隨身而巳。

予天曆間參一源靈禪師于湖之鳳山。因究趙州勘

臺山婆子話不破。一日。侍次。舉以問師。師云。我早年

在台州瑞岩方山和尚會中充維那。亦曾扣以此公

案。山云。靈維那。儞下一轉語看。我當時隨口便道。盡

大地人無奈者婆子何。山云。我則不然。盡大地人無

奈趙州何。我當時如饑得食。如病得汗。自覺慶快。乃

云。侍者。儞別下一轉語看。予當時打个問訊便行。甞

記師初入院。上堂。舉世尊陞座。文殊白槌公案。拈云。

世尊以是錯說。文殊以是錯傳。新鳳山今日以是錯

舉。會麼。字經三寫。烏焉成馬。其時。竺元先師隱居六

和塔。聞之。歆艶曰。宣政院舉許多長老。惟鳳山較些

子。師。寧海人。徑山雲峰手度弟子。出世嗣方山。為人

慈忍有容。提誨不倦。示寂。人識與不識。無不嗟悼。

佛經中說。海中有魚大如山。背上產大樹。晝夜被業

風鼓撼。痛苦難喻。莊生亦云。北海有魚曰鯤。鯤之大。

不知其幾千里也。至正癸卯。有人從奴兒于來。言彼

處近有魚大如山。從海中過。揚鬐鬣。露脊尾於水面。

背北投南。隱隱而去。四日四夜。始盡其身。此所謂大

身眾生。夙業所感如是。然阿脩羅王立大海中。身與

須彌山齊。以手簸弄日月。其視此魚。則小鮮也。世人

局局乎其耳目之所及。耳目之外。皆以為誕。吁。

禪門宗要者。乃雪山曇公之所作也。雪山於宋淳祐

間依方山禪師于台之瑞岩。則其成此集也。豈苟哉。

余少時甞依鳳山靈公。夜參次。公忽言及宗要。其中

提掇古人不到處。餘不能及也。故授一𠕋命讀之。後

四十年餘。天衣清業海者。重為刊板。志固可尚。既自

序。復求用章俊公序之。皆言雪山盜他人成集作已

刊行。指恩公斷江一言為證。又為分作十卷。每篇取

本篇一語為題。牽合破碎。失旨頗多。余患來者不審

其由。反然業海而陋雪山。故記之。

虎丘東州．靈隱獨孤。同鄉同學。交義甚厚。東州住虎

丘日。適在城萬壽闕主。諸山擬舉獨孤主之。時獨孤

住湖州天寧。歷階而陞。非躐也。東州力沮之。獨孤聞

之。不以為意。踰年。東州緣化到湖州。欲見之。自負內

慚不見。恐其惎我敗我緣事。故瞰其亡而往見之。獨

孤得報。亟歸。盡禮舘穀。又捐私帑。為之牽先。從容敘

交義。與昔無少異。洎東州歸虎丘。深夜於方丈致爽

閣中。且行且自訟曰。獨孤君子。壽永小人。予觀今之

叢林中為朋友者。爭一語之隙。一絲之利。至於造謗。

讟相擠陷。恨不即斷其命。以快於心也。求如獨孤之

寬厚。東州之自訟。幾希矣。凡弟子之於其師也。掩惡

而揚善。順是而背非。是謂之孝。掩善而揚惡。背是而

順非。謂之不孝。苟師無善可揚。嘿之可也。強以善加

之。使之竊議。反訐其不善。無是可順。諍之可也。強以

是從之。使人竊議。反訐其非。亦不孝也。切觀近來大

方尊宿遷化。其弟子為具狀。求名公銘其塔。必書生

時父母得異夢。死時火後牙齒．數珠等不壞。設利無

數。無此數端。不成尊宿矣。是皆不肖子。不明正理。妄

立偽言。玷辱其師。可謂孝乎。傳燈一千七百善知識。

有設利者。十四人而巳。寂音尊者僧寶傳八十一人。

有設利者。數人而巳。且吾宗所重者。惟在宗通說通。

有向上爪牙。為人解粘去縛。謂之傳法度生。餘皆末

事也。至若火化而間有諸根不壞．設利流珠者。蓋其

平日所修純淨之驗。亦豈易得哉。余懼後來遞相彷

効。造合偽言。妄美其師。而䥴之於石。使異教人讀之。

反疑先喆有靈異者。亦成偽矣。遺害教門。固非小小。

痛哉。

東暘。住道場。被廊僧誣以事。訟于宣政院。院檄委本

覺住持了菴。同郡守理其曲直。了菴曰。東晹確守規

繩。馭眾嚴肅。在下者不得縱肆。故妄興詞訟。欲去之

耳。今廁吾羣。有司閑坐府廳上。而東暘是鞠。吾何以

堪。即退居南堂。楚石住嘉興天寧。值有司重作官宇。

闕木石。欲取村落無僧廢菴應所需。因集諸寺住持

議之。時楚石力陳不可者沮之。有司弗聽。遂撾退鼓。

歸海鹽天寧。二老皆勇於行義。視弃師席之尊。不啻

如棄弊屣。今雖荐禍患嬰已。而猶濡忍戀戀。亦獨何

哉。

雲外和尚。昌國人。生而身裁眇小。精悍有餘。說法能

巧譬傍引。貴欲俯就學者而曲成之。至於奔軼絕塵。

雖鶻眼龍睛。亦無窺瞰分。洞上一宗之傳獨賴之。晚

住天童。四海英衲俱萃。師不倨傲。不貪積。不私食。得

施利。隨與人。見後生。敬之愈謹。期任宗門也。二時粥

飯必掌鉢赴堂。既寂。無餘資。禪者率錢津送。後事弟

子聘大方．舁獨木．省愚菴．證無印四人。足大其宗。但

位不稱德。無嗣其法者。惟無印下。僅有一二人耳。

溫日觀者。不測人也。號知歸子。早游教庠。尋入禪肆。

縱性樂道。不拘小節。獨心係安養國。雖造次顛沛。未

始暫忘。喜臨晉帖。寫蒲萄二者。並臻其妙。凡到諸剎。

臨別必索之錢。隨所得。詣屠沽家沽酒獨酌。餘錢散

與街坊小兒。令為前導。齊聲喝云。相公來。是故見之。

輙追逐成群隊。作為詩偈。度越前古。後終于西湖教

寺。或謂託生白湛淵家。豈世緣未了而了之耶。

竹莊嵒公。住台之兜率。生有氣量。平視前輩。故嫉之

者眾。前朝天壽節。各州縣必擇請諸山住持一人說

法。竹壯適當其任。嫉者多購禪容出問話。欲挫其機。

知事人知。具白。竹莊曰。戶門庶務。知事人為之。陞座

說法。乃住持人任。汝無多言。明日。到天寧。坐方丈客

位中。與諸山談笑自若。逮鼓鳴。乘輿至法堂。對眾官

祇揖登座。祝香罷。斂衣就座。僧出問話。衮衮不輟。竹

莊答之如流。又能就其語反徵之。而自退衄者有焉。

如是更四五人。眾官厭久立。止其餘不許出問話。遂

提綱舉話。風飛雷厲。電卷星馳。人皆劫劫。我獨有餘。

彼嫉之者。縱一人具千萬舌。亦不能勝讚者之口矣。

惜壽命不永。非叢林福。

黃岩靈石新古帆。初見東州于虎丘。甞委以藏鑰。次

見竺元先師于鴻福。一夕。上方丈請益云。某甲看狗

子無佛性話。無入頭處。望和尚垂示。先師厲聲云。夜

深。下去。古帆歸堂中。詬罵云。不為我說即休。何得見

嗔。有人說向先師。先師云。他向後自會去在。古帆聞

之。當下廓然。出世。一香為先師拈出。

寶雲文宗周者。象山人也。淹愽教觀。持律甚嚴。尋常

與人言。蹇訥不出口。至陞座竪義。講說滔滔。若建瓴

之水。莫之禦也。臨終。陞座講十六觀經。終卷。欲與眾

訣。左右進前啟曰。和尚。後事未曾分付。奈何告寂。宗

周曰。衲僧家要行便行。有什麼後事。啟者益懇。於是

下座歸方丈。一一條盡之。即合掌稱念西方四聖尊

號。回向發願畢。遂入滅。火化。設利燦爛。

竺元先師。聞如一菴自淛西多購文籍歸太白。乃寄

書與一了堂。有云。聞一菴多買文籍歸。想無別事。只

欲教幾箇雛僧耳。儞可向他說。何不自休去。譬如逐

兔之犬。終日逐之。不失其跡。逐之半途。又見麋鹿。棄

兔逐鹿。兩俱不得。好懡㦬。予居徑山蒙堂時。甞拜書

問先師起居。答以手簡云。汝在蒙堂中火爐頭拈弄

火筯處。語言談笑處。喫湯喫水處。皆是汝自已。更非

別人。直截工夫。無出於此。予想先師當時必以我為

庸鄙。不足承惡辣拳踢。故曲示此說。正是拈黃葉當

金悅小兒耳。不然。何拖泥帶水如是耶。嗚呼。先師入

滅巳三十餘年。述此訓言。如同對面。

誠道元者。處俗。從石塘胡先生游。出塵。參虗谷公於

徑山。甞著性學指要十卷。大有補於世教。至正丙申。

喜禾高士明編次刊行。其時張士誠據蘇州。擅稱王。

有鄭明德．陳敬初．倪元震輩輔之。諸儒以其書駁晦

菴。論性失旨。言之於士誠。士誠命毀其板。夫性虗廓

寂寥。冲漠絕朕。豈可以善惡。善惡混分三品。與氣質

等而論之。則道元之辨之也固宜。吾聞禹聞善言則

拜。顏子得一善則拳拳伏膺。今諸儒皆推尊禹．顏者。

而所行與禹．顏不同。何耶。

古林和尚。住保寧。道望隆重。當時據大師位者忌之。

雖大方有虗席處。鮮肯舉之。天童雲臥死。袁文清公

時在翰林。特以書抵明州萬壽莊雪崖。云。古林翁曩

在虎丘一識。機鋒峭峻。議論氷雪。足可扶激頹風。今

天童虗席。雪崖宜一舉之桷。雖俗子。深為扼腕。由是

得與遴選之數。而又不及中。惜哉。

雪竇常藏主。橫山之弟子。貌寒陋。眼不識丁。惟習禪

定。所作偈頌。事理混融。音律調暢。大有啟迪人處。故

同時人皆以常達磨稱之。余少年於徑山識之。今尚

記得其所作頌四首。曰鐵牛．曰海門．曰苦笋．曰息菴。

鐵牛。曰。

「百煉爐中輥出來

　頭角崢嶸體絕埃

　打又不行牽不動

　這回端不入胞胎」

海門。曰。

「業風吹起浪如山

　多少漁翁著脚難

　𢬵命捨身挨得入

　方知玉戶不曾關」

苦笋。曰。

「紫衣脫盡白如銀

　百沸鍋中轉得身

　自是苦心人不信

　等閑咬著味全珍」

息菴。曰。

「百尺竿頭罷問津

　孤峰絕頂養閑身

　雖然破屋無遮藍

　難把家私說向人」

大凡住持人。須要鉗轄僕隷。亦宜時時以善訓之。庶

不為惡而無累焉。千瀨住嘉興天寧。僕隸盜街坊人

狗。煑而食之。千瀨得煑狗名。荊石住姑蘇承天。駕舟

赴檀家請。經墅落。僕隷盜居民羊。煑而食之。荊石得

煑羊名。夫盜狗盜羊。於二人何與。而當其惡名者。蓋

尋常失於鉗轄嚴訓而致然也。後之人亦當以彼二

人為戒。

夫住持者。蓋住一切菩薩智所住境。護持諸佛正法

之輪。所謂佛子住持。而百丈立斯名。豈偶然哉。近代

為住持。而名焉利焉者。不知其所係之重。間有好交

俗子。從事飲啖。吁。可惜哉。台州洪福琛石山與近寺

俗子方公權交。互相治具。日事飲啖。寺僧有方監寺

者。求掌庫職。巳喏。而公權以私憾譖沮之。方監寺懷

鞅鞅。賄方丈僕。置毒茶中。毒公權。公權敬石山。轉已

茶盃先奉之。受毒死。方監以誤毒石山。常懷憂疑。一

日。聞桑扈鳥鳴。自配其聲為方監殺我。憂懼益甚。遂

病。畏見天光。囓藁薦而死。原其始。只為石山不守職

分。與俗子交。而聽其言。遂輕喪自身。後之人可不戒

諸。桑扈鳥。田埜人呼為鍛磨鳥。春暮始鳴。俗配其聲

為張監鍛磨。此僧以為方監殺我。如提葫蘆．婆餅焦．

脫布袴．泥滑滑類。皆因聲而得名。

合尊大師者。宋幼主瀛國公也。既歸附大元。薩禪皇

帝命薙髮為僧。帝師躬為摩頂。授祕密戒法。精煉堅

確。巳多應驗。至英宗朝。大師適興吟詩云。寄語林和

靖。梅開幾度華。黃金臺上客。無復得還家。諜者以其

詩意在諷動江南人心。聞之於上。上収斬之。白乳流

溢。上悔。出內帑黃金為泥。詔江南善書僧儒集燕京。

書大藏尊經。庸助冥福。首夏駕幸上都。避暑中途遇

弑。新書經未及半藏。乃巳。

至正辛丑。陜西有民家小兒。甫三歲。一日。村巷中遇

縣官喝道來。衝前呼其名。作揖曰。相別頗久。尚無恙。

縣官驚訝曰。此小兒焉知我名。乃進而問之。小兒為

言前生姓名。又連舉舊與酬唱詩數首。縣官始信其

為故人也。復為縣官言曰。自與君別。今得為人身。巳

歷三生矣。初死為狗。自厭之。故囓主家兒。主家怒殺。

我再生為鶉。又厭之。投河溺死。今得為人。與公再相

見。萬幸也。聞此兒前身喜玩易。受用大極。未動以前

一著。故出生入死。不受生死移換。麻衣名易曰心易。

慈湖名易曰已易。有旨哉。

破菴和尚。退資福。赴徑山。蒙菴招。委以立僧首座職。

有寶上座者。具大知見。遇住持．首座開堂。必橫機捷

出。迎鋒取勝。一日。破菴開室。寶上座至。破菴垂語云。

乾坤之內。宇宙之間。中有。寶擬議。被打出。其時。寶待

破菴舉語盡。乃進語。既於中有處被打出。以謂破菴

故摧我。歸衣單下脫去。火後。鄉人収舍利呈破菴。破

菴拈起云。寶上座。饒儞有舍利八斛四斗。置之一壁。

還我生前一轉語來。擲地。惟見膿血。聞之於先輩。

元至正丙申。張士誠破蘇州城。其弟九六者。先入城。

擇居第。見承天寺深邃爽朗。心樂之。欲易以為宮室。

命士卒毀殿中佛像。士卒畏罪福。不敢從命。九六怒。

自挽弓射中尊面。即盡毀。迎士誠居之。丁酉。今朝大

兵攻呂口黃埭。九六督兵出戰。敗就擒。被斷右臂。然

後殺之。戊戌。方國珍為行江淛省分省參政。屯守明

州。左右司官劉仁本者。頗嗜文學。自編平昔所作詩

文成帙。刊板印行。取在城僧寺藏經。糊為書衣。揭去

經文。寫自詩文。吾人見之。雖心酸骨苦。無如之何。吳

元年。大兵取明州。國珍降。朝廷數仁本有不忠之罪。

鞭其背。潰爛現肝臟乃死。九六。一勇夫耳。不明罪福。

尚可宥。仁本。習孔子業而忍為之。孔子曰。敬神如神

在。況吾佛為三界大聖人乎。故二人一毀其像。一廢

其書。不旋踵俱受極刑之報。夫報其所可報者。實自

報也。非吾聖人報之也。

鄞城官講所。有二僧同居。一僧苦於鼠。以大小二桷

裝照鏡撲鼠。機發受撲。僧急去携水欲淹殺之。同居

僧不忍。潛揭桷縱去。明日。撲鼠僧他出。是夕。僧獨宿。

見群鼠喧聒異常。僧厭云。我他夕縱汝。汝反聒我耶。

早起。榻前拾青絛一事。心甚疑焉。數日後。僧以絛束

腰。隣僧指云。此是吾物。甞失之臥內。公奚得。僧陳所

以。始知是夕鼠集黨竊隣僧絛以報德。故喧聒耳。

覺範僧寶傳。始名百禪師傳。大惠初見讀之。為剔出

一十九人而焚之。厥後覺範致書與黃檗知和尚云。

宗杲竊見吾百禪師傳。輙焚去者一十九人。不知何

意。覺範雖一時不悅。彼十九人終不以預卷。多見人

議僧寶傳止於八十一人。欲準九九之數。乃燕人舉

燭之說也。

鐵鏡和尚。住何山。座下有恭都寺者。四明人。廉介自

持。精修梵行。曰誦法華經一部。臨終無疾苦。更衣坐

逝。闍維。舌根不壞。湖海人聲偈追悼。至今有能言之

者。甞夜坐。有偈云。點盡山窗一盞油。地爐無火冷湫

湫。話頭留向明朝舉。道者敲鐘又上樓。鐵鏡特為陞

座稱賞之。

余訪南堂於本覺。夜坐間。言及做言句有練纏痛快

之殊。却舉先休居送僧偈云。如蚕作繭自包纏。百匝

千重在面前。裂得破時全體現。渾家送上渡頭船。東

州次韻云。動靜何曾涉盖纏。何須更透未生前。故園

千里今歸去。陸有征途水有船。復云。休居雖精密似

覺練纏。不若東州之痛快矣。

予早年居鳳山擇木寮。飯後遣困。與朋友擲選佛圖。

一源和尚聞之。令淨頭送至。偈云。百千諸佛及眾生。

休向圖中強較量。心印當陽輕擲出。堂堂高坐寂光

場。次日清朝問訊。乃云。古人無剪爪之工。汝後生輩

忍得唐喪光陰。且擲選佛圖。到極合殺時。擲得一个

印出。便歡喜云。我成佛了。殊不知一切時．一切處。皆

是汝成佛處。汝却不知。

仲謀和尚。住溫州仙岩。天下正太平。衲子參訪者無

虗日。予與明性元．瑞瑩中三人同至仙岩。性元．瑩中

尚為侍者。余巳典藏。恰值月望。陞堂云。一默酬僧。雷

轟電激。三呼領旨。王轉珠回。七十三。八十四。築著磕

著。礙塞殺人。拈主丈。昨夜西風枕簞秋。無限蟬聲噪

高樹。後結集人改礙塞殺三字為能有幾。為其不知

立言之難。妄以淺見改易先輩語。大似以水潦鶴易

諸佛機也。

黃巖濠頭。丁安人。諱覺真。號竺心。初參田絕耕于委

羽山。有省。遂棄家屬。結菴自居。見古愚於湧泉。愚云。

良家女子。東走西走作麼。對云。特來見和尚。愚云。我

者裏容儞不得。丁拍手一下。云。三十年用處。今朝捉

敗。愚休去。見無際于鴈山春雨菴。入門云。春雨如膏。

行人惡其泥濘。際云。不是。不是。擬進語。被喝出。晚年

就邑中明因寺前開接待。有僧提包直入臥內。問之

曰。儞是什麼僧。僧云。行脚僧。問云。儞脚下草鞋[糸*(傘-(企-止+十)+大)]斷。

為甚不知。僧無語。即擲出其包云。者裏無儞措足處。

又有僧纔入門。丁云。達磨大師來也。僧云。我不是。丁

云。是固是。只是鼻孔不同。一日。與明因尼奎長老相

見。問曰。聞長老夜來生得兒子。是否。答云。且道是男

是女。丁云。鷄銜燈盞走。鱉咬釣魚竿。

育王勉侍者。余族姪也。年少有志參學。不幸短命而

死。甞作偈送一侍者游台鴈云。鳥窠吹布毛。侍者便

悟去。雖不涉言詮。早巳成露布。天台嶺上雲。雁宕山

中樹。此去好商量。莫觸當頭諱。臨終書偈云。生本不

生。死亦非死。祕魔擎叉。俱胝竪指。予甞詰其悟入之

由。對云。勉曾於玉几坐栴檀林經案側。偶見珪藏主

與僧講論。僧問云。如何是向上事。珪藏主以兩手揑

拳頭置頭上。仍合掌云。蘇嚧蘇嚧。因此得个歡喜處。

狼忙到蒙堂。舉向達首座。他笑云。儞又來耶。從此胸

次自覺了了。予後見珪藏主。舉以問之。惟見其面頰

發紅。不敢對。徐又問之。乃曰。我當時做這般摸樣戲

此僧。實不自知為何如也。信知此事不在言說上。至

若風𨔝塵起。雲行鳥飛。皆是控人入處。自是當面蹉

過。今觀珪藏主戲此僧。而勉侍者得个歡喜處。正如

佛會中有少年沙彌以皮毬戲擊老比丘頭。與他證

四果事可以並按。

方山和尚。住淨慈。為眾開堂。問僧云。南泉斬却猫兒

時如何。僧下語皆不契。有一僕在傍云。老鼠做大。方

山云。好一轉語。不合從儞口裏出。東嶼和尚住靈隱。

開室垂語云。魚以水為命。因甚死在水中。一僧云。河

裏失錢河裏摭。師深肯之。石室和尚住雪竇。開室垂

語。不許人下語。三尊宿為人用處雖有不同。而剖心

露膽未甞不同。後之覧者。宜具眼焉。

刀鑷張生。名德。鄞縣下水人。世為大慈供堂。好習禪

學。常隨眾聽法。自覺有省。人無知之。因天雪。小童團

雪作佛像。禪流各為偈詠之。生隨後吟偈云。一華擎

出一如來。六出團團笑臉開。識得髑髏元是水。摩耶

宮裏不投胎。針工丁生。天台人。參方山和尚于瑞岩。

曾蒙印可。詠琉璃偈云。放下放下。提起提起。一點靈

光。照破天地。二偈借事顯理。俱切到。余並錄之者。蓋

不以人廢言也。

護聖啟迪元。臨海人。為書生時。拜叔父堅上人于里

之寶藏寺。偶閱其几上首棱嚴經。至山河大地皆是

妙明真心中所現物處。置卷細繹。良久自肯。白父母。

求出家。禮徑山寂照為師。服頭陀行。久而益勤。出世

護聖。緣不順。退居東堂七年。著書曰大普幻海．曰法

運通略．曰贅談．曰疣說．曰儒釋精華．曰大梅山志。總

若干卷。又作佛祖大統賦。由是得心癆疾而卒。壽四

十三。

天童西岩和尚。蜀人。南游徧參。至徑山見無準。機語

相投。容入室。欲授藏主職。或者以力攘之。次日。為亡

僧訥侍者起龕。怯眾。一辭不吐。無準即令維那請惠

侍者起龕。惠至龕前。連喚訥侍者者三。人亦以為怯。

乃曰。三喚不譍。果然是訥。頂門放出遼天鶻。無準黜

或者。而以惠侍者代其職。惠侍者即師也。師先依妙

峰于靈隱。靈隱重彩飾兩廡壁面五十三參相。禪衲

各以偈賀。師亦有。而妬之者不以登卷。妙峰閱卷問

曰。惠侍者何無。曰。有。不足登卷也。妙峰曰。試舉看。既

舉。妙峰親為書之卷首。自此聲名爛熳。住天童。剏幻

知菴。為歸藏計。別置祠奉妙峰。用報知已。其賀偈云。

幸是十方無壁落。誰將五彩繪虗空。善財眼裏生花

翳。去却一重添一重。

浩靈江。古林和尚弟子。古林住饒州永福時。靈江為

第一座。結夏秉拂。禪學出問曰。進一步時如何。答曰。

撞墻撞壁。退一步時如何。答曰。墮坑落塹。不進不退

時如何。答曰。立地死漢。有人到方丈讚歎曰。首座秉

拂答禪客三轉語。盡赴來機。好。古林云。好在什麼處。

不見道。一句合頭語。萬劫繫驢橛。雖然。切不得便恁

麼會。

湛天淵。當天曆改元。在鳳山一源和尚會中居前板

秉拂。預呈提唱語。其間有云。翔鳳山前行。看白雲乍

舒乍卷。禺泉亭上坐。聽流水或抑或揚。眼處作耳處

佛事。耳處作眼處佛事。便見非惟觀世音。我亦從中

證。一源指便見二字云。有此二字。是與別人說話。無

此二字。方是自家說話。天淵不覺避席。退謂人曰。還

丹一粒。點鐵成金。堂頭之謂也。天淵。東嶼和尚室中

龍象。風規凜凜。人所敬畏。出世芝塘。明因而終。與敏

仲謙齊名。仲謙道勝德優。能下人。出世洞庭翠峰而

終。使造物者假二公壽。必能恢雙清之宗。如晦堂之

有死心．靈源矣。

奕休菴。揚州人。早歲遊淮甸．燕京．五臺。值歲饑。附商

舶抵明州。客天童。衣壞衲。日一餐。夜不寢。儼有古德

之風。奉化上雪竇虗席。眾削牘請為住持。奕欣然携

一笠而去。坐方丈。掌其金穀。不周歲。盡變平昔所為。

向之壞衲。今巳輕裘。向之一餐。今巳列鼎。左右稍有

犯。必瞋怒。自起撲犯者仆地。用拳舂脚搗。待氣伸心

暢始休。既而盡括常住羨餘。就鄞城貿民房。易為菴

而居。日以資生為事。與竹林寺僧爭屋。訟于官。對理

不直。牢死。今之緇門中。假善要榮。貽辱大教。豈止一

休庵而巳。詩云。靡不有始。鮮克有終。可不戒哉。

諺云。人有可修之福。可延之壽。此以一世為論。未能

究其原。如確以三世為論。能究其原。未能通其變。變

者。一世可以括三世。三世可現行之於一世。且三世

之因果與一世之因果。雖有久速之殊。實不出乎一

心之作受也。何則。多見世人為善者反賤夭。為惡者

反福壽。蓋其前世為善重者。今世雖為惡。惡不勝善。

故福壽。前世為惡重者。今世雖為善。善不勝惡。故賤

夭。而今世善惡之報。則又在來世。其或前世為善為