天界覺浪盛禪師全錄卷之二十

門人大成大奇大然大寧較

*論

**各安生理論

高皇聖訓略曰各安生理󳌤作非為秖此二語如揭

日月行於太空普天之下三教九流萬國人民無不

炤被而教誡之雖傳與天地終窮亦無弊也何以知

其然哉洪荒之世神聖未生雖有人物滋茂而品類

未分身世無制不免有人物互相噉食之混亂及至

聖人迭作萬類區分三教乃興九流斯備使民各安

生理勤儉自足而不作非為矣夫三教九流豈彼人

民之生成哉是皆聖人各因其材而教授之使其勤

儉自勸各有所收則天地無棄物而天下無棄人也

後世人事多亂而不治者亦以聖人務本之教戒未

嚴遂有無救無歸之徒作非為以致世人之不得安

生理也使聖人務本之教戒能嚴則天下之人士為

儒者皆能調制禮樂刑政則世無不治矣道者皆能

存養精神意氣則身無不壽矣釋者皆能明悟生死

性命則心無不真矣如三教之大綱既舉則九流之

眾目自彰故為農者皆能苦力耕種五穀則食無不

足矣工者皆能精勤營作器使則用無不利矣商者

皆能交易出入貨物則資無不給矣醫者皆能燮理

方脈藥病則生無不衛矣卜者皆能洞究卦兆吉凶

則幾無不見矣相者皆能明辨骨氣貴賤則分無不

定矣算者皆能推詳造化窮通則命無不安矣曆者

皆能仰觀星象變遷則天無不敬矣輿者皆能俯察

形勢聚散則地無不順矣知是三教九流之道無非

為天下務本安生之術若以事實覈之秖有士農工

商四者可以通攝三九之術蓋士之一類足以通儒

釋道醫卜相算曆輿之術而不可代農工商三民之

業何則理術乃通虛之玅事業乃執實之精虛通則

三教九流可以互收執實則士農工商當以自治所

以古聖立士農工商為四民者是皆以務實之事而

虛通三教九流之術也故予以為立天下之事當以

四民為王通天下之道當以三九為經是則天下之

農當倍於工則天下之食足工當倍於商則天下之

用利商當倍於士則天下之資給而士又當倍於釋

道及醫卜相算曆輿則足以收攝其諸術矣試以近

世天下民戶推之食粟穿衣需器資貨而惰奢者嘗

有七八其為士農工商而勤儉事業者嘗無二三孰

能使二三之實事以充足天下七八之虛用而不困

乏爭亂也哉禮義生於富足富足生於勤儉天下本

弱支繫而致敗亂者正以聖人勤儉務本之教戒未

嚴使天下人民惰奢趨末之所致也使天下人民各

各自嚴聖人勤儉務本之教以安生理則自然各正

性命保合太和矣繇此言之則立天下之事莫過於

四民治天下之道莫過於儒釋範圍天地而不過曲

成萬物而不遺教雖名三實以世出世法回互內外

而收攝之聖祖御製文集亦嘗以老莊之學為儒術

第三教之名巳久不可廢故特以玄學養生以成其

教至於推重釋教陰翼王度之不逮密輔至治之無

為以罪福因果而警醒其諸術以生死性命而開悟

其通儒其補於聖帝明王之道豈鮮哉是則儒教能

悟心性又足以統攝釋道之教而儒類當倍於釋釋

類當倍於道類勢固然也其道甚大百物不廢而本

末知所先後條理自有始終嵞山聖人首舉各安生

理一句正是徹生死無始終而一貫者乎今謹捐出

縣之中天更當編次崇儒崇釋崇道三集振其三綱

士首三民挈其四紀曆算醫卜相表形家收其六目

端本條達邪說不能矯亂則中和易簡精一勤儉盡

在其中矣。

**士為治本論

古立四民以類天下而士獨統天下之治農工商實

所攝焉蓋士為出治之本使農知所以耕工知所以

製商知所以貨百姓知所以能各安厥止守人倫而

有常通物理而有變群居方而不亂雜處分而不違

生有養而終󵊮死有歸而順命世界賴而不壞道法

因而得傳更於生死知所以悟聖凡知所以超是皆

士之能治也夫士也者聖賢之通稱也三教九流能

以道術主輔治化者皆名為士所謂儒士學士道士

高士禪士大士無上士皆足以互相為治也使農工

商等能通道術又何莫非士哉但士獨以出治屬之

耳是故古今之治獨統於士古今之亂亦責於士而

農工商不與焉夫農工商等之能各安生理不作非

為者非彼自能也治之教之化之者士也治賴於教

教神於化故王者勸農來工通商而先教士凡治教

化之理皆士主之士之責蓋其重哉農工商等得以

自食其力實各得食士之功也士得以自食其功實

全得食民之力也士非民不得食其功民非士不得

食其力今日之士果能出治於民而食其功乎果能

不亂其民而食其力乎嗚呼誰知今日之士全食先

聖先賢出治之功全食窮民苦民出死之力也使今

日無繼治之功則先聖先賢亦無功可食而窮民苦

民亦無力可食矣安能繼遺功於後子孫世世享之

繼遺力於後百姓世世食之乎士之所以為士可一

日虛食此名哉名無實不成不成之名誰能久保若

欲久保此名必須真實出治以扶天下之危以安天

下之生以成天下之業以固天下之本則天下萬世

皆食士之功也若更坐使亂臣賊子竊士治之威福

敲天下之骨髓害天下之性命壞聖賢之治法滅國

家之本元當此之際不出真方而救危亡尚可自謂

能為士哉自生民以來未聞有無功食力而能自全

於天地間也士乎士乎真今日赤子之父母乎真今

日大旱之甘霖乎真今日饑寒之衣食乎真今日刀

兵之放赦乎真今日苦海之慈航乎真今日火宅之

寶車乎予上不能預出治之賢聖下不能預食力之

農商深愧乎不能為士也敢以士自勉并勗同人凡

主世法出世法者各當竭力盡忠輔治始不負食此

國王之水土也。

**法為國本論

開闢之初先聖與生民立法漸次皆從根本而成惟

慮其不備不均必使人倫物理有常條衣食作息有

受用生老病死有調度身心性命有依歸除此之外

不敢添設恐因養生反害生也及其法之備也或因

法而生弊聖人又出而立救弊之法去其先聖本法

外之甚者奢者泰者救其本法中之變者失者壞者

自後聖救弊之法一出而後人又於救弊之法而生

弊焉或執救法為本法而捨本法為末法或於救法

而生弊復於弊法而生弊而本法救法弊法交相混

亂無所揀擇天下顛倒無所適從矣治心治身治世

是三大本法也其法最易最簡人能反巳求之有何

難哉飲食充饑耳食中生出浮巧百端窮其財力亂

也衣服禦寒耳衣中生出浮巧百端窮其財力亂也

房舍庇身耳房中生出浮巧百端窮其財力亂也夫

以身外一法尚生百端而亂天下之性又況三教九

流外更有異邪妖怪遊手偷心壞國家務本安生之

法窮汗血奪性命而不互相為亂哉今欲追先王易

簡之大治者莫先於明三教九流務本之正法而去

其本法外之甚者奢者泰者則後聖救弊之法亦可

以去而救法上所生之弊亦無從而借影也本法者

係生民世界之性命也聖人未有不死世界未有不

壞獨此三教聖人之本法與九流之本法決不可一

日壞於世間也此法一壞則天地無定位人物無安

生古今無統紀矣是故儒氏之法在世可治也老氏

之法在身可治也佛氏之法在心可治也士人之法

在教可治也農夫之法在食可治也工匠之法在器

可治也商賈之法在貨可治也醫藥之法在病可治

也堪與之法在居可治也星學之法在命可治也卜

筮之法在數可治也風鑑之法在相可治也帝王師

相之法在則古今三教之道化天下萬民之身命皆

可得而治也夫天下者天下人共成之天下也非一

人獨成之天下也惟能以天下人共成天下為天下

者乃為獨成天下所共成之天下第一人也天下一

法不在則天下人人分上壞去一事矣試觀天下人

人分上何事可壞世法可壞乎身法可壞乎心法可

壞乎教法可壞乎衣食可壞乎器用可壞乎貨財可

壞乎乃至醫藥造化吉凶趨避氣數之法可壞乎或

小法不在因而壞大事有之未有大法不在而小事

能保其不弊也是故君師為大綱教養為治本衣食

足而四維張禮樂行而刑罰措大同小康亦在其人

舉之耳舉之必知天人性命之故而發一體均平之

願安得此中正之法以使富貴者不欺凌貧賤不剝

削貧賤不劫奪貧賤不激亂貧賤不受害於貧賤又

安得此廣大之法以使富貴者憐愛貧賤謙敬貧賤

賑濟貧賤教育貧賤化之而忘其貧賤共相贊成胞

與以致天下之至治哉富貴貧賤元無定相言之似

麤而行之甚細自古聖賢豪傑初陷于貧賤不得明

其志而汲汲遑遑求行道於君侯宰輔之門亦似為

富貴謀也求其在我素位自得因民好惡揚遏裁成

非固達者孰能知之不然貴為天子富有四海居萬

乘之尊無道法而徒擁虛器則天下危如纍卵幻如

朝露又何足以恃哉惟能以聖人中正廣大之經法

而求天下聖賢豪傑領之與天下富貴貧賤務本安

生各正性命則萬世無弊之道也管仲日各用所長

使民不爭蘇軾曰材辯勇力齊之以學譚峭曰大人

之幾鬼神莫窺忍俊譨譨亦不得巳聖人始終條理

就事言事而巳初不露也君以統臣而化及於民師

以化民而并以化君上古君兼師統後來師潛君德

可曰民使由而我亦不致知乎知其故而基命宥密

藏於同患矣神深於幾但請學易。

**道治宗旨論

道貴中和治貴易簡勤儉安生精一傳心不息法天

主靜法地善用在人此千聖不易之宗旨也易簡知

險阻險阻皆易簡誰信之乎自反最易簡因物則而

用物最易簡徵晝夜呼吸而知死生之故最易簡徵

宇宙統類而知身心之故最易簡誰信之乎故必以

大畏知本戒懼見獨學問格通薪火鼓舞而後知好

學致道享其中和非以苟且為易簡也博我以勤勤

法春夏約我以儉儉法秋冬誰信之乎窮盡惟精定

靜惟一精義入神參兩貞一誰信之乎真心細心知

泯於事非以俗累為勤護慳為儉也史遷稱孔子傳

疑為慎斷自唐虞而至文武以立人極尊為明證其

所以建天地合外內貫古今而集大成則衡宇縱宙

身心性命本自彌綸者也惟天生民有欲無主則亂

故觀會通以行典禮制數度以議德行三立四教倫

倫物物此其藏天下於天下泯知能於當務者也知

乃能行知即是行同別何如神不可知日用不知同

別何如知之為知之不知為不知是知也又況知而

無知知本無知知即無知豈齒舌所能及乎默識而

巳既然不知在與知中吾言其可知者而巳孔子棲

棲轍環知道不行於當世故老以志事託之斯文曾

子曰夫子之道始於詩書終於禮樂詩以情興性書

以事立政禮以表其中樂以和其節春秋以律行其

忠恕易則統御而無後先大學中庸傳為禮經之心

孟子七篇稱為得易之用經正綱舉時即乘權信得

及乎噫今日之五經非昔日之五經也遭秦火之焚

傳漆壁之漏兼以編集差錯儳言謬訛又為傳註所

昧晦師說所紊亂學者又無精心參討又無正眼揀

擇遂使此學陷於曲學陋見卒至不明不行嗚呼安

得有仲尼再生於世重為刪定而集其大成哉而孔

孟之後無超孔孟者萬萬無能重為刪定而集孔孟

之大成也雖然莫謂今人無制作古人制作目何來

人能求諸自心天然之法則自我作祖中和易簡皆

備於我矣人既知堯舜之後乃有孔子又安知孔子

之後不更有其人哉所謂舜何人也予何人也有為

者亦若是則學道者不可自畫而謂後起更無有孔

孟也予不敏深有望於後起而續此宗旨者。

**生死重超論

世人只知重生不知重死即知重生死未必知超生

死孔子云未知生焉知死生固死之本也生豈易知

哉又云朝聞道夕死可矣此道非了生死之道何一

聞之便可死乎莊子所謂善乎生者即所以善乎死

也然則莊子知生死之貫處否大覺氏日知生之來

處則知死之去處知生本無生可生則知死本無死

可死此超然悟心之道也其孰能深知之世人知生

可重未必知生之所以既不能重且將害之知生之

所以則老之所以病之所以死之所以無不知之也

如不知生之所以則不知養生又安知養老養病與

盡死之道乎老病難於著力死不可著力所可著力

者獨於生為易耳生能著力則老也病也死也不期

得力而自得力也得力云者猶是幻妄相中作得主

云耳真達本心無生之道又何著力與得力云乎生

時可著力者只在一念旋機便足超生死聖凡之幻

相其次于立命安身之事有如種植之法得好種子

好地土好時節好溉灌則異日生芽抽枝開花結果

不卜可知也死時著不得力者如睡夢中行事與所

遇境界皆不能作主為業力轉也所能作主者皆是

惺寤時旋機行事與所遇境界能繇自巳也惺時作

得主則夢中自得力少時作得主則老時自得力好

時作得主則病時自得力生時作得主則死時自得

力學時著得力用時自得力參時著得力悟時自得

力行時著得力證時自得力閒時著得力忙時自得

力病時著得力死時自得力此必然之理非強致也

儒者以世善生亦可善老病死而不暴棄此身命也

道者以身善生正能善老病死而不損壞此精神也

佛者以心善生獨超於老病死而能圓淨此靈性也

世人信儒則能以生行世信道則能以生度身信佛

則能以生悟心捨儒者是捨生於世也斥道者是斥

生於身也闢佛者是闢生於心也人生天地自不容

生於世不保生於身不超生於心是真自暴自棄也

雖三教大聖如此諄諄善誘切切為人爭奈其自捨

自斥自闢其心身世哉自古伏羲神農黃帝堯舜禹

湯文武周孔遞代致中和之道制易簡之治無非與

人善其生老病死此四大事而巳至於分其人倫別

其種類定其方隅辨其貴賤與制飲食衣服宮室醫

藥生有教老有養病有治死有歸尊其尊親其親仁

其民愛其物參天地之全功贊化育之能事無不盡

禮盡敬盡人盡天也是故聖人之道獨重在生所謂

天地之大德曰生而生生不息曰命不重此生則天

地人物之性命於斯絕矣苟能克此生生之機在心

養此一念生機自無妄想之亂也在身養此四大生

機自無夭折之亂也在家養此骨肉生機自無悖逆

之亂也在國養此胞與生機自無爭奪之亂也在天

下養此神化生機自無敗壞之亂也是故王者興必

先誠身明善而後家齊國治以教養天下之生以恩

養天下之老以德養天下之病以澤慰天下之死所

謂視民如傷問民疾苦仁沾枯骨化及昆蟲此文王

善養天下生老病死之德之純者也今欲王天下者

可不師古聖養生之道哉雖然人之有生也久矣幾

能盡生生之理以超天下萬世生死之道而圓淨靈

性之玅者苟不深參大覺氏了悟生死圓證真心之

旨恐終未有超生死之大道也予見世人徒知重生

不知孔老與佛之所以超生重生之旨適足為窮生

害生之事又安知有即身世而超生死即生死而超

性命之大道乎故予特地拈出以示天下後世必有

真能以性命為重者相與使此正法不斷絕也。

**聖主當興世出世法論

或曰帝王宰輔崇尚佛教史多不取或有疑似於世

儒者多作意分別之以彼不純法王道而以荒唐不

稽者誣世惑民吾師何獨不懼異端之闢乃挺然以

佛教會聖道而主其說乎雖可使後世有法王真子

能令正法常住又安能使後世儒者翻然點筆稱為

世出世法之功臣乎曰此蓋世人見道有淺深耳予

孩提時全不知有天地人事但聽吾親所呼我亦呼

之長而見人之貪競貨財名色見人之讚毀古今見

人求之有得失而生榮辱我亦以為固然何故蓋據

日用者指實而名之至有自不曾深造而親證之者

如說古人之心與神人之境不免隨人言語淺深而

托之想像矣以故求聖賢之典墳始知人倫物理之

親疏而人復有智愚賢不肖之太過不及賴有聖人

作之君師教以節情率性之道安身處世之方禮樂

刑政以為勸懲平治予於是有思齊聖賢之志焉不

意俄遭疾病生死之苦雖亦知壽夭不二安時委命

之理奈何驚擾吾人之靈心玅性豈可冒昧於生死

去來而不自知其主宰乎再求於書而不得其旨趣

求之世儒益不知其根繇轉見痛切如喪考妣亡子

無依乃聞佛法使人自參一念未生前誰是我本來

心性自是日夕自參自疑俄而有感悟焉始知生死

皆妄想顛倒所使而常住真性古今曾不昧滅乃少

自慰然猶未達天地人物善惡凡聖之差別遂入空

門誓死揜關尋求佛祖教典及諸知識反而參之以

至疑疑而參之以至悟始於凡聖根因淆訛宗旨一

一穿徹乃有大安樂處然又自念幸得人身生此中

國初遇聖賢之教又獲佛祖之緣此君親佛祖之恩

又將何以報焉乃思古聖皆謂若不傳法利生無有

報恩德者於是晝夜自思古人云達道容易信道難

信道容易參道難參道容易悟道難悟道容易行道

難行道容易使世人同信同參同悟同行同證為難

中至難也故吾佛雪山悟曰奇哉一切眾生皆具如

來智慧德相但以妄想執著而不證得我今既得此

道當以種種智慧善巧方便譬喻言辭開示一切眾

生解其妄想執著使同證同得也吾受大法之恩敢

自負哉亦當如佛於此堪忍世界說此難信之法行

此難行之事雖虛空界盡終不敢自委矣是故從世

間易見者而思之日上古之人遠矣人不能知太極

之理微矣人不能知外國異域渺矣人不能知生死

幽明幻矣人不能知吾乃俯仰此身於日用倫常物

理之間細而推之上古之人如今人也太極之理如

今理也外國異域如今世也生死幽明如今身也何

以知其然哉洪荒忽闢古聖人仰觀天之有文俯察

地之有理中審人之有倫本如是也為耒耜教耕種

以免茹毛飲血與禽獸爭製藥餌以療治疾病使人

保身延命列廛交易以通百姓之用修德教以撫萬

民習干戈以征不享立五官以敘五事占五星以推

五行作算數定律呂作冕裳定章服制陶木以利器

用通水陸以造舟車規天條地畫野分州順天地山

川之經達生死存亡之故我則親見古羲軒諸聖矣

至於讀易詩書禮春秋諸書而見內聖外王之大經

法如天地之無不覆載如日月之代明如四時之錯

行如鬼神之誠不可揜我則又於此親見堯舜禹湯

文武周孔顏曾思孟諸大聖賢也夫如是則我亦嘗

試求聖賢墳典始能於此世界人倫物理禮樂刑政

種種制度之中而得親見上古之神聖焉故吾曰是

亦在人見道之有淺深耳蓋天之職秪能懸象其日

月星辰也地之職秪能載象其海嶽山川也山之職

秪能容艸木禽獸也水之職秪能涵魚龍珍寶也若

夫聖賢之職則能明天地之理通萬物之情安人民

之身制倫常之教而巳至於窮天地陰陽之所繇生

究萬物性情之所自出明身心性命之所以然悟生

死聖凡之所以異雖推之於盤古三皇之前荒唐不

可稽也推之於堯舜周孔之後隱密無能測也使荒

唐而可稽則世人不毀佛氏之微玅矣隱密而能測

則世人不毀佛氏為邪異矣今世人之毀佛法為荒

唐邪異者亦猶愚夫愚婦不知神聖創制之密而指

盤古有巢燧人伏羲神農軒轅與夫堯舜禹湯文武

周孔等之為荒唐邪異不可稽何以異哉或曰先聖

既能知立人安生之法何不知立人出死之法而獨

留與西域佛氏言之何也是非此方先聖一人之所

能為也即三皇五帝三王之制作亦漸因時而制宜

耳孰能以一時即盡備其制作哉如天地之大不能

一時成熟萬物亦必春生夏長秋收冬藏歷八節二

十四氣以成周歲之運也故就治世之道言之盤古

以來其荒唐有不可稽孔子亦但祖述堯舜憲章文

武則制治之道於周始備其前此者疑則缺之巳耳

孔子刪詩書定禮樂述大易作春秋始終條理以集

大成質鬼神而無疑俟百世而不惑雖法舊章而實

創自神智後世雖有作者孰能過哉然此設教亦不

過人世巳成後之道也至於天地人物未成之先天

地人物巳壞之後及人父母未生前性命投胎之因

繇與人四大敗壞後聖凡生死之報應非佛神明又

誰提之或曰然則盤古三皇與堯舜周孔猶未盡生

死之道歟曰非此之謂也姑以治世而斷之耳然此

神聖皆超悟生死性命之人特以大權示現安身世

而治天下故未遑以出生死之道教世間也曰然則

先聖何不早開此超生死之道以示後世乎曰有之

但今人心麤未嘗窮徹其精微耳易傳曰原始反終

故知生死之說精氣為物游魂為變故知鬼神之情

狀論語曰朝聞道夕死可矣皆密示其概此方之外

存而弗論未盡闡其旨也況彼神聖出世不能頓立

教化至於周末而春秋之法倫常之道尚未盡行若

非我佛弟子不辭跋涉以生死性命之道傳至震旦

以驚覺之則此震旦之人又安知有超生死顯性命

之道哉或曰誠如所言使彼西方佛教不來豈我中

國之人皆沉迷生死不復為人世乎曰非此之謂也

吾佛示現於中天竺國其教化流布巳充塞於三千

大千世界視我震旦如京師視閩越之鄉邑也我之

以震旦為中國而視四夷則如吾閩越之視小聚落

耳我震旦人不審國之大小乃以東視為西即將中

天竺國為西域乃夷狄胡人豈不謬哉若是則我閩

越視京師巳在西北亦可指京師為邊外乎又以吾

震旦自有堯舜周孔之道足以安身處世矣何復用

佛氏超生死顯性命之教為擾亂哉是則有巢氏燧

人氏之民乃曰我此世界自盤古渾沌開闢以來茹

毛飲血以皮蔽身與禽獸相狎木石為群亦足以終

天󵊮度歲月矣何復用伏羲神農黃帝堯舜之徒以

道德仁義而攖人心以創制造作而亂世界哉所謂

亂天之經悖地之理害人之事皆此道德仁義之徒

也自盤古至有巢燧人之世不知經幾何󵊮不見虛

空墜地春夏倒行何用此亂人之徒哉我等當相與

斥之逐之而後相安於無事為快也誠果如是則今

日世界猶然與禽獸為群矣何復見三代之禮樂乎

誠不如是則堯舜周孔以安身處世之法而治天下

之後又何求而得此佛氏之超生死顯性命之法完

全此身心性命以成其世法出世法哉井蛙不可以

語東海誠何怪焉或曰佛教以三千大千世界為教

化之地彼諸弟子何必拘拘欲以此教垂念吾此方

乎予笑曰是何言與夫佛以大覺慈尊見大千世界

眾生同一體性有一眾生陷溺其性命於生死猶自

巳陷溺於生死也不見禹稷之聖人乎見百姓之溺

於洪水也如巳溺之見百姓之饑於無食也如巳饑

之故不辭焦心勞力為疏濬九州而教種五穀初非

有求於世人知之德之而後為也又不見唐堯之民

擊壤而歌曰日出而作日入而息鑿井而飲耕田而

食帝力何有於我哉我佛氏弟子不辭勞苦重譯來

貢蓋欲使此出世之教行於震旦以開悟其人心耳

或曰如此異域之人知他真是佛國來否或托辭為

佛而文其說取此方之名聲利養以度活也豈必真

有是奇特之事乎曰彼異域人既能不辭勞苦又能

具此聰明駕其說以超出此方粵古神聖之文字義

理使此方人攻之不破摧之不折辨之不及思之不

到又能使此方絕大聰明者心服而神往極大兇暴

者心畏而情枯則彼奇特移來闡揚堯舜周孔致治

之教不亦能取將相公卿之爵位乎又何苦自捐其

妻子之情欲捨其財貨之富貴所食者不過穀粟菜

果而非有餚饌珍饈之美味所披者不過緇衣壞色

而非有錦繡羅綺之麗身或居千峰絕壑木食艸衣

或居城市都甸托缽乞食無敕賜印劍生殺之權又

無官爵品位尊卑之職於心則恬淡無為於身則孤

潔無欲如此名聲利養何求不有乃區區入東土以

大法濟人而反受此方之詆毀哉或曰吾東土人正

以佛氏之入我東土不耕而食不織而衣建宮殿之

莊嚴如朝廷奉佛法之尊貴如敕旨敬僧徒之儀軌

如官府所有經律論禪之教門各自標榜而行化至

於糜費國家錢糧混同天下士類專以教人絕夫婦

父子之恩愛背君臣朋友之禮義是為可闢可斥以

清天下之至治也曰此蓋未之思耳夫佛之教以離

欲清淨教化眾生使彼開示悟入身心性命之根源

不致認色身幻世之名利恩愛以自墮其靈心玅性

於生死業累也使佛不以神道設教建清淨宮殿奉

微玅佛法敬梵行僧伽以戒定慧而化貪瞋癡以正

法眼而存真慧命則安能漸使世人斷殺盜淫妄嫉

妒爭奪之事又安能漸使世人悟超越生死契證心

性之道哉正以世人不知大道之源而利天下國家

輒以糜費國家錢糧與混同天下士類為闢也況今

聖帝明王神道設教而治天下使萬物各安身命即

今僧徒在此國中皆此國中之人民也一人不安於

衣食教化則是帝王不安此一人也況此人能以道

法自安性命復以道法而助安天下人民其衣食於

天下人民亦未為過也如天下人民豈人人皆衣食

其自力乎。士農工商九流百技。皆交相食養於天下。

如朝廷官府之滿天下也。皆衣食於教化治政文章

禮樂之類。而工商技藝。則各衣食於天下。是豈盡天

下皆耕織之徒哉。即我僧於此國中。較人民之類蓋

千中之一。而衣食於道法教化者。亦千中之一。其自

食力於耕作工用者不少。如天下名山大嶽。世人有

妻子親屬與功名恩愛所繫。而不能到者。則僧開闢

之。刱制之。使彼寇盜不仁之人。不敢據占其地。居其

國。則化其國。居其鄉。則化其鄉。居曠野。則化其曠野。

居邊方。則化其邊方。遇功名富貴者與言因果以悟

之。遇恩愛利欲者。與言生死以悟之。遇盜賊不仁者

與言善惡報應以悟之。遇孤苦貧窮者。與言三世罪

福以悟之。故凡所遇。如觀音大士應以帝王宰官長

者居士婦女等。皆為說法以悟之。如此道化。不受朝

庭爵祿。不有官守民責。而能到處與人民為善。其陰

翼王化之不逮。密助至治之無為。雖與言堯舜周孔

之禮樂。未必如此教化之易入人心。易救風俗也百

氏九流。孰有道化。如佛教之大小偏圓麤細俱化。之

玅密哉。即使天下受爵位之官。膺敕命之寄者。鎮守

天下名山大川。以制曠野邊方。靡費國家俸祿糧餉

之輸運。未必有此道術之能與天下百姓。兩相忘於

治化也。佛氏何負於朝廷。何負於百姓。而欲闢之除

之為快哉。況佛教以性命之法教人。且使人於世不

敢造業以亂世間。勤修善事以助王化。以至超生死

出苦輸。而人不知此莫大之恩。有過於天地君親師

也。天地以一氣而養人民。父母以生育而養人民。君

師以教化而養人民。此不過養此色身。居此幻世也。

孰有如佛大慈大悲。能以出生死苦輪之道。教化人

民。即色身而證法身之慧命。即幻世而證法界之莊

嚴哉。或曰漢晉以來。如元魏孝文之修齋聽講。石勒

之於佛圖澄。符堅之於沙門道安。姚興之於鳩摩羅

什。梁武之奉佛餓臺城。而皆國祚不永。身家滅亡。何

佛法之有靈哉。曰數君者。皆於篡弒之後。畏殺戮之

罪。而信佛。原未能盡信佛法之教化也。使早信佛。則

自無暴虐篡弒之事。以取人之國為巳有矣。若不由

仁義行。而但以奉佛即保國祚。則佛亦為佞人矣。按

三代之後。國祚之長。莫如漢唐宋。佛教初興於漢明

帝。再盛於唐太宗。又盛於宋太宗。如數君奉佛最篤。

何獨不歸功於佛。乃以亂世之君而責諸僧乎。蓋自

古君臣有天下以來。誰不習知堯舜之道而堯舜之

道。亦未能盡使君臣人人成唐虞之治也。即黃帝之

神。不能化蚩尤而不戰。堯舜之聖。不能化四凶而不

誅。伊尹終吉。不能化桀而事湯。微比箕子。不能化紂

而去國。文武周公。不能化管蔡。天生仲尼為萬世師

棲棲轍環至無所容。孟氏浩然克塞老作七篇。皆不

能行道於當世。由此觀之。可謂諸帝王聖賢有不足

以化人行道者。則亦闢而除之。如秦始皇盡一坑乎。

殊不知神聖之道。其教化微密。而成就世人者。人不

自知之。謂帝力於我何有也。豈真帝力之無加於民

乎。或曰如佛法之大。人固有所不見。爭奈如古來亦

有不法之僧。及殺盜淫穢。身居梵剎。心在利名口誦

佛經。心行垢濁。乃至慳貪嫉妒。貢高我慢。不知因果

罪福。此等不軌。安得使世人見之不生瞋恨。欲除滅

之。曰誠可恨矣。固不可以責佛教也。此或讀書不成。

學武不就。工商不利。技藝不售。或犯王法而無所逃。

或敗人倫而無所倚。或官法為之漏網。或家教為之

墮綱。以致此敗壞之人竊入法門。混為僧侶。包藏禍

心。仍縱惡業。不親知識不近高明。以故於戒律不能

約束。於禪慧不知歸依。遂為肆無忌憚之行。所謂賊

人假我衣服。破我律儀。而壞我法門也。此豈天竺國

來者哉。是亦王正家法所不及教化。而逋逃以壞我

教門也。使有如我佛棄金輪王位。及我諸祖。見世道

之虛幻。悟生死之無嘗。捨功名恩愛而入空門。慕性

命智慧而歸覺道者。寧有如此可瞋恨可除滅之賊

人乎。或曰既有如此賊人。入此法門。何不以微玅方

便攝化此種類乎。曰然。須知佛教慈悲。於此等人未

常不攝化也。蓋彼雖假托為僧。實不曾入真知識門

中。受其攝化。即或有之。終難容彼非類。彼自相容納

自成其非類也。豈真與法門有薰染哉。即歷代聖世

亦不能全無此人。但教化之綱紀不壞。雖間有不作

法者亦不足盡責於教化也。如朝庭官府之治化大

權不移。即少有不法置之刑憲。則亦懲惡勸善之道

豈聖王之世全無刑罰。若是則聖王不制兵刑但制

禮樂矣。蓋明刑正以弼教。即吾佛戒律之嚴。罪責之

重。亦所以弼教化也。不然。賞善罰惡之教廢矣。天地

有日月風雲。不能無雷霆霜雪。又況於人乎。聖人作

春秋之大義。正以明賞罰而行上天之正道也。今有

聖天子。以天下為一家。以萬民為一體。為當以三教

治化之綱宗。九流百技為治化之綱目。使三教聖人

之法。相與攝授。九流百技之事。相與維持。即於佛道

之教。正者崇之尚之。異者闢之除之。如朝廷之官府

有陞降黜陟之法。舉賢退不肖則教化行風俗美矣。

能使佛教亦如官府之敕命職掌。使有道德者主其

經。律。論。禪。淨土。止觀。功行等教以禁制之。則不法者

法。不軌者軌。又何有亂法亂僧以壞王化哉。如有聖

主賢臣。能相與主持佛教。如主儒教。並行於世。則互

相為理。豈不大翼王化為至治哉。或曰此議甚善。予

竊有疑焉。使聖君賢臣。專立佛法。將使天下人盡趣

為僧而廢人倫乎。予笑曰。吾佛氏之教非欲盡使人

削髮為僧。而棄人倫之道也。經云應以佛菩薩身得

度者。即現佛菩薩身而為說法。乃至應現長老身居

士身。比丘身優婆塞夷身阿修羅人非人等身而為

說法。如華嚴善財童子。參五十三善知識。皆各類中

人。曾無數人是僧也。即佛菩薩緣覺聲聞之稱者。非

盡削髮之僧也。佛者覺也。如此方稱聖人也。菩薩者

覺有情也。如此方稱大賢也。緣覺聲聞者。二乘小果

也。如此方稱君子賢人也。況僧者眾也。亦非以削髮

為僧。但此方僧與俗異。故以此削髮者稱為僧耳。以

法義而論。僧乃梵行清白為名。非特圓頂方袍也。即

佛法入東土。悟入此法者。亦多帝王宰官居士。豈人

盡欲削髮為僧。然後始可入佛道乎。毘盧佛皆有髮

有冠。而菩薩位中。各各皆有寶冠纓絡。何嘗有僧俗

哉。使世主能尊重佛法而行之。則世間。出世間。原不

相隔礙。又況學佛之心。獨寬於順俗。出家之行尤凜

於禁僧。先必絕欲枯情不食眾生之肉。不行殺盜淫

妄之事。今世間人孰能盡驅之。不愛功名利祿。捨其

恩愛欲樂。而盡為僧哉。放心放心。不必如此過慮也。

或曰成佛之道。貴證一心正覺。原不分僧俗也。何從

上佛祖。必以出家而成正果。如釋迦文佛。先自捨父

母妻子王位國城於雪山修苦行而悟道。此非獨以

出家教後世乎。曰此正所謂並行不悖也。使天下皆

以名利恩愛幻妄身世為實證。則天下古今。無一人

能捨妄想執著矣。惟佛能捨世間倫常恩愛之執著。

則世間人。始知妄想執著為生死結縛。必須於倫常

恩愛。而不執倫常恩愛。始得心寓根身器界中。而不

為根身器界之所迷昧也。不見堯之蕩蕩。民無能名

舜禹之有而不與乎。正所謂外其身而身存。不有天

下而能治天下者也。如世間人好財者。不可臨財。好

色者不可親色。好氣者不可平氣。好酒者不可監酒。

然則有勢利恩愛而結心者。孰能即勢利恩愛而超

然不執著哉。故必如佛祖能捨勢利恩愛以證自心

性。始可復於勢利恩愛中。示現以度人也。如觀世音

初於聞中入流忘所寂滅現前。而後㘞地一聲。絕後

重甦。忽然超越世出世間獲二種殊勝。上合諸佛同

一慈力。下合眾生同一悲仰。所以能隨應一切身。而

為說法夫能天能人者。豈天人之所能哉。惟非天非

人乃能天能人。是則觀自在。炤見五蘊皆空。所以不

自有其身乃能普見一切色身也。世人不達五蘊本

空以為皆學佛則無人倫。豈悟超宗過關者。止有一

寔乎。析言人倫恩愛。乃色受二蘊所攝。色受蘊破則

四惡道與人天二道之分段生死。皆了不可得又安

知有超出胎卵濕化等十二類身如二乘菩薩。有戒

身定身慧身願身意生身自覺聖智身不屬諸情識

報應哉。悟本空而發大願。乃可語耳。土蟲不知水魚。

水魚不知空鳥。空鳥不知山獸。山獸不知人民。人民

中有貧賤不知富貴。愚癡不知聰慧。地獄不知天堂。

邊方不知中國。村邑不知京都。凡夫不知聖人。處世

不知出世。色相不知法身。小乘不知大乘。何故。各自

陷於心境所差分矣。何可互相責備。求其逆幾順理

費隱彌綸。皆如通儒大聖之玅盡此旨哉。使予當󵊮

不親參此出世法透過向上宗旨。不特與世法人難

言。即於出世法中人。與言向上事。亦猶與夢人說覺

也。何能使直下即頓悟哉。入我宗門。更須知有尊貴

一路自別。何況於世人乎。故吾特舉從來神聖道治

而發其終始本末。蓋於先天不違。後天奉時之中。拈

出向上一路。千聖不傳之密。以待頂門具眼者。神而

明之。天下幸甚。法門幸甚。

**三教會同論

或問師欲會同三教。有是說乎。曰三教之道原本自

同。予何人敢會之哉。昔之為萬世師者。集群聖之大

成。惟周孔子。今之為萬世君者會三教之統宗。惟我

太祖也。或曰。孔子前有堯舜禹湯文武周公。豈有所

未及歟。曰非此之謂也。天地定位。文明方興。堯舜授

受是開宗明道之聖人也。禹湯文武。平水土。定禍害。

乃撥亂反正之聖人也。武王周公繼志述事。制禮作

樂。乃參贊化成之君師也。此時方成一王之法。更無

異道。又何復有會同之事哉。至孔子時。伯夷伊尹柳

下惠諸聖各得一道。跡有異同。獨孔子祖述堯舜。憲

章文武。始終條理。玉振金聲。無可無不可之時中。集

群聖之大成。自生民以來。未有如孔子者。此天地所

以為大也。老聃隱於周。為柱下史。世無人識。亦不能

見用於世。獨孔子屈身問禮。乃退與門人。稱為猶龍。

而老聃潛出函關。關令尹瞻紫氣。留著道德五千言。

後世以孔子尊稱老子如此。故道家別立門庭。尊始

祖也。至於釋迦主於西域萬國外人。何得而知之。太

宰嚭問聖人於孔子。推及五帝。從容謙讓。乃曰西方

有大聖人焉不治不亂不言而信。不化自行。嗣後千

󵊮。至漢明帝。獲金人之夢。而佛教始入東土。使當時

孔子。不親問禮於老聃。誰知老氏其猶龍乎。孔子不

答太宰嚭問。又誰知西方有大聖人乎。夫老聃雖未

出道德五千言。釋迦雖未流教藏於東土。而孔子乃

能逆知老為猶龍。佛為大聖則天下之能會同三教

稱尊佛老者。莫過於孔子矣。故曰為萬世師者。獨孔

子一人。非敢下堯舜禹湯文武周公也。使七聖生與

佛老同時。安知不如孔子之稱老為猶龍。稱佛為大

聖乎。蓋求其當機有據證者為標的耳。或曰老聃亦

嘗稱西竺有古聖先生。善入無為真吾師也。乃獨稱

孔子而遺老聃之言。何也。曰老聃當時未顯。世道獨

尊孔子。唯得孔子一人。知佛老二人。則天下萬世莫