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入就瑞白禪師語錄卷之十八
明住天台護國寺嗣法門人寂蘊編
*行狀
師諱明雪字瑞白號入就族姓楊父一舉桐城人幼
孤事母卓甚孝髫志超塵見僧則喜年二十杖桐合
葬訖從九華聚龍菴慧公剃落跪爨三祀遇長老知
休指參知識始發足超方帶空鐼為行廚徙枯廟為
旦過邂逅紫柏尊者之室灑授毘舍伽陀信而持誦
歷幕山惟令閱教遊講肆不嗜糟粕慕蓮大師造雲
棲問作止任滅四病如何得出曰只莫生心取圓覺
即出四病也師作禮圓具而辭聽耶楞嚴闡二種妄
見忽覺根身器界總是空花所持偈為無礙病不能
支方悔庚戍聞會稽雲門顯聖寺有悟道知識湛然
和尚世所希有忻然往參門曰向作甚麼曰持毘舍
偈門曰四大是假妄心是空阿誰拖你者死屍來師
鈍置疑甚至第七夜於延慶殿上立香忽然湧起不
離當處嘗湛然覓即知君不可見方曉前話為人問
公元1611年
一歸何處猶礙復看辛亥入顯聖不語百日晝夜不
公元1614年
睡數七勇猛大過氣如負重甲寅隨門遷廣孝聞上
堂激切痛哭發憤曰死也罷活也罷拚此身去不自
成片自覺省力小參舉斬貓話領略拋出蒲團門曰
一語下徐州時一同參通文墨者頌之自謂佳師不
肯同曰若試頌看師信口曰提起劍斬卻貓一段春
光人不曉南泉舉似作家子趙州老人頭戴草頭戴
草凜凜威風振華表同亦不肯質於門門謂同曰爾
不如渠不通文者門於橋上曰溪水潺潺汝等道看
眾下語不契師曰敲空有響擊木無聲門笑而頷之
入室一一實似門曰今後當休去歇去師猶不放更
添意氣閱六日聞鐘聲大徹機用拔萃尚陸沉而扈
公元1616年
雲門赴徑山應東塔為下板也丙辰養靜皖公山茆
蓬方十尺嘗分半榻以待往來青蔬白水必與之共
時與何太師芝嶽賡偈巳未黃蘗盤桓信宿而別蘗
謂侍僧曰者衲子他日卻有把茆蓋頭在參憨山峰
頂博山諸大老莫不青眼機緣並見語錄博山留單
曰莫道無人也有個在惟蘗與博皆嚴許可遇師如
公元1620年
是見重諸方庚申省雲門明年避寂天柱峰即蜿蜲
公元1623年
也癸亥顯聖結冬海內英靈駢集擢師為西堂激揚
老煉返擲頻施門欲付師不受人多之初堂規少嚴
師偶於廁回遲款門入曰闖靜者誰師巳跪香佛前
矣一期清肅悅可眾心甲子住鐵壁即陽明洞也雲
水憧憧因僧問高峰主人公話師頌曰打破琉璃碗
卸卻珍御服枕子開口笑雙髻罵天目有女客來進
公元1625年
香師讓曰此非神壇社廟去卒絕乙丑過金粟領眾
佐化儀獨稱酬唱之白眉兼作尸羅之具壽粟屬瞎
公元1626年
驢邊師搖赤稍鯉意謂嗣之則孤雲門乃行丙寅呈
雲門偈曰蒙師饒舌十餘年本分繇來不可傳有見
原非解脫道無心豈是祖師禪三玄四喝閑家具五
位君臣總白拈欲識老胡親的旨金烏夜半麗中天
門曰語無滲漏善解回互遂付衣拂并偈曰誕生原
是自心名空裏栽花本現成滿口道來無可道威音
那畔幾知音蓋門嗣慈舟念念嗣幻休潤溯洞山三
十二世也既受欲適南嶽緇素挽止鍾山無何門逝
公元1628年
請師繼席力辭諸方稱遲重戊辰姜太史箴勝陶少
府石梁諸護法復請不獲巳而應之據室多時尚稱
靜主師自謙也鉗鎚綿密莽鹵者罔知痛痒語句直
截支離者不識旨趣及諸尊宿來為影響大叩大應
方始欽服驅牛奪食辣於雲門不忝克家故有雲門
三種獅子頌句句驚群上堂偶值雞鳴乃曰窗前雞
唱屋後鳥鳴明明告報更莫朦朧大眾珍重解制普
茶次僧問金鉤玉線將收挽鯨鯢忽現又如何師曰
虛空撒下漫天網縱使飛鰲爭出頭僧曰拏雲攫霧
去也師曰霹靂一聲魂膽碎僧曰三級浪高魚化龍
漁翁空捕夜江水師曰巳被柳條穿卻師之酬機類
公元1630年
此庚午夏將駕終南息影經吳興為沙門炤宇文學
李明吾等邀入弁山師見山水幽雅尋披榛支茆梵
侶拮据經始龍華也秋越之鄉紳倪太史鴻寶徐藩
司亮生李學憲玉完延於延慶寺結制屆蜡歸弁殿
宇新搆登座曰開疆展土彌勒樓現於當處伐木誅
茆普光殿建於目前煙雲散彩日月舒光秪如成家
樂業一句作麼生道良久云四海衲僧明正化十方
公元1631年
檀信悟無為師之隨宜說法類此明年有信不具者
將不利於法門張孝廉魯平勸避師曰吾行佛道導
人趨善陰翊王度於心無愧何畏之有設有所加亦
緣也可苟免乎不聽安若須彌不日唐總憲存憶入
山彼風乃息先道場山請雲門說法不終三吳四眾
慨聲未息唐孝廉祈遠聞是雲門嗣即懷香晉謁為
金湯之首也繇是缾盂葛附冠冕葵傾宗風丕振是
公元1630年
秋郡紳沈司寇何山閔冢宰曾泉朱太師平涵韓狀
元求仲迎過白雀寺開堂唐總憲於寺遲師成律曰
坐對神山遲海月靜聽鈴語落松風頷聯也衲擁五
六百士夫問道絡繹自登曲彔來直以佛法相見客
有不悅而去師曰亦不孤渠來意監院請易賓主相
見師曰此地無緣則住餘處未聞呵世可行道也期
畢歸龍華示眾曰剃除鬚髮而被法服所為何事必
須痛念生死立決定志發勇猛心求無上道未能了
達且看話頭如雞抱卵念茲在茲綿綿密密用力久
之忽然㘞地一聲始知成佛其來舊矣初不輕易下
山有顯耀者欲對靈演法厚禮連迎師終不赴即門
下者總不許應人間佛事雲廚至冷不容賒借嘗曰
隨家豐儉有飯則飯無飯則粥無粥則散若賒借未
免錯因果也素不事慶弔有充街坊者行苞苴師曰
此謂污他家佛不許可逐之或曰有來無往非禮也
公元1633年
曰僧為良福田奚以世禮酬酢為癸酉會稽胡冏卿
璞菴劉納言念臺董寶卿皇庭徐兵憲檀燕王制憲
峨雲丁宮坊歐石邢天部淇瞻倪侍御三闌余殿撰
武貞請於蕺山戒珠寺安期眾倍白雀道聲載路請
公元1635年
益填門解制還弁藂林落成眾倍戒珠乙亥春陶給
諫虎溪啇開府等軒虛天台護國為請即韶國師法
席也將行嚴比部充涵率子侄登山曰高坐弁峰化
及天台如何師曰相許久可爽乎至苕城黑白遮道
師曰有緣再來皆依依而別途中見師相貌殊特或
謂王公肥遯或謂古佛再來入寺百廢並舉一旦恢
復秋日即托嘯雲西堂主方丈還弁初赴台時門下
公元1636年
乞歸期師指牡丹曰開一朵必歸後果丙子因病言
隱他山眾懇不定沈中丞彥威曰誰主方丈曰久默
音公竟飄然九華掃塔更號子仙囑從者毋稱和尚
意興終南舟至湖口石尤頻作師曰緣也且泊鄰舫
一贛客識荊問及師直達客曰敝鄉有山名崆峒拔
地數萬仞峰巒並秀泉石俱幽足可樂道何必終南
師曰且去看登其巔覽而樂結草龕翛然自適有終
焉志席未暖風聞遠兩浙道俗為龍華太和鄉紳楊
寨雲肅伯玉為般若汀州黑白為聚龍峰爭請師一
公元1635年
不允更避南雲山明秋轉崆峒問禪乞戒者鱗聚不
三年成巨剎額子仙禪院初托不溢滿兩月即逝更
公元1640年
托謂斯教主之庚辰秋建安王欽師之道幣書延
主洪都百丈山師重清規而應焉衲百餘舟五尾至
瑞州沸然吠日一虛百實誤報數千疑而圍之師怡
然安坐諸當事登舟相見始信善知識乃解且贐復
從會城轉龍象蹴踏輪蹄輻輳王臣送供劉鄉紳攔
途膜拜熊給諫屬詩相賀撫臺委職護送上山師入
院斬新條令整舊家風肅清規掃荒畬亦將荷鉏隨
作人稱大智再來不期眾生緣薄明春穀日示疾勉
眾愈篤談笑自若囑累石澗西堂主百丈至三月十
五日令淨髮十九侵晨索浴畢謂侍者曰扶老僧入
龕曰和尚一動眾皆不安師休去半晌手書後事偈
曰來亦無一物去亦無一物若知端的意百丈花稍
月擲筆以手招眾眾前師巳吉祥而逝矣當午時也
公元1584年
師生於萬曆甲申十一月二十六日戍時寂於崇禎
公元1641年
辛巳三月十九日午時世壽五十有八坐夏三十有
八塔全身於弁山龍華寺去三門之北五百尺乙山
辛向正面方山遵遺命也初壽塔成正月往報師手
書曰訃音到便來接龕後書種種意皆言表尾又致
聲內外老僧不及寫書矣誰知是長別書哉持書者
將行又曰老僧不過四月矣告爾堂頭秋間有書上
老僧則歸卒成迎龕之讖又三月初九自題真曰再
過十日且看咭咶後果浹旬而往此預知時至也龍
華石榴先夏變白涅槃之兆也遐邇聞訃受益者墮
淚未面者嘆息奉新沈邑侯枚臣欲晤未獲亦登山
拜奠而去建安王欲留龕遵遺命護送歸弁展玉
軸而祭焉師行腳時十三年無被未嘗解帶而臥龍
天推出仍依粗疏人施細滑則唱而膳眾數建藂林
僅蔽風雨傚雲棲之尚朴勤種竹木臨去猶蒔或曰
行矣何為曰招提在也來無居乎嘗施衣但與乏者
或譏不均曰周急吾之均也病者躬視老者時慰警
以法要濟以藥石諾人一物終不爽襟懷灑落時露
天機令人聞風振起及鍛煉學人不假辭色全提正
令徹骨為人故預師會得省發者眾所謂大開爐韝
點鐵成金也待侍者尤嚴諸方聞而膽悸憫末世不
重木叉自潔冰霜見犯末篇不恕防微杜漸嘗訓初
學曰為僧不遵遺教經法王之叛臣慈父之逆子也
拂下雖眾未嘗泛納若未受具若受不持若離田服
若年輕若狂妄俱不納惟向上志者樂而親之否則
望風而退師之嚴峻又如此見門人久拚鄉曲者賢
之請假歸寧者亦賢之贐而囑曰諭父母出世之道
方為至孝師之鍚類又如此凡接機隨來而應或時
怒作佛事則轟雷掣電或時喜作佛事則婆婆和和
或時遊山翫水作佛事則遇景而頌皆以第一義諦
示人或時病作佛事則警四山之逼或時貪作佛事
則納香贄而結諸善緣或時捨作佛事則藂林成而
掉頭不顧或順或逆或隱或顯種種為人無有定法
若有一定則雞鳴狗盜者眾矣心直口快見善則讚
見不善則呵諸方於法門有所左者則力闢之音嘗
諫曰今末世明眼者不多公心者甚少不作是非會
者能幾況鬥爭堅固時彼必強辯反增葛藤何必師
曰摧邪輔正令法久住佛祖之願吾豈畏刀避箭哉
所謂說障道無畏也師性倔強行止自斷嘗曰我為
法王於法自在師造道則剋苦十餘年而盡精微養
道則深蓄十餘年而至繁衍故行道則縱橫自在得
不為大善知識正人君子所重哉如建安王曰名
喧宇宙道括古今縱象王之威猛諸方膽喪張獅子
之爪牙四眾心傾唐總憲曰作過量人證希有事傳
的的意具上上智黃司理元公曰寶鏡懸空十方普
炤洞山禪巳屬老漢矣又吳太史觀我曰吾邑之有
弁山猶龍舒之有博山此非尋常定知地湧菩薩不
忘慈誓為我等輩也哉亦有逆助如吳與瑞少焉自
化因而更振所謂慈善根力也於鍾山時有王姓者
施地祈嗣師題劵尾曰還他二子後應其言師見時
輩有此洞彼濟之分而曰千枝萬葉一本而生在西
域當尊迦葉為始在東土當尊達磨為始今後當稱
達磨幾十幾世舉本該末謂之尊稱達磨正宗說師
九坐道場各有語錄總十餘卷闢判名獅子吼一卷
公元1693年
別峰相見一卷其法嗣自癸酉秋於弁山付不肖音
於戒珠付孤崖聰次於弁山付離言義歷然相天台
付嘯雲蘊至崆峒百丈所付凡三十餘人受益得戒
者不可勝數竊窺師之為道為眾生為法門必乘悲
願而來嘉言善行不能殫述略錄遊化之跡以貽後
爾。
嗣法弟子大音槃譚狀
**行狀
師諱明雪字瑞白入就別號也桐城楊氏子父一舉
幼孤事母卓甚孝髫志超塵見僧則喜年二十雙親
葬訖出家九華聞宗門下事詣越參雲門湛然大師
門問向作甚麼曰持毘舍浮佛偈門曰四大是假妄
公元1641年
心是空阿誰拖你死屍來師無對七日有省諸淆訛
尚未徹底獨看一歸何處門一日舉斬貓因緣師遂
領略拋下蒲團門曰一語下徐州又一日門于橋上
問眾曰溪水潺潺各下語看師曰敲空有響擊木無
聲門笑頷之嗣入室門謂師曰自後當休去歇去師
猶不肯忽一日聞鐘聲豁然大悟往皖山住靜三載
遍謁黃蘗博山峰頂憨山諸尊宿黃蘗博山每于眾
公元1740年
中稱美庚申省雲門歸越明年避寂天柱峰即䖾蜲
公元1743年
山也癸亥冬雲門結制海內莫靈駢集擢師為西堂
激揚老鍊返擲頻施門欲付法與師不受甲子住鐵
公元1745年
壁即陽明洞天也乙丑冬過金粟領眾佐化儀稱酬
唱之白眉為尸羅之具壽粟極稱欲付之師亦不受
眾曰何哉師曰雲門不可負也解制遂行粟送河濱
公元1746年
而別丙寅歸雲門機緣問答芥鋒相投復呈偈曰蒙
師饒舌十餘年本分由來不可傳有見原非解脫道
無心豈是祖師禪三玄四喝閒家具五位君臣總白
拈欲識老胡親的旨金烏夜半麗中天門曰語無滲
漏善解回互遂付衣拂并偈曰誕生原是自心名空
裏栽花本現成滿口道來無可道威音那畔幾知音
蓋門嗣慈舟念念嗣幻休潤溯洞山三十二世溯達
磨四十二世也既受欲習靜南岳緇素挽止鍾山然
師親雲門最先蒙印可最先惟付法最後故道風德
化為時首推雲門逝諸檀護即請繼席而開法獨早
具足石雨二大師屈居左右二座助揚化儀諸方美
云此等高風足範百世然師道化愈暢諸公之盛德
公元1748年
益美視近世操同室之戈者何啻霄壤哉即戊辰巳
公元1750年
巳歲也庚午夏將適終南息影經吳興緇素聞之請
入弁山彌勒峰文學李明吾施山結茅師喜山水幽
公元1641年
清乃居之秋日越之鄉紳請于延慶寺開法屆臘解
制歸弁湖郡眾紳請主白雀寺開堂台越眾紳居士
請主天台護國席師命西堂孤崖本珠諸公預往料
理期畢仍歸弁之龍華不數年開基斬草英靈畢集
公元1753年
古之龍華由是恢復矣癸酉秋師赴越戒珠寺請開
公元1755年
堂畢仍歸龍華乙亥春護法諸紳陶給諫虎溪倪侍
御三蘭啇開府等軒吳孝廉芝菴等為天台護國韶
公元1641年
國師道場法筵久寂再致書敦請師于二月初二日
入院自湖城至杭黑白盈道睹師威儀端嚴咸謂大
和尚古佛再來隨途設壇具供瞻拜為幸其後至者
猶望塵悲泣而忍去其為一時傾仰如此然天台百
餘年來不知宗乘何事幸師宗風丕振遐邇歸依皆
稱茲山中興主也師入院不允上堂惟隨機開導有
居士訪師師示之曰觀白雲縹緲誰歟士罔措師復
曰聽綠水潺湲此矣眾聞皆乞書之為示眾語又示
眾曰佛法不在陞堂當知不離日用若能此處會得
更有何事不畢如或未知各當努力開田鋤地運水
搬柴捨此它求非吾至道珍重示眾老僧因為養病
不暇為眾說法雖然如是早巳漏逗了也且道漏逗
個甚麼會得者試出通個消息其機緣問荅法語皆
載前錄茲不繁述至秋月欲付囑院事遁跡終南又
因龍華虛席眾紳屢請遂語內外以護國付予予思
負性堪同野鶴恥好為人之師即欲攜笻遠遁雲壑
力辭而不獲乃曰師命不可違既受付畢仍居二座
以待師歸師亦不顧去赴龍華之請結冬制畢次年
公元1756年
丙子四月八日解制即以院事囑首座久默遂飄然
南邁舟至贛湖口石尤頻作師曰且泊因聞有山名
崆峒幽邃乃棲之是時龍華方丈得人崆峒叢席亦
公元1757年
就丁丑春師遂遁跡南雲山未幾眾復請歸崆峒問
禪乞戒者雲集不三年成大剎額子仙禪院托謂斯
公元800年
教主之庚辰建安王欽師道德請主百丈寺將次
南昌相從緇素瞻仰者充斥于道鷁首蔽江而下時
督撫方戒嚴疑不測陳兵欲拒聞師號道風遂加敬
公元前640年
禮至寺整肅舊規百廢俱備至辛巳春忽示微恙飲
公元1641年
饌隨常至三月三日對侍僧曰吾體漸衰知非久矣
初八日有禪人浙中來見師有恙明日捧師真請讚
師題曰崆峒山頂快活不殺被陣業風雄峰挂[打-丁+畣]一
條性命今巳七八再過十日且看咭咶咦日日水東
流年年花三發至十二日喚諸弟子入室付托後事
囑西堂石澗主百丈命監院造龕送入龍華塔中于
是勉策愈篤而笑談自如至十五日喚侍者淨髮至
十九日遲明浴罷謂侍者曰扶我入龕少刻復索筆
書種種囑語誡諸弟子至末後大書偈曰來亦無一
物去亦無一物若知端的意百丈花稍月乃擲筆手
招眾眾近前師巳吉祥而逝矣三月十九午時應前
初九日書真贊恰十日歸寂此預知時至建安王
欲留師龕造塔于百丈因遵師命護送歸弁展玉軸
設祭致弟子禮湖嘉紹台諸官紳及緇素皆迎師龕
于百丈至十月十三日奉全身葬于弁山龍華寺右
公元1584年
塔中師生于萬曆甲申十一月二十六日戍時寂於
公元1641年
崇禎辛巳三月十九日午時世壽五十有八坐夏三
十有八師行腳時十三年不置被至夜不解帶而臥
及出世仍舊粗疏人施細滑則唱之膳眾數建叢席
僅蔽風雨效雲棲之尚朴勤種竹木臨去猶誡眾曰
一朝僧能護千年常住則後學有棲止佛法亦在焉
平日常施衣但與乏者或譏不均曰周急吾之均也
病者躬視老者時慰警以法要濟以藥石煅鍊學人
不假辭色全提正令徹骨為人故凡預師會得省發
者甚眾所謂大開爐韝點鐵成金也待侍者甚嚴重
諸方聞而膽悸憫末世不重戒律自潔冰霜見犯末
篇依規不恕防微杜漸嘗訓初學曰為僧不遵遺教
經法王之叛臣慈父之逆子也拂下雖眾未嘗泛納
若未受具若受不持若初離田服若年輕若狂妄俱
不納惟向上志者樂而親之否則望風而退師之嚴
俊又如此見門人久拼鄉曲者賢之請假歸寧者亦
賢之贐而囑曰論父母出世之道方為至孝師之鍚
類又如此至于應事接物方便大施或時轟雷掣電
怒作佛事也或時婆婆和和喜作佛事也或警生死
無常以示疾為佛事也或示語言三昧以歌詠為佛
事也亦有莫測者或以貪作佛事則納香贄而結諸
善緣或以舍作佛事則叢林成而掉頭不顧或順或
逆或隱或顯種種為人無有定法所謂大機大用不
存軌則是以心直口快見善則讚見不善則呵諸方
於法門有所左者則力闢之庶妄見自息也其護法
明眼者皆讚不巳至末後將示寂半月之前預知時
日書真贊并遺偈而笑談自如此來去自由正古所
謂生平打徹末後自由足為天下後世風規得道之
實驗也然師平日行道縱橫自在來去無拘嘗曰我
為法王於法自在故示寂亦然建安王欽師道風
乃讚之曰名喧宇宙道括古今縱象王之威猛諸方
膽喪張獅子之爪牙四眾心傾唐總憲曰作過量人
證希有事傳的的意具上上智黃司理諱端伯曰寶
鏡懸空十方普照洞山禪巳屬老漢矣李冢宰夢白
曰露地白牛憑他牽引無邊寶剎盡現毫端吳太史
觀我曰吾邑之有弁山猶龍舒之有博山此非尋常
定知地湧菩薩不忘慈誓以佛知見為我等輩留影
是邦也亦有逆助如吳與瑞少焉自化因而更振所
謂慈善根力也住鍾山時有王姓者施地祈嗣題券
尾曰還他二子後應其言離弁山上天台時眾跪請
復歸師曰牡丹今夏若開吾或有再來緣也夏日果
開一枝弁山持書報曰後園牡丹花開師笑曰莫有
歸弁之緣乎初到天台未半月日聞門前二塔有佛
舍利乃昔韶國師所建因祝曰此地若興有人繼席
當放大光明於是每夜師常見二塔放光喚眾同觀
有見者不見者師命眾禮拜畢乃曰舍利之光即佛
光業障深者雖不能睹然而必有解脫之期憶昔韶
國師曰此乃大乘之地世世當有大善知識弘揚祖
道今塔光既放足信不虛矣時紹興錢相國麟武欽
師道化欲將所敬遂據寺舊額仍書護國寺遣使賚
禮入山桐城何相國芝岳扁寶鏡重光令僕入山設
齋陳吏部木叔書曰荷師大轉法輪特開覺路邢天
部淇瞻曰洞上宗風大暢雲門師居首焉吳孝廉芝
菴書曰護國中興宗風重振眾宰官護法尊重如此
師九坐道場即越州之顯聖之延慶之戒珠湖州之
龍華之白雀天台之護國贛州之崆峒之慧燈南昌
之百丈各有語錄共一十餘卷闢判一卷名獅子吼
其嗣法凡三十餘人剃度弟子若干人室中密印者
若干人護法王侯士大夫問道得明指歸者若干人
至于聞名睹相若隔江招手出山踼指而領悟者亦
不可勝數至于闢判諸方詬厲學者世俗不諳或作
是非會去豈知無非提持正令一片熱腸待人何嘗
有洞濟之分哉是以著達磨正宗說一篇庶主曹洞
宗者皆稱達磨為始祖意在息洞濟之諍苟知始祖
原只一人則異派之諍自息矣誠足以見師之為法
門乃徹底婆心非比諸方妄自炫燿以是為非以非
為是致使後學轉增慢見以鬥諍為是也巳倘幸無
私而有乎大公是非莫偶鬥諍自息則闢判亦為剩
語如或未然不妨與一十餘卷語錄並垂理究毋作
是非會去為幸師嗣雲門澄和尚望洞宗為三十二
世望達磨則四十二世溯之摩訶迦葉則六十九世
今稱達磨正宗四十二世乃尊此土之始祖為息異
派之諍也嘉言善行固難悉述茲略錄遊化之跡以
見師之為道為眾生為法門必乘願再來也。
崇禎十
公元1631年
四年辛巳十月十有四日住天台護國寺嗣法門人
寂蘊於弁山室中和南謹狀
*刻語錄跋
昔人有言曰先人之業振否皆在子孫也振則克之
否則過之故從上諸祖承荷拈花大法皆體先覺之
心務在後之有傳光前耀後則其先業法道皆有所
振者也是以釋迦文佛二十八傳至達磨大師再五
傳至青原再五傳至洞山再三十二傳至我先師和
尚其中雖有隆替不一然至先師之法道亦大盛矣
故天下問道緇素如水赴壑師九坐道場剎剎重新
語錄盛行有一十餘卷崇禎辛日春不幸歸寂百丈
其後之續刻雖多記者不無魚魯之謬三豕之訛冬
日塔事畢法兄久默時主弁山席約予明夏入弁編
刻以為垂後實錄亦不幸夏初久兄告寂遂負缺然
矣然同門雖多星散不一或有若久兄之志者蹇值
世亂而艱于聚首亦有若久兄之早去而為古人者
且予先年雖主護國僻居台山幸值餘暇敬簡前後
遺稿并巳刻行者一一據題編次曰上堂曰小參曰
茶話曰示眾曰機緣曰頌古曰法語曰歌偈曰詩贊
曰佛事曰銘曰狀等其中闢判一卷原為息法門之
諍今諍既息譬如病既去則清溫虛實之劑復何施
焉故刪不錄其傳燈世譜一書巳刻于百丈茲惟集
公元1647年
語錄一十八卷幾欲付梓未果至丁亥冬退隱嵊之
公元1631年
深山會諸護法紳衿閱訂助資巳丑春初始完其志
孝廉佩茲吳公曰余嘗與諸公謂先大師語錄語最
平易而機鋒峻拔亦復金針綿密重新洞山之風真
為萬世之典型後學之明鑑者也當請入藏共契經
弘傳庶彰大師末後光明同日月之並行而不悖非
獨不負師之克振墜緒之志亦使我輩護法酬教益
之恩在此舉矣于是予欣然不巳曰諾。
巳丑春嗣法
門人寂蘊和南謹跋
剡縣優婆塞戒弟子馬智福優婆夷弟子
余天智樂捐貲刻此
瑞白禪師語錄壹部所祈
國泰民安福慧並長情與無情同圓種智
四明王家琦書
歲在巳丑春三月深山智通謹識
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