钦定四库全书
　群书考索卷三十八　　　宋　章如愚　撰
　　礼门
　　　旌旗类
黄帝振兵教熊罴貔貅貙虎豹制阵法设五旗五麾夏
后氏奚仲为车正建旗斿旐以别尊卑等级释名曰旗
期也言与众期于下明堂位曰有虞氏之緌夏后氏之
绸练商之崇牙周之璧翣则制有自矣周制司常掌九

旗之物王建太常诸侯建旂孤卿建旃大夫士建物师
都建旗州里建旟县鄙建旐道车建旞斿车载旌日月
为常交龙为旂通帛为旃杂帛为物熊虎为旗鸟隼为
旟龟蛇为旐全羽为旞析羽为旌则其等有辨矣然熊
虎为旗而九旗亦谓之旗经传凡言旌旗是也日月为
常而诸侯之旂亦谓之常行人之上公建常九斿诸侯
建常七斿是也交龙为旂天子之常亦谓之旂觐礼天
子载大旂是也析羽为旌天子至大夫士之旗亦谓之

旌乐记龙旂天子之旌是也尝观大司马中秋教治兵
旌旗物之用言王载太常诸侯载旂与司常同其他军
吏载旗而司常则师都建旗师都载旃而司常则孤卿
建旃乡遂载物而司常则大夫士建物郊野载旐而司
常则县鄙建旐百官载旟而司常则州里建旟载旞载
旌则建于司常而司马又皆缺焉抑治兵大阅其礼各
异欤陆农师礼象曰初之集众也故有师都而未有军
将有州里县都鄙而未有乡遂郊野及其民大和集也

正以治民则军吏于是载旗以总别之师都乡遂无非
将也更建旂物乡乡大夫也州里在焉遂遂大夫也县
鄙在焉故大司马乡遂载物若夫郊野载旐百官载旟
则方是时孤卿大夫皆各以其属卫王而公邑之吏又
别将其众焉由是言之司常所建是其正也大司马所
建言其暂而已虽然九旂亦旂也犹五侯皆谓之侯五
沟皆谓之沟五涂皆谓之涂八法皆谓之法也周礼言
旂言大旂言旂物言旌旂言旂鼓则旂与大旂云者熊

虎之旗也旂物旌旂旂鼓云者有非熊虎之旗也故乡
邑以旂物及田之前期致民则以司徒之大旂酂长之
作民以鼓旂遂人起野役致民则以遂之大旂然则熊
虎之旗岂卑者所得而有耶旂之所用不特军旅田猎
野役之事而已凡祭祀各建其旂会同宾客亦如之盖
众之所会使各视旂而知所从也然则虞人有虞旂虞
旌何也山虞掌山林之政令山林者兽之所集故有虞
旂以致禽泽虞掌国泽之政令泽者禽之所集故有虞

旌以属禽先王之于旗分之采物而礼意存焉春秋时
楚围令尹也而为王旌田宣子晋卿也而假羽毛于齐
或以蟊弧而先登或建大旆之左旃后世秦于四时各
有所旂故月令于春则青旂于夏则赤旂于中央则黄
旂于秋则白旂于冬则黑旂汉高祖初为沛公旂帜皆
赤韩信伐赵立汉赤帜自公孙臣谓汉土德当改服色
而文帝听之则旂帜皆黄光武中兴始用火德色尚赤
于是复故乘舆金根则建大旂十二斿画以日月升龙

大驾前驱则有九斿云䍐东京赋曰云䍐九斿诸侯王
则旂旂九斿公列侯则亦九斿卿以五斿皆以降龙后
周太常画三辰旗画青龙旟画朱雀旌画黄麟旗画白
兽旐画玄武其旃物在军亦画其事号徽帜亦如之若
司常则掌旗物之藏通帛之旗六以供郊丘之祀一曰
苍旗二曰青旗三曰朱旗四曰黄旗五曰白旗六曰玄
旗画缋之旗六以充玉辂之等一曰三辰之常二曰青
龙之旗三曰朱鸟之旟四曰黄麟之旌五曰白兽之旗

六曰玄武之旐皆左建旗而右建拓戟又有继旗四以
施军旅一曰麾以供军将二曰旞以供师帅三曰□以
供旅帅四曰旆以供卒长唐天子之车五辂黄屋左纛
左建旂十二旒或载阘戟旌旗皆从路质故扬雄之在
汉杜甫之在唐皆言军旗之盛如曰登凤凰而翳华芝
驷苍螭而六素虬流星旌以电烛咸翠盖而鸾旗玉车
千乘轻先疾雷此扬雄献甘泉赋于成帝之语也如拟
翠毛于华盖比黄屋于勾陈命雷公以挟辀堕旄头以

设旆车之轇转旗之葳蕤此杜甫奏太清宫赋于明皇
之语也其誇耀泰侈为何如哉夫三代之时诗人之辞
所以颂车旗之盛不过曰元戎十乘白旆央央不过曰
其旂淠淠鸾声哕哕耳不过曰我车既攻我马既同耳
二子之所褒扬赞咏者如此未闻明先王之礼制以制
其灾者此后世之不能如古也
　　　佩绶带
周官玉府掌共王之佩玉诗渭阳曰琼瑰玉佩采芑曰

服其命服有玱葱珩公刘曰何以舟之维玉及瑶记玉
藻曰将适君所既服习容观玉声古之君子必佩玉右
徵角左宫羽趋以采齐行以肆夏周旋中规折旋中矩
进则抑之退则扬之然后玉锵鸣也故君子在车则闻
鸾和之声行则鸣佩玉之音是以非僻之心无自而入
也君在不佩玉左结佩右设佩居则设佩朝则结佩齐
则綪结佩而爵𩏂凡带必有佩玉佩玉有冲牙君子无
故玉不去身君子于玉比德焉天子佩白玉而玄组绶

公侯佩山玄玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世
子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玟而缊组绶盖古者佩玉
之制上有双衡下有双璜中有琚瑀下有冲牙贯之以
组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角徵
宫羽之应其象有仁智礼乐忠信道德之备或结或垂
所以著屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以
纯固之德不内迁也盖衡以平其心璜以中其德琚欲
其有所安牙欲其有所制右徵角所以象事与民左宫

羽所以象君与物趋以采齐行以肆夏所以比于乐周
旋中规折旋中矩所以比于礼进则揖之于前退则扬
之于后则佩之为物奚适而非道耶然古者有德佩有
事佩德佩则左右皆玉事佩则左纷帨右玦捍之类左
佩皆有五右佩皆有六以左阳而奇右阴而耦故也左
佩者小右佩者大以左不如右之强也先设事佩后设
德佩以事成而下德成而上故也诗言佩觿佩韘乃言
容兮遂兮是先设事佩而后德佩也自五霸迭兴战兵

不息佩非战器韨非兵旗于是解去绶佩而韨佩遂废
韨佩既废秦乃以采组连结于璲光明章表转相结受
故谓之绶汉承秦制用而不改故加之以双印佩刀之
饰至孝明皇帝乃为大佩冲牙双璜瑀皆以白玉而古
制尚存然汉之印绶则有五等诸侯王金玺盭绶丞相
太尉则金印紫绶比二千石以上银印青绶比六百石
以上铜印墨绶比二百石以上铜印黄绶亦有无印绶
者此其别也朱博之刺冀州也使从事明敇告吏民欲

言县丞尉者刺史不察黄绶各自诣郡欲言二千石长
吏者行部还诣治所然则黄绶盖县丞尉之属而墨绶
则长吏二千石者是也东汉盭绶易为赤绶馀并因之
凡除官受印绶而佩之迁官上印绶而易之兼官累印
绶而服之免官解印绶而归之张奂自谓前后仕进十
要银艾此除官者受印绶而要之也元帝策萧望之曰
诏左迁君为太子太傅授印其上故印使者此迁官者
上印绶而易之也武帝谓杨仆怀银黄垂三组此兼官

者累印绶而服之也石庆为丞相封侯乞骸骨则请归
丞相侯印此免官者解印绶而归之也夏侯胜言士病
不明经术经术苟明其取青紫如俛拾地芥者谓紫绶
青绶也颜注以为卿大夫之服岂以印绶亦可言服耶
若夫古之带则又有大带浅带博带之别素带练带锦
带缟带杂带之辨大戴礼曰黄帝黼黻衣大带此大带
之谓也荀子曰逢衣浅带隽不疑曰褒衣博带盖浅带
即博带也玉藻曰天子素带朱里终辟诸侯素带终辟

大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带杂
带君朱缘大夫元华士缁辟此素带练带锦带缟带杂
带之谓也古者革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革
带也左传曰鞶厉游缨昭其数也此之谓也
　　　冠带
礼记正义曰世本云黄帝造火食旃冕则冕盖起于黄
帝也黄帝以前则以羽皮为之冠黄帝以后则以布帛
为之饰荀卿言鲁公问舜冠于孔子孔子曰古者有务

而拘领汉舆服志曰上古衣毛而冒皮后世圣人见鸟
兽有冠角𩑺胡之制遂作冠冕缨緌以为首饰则古者
冒皮而已及冠冕缨緌之作皆有所象也古者冠其饰
有缘其贯有笄其束有武其系有缨其垂有緌古之冠
其饰不过緌武缘其名不过母追章甫委貌而已礼曰
委貌周道也章甫商道也母追夏后氏之道也白虎通
曰夏十三月为正其饰最大故曰母追商十二月为正
其饰微大故曰章甫周十一月为正万物萌小冠饰最

小故曰委貌汉舆服志曰委貌冠皮弁冠同制所谓夏
之毋追殷之章甫者也然考白虎通所言则三冠之制
异舆服志所言则三冠之制同礼文残阙其制度名义
莫究其详儒行曰孔子冠章甫之冠庄子曰孔子冠枝
木之冠盖枝木之冠即章甫也后世有长冠通天远游
高山竹皮进贤方山巧士却非却敌之制而其异者有
若鹬冠鹖冠其怪者有漉酒有垫角之类非古也今考
之史在秦则有曰通天曰远游而执法者之所服则曰

法冠獬豸冠柱后惠文冠夫言柱后惠文则法冠也但
言惠文则侍中冠也夫惠文之名盖起于赵自赵武灵
王改胡服以金珰饰前前插貂尾以为贵职后代效之
故名惠文至汉因之亦名武弁或曰大冠诸武官冠之
侍中中常侍加黄金珰附蝉为文貂尾为饰侍中插右
及于晋曰繁冠曰建冠笼冠者即惠文之制也唐之乘
舆加金附蝉侍中中书令加貂蝉以及于诸武官府卫
领军者亦惠文之制也其他在汉则有曰长冠刘氏冠

斋冠则为享庙之服高山冠则为乘舆之服方山冠则
为祠宗庙乐人之服却非冠则为殿门吏之服樊哙冠
则为卫士之服巧士冠则为黄门之服隽不疑冠进贤
冠则有进贤冠郦食其衣儒冠侧注则又有侧注冠显
宗冠通天冠则天子有通天冠在晋卫士之服则曰却
敌冠在唐视朝之服则曰翼善冠以赐贵臣则曰进德
冠盖太宗尝以幞头之制创于后周以便武事及天下
偃武遂采古制而为翼善以自服之又制进德冠以赐

贵臣制如弁服及开元以来朔望朝颛用常服而弁服
翼善之制遂废不用今载于唐车服志者可考也
　　　衣裘
周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服则有所谓大裘
玉藻惟君有黼裘以誓省则有所谓黼裘司裘曰仲秋
献良裘王乃行羽物季秋献功裘以待颁赐则有良裘
功裘之辨玉藻曰君衣狐白裘锦衣以裼之君子狐青
裘豹袖玄绡衣以裼之则有狐白狐青之别羔裘豹饰

缁衣以裼之而诗又曰羔裘如濡洵直且侯此以羔为
裘者也狐裘黄衣以裼之而诗又曰君子至止锦衣狐
裘此又以狐为裘者也麛裘青豻袖绞衣以裼之此又
以麛而为之也犬羊之裘不裼此又以犬羊而为之也
大东曰熊罴是裘是又以熊罴而为之也论语曰素衣
麑裘此又以麑而为之也玉藻曰君之右虎裘厥左狼
裘夫士谓之虎士门谓之虎门旗有熊虎之文车有虎
幦之饰则左右虎狼之裘宜矣至于衣也有曰韨曰韠

曰韎韐之名诗曰朱芾斯皇三百赤芾易曰朱韨方来
困于赤绂玉藻曰一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命
赤韨葱衡此所谓韨也玉藻又曰韠君朱大夫素士爵
韦此所谓韠也诗曰韎韐有奭传曰有韎韦之跗注此
所谓韎韐也郑康成曰古者佃渔而食之衣其皮先知
蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者不
忘本也盖韠之作也在衣之先其服也在衣之后韠之
为物以其弗前则曰韨以其一巾足矣故曰韠以色则

曰缊以韫质则曰韎韐及战国连兵而韨非兵饰故去
而不用汉明帝复制韨天子素皮蔽膝魏晋以来或用
绛纱为之皆古之遗制也
　　　卤簿仪卫
五经精义曰卤者盾也以大盾领一部之人故名为卤
簿蔡邕独断曰汉天子出车驾次第谓之卤簿官有注
名曰甘泉卤簿国朝宋绶序卤簿图谓有文事必有武
备故整法物之驾严师兵之卫总名之卤簿焉古者诸

侯贰车九乘秦灭九国兼其车服故大驾属车八十一
乘法驾半之最后一车乘垂豹尾豹尾以前为省中汉
之甘泉自古祭天圜丘之处也本秦林光宫自文帝时
郊五畤武帝立泰畤三岁一郊车驾必幸雍幸甘泉故
有甘泉卤簿武帝天汉四年始定车服郊祀谓之大驾
车千乘马万匹东都行祠天郊以法驾祠明堂省什三
祠宗庙尤省谓之小驾每出太仆奉驾上卤簿侍御史
兰台令史副皆执法以督整车骑谓之护驾东晋属车

五乘而已宋孝建中田宏议属车以为江左五乘则俭
不中礼帝王文物旗旒皆十二为节宜依礼十二乘为
制隋之大业复备八十一乘唐大驾属车十二乘大驾
行幸则分前后施于卤簿之内若大陈设则分左右施
于卫内其卤簿具于开元礼导驾则先万年县其次则
自京兆而下而至于豹尾车又其次则左右厢黄麾仗
左右领军黄麾仗若法驾则减于大驾小驾则又减于
法驾汉之大驾公卿奉引大将军参乘太仆御光武中

兴止陈法驾公卿不在卤簿中惟河南尹执金吾雒阳
令奉引侍中参乘奉车郎御至唐则兼列六引唐朝会
之仪三卫番上分为五仗号衙内五卫一曰供奉仗二
曰亲仗三曰勋仗四曰翊仗五曰散手仗列坐东西下
每月立内廊閤外号曰内仗以左右金吾将军一人押
之有押官有知队仗官有押引驾官国家肇造之初承
五季草创之后法驾之制警跸之卫大率尚仍简略虽
得长兴南郊卤簿图字仅可考正而阔略滋多自陶谷

为礼仪使奏言金吾诸卫将军暨押仗导驾等官服皆
以紫于礼未称请按开元礼咸用绣袍至若执仗之士
旧服五色画衣先后靡伦无所准式请以黑为先而青
赤黄白以次分列始定卤簿之制其导驾押仗之服则
从开元绣袍之制其执仗次第之色则从五行相生之
次其乘舆则增造五路其奉引则备用六引始造于乾
德之四年而告备于开宝之三年越明年谒款圜丘实
始用之想夫䂍弰前驱五路增副里以鼓记南以车指

鸡翘豹尾夭矫婀娜公卿执事前导后陪细仗大角壮
其容幰盖伞扇备其节耋老幼稚族观聚叹向也目熟
乎刀兵今乃窥文物旂常之美向也耳厌乎金鼓今乃
闻钖鸾和铃之音皇皇哉治世之钜典华夏之伟观也
窃读三朝宝训而知艺祖恭俭之德出于天资衣用浣
濯器御质素齐官无三服之献织室罢纂组之工顾于
羽卫乃显设藩饰如此得无意乎盖躬节俭者帝王之
盛德也备羽卫者国家之上仪也在汉孝文殿设书囊

之帷身以示朴为先及其诏令则曰鸾旗在前属车在
后仪物明盛犹可想于千载之下然则圣人所以奉已
与夫华国者固自殊辙是以知艺祖之意有在也列圣
继承制作益详曰大驾曰法驾曰鸾驾曰黄麾仗大驾
则用之于郊祀用之于耤田法驾则用之于明堂用之
于恭谢鸾驾则或用之于封祀或用之于太清玉清黄
麾仗则或用之于亲征或用之于省方若是者皆各有
制焉揆厥所元皆自绣衣发之故郊祀耤田毕陈大驾

明堂祫享率用三引声名法度著矣
　　　门观　宫殿
易曰上古穴居而野处后世圣人易之以宫室盖取诸
大壮则宫室之设尚矣故自其门阙之制言之考工记
曰匠人营国方九里旁三门郑氏之注以为旁三门者
天子十二门也月令曰毋出九门先儒谓天子外门四
关门也远近郊门之与国门也内门五曰皋曰库曰雉
曰应曰路是也路者大也王之路车路马路寝路鼓皆

名曰路则大寝之门谓之路门宜矣然路门者书则谓
之毕门又谓之南门帅氏则谓之虎门春秋之时齐晏
子端委于虎门得非末世诸侯之门亦效其名乎应门
者发政以应物也尔雅谓之正门明堂位亦曰应门皋
门者以缓为义也皋鼓皋舞皆以皋为缓则门之远者
谓之皋宜矣毛氏以皋门为郭门非也公羊传曰五版
为堵五堵为雉盖城雉之制在是焉此岂非雉门之意
欤诸侯之外门有四与天子同内门有三则曰库曰雉

曰路而与天子异诗以天子之礼追太王之事明堂
位以鲁之门取天子之制故皆有皋门应门之名也
鲁僖公二十年新作南门谷梁曰南门者法门也雉
门之说不见于经然周礼阍人掌中门之禁则中门
者岂雉门欤皋门之内外朝也朝士建其法小司寇
掌其政列三槐之与九棘设嘉石之与肺石而朝诸
侯听讼询大事在焉应门之内治朝也司士正其位
宰夫掌其法太仆正王之位而王日视朝在焉路门

之内燕朝也太仆正其位掌摈相而族人朝焉玉藻
曰朝服以视朝退适路寝听政然则王日视朝于治
朝而退听政于燕朝矣雉门之外垂治象所以待万
民应门之外设宗庙社稷所以严神位路门之外则
九室九卿朝焉路寝之内亦九室九嫔居焉三代而
后所以名其门者亦不一矣汉都城之门载于三辅黄
图者凡十有二曰霸城曰清明曰宣平曰覆盎曰安门
曰西安曰章城曰直城曰雍门曰洛城曰厨城曰横门而直城

则旧谓之龙楼霸城又谓之青门宣平则又谓之东都
安门则又谓之鼎路章城则又谓之光华洛门则又谓
之高门而清明则又有耤田凯门之号西安则又有便
门平门之目东汉雒阳城门亦十有二上应月位中东
惟卯上西惟戌开阳平城巳午顺方若雍若殳若拜若
津曰上东夏门曰广阳上苑骈罗错峙周于子亥而李
尤尝为之铭汉未央宫有金马青锁两门武帝时东门
京作铜马法献之立于鲁班门外乃更其名而谓之金

马则金马者因班门之旧而公孙弘东方朔之徒尝所
待诏者也建章宫之门曰阊阖亦曰壁门未央长乐甘
泉诸宫皆有司马门武帝置酒甘泉北宫令董偃从东
司马门而更其名曰东交则以私情易之者也若乃启
南端之特闱而端门之名于是乎显建冰室之謻门而
謻门之名于是乎彰云龙神虎之门则又列于德阳殿
之东西是盖后汉之制而见于张平子之赋东京者也
唐之京城左河华右陇坻前终南后九嵏南三门曰明

德曰启夏曰安化东三门曰春明曰通化曰延兴西三
门曰金光曰开远曰延平皇城在京城之中南三门曰
朱雀曰安上曰含光东西二门曰延喜曰景风西二门
曰安福曰顺义其中左宗庙右社稷百僚之廨列乎其
间凡省六寺九台一监四卫十有八东宫官属宫城在
皇城之北南三门曰承天曰长乐曰永安若元正冬至
受万国之朝贡则御承天门以听政盖古之外朝也其
北曰太极门其内曰太极殿朔望则坐而视朝焉盖古

之中朝也又北曰两仪门其内曰两仪殿常日听朝而
视事焉盖古之内朝也大明宫在禁苑之东南正南曰
丹凤门门内正殿曰含元殿开元时元正冬至乃于此
而听朝也其北曰宣政门门内曰宣政殿殿东曰日华
门门东门下省西曰月华门门西中书省宣政之左曰
东上閤右曰西上閤次西曰延英门其内之左曰延英
殿右曰含象殿宣政北曰紫宸门其内曰紫宸殿兴庆
宫在皇城之东南宫之西曰兴庆门门内曰兴庆殿本

朝之宫门曰宣德曰左右掖曰东西华门曰左右景德
门此皆其门之可考者也尔雅曰观谓之阙周礼垂法
于象魏礼器曰天子诸侯台门郊特牲曰台门而旅屏
大夫之僭礼也诸侯有台门而无两观鲁有两观以周
公之故也何休曰天子外阙两观诸侯内阙一观然天
子外阙于经无见也春秋书新作雉门及两观盖讥其
加度云尔子家驹以鲁设两观为僭误矣先王之时门
皆南向萧何治未央宫立东阙北阙颜师古以为未央

殿虽南向而上书奏事谒见之徒皆诣北阙公车司马
亦在北焉以北阙为正门盖出于萧何厌胜之术非古
典也三辅黄图以为未央有元武苍龙二阙其东阙北
阙者欤汉之建章宫则有凤阙圆阙别风嶕峣之阙甘
泉宫则造赤阙于南以象方色后汉亦建象魏之两观
见于张平子之赋者皆其观阙之可考者也自其宫殿
之制言之合宫则作于黄帝蕲年宫则作于秦穆棫阳
宫则作于秦昭王萯阳宫则作于秦文王阿房宫则作

于始皇若西垂若平阳封宫若橐泉若梁山若林光皆
所谓秦宫者也始皇宫曰兴乐而汉高帝修饰之以为
长乐宫叔孙通与鲁两生共起朝仪而诸侯群臣皆朝
十月者即此地也其后太后常居之而惠帝以来皆居
未央因龙首山为之而台殿四十有三纪于西京杂记
则壮丽可知矣曰雒阳南宫则高帝命通侯诸将以言
刘项得失与夫张良请封雍齿之地也曰沛宫则高祖
召父老子弟而歌大风之地也自是而后宫室之盛莫

过于武帝曰龙渊宫则因救河而作也曰宣防宫则因
塞河而作也甘泉宫一曰云阳秦始皇作甘泉前殿载
于史记至武帝尽增广之是盖黄帝以来圆丘祀天之
地而汉帝受计及诸侯朝者皆在此也扬雄作甘泉赋
以讽成帝而雄传之所载以为石关封峦枝鹊露寒棠
梨时得游观屈奇瑰伟则其奢丽为何如建章宫本于
越巫厌胜之说东方朔有曰今陛下以城中为小图起
建章左凤阙右神明号为千门万户则其奢丽为如何

若明光若首山若交门若桂宫又皆文帝之所作者汉
之宫有曰万岁者武帝所造尝见于宣帝之幸而有神
爵之瑞者也曰步寿者宣帝神爵二年凤凰集于祋栩
所集之地复获玉宝而建以为宫者也其他如宜春宣
曲则述于子虚之赋黄山池阳则见于东方朔之传以
至长杨五柞回中大台竹宫北宫之类亦皆散见于书
史若乃三雍宫者所谓明堂灵台辟雍者也明帝即位
亲行其礼坐明堂而朝群后登灵台以望云物袒割辟

雍之上尊养三老五更则其礼制盛矣后汉之宫有曰
南宫曰大驾宫则作于光武曰北宫则作于显宗而南
宫则图二十八将者也东晋之宫如咸和所作新宫则
成于王导所以破温峤辈迁都豫章会稽之二论如太
原新宫则作于谢安所谓仰模元象合体宸极者也元
魏之宫曰金墉则又作于孝文而以为迁洛之举也唐
天子所居之宫太极则以大内目之(会要/)曰大明则以
东内目之曰兴庆则以南内目之自龙朔而后人主常

居大明谓之大内而太极乃谓之西内大明创于贞观
始谓之永安继谓之大明改谓之蓬莱而卒定于大明
之号兴庆创于玄宗而因乎藩邸龙池之祥至于武德
之营洪义宫而后易之以大安武德以旧第为武功宅
而其后易之以庆善贞观以隋之仁寿宫为九成宫而
其后易之以万年开元置温泉宫于骊山而其后易之
以华清其他如太和仁智之造于武德玉华翠微飞山
襄城之作于贞观合璧之作于显庆紫桂之作于仪凤

奉天之作于永淳启圣之作于开元而通义宫者则武
德以旧第为之跃龙宫者则武德以奉义监为之而唐
又有宫曰长春此皆其宫之可考者也西汉之殿其在
长乐宫者则曰临华曰神仙其在未央宫者则曰清凉
曰宣室曰长年曰玉堂曰麒麟白虎(西都赋注三辅黄/)
(图/)孟坚西都赋所谓区宇若兹不可殚论者也王商传
云成帝世单于来朝引见于白虎殿杜钦传云上尽召
直言之士诣白虎殿对策而杜钦谷永皆于此对六经

之问即所谓白虎通也未央之殿若承明则以为著述
之所孟坚所谓承明金马著作之庭者武帝赐严助书
云君厌承明之庐成帝世客有荐扬雄文似相如者召
待诏承明之庭其在是欤若金华则以为讲授之地郑
宽中张禹朝夕入说尚书论语而班伯之所受业者其
在是欤以至武台通光之名曲台宣明之号神明高门
昭阳之属皆其殿之列于未央者若明光殿则作于桂
宫者也若函德殿作于建章宫而宣帝之世金芝九茎

产于铜池者也若凤凰殿则又宣帝叶其嘉瑞而作者
也光武即位之初车驾入洛幸南宫却非殿遂以定都
又作南宫前殿而显宗亦有德阳之作其他如含德章
台天禄宣明之类纪于张平子之赋者皆东汉之殿也
唐室之殿若太极者则见之于太极宫若含元紫宸宣
政延英则见之于大明宫若乾元则见之于洛阳宫以
至庆善宫之有披香而椒风披香已见于孟坚之赋则
汉已有此名也开元鹡鸰集白虎庭木则是唐亦有白

虎之号也宋朝之殿以文德为正衙而又有大庆紫宸
集英在景德则有玉宸殿即偃息之所而聚书真宗谓
此惟正史累校定者小说他书不置于此在景祐则有
崇政殿以贾昌朝杨安国等为崇政殿说书日以二人
入讲说者盖自此始也皇祐中以迩英后殿为隆儒明
道中以承明为端明以端明为延和庆历中改文明为
紫宸以延恩为观文在治平则有钦明殿命王广渊书
洪范于屏而广渊因有三德为驭臣之柄之说此皆其

殿之可考者也
　　　台观　馆阁　楼室
台观之作远矣若周之灵台鲁之观台汉长乐宫之鸿
台未央宫之玉台赵王宫之丛台武帝之柏梁建章之
神明甘泉之通天殿中之兰台上林之清台后汉之灵
台云台唐显庆之讲武开元之测景此皆其台之可见
者也　若汉之甲观属玉观后汉之东观而刘珍刘騊
駼马融蔡邕张衡曹褒黄香皆尝入焉至于白虎观则

章帝建初中博士议郎诸生诸儒如魏应淳于恭之徒
会于此地讲议五经同异帝亲临决作为白虎议奏者
也魏明帝之听唐之嵩阳此皆观之可见也　馆阁之
作也亦远矣汉武帝为飞廉馆于长安而后汉明帝则
取飞廉以为平乐馆考之汉纪武帝元封六年京师民
观角抵于上林平乐馆则平乐之名在武帝时固已有
之也武帝又于甘泉作迎风露寒储胥之馆曰射熊曰
茧馆亦皆汉世之所有而平津开东阁营客馆以招天

下贤士有所谓钦贤翘材接士之号则汉之人臣盖亦
有列馆者矣齐王俭之学士馆唐之六馆宋之三馆曰
集贤昭文史馆此皆其馆之可考者也　汉有石渠天
禄麒麟三阁皆萧何之所创造石渠在未央殿北以藏
入关所得秦之图籍其后又藏秘书而天禄麒麟皆在
未央宫中三辅黄图亦为藏书之地刘向专精校书而
有青藜之异者即天禄也宣帝思股肱之美而图画霍
光辈者即麒麟也班孟坚西都赋曰天禄石渠典籍之

府故老名儒讲论乎六艺稽合乎同异者盖谓此也杜
佑曰汉凡图书所在有石渠石室广内延阁贮之于外
府又有御史中丞居殿中掌兰台秘书及麒麟天禄二
阁藏之于内禁及考三辅旧事石渠阁在未央大殿北
以藏秘书则石渠不得谓之外府刘歆七略亦云外有
太常太史博士之藏内有延阁广内秘室之府则延阁
广内皆为禁中之藏明矣是以汉之秘书多在于天禄
非大夫侍中不预此选刘向以光禄大夫刘歆以侍中

扬雄以大夫校书天禄阁而石渠则为诸儒讲论五经
之地而以博士处之也施雠为博士甘露中与诸儒讲
论同异于石渠欧阳生薛广德王式戴圣皆以博士论
经石渠者也兰台石室则在殿中而为史官著述之所
而兰台则掌图籍故汉之校书讲筵修史三者皆处于
内禁云唐之阁曰凝晖则尝置浑仪于其中曰凌烟则
图画功臣于其中曰秘书阁曰蓬莱书阁则以为崇儒
待士之所宋自龙图阁而下皆以为祖宗宸章之奉太

宗肇新秘阁则以之汇聚典籍育养英才仁宗景祐初
开创迩英延义二阁列峙于迎阳门崇政殿之东西又
以为训习道艺之地此非其阁之可考者欤　至于楼
室之制若井干楼则作于汉武之建章北顾楼则起于
梁之京口花萼相辉勤政务本则唐玄宗作之于兴庆
筹边楼则李德裕作之于剑南宋之楼曰紫云则艺祖
与赵普等议论民事之地曰太清则真宗天禧中召近
臣观书之地也此皆其楼之可见者也　汉以宣室为

听政之所三辅黄图曰宣室者未央前殿正室也文帝
思贾谊召之入见上方受釐坐宣室因感鬼神事而问
鬼神之本何武传言武与杨覆众等习歌中和乐职诗
宣帝求通达茂异之士召见武等于宣室刑法志亦云
宣帝因路温舒之言季秋请谳时上常幸宣室斋居而
决事刑号为平则汉之人主受釐访问总览万几裁断
庶狱一皆在是焉东方朔传曰武帝为窦太主置酒宣
室使谒者纳董偃朔辟戟而前曰夫宣室者帝王之正

处非法度之政不得入焉其严盖可知矣汉百官表有
织室属之少府而后汉礼仪志祠祭先蚕亦有织室三
辅黄图以为此室在未央宫有所谓东西织室者若乃
凌室亦在未央而用以为藏冰者焉此皆其室之可见
者然也
　　　唐车舆衣服令
车舆衣服定著于令唐制也夫三王制作莫盛于苍姬
考之礼经玉金象革洎夫木路是为王车若翟车而下

至于子篆缦墨栈则后与诸臣各有制焉大裘而下洎
夫冠弁是为王服若袆衣揄翟至于衮冕希毳则后与
诸臣亦有制焉嬴秦变古改商瑞山名为金根属车之
众至于九九汰侈斯甚已无足稽衣服之制亦弗之见
炎刘定宪金根一车御为乘舆爵非公乘刘氏勿冠锦
绣绮縠贾人有禁尊卑有制颇亦详密号登天汉郊于
甘泉千乘万骑其仪特盛中间荡析武车诸子绣𩭪贻
笑三辅一时文物埃灭无馀世祖中兴葆车舆辇法物

始备永平之时玉佩絇屦冠冕行事范史登载亦既周
悉繇晋迨隋随世改更定令弗闻微乎不足论已唐自
高祖开创垂意制作武德四载首著斯令上由天子下
达庶人常尊等威厥有定制故天子五辂则仿周制而
耕根安车白鹭记里指南之属是为属车后太子所谓
车乘制则详已天子之服自大裘衮冕而下亦仿周制
通天绛纱朝会以服后与诸臣制已详已垂宪作则简
牍且存上得兼下下毋儗上截然画一凛莫可犯隆杀

有经贵贱斯殊所以严分守而杜僭侈者繄斯令之设
唐一代之制于是有考焉若乃翼善进德尝创厥冠朱
明雕袍亦制厥服品官服色旧止黄紫马周建议始更
厥制而其后又以色之浅深为品秩高卑之辨兹虽出
于一时之宜史氏备载灼为丕范亦以昭唐家定令之
详始终不苟盖如此
　　　唐洪文定制礼仪
唐会要太宗改修文为洪文垂意文学精选贤良之士

如虞世南褚亮姚思廉欧阳询蔡允恭萧宗德言之徒
皆以学士讲论政事天策学士其登是选者殆半焉是
以贞观之修改五礼此礼官之职也而必诏学士参预
贞观之有事泰山公卿预议可也必参以学士之详定
永徽之际明堂制度非特下之诸曹详考而洪文馆实
与议焉封嵩山之仪褚无量为学士中宗亦诏其定南
郊仪典不特此也马嘉运之删正义蘩蘋姚思廉之撰
述陈梁二史刘嗣之修次国史实录皆以洪文学士职

之又尝考之唐自封国初命祀四室因仍至于贞观莫
有更易至九年朱子奢以谏议兼洪文始建三昭三穆
之议一代大典因之以立盖唐自太宗即位殿左置洪
文馆而学士无定员馆中有四部书及图籍正诸儒讲
论之地也
　　　洪文沿革
武德四年置修文馆于门下省九年改曰洪文其后又
置诸经博士仪凤中置详正学士校理图籍武德后五

品以上曰学士六品以上曰直学士又有文学直馆皆
他官领之垂拱以后以宰相兼领馆务号主给事中一
人判馆事神龙元年改洪文曰昭文二年曰修文景龙
二年置大学士四人以象四时学士八人以象八节直
学士十二人以象十二时景云中减其员数复为昭文
馆开元七年洪文馆置校书郎又有校理雠校错误等
官长庆二年详正学士讲经学士皆罢专以五品以上
曰学士六品以下曰直学士未登朝为直馆大抵学士

掌详正图籍教授生徒朝廷制度沿革礼仪轻重皆参
议
　　　王俭学士馆
齐武帝时王俭领国子祭酒诏于俭宅开学士馆以总
明观四部书目充之自宋世祖好文章士大夫悉以文
章为尚无专经者俭少好礼学及春秋由是衣冠翕然
更尚儒术矣
　　　宋朝三馆

按唐武德中始置修文馆隶门下省贞观中建史馆于
禁中专掌国史开元十二年改集仙殿为集贤书馆三
馆之名肇于此矣自是集贤昭文置大学士史馆置修
国史以宰相兼领之昭文集贤又置学士直学士史馆
集贤修撰史馆有直馆检讨集贤有直院校理崇文院
又有检讨校理皆以他官领之初昭文馆隶门下省史
馆寓于集贤后合为一矣太平兴国二年太宗幸三馆
后增栋宇之制天禧八年诏崇文外院以三馆为额

　　　龙图
真宗景德二年阁下列六阁曰经典曰史传曰子书曰
文集曰天文曰图画祥符初建以奉太宗御书取龙马
负图之义太宗同此阁中
　　　天章
真宗天禧五年作奉安真宗御书取云汉为章之义一
云天圣末间作此
　　　宝文

旧曰寿昌庆历初改今名嘉祐八年诏以仁宗御书藏
于阁取宝书为训之义英宗同此阁
　　　显谟
藏神宗御书取丕显文谟之义政和四年阁初成
　　　徽猷
哲宗取君子徽猷之义大观二年诏以哲宗号令之指
陈若揭日月缉熙绍复之故
　　　敷文

徽宗取诞敷文德之义绍兴十年诏以徽宗宸章奎炳
发为号令著在简编
　　　焕章
高宗取焕乎其有文章之义
　　　华文
孝宗取重华协帝之义
　
　群书考索卷三十八