钦定四库全书
　群书考索续集卷三
　　　　　　　　　　　　　　宋　章如愚　编
　　经籍门
　　　易
易为六经之首陆曰伏羲氏因河图而画八卦因而重之为六
十四周文拘于羑里作卦辞周公作爻辞孔子作彖辞象
辞文言系辞说卦序卦杂卦谓之十翼然易之文起自周代处名

教之初为六经之首周礼有三易连山久亡归藏不行于世
何以谓之周易孔曰周易称周者文王作易之时犹在
羑里周德未兴犹是殷世也故显周别于殷以此文王
所演故谓之周易其犹周书周礼显周以别馀代故易
纬云因代以题周是也先儒又兼取郑说云既指周代
之名亦是普偏之义虽然无所遐弃亦恐未可尽通其
易题周因代以称周是先儒更不别解惟皇甫谧云文
王在羑里演六十四卦著七八九六之爻谓之周易(正/义)

　辨易道至周而备胡曰夫易者宓羲文王周公孔子
　所以重万世之大法三才变易之书者也谓之周易
　者自宓羲画卦文王重之又从而为之彖辞至周公
　又为之爻辞仲尼又十翼之数圣相继其道大备于
　周故曰周易(安定/)
易一名含三义孔曰易纬乾凿度云易一名而含三义
所谓易者变易也不易也又云易者其德也光明四通
简易㞐节此其易也变易者其气也天地不变不能通

气此其变易也不易者其位也天在上地在下此其不
易也郑玄依此义作易赞及易论(正义/)
　辨孔氏三义之非胡曰谓之易者按乾凿度云易一
　名含三义简易也不易也变易也故颖达作疏洎崔
　觐刘正简皆取其说然谓不易简易者于圣人之经
　谬妄殆甚且仲尼曰名不正则言不顺言不顺则事
　不成是言凡兴作之事先须正名名正则事方可成
　况圣人作易为万世之大法岂复有二三之义乎按

　系辞曰易穷则变变则通通则久又云生生之谓易
　是大易之作专取变易之义也(安定/)
　辨易大义准天地林曰日月二字交配而成如篆文
　日下从月也是日往月来迭相为易之义后世圣人
　以其符合阴阳之理取之以名其书故为易也系辞
　曰阴阳之义配日月者是也又曰天地设位而易行
　乎其中矣又曰日月运行一寒一暑则是易之为义
　如日月之行于天地之内尔噫作易准天地此其验

　欤文王取易字以名其书奥妙极矣(节山/)
易卦何人所重孔曰重卦之人诸儒之言不同凡有四
说王辅嗣等以为伏羲重卦郑玄之徒以为神农重卦
孙盛之徒以为夏禹重卦史迁以为文王重卦其言夏
禹及文王重卦者按系辞神农之时已有盖取诸益与
噬嗑以此论之其言神农重卦亦未为得按说卦云昔
者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍凡言作者创造
之谓也神农以后便是述脩不可谓之作也则幽赞用

蓍谓伏羲矣故乾凿度云重皇策者羲伏羲用蓍则伏
羲已重卦矣故孔安国云伏羲氏既画八卦河图易纬
等数所历三圣但云伏羲文王孔子竟不及神农明神
农但有盖取诸益不重卦矣故今依王辅嗣以伏羲始
画八卦即自重为六十四卦为得其实(正义/)
　辨王弼郑玄之说王曰且伏羲初画八卦因而重之
　者也其经初乾初奭(音/坤)初艮初兑初荦(音/坎)初离初六
　(音/震)初巽卦皆六画即此八卦也八卦既重爻在其中

　蒋氏曰昔神农氏既重为六十四卦而初经更本包
　羲八卦盖八卦成列而六十四卦具焉神农氏因之
　也系辞曰神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利
　以教天下盖取诸益王弼以为伏羲重卦郑玄以为
　神农重卦其说原于此(十朋/)
三易之所由作孔曰按周礼太卜三易一曰连山二曰归
藏三曰周易郑玄易赞及易论云夏曰连山商曰归藏
周曰周易郑玄又释云连山者象山之出云连连不绝

归藏者万物莫不归藏于其中周易者言易道周普无
所不备郑玄虽有此释更无所据之文先儒因此遂为
文质之义今所不取按世谱等群书神农一曰连山氏
亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏并是代号
则周易称周取岐阳地名毛诗云周原膴膴是也(正义/)
　辨三易经卦皆八郑曰三易之法一曰连山以艮为
　首所谓兼山艮是已二曰归藏以坤为首所谓坤以
　藏之是已三曰周易以乾为首所谓乾道变化是已

　盖乾始万物坤终万物而易则终始万物者也故命
　名如此其实一揆故经卦皆八其别皆六十有四焉
　辨三易作而数显林曰昔者伏羲氏之作易其示诸
　人盖特以象而已后圣有作因伏羲之象而纵其画
　用其七八以占吉凶其书为连山因伏羲之画连山
　之占而易其卦序以补未备其书为归藏因归藏之
　画而去其七八占以九六其书为周易三易作而数
　始显矣(节山/)

　辨坤艮即归藏连山洪曰昔者三王之兴正朔各异
　周以建子为正商以建丑为正夏以建寅为正用天
　正者其书首乾是为周易用地正者其书首坤是为
　归藏用人正者其书首艮是为连山连山归藏不传
　久矣今之所傅司马霄刘光伯之文而已矣固不足
　信惟当即易而求之尚有可言者焉盖易之坤卦昔
　之归藏之遗意也故全体皆言地道易之艮卦昔之
　连山之遗意也故六爻皆列人象举之

卦辞爻辞谁作孔曰周易系辞凡有二说一说以卦辞
爻辞并是文王所作案系辞云易之兴也其于中古乎
又曰易之兴也其当殷之末世周之盛德耶当文王与
纣之事耶又乾凿度云重皇策者羲卦演道德者文成
卦者孔通卦验又云苍牙通灵昌之成孔演命明经准
此诸立伏羲卦文系此孔子作十翼易历三圣只谓此
也故史迁云文王因而演易即是作易者其有忧患乎
郑玄之徒并依此说一以为验爻辞多是文王后事按

升卦六四王用亨于岐山追王尅殷之后始追号文王
为王若爻辞是文所制不应云王用亨于岐山又明夷
六五箕子之明夷武王观兵之后箕子始被囚奴文王
不宜预言箕子之明夷又既济九五东邻杀牛不如西
邻之礿祭说者皆云西邻谓文王东邻谓纣文王之时
纣尚南面岂容自言己德遂言东西相邻而已又左传
韩宣子适鲁见易象云吾乃知周公之德验此诸说以
为卦辞非文王爻辞乃周公马融陆绩等并同此说今

依而用之所以只言三圣不数周公者以父统子业故
也(正义/)
　辨爻辞周公所作蔡曰伏羲作易者也文王演易者
　也孔子赞言易者也则爻辞之作非文王尚谁尸之
　然文王之时商命未改王用享于岐山与夫箕子之
　明夷皆不宜预卜而前言疑非文王之所为也非文
　王之所为则孰为之耶子继父业则周公其人也周
　公制礼作乐皆以继父之志岂独于易而废未集之

　业哉韩宣子适鲁见易象而观以为周公之德然则
　爻之所言是周公之辞明矣其后马融之释经陆绩
　之叙太玄皆以为周公无疑是则父子一家之学宜
　其止称三圣也
　辨正义得易深旨张曰天下之理本无疑难也且夫
　爻辞与卦辞说者多谓并是文王所作愚以孔氏正
　义考之其论详矣观其取升卦王用享于岐山之言
　与夫明夷陈箕子利贞之语东邻西邻之句其谓爻

　辞非文王明矣又何必致疑于言语之间乎呜呼学
　者于卦辞爻辞之作尚不知其人则将何以论卦爻
　之旨哉则知孔氏正义之所论者其有得易道之深
　旨也
文王何以重卦爻胡曰自伏羲仰观天文俯察地理始
画八卦故爻有九六以尽阴阳之数位有三画以尽三
才之道写天地雷风水火山泽之象以尽天下之用明
健顺动入止说陷明之体以尽天下之理然则伏羲之

时世质民淳巧伪未兴诈端未作故虽三画亦可以尽
吉凶之变自神农至尧舜莫不取法八卦之象以为大
治之本历夏沿商以及桀纣之世民欲丛生奸伪万状
礼废乐缺天下纷然故三爻不能尽万物之消长究人
心之情伪文王有大圣之才罹于忧患观纣之世小人
在位诈伪日炽思周身之方达忧患之情通天地之渊
蕴明人事之始终遂重卦为六十四重爻为三百八十
四又于逐卦之下为之象辞故天地通变之道万物情

伪之理一备于此(安定/)
上下经法阴阳孔曰按乾凿度云孔子曰阳三阴四位
之正也故卦六十四分为上下以象阴阳也夫阳道纯
而奇故上篇三十所以象阳也阴道不纯而偶故下篇
三十四所以法阴也乾坤者阴阳之本始万物之祖宗
故为上篇之始而尊之也离为日坎为月日月之道阴
阳之经所以始终万物故以坎离为上篇之终也咸常
者男女之始夫妇之道也人道之兴必由夫妇所以奉

承祖宗为天地之主故为下篇之始而贵之也既济未
济为最终者所以明戒谨而全王道也以此言之则上
下二篇文王所定夫子作系以释其义也(正义/)
　辨以简帙分上下经胡曰谓之上下经者自乾坤至
　坎离三十卦谓之上经自咸常至未济三十四卦谓
　之下经然则所以分上下二经者以简秩重大故分
　之也乾坤者天地之象坎离者日月之象故所以为
　上经咸常者夫妇之义既济未济人伦终始之道故

　所以为下经先儒亦常谓不分之即无损于义分之
　亦无害其实但以简帙大而分之也
　辨上下经之首末郑曰观之系辞乾坤其易之蕴邪
　乾坤成列而易行乎其中矣乾坤毁则无以见易故
　易之上经则首之以乾坤坎水也其在人则为耳在
　天则为月其象则阴中之阳焉离火也其在人则为
　目在天则为日其象则阳中之阴焉阴阳合德而刚
　柔有体上兑下艮于卦为咸男下女也夫之道也上

　震下巽于卦为常女从男妇之道也人伦之道莫大
　乎夫妇故易之下经则首之以咸常离阳也有所谓
　阴坎阴也有所谓阳上坎下离于卦为既济其义与
　咸同也上离下坎于卦为未济其义与常同也天地
　絪缊万物化醇男女构精万物化生既济之谓也既
　济升则其道盈矣盈者亏所倚盛者衰所伏不可以
　不惧也不可以不戒也故其在既济则思未济之患
　下经以二卦为终既取象乎坎离又终之以未济圣

　人之旨深矣
上下经错综天人孔曰先儒以易之旧题分自咸已上
三十卦为上经已下三十四卦为下经序卦至此又别
起端首先儒皆以上经明天道下经明人事然韩康伯
注序卦破此义云夫易六画成卦三才必备错综天人
以效变化岂有天道人事偏于上下哉按上经之内明
饮食必有讼讼必有众起是兼于人事不专天道既不
专天道则下经不专人事理则然矣(正义/)

　辨分卦推义有次序程曰乾坤天地之道阴阳之本
　故为上篇之首坎离阴阳之成质故为上篇之终咸
　恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之
　合既济坎离之交合而交则生物阴阳之功也故为
　下篇之终二篇之卦既分而后推其义而为之次序
　卦是也
　辨分二篇本天人林曰易之分上下经何也天人之
　用也上经始于乾坤何也诸卦之祖也终于坎离天

　地之中下经始于咸常何也人事之始也终于未济
　既济人事之变也此乾坤所以为经之始也坎位乎
　北离位乎南南北之中天地之中也冬至阳生坎实
　司之夏至阴生离实司之冬夏之中天地之中也震
　巽得阴阳之始而偏于下兑艮得阴阳之究而偏于
　上正性所传离坎而已此坎离所以为上经之终也
　以情相感者莫如男女以礼相合者莫如男下女情
　感之至者莫如少男少女故先之以咸而咸之六爻

　具人象焉情既至矣无礼以节之以阴干阳日为之
　蚀以牝鸣晨家为之索以妇人与政国为之弊非长
　男长女不足以晓此非男正位乎外女正位乎内不
　足以终此故继之以常此咸常所以为下经之始也
　六十四卦之中阴阳各当其位各有其应惟既济为
　然事至于此蔑不济矣反而观之阴阳皆失位也故
　未济之象实寓于既济之中以六十四卦相生言之
　三阴三阳自泰来者极于既未济三阳三阴自否来

　者亦极于既未济人事至此为之一变矣亦数之所
　不可不终也始其所当始终其所当终此既济未济
　所以为下经之终也
　辨天人之说非是李曰先儒以乾至离为上经天道
　也咸至未济为下经人事也夫易六画而成卦有天
　道焉有地道焉有人道焉兼三才而两之参伍以变
　错综其数三极之道悉备寓诸爻岂夫天道人事分
　为上下经哉似此盖拘于文义求其说而不得妄测

　圣经之蕴而岂通变之士哉
十翼无异说孔曰其彖象为十翼之辞以为孔子所作
先儒更无异论但数十翼亦有多家既文王易经本分
为上下二篇则区域各别彖象释卦亦当随经而分故
一家数十翼云上彖一下彖二上象三下象四上系五
下系六文言七说卦八序卦九杂卦十郑学之徒并同
此说
　辨孔子十翼之意胡曰圣人作卦其道至大其理至

　微常人固难知矣是故孔子复作十翼以释六十四
　卦之义上象下象以解文王卦下之辞大象以释一
　卦之名义小象分于六爻之下以解周公之爻辞文
　言以文释乾坤二卦之理二系以统言天地之阃奥
　人事之终始说卦以陈说八卦之德业序卦以序六
　十四卦之次序杂卦以辨众卦之错杂
　辨十翼当为七翼先儒所解皆云上彖下彖上象下
　象上系下系文言说卦序卦杂卦邢璹云翼者附翼

　附翼者如鸟之翼可以冲天孔子作翼辅翼圣言易
　道大明腾空而践无所不至故云翼也鸟之有翼皆
　信于空易之有象履化育矣群儒所说皆分彖象系
　辞尽以上下加之且十翼义无有所出按篆书七字
　相类或恐误作十字今若去其彖系上下论之是七
　翼明矣
　辨世儒以数明易林曰易之道四辞变象占是也神
　之道四精变几深是也圣人之道四言动卜筮是也

　二者相为用而易无馀蕴矣今夫羲经之书乃所以
　载易与神与圣人三者之道矣欲尽三者之用则必
　得大易自然之数而后可后之学易者有图有谱所
　以著明其数也自然之数著则易之道著易之道著
　则圣人之道著而大易之书流行天地之间无所终
　极矣大率汉世严君平知之以其学傅扬子云南北
　之际关子明知之以学传王淹五季之末麻衣处士
　知之以其学传陈图南以降其说愈多其传愈广而

　图之详莫详于希夷之所述与其传授之所衍观其
　图谱则三圣人作易之深旨可以粲然于目前而其
　他明于易者或有其图而不著其姓氏要之皆有得
　于易者以其出于数学也
上下篇加经字孔曰子夏傅云虽分为上下二篇未有
经字是后人所加不知起自谁始案前汉孟喜易本云
分上下二经是孟喜之前已题经字其篇题经字虽起
于经其称经之理则又在于前故礼记经解云洁静精

微易教也既在经解之篇备论六艺则诗书礼乐并名
称经而孝经称易建八卦序六十四卦转成三百八十
四爻运机布度其气转易故称经也
易始乾坤终未济易之始于乾坤而终未济则不胜异
说矣守序卦之文自乾坤而下至未济而上以为出于
理之自然而不知其所以者此一说也乾坤之用莫大
于坎离坎离莫大于既济未济故所以为终始也此又
一说也愚以为不然此后天之序也先天之学伏羲之

易也后天之学文王之易也先天之序始于复姤终于
夬复者君子之始夬者小人之终夬有意于决小人乎
后天之序始于乾坤终于未济乾坤者阴阳之正也故
始焉未济之终其有志于防小人也知先天后天之说
则知易之终始矣
六十四卦相生始虞氏卦变乾坤生坎离乾息而生复
临泰大壮夬坤消而生姤遁否观剥自复来者一卦(豫/)
自临来者四卦(明夷解/升震)自泰来者九卦(蛊贲恒升损归/妹丰节既济)

自大壮来者六卦(需大畜大/过暌鼎兑)自夬来者一卦(同/人)自遁来
者五卦(讼无妄家/人革巽)自否来者八卦(随噬嗑咸益/困井涣未济)自观来
者五卦(晋蹇颐/萃艮)自剥来者一卦(谦/)而屯生于坎蒙生于
艮比生于师颐小过生于晋暌生于大壮或生于无妄
旅生于贲或生于噬嗑中孚生于讼小畜变需上复变
讼初姤无生卦师同人夬大有兑四卦闳李鼎祚取蜀
才卢氏之书补其三卦变而颐卦虞以为生于晋侯果
以为生于观今以图考之其合于图者三十有六卦又

时有所疑不合者二十有八卦夫自下而上谓之升自
上而下谓之降升者生也息也降者消也阴生阳阳生
阴阴复生阳阳复生阴升降消息循环无穷然不离于
乾坤一生二二生三至于三极矣故凡卦五阴一阳者
皆自复来复一爻五变而成五卦(同人履小/畜大有夬)凡卦四阴
二阳者皆自临来临五复五变而成十四卦(明夷震屯/颐升解坎)
(蒙小过萃/观蹇晋艮)凡卦四阳二阴者皆自遁来遁五复五变而
成十四卦(讼巽鼎大过无妄家人离/革中孚大畜大壮暌颐兑)凡卦三阴三阳者

皆自泰来泰三变而成九卦(归妹节损丰既/济贲常井蛊)凡卦三阳
三阴者皆自否来否三复三变而成九卦(渐旅咸涣未/济困益噬嗑)
(随/)乾坤大父母也姤复小父母也坎离得乾坤之用者
也颐大过小过中孚或曰先儒谓贲本泰卦岂乾坤重
而为泰又由泰而变乎曰此论之卦也所谓之卦者皆
变而之他卦周易以变为占一卦变而为六十四卦六
十四卦变而为四千九十六卦而卜筮者尚之也焦延
寿之易林所以兴也圣人因其刚柔相变系之以辞焉

以明往来屈伸利害吉凶之无常也故君子居则观其
象而玩其辞动则观其变而玩其占占与辞一也故乾
坤重而为泰者八卦变而为六十四卦也由泰而为贲
者一卦变而为六十三卦也
　辨六十四卦相变林曰易曰刚柔相易皆本诸乾坤
　也凡三子之卦言刚来也明此本坤也而乾来化之
　凡三女之卦言柔来也明此本乾也而坤来化之故
　凡言是者皆三子三女相值之卦也非是卦则无是

　言也谓泰变为贲此大惑也曰不然也往者以内外
　言也自内而之外谓之往自外而之内谓之来请复
　借贲卦言之柔来而文刚者坤之柔自外卦下而来
　文乎乾之刚也分刚上而文柔者乾之刚自内卦上
　而往文乎坤之柔也于柔言来则知分刚上而文柔
　者往也于刚言上则知柔来而文刚者下也上者出
　也下者入也此所谓出入以度内外此所谓上下无
　常也若言柔来者明此本乾也则不当分刚上而文

　柔当曰刚来而文柔也无妄之彖曰刚自外来而为
　主于内外卦乾已三画矣谓之自外来则当卦外来
　乎故乾施一阳于坤以化其阴而生三子坤施一阴
　于乾以化其一阳而生三女者乾坤相易以生六子
　成八卦也上下往来周流无穷者刚柔相交以尽其
　爻之变也故爻之言往来言上下内外者岂惟三子
　三女相值之卦而已哉
　　　上经

乾坤姤复生卦林曰乾之初交于坤之初得震故为长
男坤之初交于乾之初得巽故为长女乾之二交于坤
之二得坎故为中男坤之二交于乾之二得离故为中
女乾之上交于坤之上得艮故为少男坤之上交于乾
之上得兑故为少女乾坤大父母也故能生八卦复姤
小父母也故能生六十四卦复之初九交于姤于初六
得一阳姤之初六交于复之初九得一阴复之二交于
姤之二得二阳姤之二交于复之二得二阴复之三交

于姤之三得四阳姤之三交于复之三得四阴复之四
交于姤之四得八阳姤之四交于复之四得八阴复之
五交于姤之五得十六阳姤之五交于复之五得十六
阴复之上交于姤之上得三十二阳姤之上交于复之
上得三十二阴阴阳男女皆顺行所以生六十四卦也
乾坤独有文言孔曰文言者是夫子第七翼也以乾坤
其易之门户邪其馀诸卦及爻皆从乾坤而出义理深
奥故特作文言以开释之庄氏云文谓文饰以乾坤德

大故特文饰以为文言今谓夫子但赞明易道申说义
理非是文释华彩当谓释二卦之经文故称文言
　辨作文言以释奥义胡曰文言者先圣以乾坤之义
　尤深故又作文饰之言以解其义
文言非圣人全文欧阳曰昔孔子门人进记其言作论
语其尊必以子曰者所以别夫子与弟子之言若文言
者夫子自作不应自称子曰又其作于一时文有次第
何假子曰以发之乃知今周易所载非孔子文言之全

篇也盖汉之易师择取其文以解卦作至有所不取则
文断而不属故以子曰起之也其先言何谓而后言子
曰者乃讲师自为答问之言耳取卦体以为荅也亦如
公羊榖梁传春秋先言何曷而后道其师之所傅以为
傅也今上系凡有子曰者亦皆讲师之说(六一文/)
乾卦九六之义且伏羲损去天一地二天三地四凡十
数益洛书主十成数而画八卦其八卦则定用尽三十
六数馀九盖存乾卦有三画坤卦有六画正合地道无

成而代有终也何哉是阳得兼阴故乾称九也阴不得
兼阳故坤称六也其次谓二三者是天地相成之数故
二因之三三为九得名盛阳乃为乾父之端故生震艮
坎之三男也二三为六得称盛阴乃为坤母之理故生
巽离兑之三女也又谓盛阳之策馀四九三十六盛阴
之策四六二十四故阳爻称九阴爻称六也
　辨九六阴阳进退乾阳之位共十二画谓乾三爻震
　坎艮各一爻巽离兑各二爻共三十二画也坤阴之

　位共二十四画谓坤六画巽离兑各一画计二十四
　画也阳爻君道也故得兼之计有三十六画所以四
　九三十六画阳爻则称九也坤臣道也不得僣上故
　四六二十四画所以阴爻则称六也故乾三画兼坤
　之六画成阳之九也阳进而乾云用九矣阴退而坤
　云用六矣合此馀九六者盖天地刚柔之性也
　辨用九用六之爻周公作爻辞六十二卦皆独六位
　转于乾坤二卦之后乃加用九用六之位而孔子又

　从而为之彖象焉盖乾坤之二卦本起天地刚柔之
　性侔拟君臣上下之理以乾纯阳也坤纯阴也故加
　用九用六之虚位欲明天地进退之理以定其刚柔
　之性故转于乾曰用九见群龙无首吉于坤卦曰用
　六利永正此盖圣人虑乾坤刚柔暴立无首之戒俾
　免夫过亢之愆也悲坤柔非以柔正为之俾无上六
　龙战之忧也是以用九六者伏羲所馀以示乾坤刚
　柔之性为六子之用不为妄也

乾坤位不居正乾位东也既生三男数变授位长子退
居西北统其中男少男使蒙太上皇统宗子听治之义
也坤生三女随变授位少女退处西南统其中女长女
正家太上后统宗妇听教之义也宗子有统所以全蒙
宗子养蒙之义也宗妇有统所以齐家宗妇肥家之义
也震纵天下之君非乾所统也兑纵天下之母非坤所
统也三代傅家天下之法也乾坤退居无为之地也止
哉为乎数尽何为

坤兑位不言方震东方也巽东南也离南方也乾西北
也坎北方也艮东北也惟坤曰致役不言西南者以乾
言也兑曰正秋不言西方者以震言也夫大成自中成
之变震东代乾元之任乾始天下之君也坤始天下之
母也故以乾不言也震继天下之君也兑继天下之母
也故以震不言也君阳也母阴也夫易纪阳而不纪阴
犹书纪盈而不纪缩犹春秋书朔而不书晦一法也大
哉法乎阳奇也阴偶也惟能偶之而已无数也言奇之

方与位则偶而可对矣乌得而并矣哉
屯卦曷次乾坤屯者患难未通冬春之交盛阳发舒凝
阴未伏天气混沦浩荡而降乎上地气郁蒸蓄泄而腾
于下万物之种芽甲未成根荄未坚拨之可除抑之可
去太曝则槁必雨以濡之雨不节则反害矣太寒则屈
缩而不舒必风以挠之然风不和则荣华不实矣此天
地始交万物之生必有屯难未通也及元亨利贞之德
扶持然后万物得出险中圣人列乾坤于前次屯于后

乾坤者天地也屯者物之生也天地交而万物生屯先
乾坤而次屯也
蒙卦果行育德蒙之为言岂止于童思未通艺未精圣
人谓蒙可也不参至神未足为通不通则蒙蒙则圣人
以下不免也泉始出山下困于险而未通蒙之象也故
行以充己之性德以成己之材行在于守故果决而后
全德出于学故育养而后成也端心正思非礼不蹈坦
而趋勇而往此果行也圣人之言师之贤人之论友之

辨以致之思以通之此育德也果行为正育德为明正
且明则思期通矣
七日来复之义孔曰阳气始于剥尽之后至阳气来复
时凡经七日观往之意分明如褚氏庄氏并云五月一
阴生至十一月一阳生凡七月而云七日不云月者欲
觇阳长须速古变月言日今辅嗣云剥尽至来复是从
尽至来复经七日也又临卦亦是阳长而言月则今复
卦亦是阳长何以独变月而称七日观往之意必谓不

然亦用易纬六日七分之义同郑康成之说按易纬稽
览图云卦气起中孚故离坎震兑各主其一方其馀六
十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日馀有五
日四分日之一又每日分为八十分五日分为四百分
四分日之一又为二十分是四百二十分六十卦分之
六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分也剥
卦阳气之尽在于九月之末十月当纯坤用事坤卦有
六日七分坤卦之尽则复卦阳来是从剥尽至阳气来

复主坤之一卦六日七分举成数言之故辅嗣言凡七
日也
　辨阳气来复之速胡曰九月为剥是阴气之极盛至
　十一月则一阳之气潜复于黄钟之宫以再生万物
　而万物得其亨通亦犹君子时有否泰始为小人之
　所剥及其得位发事业于天下其道大通矣阳气消
　剥至此凡历七爻故谓之七日盖日为阳圣人政见
　阳道来复之速故以七日言之

纬经之说为当孔曰复卦云七日来复并解云七日当
为七月谓阳气五月而消至十月始复所历七辰故云
七月今按辅嗣注云阳气始剥尽至来复时凡七日则
是阳气剥尽之后凡经七日始复但阳气虽至午始消
至建戍之月阳气犹在何得称七月来复故郑康成引
易纬之说建戌之月以阳气既尽建亥之月纯阴用事
至建子之月阳气始生隔此纯阴一卦卦主六日七分
举其成数言之而云七日来复仲尼之纬分明辅嗣之

注若此康成之说遗迹可寻辅嗣注之于前诸儒背之
于后考其义其可通乎
　辨阳气无剥尽之理王昭素曰注疏并违夫子之义
　序卦云物不可以终尽剥穷上反下故受之以复以
　此卦不剥尽也况剥上九有一阳取硕果之象硕果
　则不剥尽矣坤为十月卦十月纯阴用事犹有阳气
　在内故荠麦先生直至坤卦之末尚有龙战之象龙
　亦阳也假使运有剥尽之时则商王受剥丧元良贼

　虐諌辅乃至亿兆夷人离心离德当此之时岂无西
　伯之圣德箕子之贤乎则知阳气必无剥尽之理
　辨昭素之论未当胡旦曰夫积阳则萎凝冰则载男
　老则弱女壮则雄故靡草死于始夏荠麦生于孟冬
　数已尽而气存时已极而物反天地之常理阴阳之
　本性阴之极有龙战之灾故剥尽则复穷上反下皆
　正理也言穷者剥之尽也言反者复之初也何则西
　伯箕子非剥丧之人哉昭素未之辨也

　辨三家各有所长汉上先生曰阴剥阳尽而成坤阴
　极阳反而成复天之行也以时言之九月剥十月坤
　十一月复以理言之阳无剥尽之理故坤之上六龙
　战于野为其嫌于无阳也上六则十月也说卦曰乾
　西北方之卦也西北方亦十月也序卦曰物不可以
　终尽剥穷上反下故受之以复非特此也五月一阴
　生其卦为姤积而成坤故坤下有伏乾十一月一阳
　生其卦为复积而成乾故乾下有伏坤反复相明以

　见生生无穷之意盖书不尽言言不尽意天地阴阳
　不可以一言尽故也王胡达序卦之义而未尽说卦
　变卦之妙是以其论类此然各有所长不可掩也
房易纬难用王昭素曰注云至来复时凡七日注用凡
字取七日之义即约酌而已然未见指归疏引易纬六
日七分坤卦之尽则复卦阳来疏文此说未见雅当其
六日七分是六十四卦分配一岁之中时日之数今复
卦是乾坤二卦阴阳反复之义疏若实用六日七分以

为坤卦之尽复卦阳来则十月之节终则一阳便来也
不得到冬至之日矣据其节终尚去冬至十五日则卦
七日之义难用易纬之数矣
　辨昭素之见未明胡旦曰西汉京房以卦气言事皆
　有致验东都朗顗明六日七分之学最为精妙夫卦
　之爻则实数也岁之日则虚数也岁月不尽之日积
　而为闰则加算焉六日七分实数也三百六十五日
　有馀焉故算而为闰昭素言从十月终至冬至尚有

　十五日未明岁月之积闰术数之精妙也惜乎纬文
　丧矣京房已亡学者难知但凭臆说后生穿凿罕得
　师资是以纷然而致论也
卦爻主方位节气汉上先生曰昭素于九月剥十月坤
十一月复而不知此言其大纲耳坎离震兑各主一方
六十卦分主一岁卦有六爻爻主一日凡三百六十日
馀五日四分日之一又分于六十卦每卦六日七分气
之进退推荡而成如九月剥也有艮有噬嗑有大过凡

五卦而后成坤十月坤也有未济有蹇有颐有中孚凡
五卦而后成复说卦言坎北方之卦也震东方之卦也
离南方之卦兑正秋也于三卦言方则知坎离震兑各
主一方矣于兑言正秋者秋分也兑言秋分则震春分
坎冬至离夏至为四正矣复大象曰先王以至日闭关
所谓至日者冬至也于复言冬至日则姤为夏至而十
二月消息之卦可知矣复彖曰七日来复则六十卦分
主一岁卦有六爻爻主一日可知矣系辞曰三百八十

四爻当期之日盖六十卦当三百六十日四卦主十二
节十二中气所馀五日则积分成闰也
　辨京房学原于易自大纲而言则剥九月坤十月复
　十一月故京房曰剥复相去三十日别而言之复主
　冬至冬至中气起于中孚自中孚之后七日而复故
　曰七日来复譬如辰为天枢而不动之处犹在极星
　之下圣人之言居其所者曰北辰而占天者必曰极
　星之下详略异也历代先汉惟房得其旨故玄一中

　二羡三从四更五晬六廓七减八沉九成十者象中
　孚之卦冬至之节日起牛宿一度斗建子律中黄钟
　夏后氏之十一月也其八牛宿之五度为周周者象
　复卦冬至之后周复也宋衷陆绩曰易七日来复是
　也夫京房学于焦赣其说则原于易矣自扬子云马
　融郑康成宋衷虞翻陆绩范望并傅此学而昭素非
　之不知其果何见耶
孔氏据纬之术窃观王洙言孔颖达虽据稽览图以释

王傅而易纬消息之术月有五卦卦有大小有诸侯有
大夫有卿有公有辟五卦分爻迭主一日周而复始终
月而既颖达主七日则是剥尽至复全隔一月恐王傅
之旨不在此义也当以七为阳数阴阳消复不过七日
天道之常也凡消息据阳而言之阳尊阴卑也
　辨易纬消息之验汉上先生曰辅嗣之意谓阳为阴
　剥其气始尽至于阳气来复之时凡七日而已何故
　如是以天道之行反复不过七日复之不可远也盖

　本于天矣颖达以易纬消息之术考之月有五卦五
　卦分爻迭主一日周而复始终月而既以成一岁其
　六十卦之相去不过七日阴阳消复天道之常则辅
　嗣所谓复之不可远也其言验矣孰谓王傅之旨不
　在此哉
一言初上言六(乾/)孔曰第一位言初第六位当言终第
六位言上第一位当言下所以文不同者庄氏云下言
初则上有末义故大过彖云栋桡本末弱是上有末义

六言上则初当言下故小象云潜龙勿用阳在下也则
是初有下义互文相通义或然也且第一言初者欲明
万物积渐从无而有所以言初不言一与下也六言上
者欲见位居卦上故不言六与末也
大象在彖之后(乾/)孔曰此大象也十翼之中第三翼总
象一卦故谓之大象但万物之体自然各有形象圣人
说卦以写万物之象今夫子以八卦之所象故言象曰
象在彖后者彖详而象略也是以过半之义思在彖而

不在象有由而然也六十四卦说象不同各随卦以为
义也
小象在爻之下孔疏曰夫子所作象辞原在六爻经辞
之后以自卑退不敢于乱先圣正经之辞及至辅嗣之
意以为象者本释经文宜相附近其义易了故分爻之
象辞各附其当爻下言之犹如元凯注左传分经之年
与傅相附
　辨爻彖象之先后卦画伏羲而重文王爻辞者文王

　之文彖象者夫子之文文王于孔子以分则君以道
　则先达岂可以孔子之文而加文王之上则爻之先
　彖理之必然也彖者统论一卦之体而象则尽其意
　故彖之先象亦理之必然也孔子以文王之辞奥而
　难明秘而不示故作象象明大易之旨以诏后学王
　弼取其文而学之兼以小象配于逐爻之下盖意欲
　省其文以便讲习不知害大义也然乾卦之文独存
　于首者亦欲留一卦全文以示后学也故于乾之小

　象又改为子曰者亦使后人知夫象者孔子所为也
　以乾象为子曰则知系辞之子曰皆经师援孔子之
　说授门弟也
　　　下经
恒亨以济三事孔曰褚氏云三事谓无咎利贞利有攸
往庄氏云三事者无咎一也利二也贞三也周氏云三
事者一亨也二无咎也三利贞也注不明数故先儒各
以意说窃谓注云恒而亨以济三事者明用此恒亨济

彼人事无疑亨字在三事之中
八卦对象次序陈曰子曰天地定位山泽通气雷风相
薄水火不相射天地定位则乾与坤对山泽通气则艮
与兑对雷风相薄则震与巽对水火不相射则离与坎
对而说卦健顺动入陷丽止说马牛龙鸡豕雉狗羊首
腹足股耳目手口与其对象次序皆初卦也
上下经对卦之次李曰今夫上经之卦乾天坤地故乾
对坤屯气之始蒙识之终故屯对蒙需和而讼乖故需

对讼师忧而比乐故师对比小畜以阴而制阳复以阴而承阳
故小畜对复而泰对否同人明于外大有明于内故同
人对大有谦自小而豫自大故谦对豫随少为而蛊多
事故随对蛊临下故对观上噬嗑之明狱对贲之明政
剥对复无妄之刚动对大畜之刚止颐养之中对大过
之过坎之水对离之火此上经之次也咸之动对常之
静遁之阴长对大壮之阳长晋之明对明夷之暗家人
之同而异对暌之异而同蹇难对解通损对益夬之五

阳决一阴对姤之一阴遇五阳萃聚而来对升之进而
去困在下而塞对井之下而通革之变之用对鼎之变
之器震动对艮止渐女吉对归妹女凶丰之附而光对
旅之单而隐巽之顺对兑之说涣之散对节之收中孚
之诚在中对小过之行在外既济对未济此下经之次
也
　易卦气之始终林曰易之为道其大矣哉方其一卦
　未示以象太极二体既立以象两仪立道有三以象

　三才设象有四以象四时至于适变有五以象五行
　定位以六以象六气一阖一辟变化不居生生无穷
　均有象数彰其外义理寓其中究其旨归虽千岁之
　日可坐而致与黄帝之素问互为标本谨按素问天
　以七为节地以五为节周天气者六期为一备终地
　气者五岁为一周五而六之五十岁为一纪六十岁
　为一周其原积于日以五而成候候以五而成气气
　以七而成岁各以所主治焉故震主气之春分至节

　之芒种离主气之夏至及节之白露兑主气之秋分
　至节之大雪坎主气之冬至及节之惊蛰其馀卦气
　由中孚至于终凡三百六十爻而爻分主七十二候
　始于中孚之初九终于颐之上九完期之日周而复
　始故系辞言易与天地准岂非易之以周名者其通
　变不穷之义
　六十四卦卦气陈曰窃稽季溉卦气图其说源于易
　纬在类是谦曰冬至日在坎春分日在震夏至日在

　离秋分日在兑四正之卦卦有六爻爻生一气馀六
　十卦主六日七分八十分日之七岁十二月三百六
　十五日四分日之一六十而一周在易通卦验曰冬
　至四十五日以次周天三百六十五日复当故卦乾
　西北也主立冬坎北方也主冬至艮东北也主立春
　震东方也主春分巽东南也主立夏离南方也主夏
　至坤西南也主立秋兑西方也主秋分郑康成曰春
　三月候卦气者泰也大壮也夬也皆九三上六(坎九/五上)

　(六泰震初九六二/大壮震六三夬)夏三月候卦气者否也观也剥也
　皆六三上九(离九四六五否离上九兑/初九观兑九三六三剥)冬三月候卦
　气者坤也复也临也皆六三上六(兑九四五坤兑上/六坎初六复坎九)
　(二六/二临)义曰冬至坎姤用事而主六气初六三也小寒
　初坎直九二大寒初坎直六三也春于坎直六四雨
　水于坎直九五惊蛰于坎直上六春分于震直初九
　清明于震直六二榖雨于震直六三立夏于震直九
　四小满于震直六五芒种于震直上六夏至于离直

　初九小暑于离直六二大暑于离直九三立秋于离
　直九四处暑于离直六五白露于离直上九秋分于
　兑直初九寒露于兑直九二霜降于兑直六三立冬
　于兑直九四小雪于兑直九五大雪于兑直上六先
　儒旧有此图故康成论乾坤屯震否泰六卦之贞曰
　馀不见为图者备列之所谓备列之者谓此备列四
　正六十卦也李鼎祚论剥画隔坤复来成震七日来
　复之义曰先儒已论虽各指于日月(先儒褚/氏庄氏)后学寻

　讨犹未测其端倪略陈梗槩以俟来哲王昭素汉孔
　颖达六日七分谓坤卦之尽复卦阳来则十月节终
　一阳便来不得冬至之日据其节终尚去冬至一十
　五日二家之学盖未见此图是以议论纷然鼎祚阙
　疑所俟来哲昭素已臆断之矣鼎祚于此其优乎
　辨卦气之所始阴阳一气之升降为四时圣人未画
　卦以前亦然也圣人未作易以前亦然也圣人必画
　卦而作易者盖顺天而应人耳天生河图画卦之端

　也律应凤鸟作历之始也故自伏羲黄帝至于尧舜
　或命羲和或察璇玑而有历数在躬之说也舜既命
　禹而禹复得洛书之详则卦律之道尤为显著然后
　八卦重而分贞悔于洪范之七稽疑焉是时卦虽重
　而未知所谓七八九六之常变也连山始艮归藏始
　坤夏商用之皆不可变为占故其数止于六一纳而
　已文王因羑里之囚用以卜筮遂纂易系辞更改术
　数立大衍之说开万有一千五百二十之策使卦可

　以衍六十四焉故名曰易易者变也后世谓文王重
　六十四卦盖不知洪范之有贞悔也谓伏羲氏重六
　十四卦盖不知鼎始于黄帝而铸于夏后也由是考
　之则文王重卦非止于六十四卦实为大衍之说衍
　为三千八百四十又二百五十六矣所以历法历代
　推究必折衷于大衍也　司马温公曰冬至卦气起
　于中孚次复次屯次谦次暌凡一卦御六日二百四
　十分日之二十一五卦合三十日二百四十分日之

　一百五此冬至距大寒之数也故入冬至凡涉七日
　而复之气应也
　卦象之用不同孙曰昔者卦之始画也以象而已矣
　象既立然后分八方之位水火金木天地之正气生
　民所日用不可无也近取诸身则乾首坤腹震足巽
　股是也远取诸物则乾马坤牛震龙巽鸡是也是之
　谓八卦之策巽为鸡爻之得酉者亦为鸡坤为牛爻
　之得丑者亦为牛是之谓纳甲之象(阙/)

　　　　　　　　　　　　　　　是之谓四象之
　象八卦既立因而重之俱为巽也位乎内者为入位
　乎外者为散俱为坎也位乎下者为心病位乎上者
　为心亨是之谓重卦之象一阳为复二阳为临三阳
　为泰四阳为大壮五阳为夬六阳为乾是之谓辟卦
　之象复之一阳进于二为师进于三为谦进于四为
　豫进于五为大有进于六为剥是之谓升卦之象屯
　反而为蒙需反而为讼师反而为比小畜反而为履

　是之谓反对之象遇屯之比其说为车从马遇归妹
　之暌其说为侄从姑是之谓变卦之象观之二四有
　艮存焉暌之六二有困存焉是之谓直体之象下二
　为地中二为人上二为天是之谓三极之象一为元
　士二为大夫三为诸侯四为上公五为天子六为宗
　庙是之谓六位之象师北面而出征比南面而受朝
　咸之六位自拇以至辅井之六位自泥以至幕是之
　谓全卦之象噬嗑之卦生于颐中有物小过之卦生

　于中孚之信是之谓二卦合体之象物之在天地间
　多矣圣人欲以六爻说之非立法如是之多不可也
诸卦不言人事夫易兼三才而两之诸卦上言阴阳刚
柔而不言人事
　辨人事默寓诸卦夫一卦之体自初至上合为六爻
　各系辞焉其言大旨皆关诸人事示吉凶休咎之应
　使蹈履遵承而罔失也故虽但论阴阳刚柔之义而
　人事已默寓乎其中矣

　　　系辞
　系辞分上下为非欧阳曰夫系辞者有所系之谓也
　故系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言其为辞各联
　属其一爻者也是则孔子专指爻辞为系辞而乃今
　以孔子赞易之文为上下系辞者何其缪也卦爻之
　辞或以为文王作或以为周公作言孔子圣人设卦
　系辞焉是斥文王周公之作为辞不复自名其所作
　又为系辞也况其文乃槩其大体杂论易之诸卦其

　辞非有所系不得谓系辞也必矣然自汉儒已有此
　名不知何从而失之也汉去古最近不应有所失然
　汉所谓系者得非不为今之系辞乎
　上系举十七卦圣人逐爻系辞又于上系举中孚咸
　困等十七卦爻辞而备陈之盖圣人爱之深也然撮
　其枢要则不盈数辞极其旨归则何啻千万举诸爻
　而详言之俾天下后世因端触类而长也
　辨圣人复举之意圣人逐爻明象所以释文义也上

　下系又举中孚十七卦盖取诸身行已应世之急务
　也重举而复言之所以使天下后世知所以为鉴戒
　以见圣人忧之深虑之远也非以馀卦为不足取也
　若遍举则三百八十四爻有不胜举者矣亦犹井复
　九卦系辞又复言之而他卦不与也
　下系取十三卦言黄帝诸圣人凡所动作皆法乾坤
　离益十三卦而不及震坎等五卦是特提其要耳举
　此则他可知矣

　辨圣人取则之意十三卦论尚象制器各有所当垂
　衣裳结网罟象乾坤离三卦而取之于震坎五卦则
　象无取焉以至日中为市则噬嗑服牛乘马之取随
　舟楫弧矢之取涣暌杵臼宫室之取小过大壮耒耜
　之于益棺椁之于大过书契之于夬是数者乃安民
　济世之急务故圣人则而象之然六十四卦莫不皆
　可象故赞易取而言之非谓馀卦无可取也
　群书考索续集卷三