书名或作者
正文关键词
声明:本站书库内容主要引用自 archive.org,kanripo.org, db.itkc.or.kr 和 zh.wikisource.org
行状¶ (自动笺注)
王水鑑和尚金粟語錄卷二
嗣法門人原哲原璨等編
*行狀
金粟費隱容和尚行
師諱通容費隱福清何氏子生而挺異舉止
不凡六歲鄉校授讀魯論諸書輒自口中喃喃
偈語梵聲識者知其為出世之器也十四歲二親
器師哀悼無已遂詣三寶寺慧山祝髮躬親
無間晷刻如是三年十六歲與青林友人共住
朝暮盤桓此事偶登鼓山喝水嵒口占嵒上艸色
嵒下水流策杖上嵒山空獨立頻伽在㲉
音自不同虎生三日氣吞牛矣十九歲每與青林
對機曾無話墮林對眾曰此公譬如畫龍一點
便當飛去是時師乃起參方之志首謁壽昌無明
師舉所參無字請決明曰任汝恁麼於是力參無
字旬餘值明陞座見一僧出眾對機愈益奮勵不遑
寢食一日身世空話脫落排闥方丈曰今
看破和尚家風了也明曰你有甚見處師即喝明
是事恁麼師繞一匝明曰祇如世尊拈華意旨
如何拂袖出次博山無異禪師取道天龍適異
亦寓天龍師見即問步來車來異曰你管我作麼
曰不涉途路和尚道異不理師又問至道無難
揀擇如何異曰我行辛苦不能為汝道師
和尚今日蕅絲牽倒了也次又問師唱誰家
宗風阿誰異曰汝那裏學者虛頭來師將異連座
一推幾乎倒地徵師所自師述見壽昌因緣異曰
一箇棺材兩箇漢師指決異教話頭隨至博
未幾湛然禪師雲門湛問汝那裏來師豎扇
湛曰德山因甚不會末後句師一喝湛曰莫掠虛
師曰今日親見和尚匡廬見憨山大師古人
離心意識參絕凡聖路學意旨何山曰待汝離卻
心意識向汝道師一喝山曰者箇後生弄觜師曰要
無人證明便出二十五歲作偈見志曰吾年二十
五氣海吞佛祖不過古人關豈蹋今時路有閩僧
林于眾前稱師推倒無異喝散憨山師應聲天下
衲僧一擔擔眾皆譁然稱善十餘年雖遊歷洞下
諸老之門咸蒙賞識自覺本分不甚相應每趺
自傷不覺泣下偶慧輪僧持密雲和尚龍池
錄至師展閱歎曰者老漢大過人處必能為我了
一日聞悟赴天台吼山冒雨見問覿面
提事如何悟以番菩提劈頭便打師曰錯悟又打
盡力一喝悟祇打師祇喝至第七打師頭顱幾裂
所有伎倆知解泮然冰釋乃對悟曰我識汝是臨濟
兒孫請坐悟坐定翻身將悟拄杖打悟三下曰汝
佛法元來如此拄杖便行悟曰且來且來師不顧
隨步奪回拄杖打師一下師曰看破了也是年
熹廟天啟二年師三十歲也次年掩關姚江陳賢
自是日用知見布袋錐子一一露出感悟
法乳之恩乃修通法嗣書上通玄悟手復嚴正
氣分水乳之合師出關往見悟問熏風南來殿
閣生微涼作麼生會師水向石邊流出冷風
華裏過來香悟曰離此又作麼生曰放和尚三十
棒悟曰除卻棒又作麼生師即喝悟曰喝後聻師曰
要重偈言悟休去師歸閩上博山禪師書曰夫
出世主張宗門須是超方眼目具嚴大手段始不
達摩西來單傳直指之風亦不昧此道堂皇闊略
不是邊隅撥火明道開田說法乃至亂艸邊钁頭
下皆有舉揚此道者例授死工夫為然哉竊為
單傳道貴直指宋元以還幾死繩墨不是河南
提唱公案便是江西死看話頭臨時指點當機
證竟無聞焉師在菩提下翻身悟得祖師活意
目精明機用超卓反觀從前所遊爐𩍁咸成死法
無論是聖是凡長是當頭一拶令伊別有生機
三十三歲至洋山構菴棲止山最幽僻時聞山魈
虎狼之聲一住三載時悟和尚金粟湖海畢集
書召師激勵學者且云亦可了彼此未完公案耳師
復曰大丈夫兒豈因一幅波波挈挈自休息乎
是年鼓山曰別峰復住三載悟再召師至金
立為西堂師辭一晚索熏風南來頌師呈曰匝
熏風正令通身觸著冷無依分明一句離情
教我如何舉似伊咄須著眼莫遲疑好看當人額下
眉悟曰描也被汝描成畫也被汝畫就祇如描也描
不成畫也畫不就汝又作麼生師便出明年歸閩福
緇白請悟住黃檗懇師介紹復至金粟始就西堂
職又明年隨赴黃檗上堂曰隻葉片泛海中乘
風來到福城東洪波浩浩無餘事只作拋綸擿釣翁
還有衝浪金鱗出來相見師以坐具覆頂曰會麼
悟打曰一釣便上師一喝歸眾是秋七月望日悟
公元1512年
座特以源流衣拂付師焉壬申悟赴育王召師主金
公元1513年
師辭以居山為念癸酉福清士紳黃檗萬福
起師法師就之入院上堂禪衲雲臻一香
出以供悟和尚時悟以師為傑出臨濟而師亦以法
門為大任當陽直指不開岐路截斷廉纖離去情
謂唯以衲僧性命舉揚弘法從此起住三載遠邇
公元1516年
丙子遷建寧之蓮峰丁丑省覲和尚天童
撾鼓陞堂舉師首眾且曰大似降尊就卑以師開法
日久云秋赴溫之法通如邵金門周應宗陳三有
公元1518年
薦紳盤桓禪道殆無虛日戊寅嘉禾郡守鄭瑄鹽
官邑侯朱應熊及杭嘉兩郡縉紳請師補金粟廣慧
禪寺寺乃康居公開山刱始于吳赤烏之年歲久
浸廢其基址屬民業悟和尚購贖回寺大建禪林
說法初祖應天童命石車禪師主席緝其未
公元247年
備而師之來尚有未完者師住十年大成所以
金粟奉塔者唯三祠象者亦唯三蓋三和尚所成
席後雖有數代住持不過繕壞補偏現成說法
瓊樓玉殿金田香園三和尚巳悉備之號曰全
盛道場洵不誣矣師弘法暢懷金粟得人俊傑
金粟清規方來金粟師十坐道場鳳羅
碎骨取髓至於日與超宗異目鐵額銅頭縱橫殺活
廓顯全機者則金粟勝之矣一日朝宗忍禪師
世諦聰明著書議論佛祖公案師作闢謬諭之深錐
痛拶不啻師資明訓終不以謬見而棄之蓋師婆心
救世不使一人一錯永錯必多方援引究明後己
故復有判說勘語諸書以駁諸方師嘗曰吾豈好辯
公元1522年
哉蓋持正法門不得已壬午秋和尚訃至師挂
舉哀如器所生復率孝廉王谷上通治喪當眾
燒遺拂磨圖章以杜代付之弊舉林埜禪師繼席
公元247年
通玄和尚龕至天童師詣修供明年上天
童送悟和尚靈龕入塔陽羨諸紳請師繼席龍池
公元1645年
舉萬如微禪師應之乙酉武林道真禪院于皋
亭之黃鶴峰請師退居師顏其院曰直指蓋值國變
烽煙四起蒲團地坐攝心行道祈國寧而世謂
將無心領眾更有僧天空請師退居天目者丙
四明韋郡伯慈谿定海令公同郡之薦紳請師
天童景德禪寺明州亢旱日久迨師至甘霖
入院之辰朗霽如初俱謂師道所致即日陞座
龍象圍繞食堂幾盈萬指於是縣悟和尚象于法堂
每晨率眾敬禮三年無間孝思悽愴飲水知源遂鼎
新悟和尚塔幢樹塔銘道行二碑墓木既植香火
[山(隆-一)]小天童諸祖之塔歲入剝盡鞠為茂艸護塔之廬
贍僧之田久被侵沒不勝其憂乃感督臺張公驅
馬親視毅然恢復師遂將諸祖之塔次第修營并廣
叢林未備大復本山故產說法天童食堂受享
大半師之力焉師不獨道開人天眼目功布
白者多矣維今住祖席者謂廣聚眾刻書以此
勝視興修祖庭力復產業唱道外事殊不知東土
學道之士不似西乾習禪比丘煙消而捧缽乞食
千門待晷迻而縣榻樹下一宿安清眾接方來
雲堂法產可視為外事亦可少也哉此師為弘道
公元1649年
本也己丑拂衣出山武林直指明州當事與諸紳
敦延還山師力辭之時語谿檀護請師住福嚴雲間
當道延師法超兩地交迎師先應超果之期
登堂說法萬眾圍繞雲間古稱樂善好道鄉先生
日與郡之官入室請益大開武庫隨求與焉人
非人歡喜取足一期告滿楖栗橫肩韜明宗公
龍華上海高令公延入內署少子薙髮摩頂
虎丘埽隆祖塔申公青門姜公如農周公子佩
公元247年
追隨問道暮春入福嚴院福嚴乃真歇了公道場
琳宮貝殿幾鄰瓦礫山林有待來復未幾
當事與諸縉紳請師住禹航之徑山萬壽禪寺
徑山法席久虛僧規彫弊老屋敗椽難以擊目師高
猊座浩歸湖海植德鐫頑叢林改觀室中五問
水既無筋因甚長流不斷佛祖公案空中紙鷂
何處收取線索鵬摶峰與晏坐相交且道說箇甚
風扇大野畢竟作何形色望江亭上垂機誰是知
音酬語紛紛契機寥寥師念茲山為列祖道場無堂
祠奉乃于大雄殿之右闢址建堂曰列祖以祠本山
說法八十一代之祖又于殿之左建堂曰名宿以奉
諸方流寓觀光者又于不動軒後方丈五楹師住
五年百廢具舉每見諸方有乖法門者痛與彈斥不
避怨先是洞宗有僧遠門者集五燈續略私心
變換祖燈將巳定在前之南嶽抑之于後復將在
後之青原抬之于前馬祖天王石頭天皇不本
皇藏碑文仍復矯亂更乃私撰人名假設機緣以續
宗誠子虛大人烏有先生直筆偽者削之錯者
正之間有崛起遙嗣者列之未詳成書曰五燈嚴
統嚴者嚴其承虛接響統者統歸本宗正洞下
失恃群然起師喟然曰我以清理祖燈撥亂
正其知我罪我我乃何辭焉且黃檗琦公應扶桑
請君見嚴統不勝欣然乃命刊刻以布諸國於乎
命斯寄祖燈傳人天眼正應自不昧自此天上
龍宮海藏展轉流通何有盡日法道濫觴之際
亂統滿地之時天不生師一出隻手整頓之則傳
公元1652年
錯亂人天眼瞎又奚止萬古長夜壬辰師六
十大誕僧俗祝慶者幾三千人雲間曹侍郎峨雪
文同眾紳稱壽毘陵殿元靜山有五峰今日高天
萬指都教拜下風為賀秋往龍池埽傳祖塔孤雲
公請溧陽馬總戎迎于萬古寺上堂四眾雲來
法座幾陷東嘉林內翰可任到山參不遇日本
參承徑山機緣恰兆乳峰間蓋林公後雖嗣雪
竇視此亦有懷感于師者頻年以來法門混亂可勝
為言之者久假不歸旁觀者亦從流同醉
自嚴統之書一出相顧瞻喪至無措足若果
擔當法道丈夫剛骨者自必面稟有師況無根
智者不貴威音以後無師者盡屬天然外道而拈
一脈正宗嫡派何有是以亟亟提持著書
正使知宗珍重源流靡假師承有據僭竊無從
一段苦心不避怨嫌如此昔者禹抑洪水天
蒼生孔子春秋亂臣賊子懼師述嚴統清禪
海以無淆正人心而不死千古耿光魔外恐懼師配
公元1654年
二聖不亦可乎甲午師曳杖辭五峰金閶琴川
請退虞山維摩上堂給事濟川不得
話著語時織方嚴子張在座下有省呈偈通所得
公元1656年
不許再加徵詰乃許之丙申鹽城賈邑宰迎赴永寧
淮之人士勤懇問道至無虛日吳門沈太史子美
沈太史繹堂暨諸紳削牘走淮延師堯峰興福
禪院繇是返棹秦郵昭陽間叩道瞻依接踵
應之未暇淨慧木陳禪師遣職遠迎及抵邗關
親候于道左遂假僧舍少憩敘闊木堅請過淨慧
謝乃解維還虞嶺秋入堯峰薦紳顧松交姚文初
明遠沈匡來等送師入院帆影交映緇素喧闐水陸
之路為之不通師拈棒陞座如意指揮百萬人天靈
公元247年
未散起禪期五堂安眾東西二堂首座秉拂
說法獅子窟中獅子哮吼師老而愈健鉗錘衲子
公元1657年
夕更勤法席之盛冠于今丁酉語水使符請再住
嚴師允之徑山僧眾撫臺啟迎師還山
自出雙徑後請還山三師俱堅辭不赴乃入福嚴
購木以興叢席福嚴自唐宋來以壯麗著稱明熹宗
時遭舞馬之變迄師應請後而飛樓涌殿萬礎千楹
公元521年
四歲而厥功告成師于此寺誠有夙緣辛丑
為法求人精勤不倦唯以提宗接物為任禪侶日親
縉紳參請虛日三月微疾門人勸進藥餌師笑
卻之題悟和尚象贊并自題真贊括蒼周太守
道書門人問疾至師款接甚歡命侍者出道
散眾二十九日晨起頭首職事今日內外諸務
不必白我午呼門人行觀等至榻前手書遺囑顧視
微笑而逝闍維天中山北煙光所及舍利如雨
齒牙俱不壞五色燦然光燿奪目合山禪人虔禱
舍利無算門弟子所善後開將來無傷先志
各請建塔蓋師遺囑有曰老僧死後不可訃音
諸方弔奠即從火化火滅灰飛之後事完矣亦不
得造塔免占人間地免累世間財行狀不須修塔銘
不須請更不可喧動耳目故曰生如寄死如歸喧
動何益乎此師末後所說法要也雖師埽除名相
諸有光明照燿何處遮蓋世或以為造塔請銘
相違師意殊不知師在高高峰立我輩在深深
底行諸見圓融何往不是如是舍利分煇塔幢各
建閩之有黃檗楚之有興陽語谿之有福嚴鹽官
金粟四山窣堵千載瞻依舍利繇來者起自
西乾釋迦舍利動至八斛四斗東土馬祖舍利乃至
千萬永明壽身鱗砌隆慶閒四十里內焰所至
舍利如雨先聖既往後聖罕聞舍利道德之所
一真寂滅之所藏匪獨堅剛而不壞尤且神化
無方棲賢和尚執喪而回哀禮火場復于灰
土中涌起舍利一十四顆持歸立塔興陽豈謂曰精
血之凝有若如此之靈耶況師生平以法為任稍見
詭道隨筆辯之辯之不已旋乃闢之是是非非苟或
議論不當三寸舌根幾同灰燼又曷能有五色
照燿堅固不朽是則師為釋迦馬祖諸師一出
公元573年
異身說法一明驗矣師生萬曆癸巳五月二十四
公元581年
日寂于順治辛丑三月二十九日春秋六十九
五十六開法黃檗蓮峰法通金粟天童超果徑山
維摩堯峰福嚴十坐道場說法二十九年宗風洋溢
海宇欽崇付法弟子隱元琦等六十四人嗣法孫唱
師道各占山頭以及曾玄繩振未易數也至於親承
爐𩍁得旨而歸齎函請益聊闚鞭影王臣國士宿衲
名流亦未之或知師鉗錘玅密陟其門者無不虛往
歸師為人坦率日用施設無不平常故師之子
元琦扶桑國王迎往稽首師虔問道直尊為彼
國初祖師之孫憨璞聰本朝首膺明覺禪師之號
召入大內賜紫法師聞而一笑無介于懷雖法眼
照空寵辱不驚不足子孫榮然非師之道德所鍾
而能臻此者歟師浮雲世事弊屣行蹤天童故產
法席重興芒鞋挂壁撩起即行不作蚖蛇戀穴態
不為子孫真如應菴祖之為人師說法數
不假雕琢自然錦繡排山倒海波浪千層真如
果祖之嘉錄也師直心無偽直行真實無論親疏
頭生是則慈悲極惡眼光炯炯爍破天下
舌底津津埽蕩邪宗大矣臨濟功臣天童真子
群生依怙也師自頭顱裂碎法眼豁開萬別千
如日處晝故礙膺既去親切拈來十坐道場一棒
指出學者臨機無不脫穎慧海謁師于雙徑師問汝
那裏來海即喝師曰放汝三十棒海又喝遂起名
繼而幾番相見劈面蛇毛骨俱寒他可知矣師
趨寂後有雲石僧者從天台來遇師于中途孤雲
鑑公冉冉同行僧問何往師曰天台去僧曰何無相
從師曰有孤雲在僧不忍遽別隨師二十餘步師
開曰汝自去僧乃拜別及扺杭知師于三月廿九
逝矣又知孤公五月八日化去於乎雲石何異
宋雲遇少林蔥嶺也唯師雷霆一世號令祖明
聖真降蹟事豈偶然至於赤心祖道德澤
天人豐功泉石懿行叢林又烏能備述維是
舍利塔上一十七年無銘寧無慨焉茲海忝繼其
席實難辭責僅以夏蟲之見狀師之行以請明眼
下生放出師之面目昭映斯山為萬世寂滅光明
之幢是一切眾生大幸謹狀
*傳
**棲賢獨冠敬和尚傳
師諱行敬號獨冠雲夢人姓楊氏德安望族師甫
襁褓唯喜靜坐十三歲從本邑空如剃落一夕
觀音大士換骨齒牙負痛而覺至是不尚持誦
唯思禪寂得天語錄閱至阿孃牆裏喚哪哪途
師僧會也麼拶破者些關捩子孃孃依舊婆婆
不覺拊几曰有是哉遂荷笠南遊首謁密雲和尚
太白山中時中興道大振東南萬指
繞師見即問不著佛求不著法求不著僧求學人大
不明何所求密劈頭棒曰不著佛求不著法求
不著僧求師曰學人者裏因甚不會密曰不會正
是你好消息師自惟曰可教直下承當繇是大白
峰頭玲瓏嵒畔搬柴曳石看斯一棒三年靡間偶動
他山之遊乃過雲門之席雖得管帶輕安然與本參
話頭不能洞明乃再上天童密見曰者小老穿與麼
大鞋師翹一足曰者是大是小密打一棒曰你道是
大是小師擬對密連棒打出復依數載隨密上天台
而密旋示寂師放聲大哭曰將謂到通玄發明此事
誰知薄福至此然既此山失望必當擇木而棲會金
費隱容和執喪至通玄師見心喜且容和尚為
天童得髓者道重諸方師自謂曰此天賜我師耶心
喪畢乃造金粟問遠趨函丈乞師指示手指
指示你師當下豁然如人放下百二十斤擔子
聲曰如此則恩大難劈頭棒曰作與麼會俾司
龍生金鳳子翀碧琉璃意旨如何師作舞
出已師資水乳一問一畣日增閫奧升天
師侍往仍司客問描也描不成畫也畫不就意旨
如何師曰合取兩片曰你分上作麼生師便
復問眾眾畣不契何不看敬知客下語
遷超果福嚴師隨行後赴徑山師亦荷橐從之
復命典客蓋師為人謙恭動止不妄是以賓客
甚集乃命師典之且典之有方風雅悅人知客
公元633年
名聲叢林癸巳師四十一歲問風不來樹不動
田雞不跳艸不動意旨如何師曰龍吟霧起嘯風
端的作麼生師曰請和珍重曰我別你
後語師曰端的作麼生相隨來也師曰如此
禮拜和尚去也遂命監徑山院事粟特以信拂一
枝授師傳臨濟法道焉旋有天目大錢白楊相招
公元635年
席師以居山辭乙未同門天水廣公以吳興靈山
公元637年
唱道一香燒供金粟容和尚以酬法乳丁酉
陽人士以棲賢來聘師念鄉關久別無因而返藉此
以唱還鄉曲調欣然就道弘開大冶煅煉人翦除
機誡純用真實一時四方學者聞風而集至室無以
容遂有棲賢重建締構之役創舉竟而興陽使符
又至蓋唐宋宗風盛大郢州祖庭頗多
而鉅觀者則興陽太陽芭蕉然山以人名太陽以玄
芭蕉清興陽以名者則不道欽開山四宗弘道
髼頭傳大溈哲公之道開席興陽玅喜遊興陽尚
見賢肉身在十三代祖之遺風興陽法席可想
見矣況之諺曰興陽佛殿太陽芭蕉寺裏比目
魚惜元明以來令行吳越不獨宗風絕唱亦抑
祖席頓薶荒艸矣師愴然受請蕭然入院破屋殘僧
白雲滿目無何中嚴公玉提督豫章假道漢上
晤師于棲賢宛如夙契師遂以興陽委之公亦欣然
肯諾乃邀師過建昌以就厥事繇是興陽摩雲蕩日
之殿照壑蟠嵒之樓禪堂廚庫法席輪奐得以傑構
然則興陽不建嚴公不來師亦不至師之與嚴公
非偶然哉未幾雲杜之纂峰沔水廣長鄂渚之嵒
頭前後請牘至師許之住纂峰者一月廣長者一
期而嵒頭優游往來荊門玉泉澧浦夾山顓使又
迎師卻不應乃上衡山埽讓祖最勝輪之塔福嚴住
持佛頂嚴屬師及門弟子請師開法嚴師以興陽
稍未卒業不允僅一登座說法以結諸山法喜之緣
容和木主傳法院祖堂兜率旬日撥棹過
荊南以觀慧海所闢天王之席海率荊人士請上堂
說法送度門法瀾澂進天王方丈住持事上堂復
棲賢師二十餘年津梁不倦六坐道場隨時拈出。
上堂法身無相春色滿園不住般若無知一枝
紅杏出牆善財童子參見五十三員善知識末後
樓閣門前了手富嫌千口南嶽思和一口
三世諸佛何處更有眾生可度貧恨一身且道
漢鎮街頭德謙來此棲賢會裏飯僧是有所謂
無所謂也有所求也無所求也擊拂子曰落梅濺石
青丸碎臥臨波翠帶長又曰百步穿箭中者知
分曉當陽陷虎機識豈能好手中呈好手
勝驚群紅心心裏紅心通身慶快知音漢舉起便
瞌睡夢中說夢山僧今日插標布彩去也還有
搶旂奪鼓者麼良久曰一鏃破三關分明後路
曰若一見便了未為好手法場久戰方見作家
家相見也開口不在舌頭上法久戰干戈林裏
太平得到恁麼田地用之則行舒卷立方乾坤
縱橫壺中日月舍之則藏榾柮火中煨芋天子
三召而不出必須與麼人方與麼現前還有與
麼人麼喚來與祖師洗腳又解制上堂有時把住
佛祖攢眉有時放行聖凡得路今日欄棬既開放出
牛兒馬兒騰蹋春風桃華浪裏翻身百艸頭邊游戲
三沒浪高只貴金鱗燒尾一聲霹靂從他攫霧挐雲
親眼平步青霄滯殼迷封暴腮點額眾中還有
風雷相送底麼拈棒一齊打散武昌王司李至。
上堂曰惱後圓光萬別千差俱照徹驀頭風雨從教
遍界骨毛寒拋卻家珍掀翻舊案縣嵒攃手自肯承
絕後再甦欺君不得禪床曰會麼隔江招手
趨去爭似今朝見面親僧問楚江河路既通因甚斷
船子不到師曰無你棲泊處曰龜蛇二山相對
因甚賓主不分師曰一箇裝聾一箇作啞曰黃鶴樓
吹玉笛因甚音律不辨師曰子期去不返痛哉良
可悲人人眉毛眼上橫因甚自己不見師曰只因
太近僧佇思師喝出問驀地相逢三頭六臂恁麼
時金不博金一句作麼生曰放汝三十棒曰不
鉗錘分明覿面呈師曰本分作麼生擬議
師曰販私鹽漢喝出師絕情識真實相為者若
此且楚之宗風久歇得師振起黃鶴樓鸚鵡洲
古鏡重磨漢陽覿面孰謂柔弱如此屬為瞌睡虎哉
公元1672年
康熙壬子師示微疾謂侍僧曰我欲歸興陽僧不察
師意然居起如常一日問曰今何時僧曰酉時師曰
吾生于酉死于酉吾行矣索筆書偈曰釣竿砍盡重
栽竹夙世業緣今巳足不脫荷衣歸去來六六依然
公元637年
三十六泊然而化蓋八月三十日師生萬曆癸丑
五月二十二日世壽六十僧夏四十七門弟子奉全
歸興陽塔於寺之東麓
**寓人自傳
寓人者楚興國人也姓謝名慧海水鑑別號沙翁
蓋與玄沙備公同族又慕其為人釣魚船上謝三
佛祖中留不住景而屬號晚年居跡不定又稱
寓人二十披緇遊落北講經論究頗為敷說自謂
死生事重語言文字無濟于事遂看本來面目搆思
不得無可奈何一朝飯後劃然廓悟乃謁徑山容和
尚深得增入復謁金車禹門微虎嵒忞諸尊宿
不羈後于吳興稟法靈山和尚焉自此以往廿
說法六坐道場六坐者荊南天王鐵佛維揚地
鄂渚黃龍漢南棲賢嘉禾金粟而深竭力天王
天王乃悟公開法之場大寂傳燈之地雲門法眼
源流所出惜以武穆岳公湖南而廢荒煙蔓艸
事待其人寓人不揣非才力為恢復成法席又搜
藏譜以證兩宗之訛使盲瞽之徒妄竊祖宗為自媿
也若黃龍闢地藏重興此尋常刱建不足為道
年乃為虎林之舉太守縣君迎承金粟
俎豆三秋今寓吳門將之楚而終老或曰師年六
九正弘道何必拘拘投老楚山而棄祖庭自適
者何耶曰吾子世見未足與語不知世界空華人命
危脆住即夢遊行同幻化四大色身尚為吾一寓
父母妻孥功名富貴未有不為吾一寓者又況說法
匡徒支撐祖剎而有長轍遠定不為吾一寓也哉
大夫從吾遊者往往譚道之餘復莊老至快言不
手舞足蹈識者沛然胸襟不識者謂肆口接輿
然而居跡不定每每因之今歸楚隱世途不接優游
寓居歲月遷流以待填于溝壑或曰菜葉流出樵
于尋來師以何拒曰山僧不管人間一任尋蹤
白雲
王水鑑和尚金粟語錄卷二
背景地图 当代地名
文中地点一览(电脑自动提取,难免有误,仅供参考)